L'argumentation canonique contre l'OCU

Chapter 28 présente les problèmes canoniques liés à l’OCU. Cette annexe fournit la documentation canonique complète pour ceux qui souhaitent connaître l’intégralité des arguments, qui rencontrent des objections, ou qui doivent répondre aux apologistes de l’OCU.

L’analyse la plus approfondie et la plus canoniquement rigoureuse de la situation ukrainienne disponible en anglais est The Ecclesial Crisis in Ukraine du métropolite Nicéphore de Kykkos et de Tylliria (Chypre).^[1] Le métropolite Nicéphore est un hiérarque de l’antique Église apostolique de Chypre, dont l’autocéphalie fut reconnue par le troisième concile œcuménique (canon 8). Ce n’est pas un partisan de la Russie. Ce n’est pas un apologiste de Moscou. C’est un canoniste qui a examiné les preuves.

Cette annexe résume son cadre canonique et présente directement les arguments les plus décisifs.

« Constantinople avait-elle juridiction sur l’Ukraine ? »

330 ans de reconnaissance universelle

Pendant plus de 330 ans, chaque Église orthodoxe autocéphale, sans exception, a reconnu l’Ukraine comme appartenant au Patriarcat de Moscou. Les propres publications officielles de Constantinople (1797, 1829, 1896, 1902 et tous les Syntagmatia jusqu’en 2018) le confirmaient. Les propres théologiens de Constantinople le confirmaient : l’archimandrite Kallinikos Delikanis (l’archiviste patriarcal), le professeur Vlasios Fidas (qui reçut de Bartholomée le titre de « Maître-enseignant de l’Église ») et le protoprêtre Théodore Zisis (conseiller du Patriarcat œcuménique) ont tous écrit, en des temps moins chargés politiquement, que Kiev avait été cédée à Moscou.^[2]

Le patriarche Bartholomée lui-même l’a confirmé en 2008 : « Le patriarche œcuménique Dionysios IV a jugé qu’il était nécessaire… que l’Église d’Ukraine soit ecclésiastiquement soumise au Patriarcat de Moscou. »^[3]

Les propres lettres du patriarche Bartholomée le condamnent

Au-delà de la reconnaissance de la juridiction de Moscou en général, Bartholomée a reconnu le droit de Moscou de juger les évêques ukrainiens. Ses propres lettres le prouvent.

Lorsque Moscou a déposé Philarète en 1992, Bartholomée écrivit : « Notre Sainte Grande Église du Christ reconnaît la juridiction intégrale et exclusive de la Très Sainte Église de Russie. »^[4]

Lorsque Moscou a anathématisé Philarète en 1997, Bartholomée écrivit : « Nous exhorterons [les hiérarques] à n’avoir désormais aucune communion ecclésiale avec les personnes mentionnées. »^[5]

Il a condamné Philarète. Il a exhorté les autres à ne pas être en communion avec lui. Puis, vingt et un ans plus tard, il lui a accordé l’autocéphalie.

« Constantinople n’a-t-elle pas le droit d’entendre les appels ? »

L’argument canonique le plus fort de Constantinople est que les canons 9 et 17 du quatrième concile œcuménique accordent au patriarche œcuménique une juridiction d’appel sur toutes les Églises orthodoxes. Selon cette lecture, les schismatiques ukrainiens auraient « fait appel » à Constantinople, et Constantinople aurait exercé son droit canonique d’entendre leur cause et d’annuler le jugement de Moscou.

Le métropolite Nicéphore démontre que cette prétention est historiquement et canoniquement insoutenable.^[6]

L’argument repose sur le canon 28 du quatrième concile œcuménique, qui accorde à Constantinople les mêmes privilèges qu’à l’ancienne Rome. Constantinople raisonne ainsi : si Rome avait une juridiction d’appel sur les autres Églises, Constantinople l’a aussi. Mais Rome l’avait-elle ? Le concile de Carthage (418-424) a explicitement rejeté la prétention de Rome. Lorsque le pape Zosime, invoquant les canons 3, 4 et 5 de Sardique, tenta de juger l’affaire d’Apiarius, un prêtre de Carthage condamné et déposé par sa propre Église, les 217 évêques africains refusèrent au siège de l’ancienne Rome le droit prétendu d’agir en arbitre suprême dans leurs Églises, et interdirent strictement à leur clergé de faire appel « outre-mer ». Ils adressèrent au pape Célestin cette réprimande directe : « De plus, si quelqu’un vous demande d’envoyer ici un de vos clercs pour juger son appel, n’y consentez pas, de peur qu’il ne semble que nous introduisions l’orgueil de la domination séculière dans l’Église du Christ. »

Le canon 2 du sixième concile œcuménique a confirmé les canons et les lettres du concile de Carthage, leur conférant une autorité pan-orthodoxe. L’Église indivise a rejeté les prétentions d’appel de Rome. Si Rome n’avait pas de juridiction d’appel suprême, le canon 28 n’accorde rien de tel à Constantinople.

Le commentaire de saint Nicodème l’Hagiorite sur le canon 9 du quatrième concile œcuménique est définitif :

Il est clair que le patriarche de Constantinople n’a pas l’autorité d’agir dans les diocèses et autres territoires des autres patriarcats, et ce canon ne lui donne pas le droit d’entendre les appels dans l’ensemble de l’Église… Le patriarche de Constantinople a le droit d’entendre les appels uniquement de ceux qui sont soumis au patriarche de Constantinople, de même que le pape de Rome a le droit d’entendre les appels uniquement de ceux qui sont soumis au pape de Rome.

— Saint Nicodème l’Hagiorite, commentaire sur le canon 9 du quatrième concile œcuménique, The Rudder (Pedalion)^[7][8]

La législation civile le confirme. La Novelle 123 de Justinien dispose : « Que le patriarche du diocèse tranche les affaires conformément aux canons ecclésiastiques et aux lois, et aucune partie ne peut contester sa décision. » Léon le Sage : « Le tribunal du patriarche n’est pas susceptible d’appel et ne peut être rejugé par un autre. » Les jugements patriarcaux ne sont pas susceptibles d’appel auprès d’un autre patriarche. Seul un concile œcuménique peut revoir la décision d’un synode patriarcal.^[9]

Le Saint-Synode de Constantinople a jugé des appels qu’il n’avait aucun droit canonique de recevoir, annulé des dépositions prononcées par le synode plénier d’un autre patriarcat, et levé l’anathème même que Bartholomée lui-même avait appliqué en 1997.

« Qu’en est-il du délai de prescription de trente ans ? »

Même si les revendications de Constantinople concernant le transfert de 1686 avaient un fondement (ce qui n’est pas le cas), les saints canons imposent un délai strict pour les litiges juridictionnels.

Le canon 17 du quatrième concile œcuménique dispose :

Les paroisses éloignées ou rurales de chaque province resteront soumises aux évêques qui ont actuellement juridiction sur elles, en particulier si ces évêques les ont gouvernées continuellement et sans contrainte pendant trente ans. Mais si, dans les trente ans, il y a eu ou il y a un litige à leur sujet, il est permis à ceux qui s’estiment lésés de porter leur cause devant le synode de la province.

— Canon 17, quatrième concile œcuménique (Chalcédoine, 451)

Le canon 25 du sixième concile œcuménique confirme : « Si dans les trente ans il y a eu ou s’il y a un litige sur ce point, il est permis à ceux qui s’estiment lésés de porter l’affaire devant le synode provincial. »^[10]

Le transfert a eu lieu en 1686. Constantinople avait jusqu’en 1716 pour le contester. Elle ne l’a pas contesté pendant 332 ans. Elle a attendu 2018. Par les termes exprès des conciles œcuméniques eux-mêmes, sa revendication est prescrite.

« Quelles sont les conditions requises pour l’autocéphalie ? »

En janvier 2001, le patriarche Bartholomée accorda une interview au journal grec Nea Ellada dans laquelle il expliqua précisément comment l’autocéphalie est correctement accordée :

L’autocéphalie et l’autonomie sont accordées par l’ensemble de l’Église par une décision du concile œcuménique. Puisque, pour diverses raisons, la convocation d’un concile œcuménique n’est pas possible, le Patriarcat œcuménique, en tant que coordinateur de toutes les Églises orthodoxes, accorde l’autocéphalie ou l’autonomie, à condition qu’elles (les autres Églises orthodoxes) donnent leur approbation.

— Patriarche Bartholomée, interview avec Nea Ellada (journal grec), janvier 2001, cité dans métropolite Nicéphore de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 34

Trois conditions émergent des propres paroles de Bartholomée : (1) une demande de l’Église canonique du territoire ; (2) le consentement de l’Église-mère dont l’Église serait détachée ; et (3) l’approbation de toutes les autres Églises orthodoxes, coordonnée par (et non imposée par) le patriarche œcuménique.

Le métropolite Jean Zizioulas de Pergame, le plus proche conseiller théologique de Bartholomée, l’a confirmé lors de la conférence préparatoire inter-orthodoxe de 2009 :

Le consentement de tous les primats, et naturellement aussi du primat de l’Église-mère, aurait dû être donné à l’avance… Cela n’a aucun rapport avec la primauté papale. Le Pape exprime son opinion sans consulter les autres. Le patriarche œcuménique cherche à obtenir l’opinion des autres, puis l’exprime simplement.

— Métropolite Jean Zizioulas de Pergame, conférence préparatoire inter-orthodoxe, Genève, décembre 2009, cité dans métropolite Nicéphore de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, pp. 34-35

Dans le cas de l’Ukraine, aucune de ces conditions n’a été remplie :

1. Demande de l’Église canonique : l’autocéphalie n’a pas été demandée par l’Église orthodoxe ukrainienne canonique sous le métropolite Onuphre. Elle a été demandée par deux groupes schismatiques.
2. Consentement de l’Église-mère : l’Église russe, dont l’Ukraine serait détachée, n’a pas donné son consentement. Celui-ci n’était pas seulement absent, il a été activement refusé.
3. Consensus pan-orthodoxe : Bartholomée a agi unilatéralement. Il n’a pas obtenu l’approbation des autres Églises orthodoxes à l’avance. Pendant une année entière après le tomos, aucune Église orthodoxe n’a reconnu l’OCU. À ce jour, la majorité des Églises orthodoxes ne l’ont pas reconnue.

Bartholomée a violé ses propres conditions déclarées pour l’octroi de l’autocéphalie.

Les propres prédécesseurs de Constantinople disaient la même chose. En 1970, lorsque Moscou accorda unilatéralement l’autocéphalie à l’Église orthodoxe en Amérique, le patriarche œcuménique Athénagoras protesta auprès de tous les autres primats :

L’octroi de l’autocéphalie est un droit appartenant à l’Église dans son ensemble, et ne peut en aucun cas être considéré comme un droit de chaque Église autocéphale.

— Patriarche œcuménique Athénagoras, lettre aux primats des Églises autocéphales, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

La question de la manière dont l’autocéphalie devrait être accordée devait être résolue au Saint et Grand Concile de 2016 en Crète, mais les Églises n’ont pas pu s’accorder sur la procédure et le sujet a été entièrement retiré de l’ordre du jour. Bartholomée a accordé le tomos trois ans plus tard sans le consensus sur lequel son propre patriarcat avait insisté.

« L’Ukraine n’a-t-elle pas voté pour l’autocéphalie en 1991 ? »

L’objection est parfois soulevée qu’en 1991, le Saint Concile d’Ukraine a voté à l’unanimité en faveur de l’autocéphalie, et que le métropolite Philarète lui-même l’a demandée à Moscou.^[11] Cela n’établit-il pas le droit de l’Ukraine à l’autocéphalie ?

Le contexte est important. Lorsque ce vote a eu lieu, Philarète était le métropolite canonique de Kiev, et la demande avait été formulée par les voies appropriées auprès de l’Église-mère. Si l’autocéphalie avait été accordée à ce moment-là, elle l’aurait été à l’Église orthodoxe ukrainienne canonique existante, par le processus canonique, avec le consentement de Moscou. Cela ne s’est pas produit. Moscou était dans son droit canonique de refuser. La question de savoir si ce refus était pastoralement sage est une question distincte, et les conséquences de cette décision sont documentées tout au long de ce livre. Mais l’imprudence canonique d’un patriarcat n’autorise pas canoniquement l’action unilatérale d’un autre.

L’année suivante, en 1992, Philarète fut suspendu. En 1997, il fut anathématisé.^[12] Le patriarche Bartholomée a reconnu ces deux actes, comme documenté ci-dessus. Philarète créa ensuite son propre organisme schismatique en dehors de l’ordre canonique.

Le vote de 1991 ne peut pas légitimer rétroactivement l’Église que Philarète a formée par la suite après son anathème. L’Église orthodoxe ukrainienne canonique qui avait formulé la demande de 1991 existe toujours aujourd’hui sous le métropolite Onuphre. Cette Église n’a pas demandé le tomos de 2018. Ce tomos ne lui a pas été accordé. Cette Église a explicitement refusé de rejoindre l’OCU.

« Qu’en est-il des accords préconciliaires ? »

L’objection est soulevée que les accords préconciliaires de 1993 et 2009 n’ont jamais été formellement ratifiés à Crète, et que par conséquent le cadre tripartite (demande, consentement de l’Église-mère, approbation pan-orthodoxe) ne serait pas contraignant.^[13]

Cet argument prouve trop. Si ces accords n’ont produit « rien » parce qu’ils n’ont jamais été ratifiés, alors Constantinople n’en a rien tiré de nouveau non plus. L’argument ne peut pas fonctionner dans un seul sens : Constantinople ne peut pas prétendre que les anciennes restrictions ne s’appliquent plus tout en revendiquant simultanément de nouvelles prérogatives qui n’ont jamais été ratifiées.

Si les accords préconciliaires sont nuls, nous revenons à la pratique traditionnelle, qui ne soutient pas non plus l’action unilatérale. Pendant plus de mille ans, l’autocéphalie a été accordée avec le consentement de l’Église-mère et la reconnaissance des Églises sœurs. La propre déclaration de Bartholomée en 2001 et celle de Zizioulas en 2009 décrivent cette compréhension traditionnelle. Ils n’inventaient pas de nouvelles exigences ; ils articulaient la pratique orthodoxe établie.

« Quel est le problème de la succession apostolique ? »

Le tomos n’a pas été accordé à un seul groupe schismatique mais à deux, et leurs défauts canoniques diffèrent.

La lignée de Philarète

Philarète Denisenko a été validement ordonné par le Patriarcat de Moscou. Sa succession apostolique est réelle. Mais il a été déposé en 1992 et anathématisé en 1997, et Bartholomée a reconnu ces deux actes, comme documenté ci-dessus. Toute ordination effectuée par Philarète sous anathème est canoniquement invalide : un évêque déposé et anathématisé ne peut transmettre ce qu’il n’a plus l’autorité canonique d’exercer. Le primat de l’OCU, Épiphane Doumenko, a été « ordonné » par Philarète alors que celui-ci était sous cet anathème.^[14]

Constantinople prétend avoir « levé » l’anathème de Philarète en 2018. Mais Constantinople n’avait aucune juridiction d’appel pour annuler le jugement synodal d’un autre patriarcat, et Bartholomée lui-même avait activement appliqué l’anathème pendant vingt et un ans. Si la levée était canoniquement invalide, toute ordination effectuée sous l’autorité anathématisée de Philarète demeure canoniquement invalide.

La lignée de Malétitch

L’autre groupe constitutif, l’« Église orthodoxe autocéphale ukrainienne » (ÉOAU) sous Macaire Malétitch, présente un problème bien plus grave. Malétitch était un « ancien prêtre déposé de l’Église russe “consacré” comme pseudo-évêque par un évêque déposé et le diacre déposé de l’Église russe, Victor-Vitali-Victor Tchékaline, une personnalité tragique avec un riche “parcours” en tant que pseudo-évêque “orthodoxe”, uniate, pasteur protestant et pédophile condamné, mis à la retraite après avoir été déclaré juridiquement irresponsable en Australie. »^[15]

L’« ordination » de Malétitch remonte à Vassyl Lypkivsky, qui fut « consacré » en 1921. Mais Lypkivsky n’a pas été consacré par des évêques. Il fut « consacré » par un groupe de prêtres, diacres et laïcs qui posèrent les mains les uns sur les autres en chaîne.

Le métropolite Nicéphore décrit ce scandale :

Le pseudo-évêque Vassyl Lypkivsky rejeta les saints canons des sept conciles œcuméniques, adopta les siens propres, les prétendus canons de Kiev, et établit une hiérarchie mariée sans succession apostolique… Vassyl Lypkivsky fut consacré à l’épiscopat de cette manière exacte, non par des évêques, mais par des prêtres, des hiérodiacres et des laïcs. « Le plus ancien ayant d’abord lu les prières d’ordination, tous les membres de l’assemblée posèrent les mains sur les épaules les uns des autres, ceux dans la soléa sur les épaules des diacres, les diacres sur les prêtres, et les prêtres sur le candidat à la consécration. »

— Métropolite Nicéphore de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine

Appelons les choses par leur nom : une fabrication, pas une succession apostolique.

Un patriarche peut-il « guérir » cela ?

Aucun patriarche ne peut, par décret, transformer un laïc en évêque. Aucun patriarche ne peut déclarer que des mains posées par des laïcs transmettent ce que seuls les évêques peuvent transmettre. Le métropolite Nicéphore pose la question à laquelle les apologistes de l’OCU ne peuvent répondre :

Avec quelle conscience épiscopale intérieure un évêque peut-il entreprendre de reconnaître de telles « ordinations » ? Il ne s’agit pas d’un doute sur la pureté morale de certains individus, mais plutôt de la non-existence ontologique du noyau le plus intime de l’épiscopat. Nous n’avons pas une « contamination » morale, mais bien une « contamination » ontologique du Corps épiscopal au niveau pan-orthodoxe.

— Métropolite Nicéphore de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine^[16]

Nicéphore demande : « Macaire et son groupe n’auraient-ils pas dû être réordonnés ? » Ils ne l’ont pas été. Aucune réordination n’a eu lieu. Constantinople les a simplement déclarés canoniques par acte patriarcal.^[17]

L’Église orthodoxe dispose de l’économie pour recevoir ceux qui ont des ordinations irrégulières, mais uniquement par une action conciliaire. Comme l’écrit Nicéphore, « dans l’Église orthodoxe nous avons le système conciliaire démocratique, selon lequel toutes les Églises autocéphales, sous la présidence du Patriarcat œcuménique de Constantinople, se réunissent synodalement et décident comment traiter les schismes et appliquer l’économie appropriée aux consécrations invalides. » Le mot clé est « synodalement » : non pas unilatéralement, non pas par décret d’un seul patriarche, mais par le corps conciliaire ensemble.^[18]

Le résultat : l’incertitude ontologique

Le « concile d’unification » de décembre 2018 a fusionné ces deux groupes en un seul corps. L’OCU contient désormais des membres du clergé des deux lignées : certains dont la succession apostolique passe par les ordinations canoniquement contestables de Philarète après son anathème, et d’autres dont la succession remonte à la chaîne de laïcs de Lypkivsky. Aucune réordination n’a été effectuée. Aucune économie conciliaire n’a été appliquée. Les deux lignées ont été simplement combinées et déclarées canoniques.

Le résultat est ce que Nicéphore appelle « une contamination ontologique au niveau pan-orthodoxe ». Les fidèles en Ukraine ne peuvent pas savoir si leur prêtre de l’OCU possède une succession apostolique valide ou s’il descend de la fabrication de Lypkivsky. Ceux qui concélèbrent avec le clergé de l’OCU, ou reçoivent la communion aux autels de l’OCU, ne peuvent pas savoir s’ils reçoivent les Saints Mystères ou rien du tout.

« Constantinople n’a-t-elle pas toujours accordé l’autocéphalie à des schismatiques ? »

L’affirmation est parfois avancée que Constantinople a historiquement accordé l’autocéphalie à des groupes schismatiques, et que l’OCU ne serait donc pas différente. C’est faux. Les cas historiques diffèrent de l’OCU sur chaque point pertinent.^[19]

Serbie (1879), Roumanie (1885), Pologne (1924), Albanie (1937) : dans chaque cas, une succession apostolique valide existait. Aucun évêque n’était sous anathème personnel. L’octroi a finalement été reconnu par toutes les Églises orthodoxes.

Bulgarie : l’Église bulgare était en schisme de 1872 à 1945. Constantinople accorda l’autocéphalie en 1945, après que le schisme eut été résolu et la communion rétablie. La reconnaissance est venue après la réconciliation canonique, non pendant le schisme.

Grèce (1850) : la Grèce déclara l’autocéphalie unilatéralement en 1833 et se trouva dans un état irrégulier pendant dix-sept ans. Constantinople accorda un tomos en 1850 qui régularisa la situation. Point crucial : une succession apostolique valide avait été maintenue tout au long ; aucun évêque grec ne fut jamais anathématisé ; et le tomos fut universellement reconnu.

L’OCU diffère sur chaque point :

• Succession apostolique valide : la lignée de Macaire Malétitch dans l’OCU n’en possède aucune.
• Aucun évêque sous anathème personnel : Philarète était anathématisé.
• La reconnaissance est venue après la guérison : le tomos de l’OCU a été accordé durant un schisme actif.
• La reconnaissance orthodoxe universelle a suivi : la majorité des Églises orthodoxes refusent encore de reconnaître l’OCU.
• La demande provenait du corps canonique du territoire : la demande de l’OCU provenait de schismatiques.
• Le consentement de l’Église-mère a finalement été obtenu : le consentement de Moscou n’a même jamais été sollicité.

Les parallèles historiques ne soutiennent pas l’OCU. Ils la condamnent.

« N’est-ce que de la propagande russe ? »

De peur que quiconque ne rejette cette analyse comme « propagande russe », considérons le témoignage du métropolite Calliste (Ware) de Dioclée, un hiérarque du Patriarcat œcuménique et l’un des théologiens orthodoxes les plus respectés du monde anglophone.

En 2018, le métropolite Calliste déclara publiquement :

Bien que je sois métropolite du Patriarcat œcuménique, je ne suis pas du tout satisfait de la position prise par le patriarche Bartholomée. Avec tout le respect dû à mon patriarche, je suis contraint de dire que je suis d’accord avec le point de vue exprimé par le Patriarcat de Moscou selon lequel l’Ukraine appartient à l’Église russe.

— Métropolite Calliste (Ware) de Dioclée, 2018

Un hiérarque de Constantinople, lié par l’obéissance à son patriarche, s’est néanmoins senti contraint par sa conscience de déclarer publiquement que la position de Moscou est correcte.

Le défunt archevêque Anastase d’Albanie, un missionnaire grec sans aucun lien avec le Patriarcat de Moscou, refusa de reconnaître l’OCU et appela à un concile pan-orthodoxe, avertissant que les actions de Constantinople avaient « échoué à guérir les divisions tout en créant une menace de division de l’Orthodoxie universelle ». Il n’a pas concélébré avec le patriarche œcuménique pendant les six dernières années de sa vie à cause de cette question.^[20]

Lorsque Épiphane fut « intronisé » comme primat de l’OCU, aucun primat d’une autre Église autocéphale n’était présent, aucun évêque d’une autre Église n’était là, et aucun n’envoya la lettre de félicitations coutumière. C’est sans précédent dans l’histoire orthodoxe : chaque précédent octroi d’autocéphalie a été célébré par l’ensemble de l’Église.^[21]

« Qu’en est-il de la revendication de “chef” dans le tomos ? »

Le tomos accordé à l’OCU contient un langage qui n’apparaît dans aucun tomos d’autocéphalie précédemment émis par Constantinople. Il déclare que l’OCU « reconnaît comme son chef le très saint Trône apostolique et patriarcal œcuménique, comme le font aussi les autres patriarches et primats ».^[22]

Le professeur Panagiotis I. Boumis de l’Université d’Athènes posa la question évidente :

Comment peut-on déclarer sans aucun doute qu’une Église autocéphale reconnaît « le Trône œcuménique comme son chef » et comment peut-on affirmer que les autres patriarches en font autant ? Surtout quand parmi « les autres patriarches » se trouvent les primats des anciens patriarcats ?

— Professeur Panagiotis I. Boumis, Université d’Athènes, “Observations on the Tomos of Autocephaly of the Ukrainian Church”, Romfea, 24 janvier 2019

Aucun des tomos d’autocéphalie émis par Constantinople au cours des 170 dernières années (Grèce 1850, Serbie 1879, Roumanie 1885, Pologne 1924, Albanie 1937, Bulgarie 1945, Tchéquie et Slovaquie 1998) ne prétend que Constantinople est le « chef » de ces Églises.

C’est une innovation sans précédent. Le Chef de l’Église orthodoxe est le Christ seul, comme l’enseigne saint Paul : « Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, qui est son corps » (Éphésiens 1, 22-23). Aucun patriarche n’est le chef de l’Église.

L’Encyclique patriarcale de 1895, signée par le patriarche œcuménique Anthime et douze métropolites de Constantinople, rejetait précisément cette prétention lorsque Rome l’avançait :

Le seul chef éternel et la tête immortelle de l’Église est notre Seigneur Jésus-Christ… Chaque évêque est chef et président de sa propre Église individuelle, soumis uniquement aux décrets synodaux et aux décisions de l’Église universelle.

— Encyclique patriarcale de 1895, signée par le patriarche œcuménique Anthime et douze métropolites, citée dans métropolite Nicéphore de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 57

La prétention du patriarche Bartholomée à être le « chef » de l’Église orthodoxe contredit l’enseignement de ses propres prédécesseurs.

« Pourquoi le métropolite Onuphre ne commémore-t-il pas Bartholomée ? »

Si l’ÉOU est canonique et indépendante de Moscou, pourquoi le métropolite Onuphre ne commémore-t-il pas le patriarche Bartholomée et les autres primats qui ont reconnu l’OCU ? Cela ne prouve-t-il pas que l’ÉOU suit simplement la politique de Moscou ?

Cette objection confond deux situations canoniques distinctes.

L’ÉOU a cessé de commémorer le patriarche Cyrille en vertu du canon 15 du concile Prime-Second, qui permet la séparation d’un hiérarque qui prêche publiquement l’hérésie, même avant tout jugement synodal (voir Chapter 25). Les motifs sont théologiques : l’enseignement public de Cyrille sur la guerre, sur le pardon comme « faiblesse », sur la « guerre sainte » et sur l’idéologie du Monde russe contredisent la doctrine orthodoxe. Cela est documenté dans la partie V.

La non-reconnaissance de l’OCU par l’ÉOU, et par extension sa relation complexe avec ceux qui ont reconnu l’OCU, repose sur des fondements différents : l’irrégularité canonique du tomos lui-même, telle que documentée dans cette annexe. On peut reconnaître le patriarche Bartholomée comme un patriarche canonique, un successeur des apôtres avec une ordination valide, tout en soutenant simultanément que ses actions spécifiques en Ukraine ont violé les canons. Ces positions ne sont pas contradictoires.

La situation est véritablement difficile. L’ÉOU se trouve dans l’incapacité de commémorer Cyrille (pour des raisons d’hérésie) et dans le refus d’accepter l’intervention unilatérale de Bartholomée (pour des raisons d’ordre canonique). La position est entièrement cohérente. Les mêmes canons qui condamnent l’enseignement public de Cyrille condamnent aussi la manière dont l’OCU a été créée.

Ceux qui exigent que l’ÉOU choisisse l’un ou l’autre camp imposent un faux dilemme. La tradition orthodoxe permet, et parfois exige, de se tenir à l’écart des deux erreurs simultanément. Comme documenté dans la partie VI, c’est le modèle de saint Païssios et du métropolite Augustin Kantiotes : ils ont cessé de commémorer les patriarches œcuménistes tout en refusant de rejoindre les organismes vieux-calendaristes. Ils ont rejeté à la fois le compromis et le schisme. La fidélité canonique signifie parfois refuser toutes les options que la commodité politique propose.

La position actuelle de l’ÉOU, qui ne commémore ni Cyrille ni ne rejoint l’OCU, est elle-même un choix : demeurer dans l’ordre canonique tout en refusant la communion avec un patriarche dont l’enseignement contredit la foi.

Le verdict

Selon les saints canons, le tomos d’autocéphalie accordé par le patriarche Bartholomée est nul et non avenu :

• Il a été accordé par un patriarche qui n’avait aucune juridiction sur le territoire (établi par 332 ans de reconnaissance universelle et par les propres lettres de Bartholomée).
• Il a été accordé à des évêques qu’il avait lui-même reconnus comme déposés et anathématisés.
• Il a été accordé sans le consentement de l’Église-mère ni l’approbation des autres Églises orthodoxes.
• Il a été accordé à des groupes contenant des « évêques » sans aucune succession apostolique.

Les conséquences canoniques sont sévères. Canon apostolique 10 : « Si quelqu’un prie avec une personne excommuniée, même à domicile, qu’il soit lui aussi excommunié. »^[23] Canon apostolique 11 : « Si quelqu’un, étant clerc, prie avec un membre du clergé déposé comme s’il était membre du clergé, qu’il soit lui aussi déposé. »^[24] Canon 2 du concile d’Antioche : « Si un évêque, un prêtre, un diacre ou quiconque relevant du Canon est trouvé en communion avec des personnes excommuniées, qu’il soit lui aussi excommunié, comme ayant confondu le canon de l’Église. »^[25]

Ceux qui concélèbrent avec le clergé de l’OCU, ou reçoivent la communion aux autels de l’OCU, se placent eux-mêmes sous ces canons.

1. Métropolite Nicéphore de Kykkos et de Tylliria, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Le métropolite Nicéphore de Kykkos documente que les propres Syntagmatia officiels de Constantinople (recueils canoniques) de 1797, 1829, 1896 et 1902 incluaient tous Kiev dans la juridiction de Moscou. Les propres théologiens de Constantinople, dont l’archimandrite Kallinikos Delikanis (archiviste patriarcal), le professeur Vlasios Fidas et le protoprêtre Théodore Zisis, ont écrit que Kiev avait été cédée à Moscou. Voir The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

3. Patriarche Bartholomée, discours à la Laure des Grottes de Kiev (26 juillet 2008) : « Le patriarche œcuménique Dionysios IV a jugé qu’il était nécessaire… que l’Église d’Ukraine soit ecclésiastiquement soumise au Patriarcat de Moscou. » Couverture : Euromaidan Press, “Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction.” ↩

4. Patriarche Bartholomée Ier, lettre au patriarche Alexis II de Moscou (26 août 1992). Citée dans « Déclaration du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe concernant l’empiètement du Patriarcat de Constantinople sur le territoire canonique de l’Église russe », 15 octobre 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263 ; également reproduite dans https://mospat.ru/en/articles/87853/. Le passage clé déclare : « Notre Sainte Grande Église du Christ, reconnaissant la compétence pleine et exclusive de votre Très Sainte Église russe en cette matière, accepte synodalement la décision susmentionnée. » La lettre est conservée dans les archives du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou. ↩

5. Patriarche Bartholomée Ier, lettre au patriarche Alexis II de Moscou (7 avril 1997), en réponse à la lettre d’Alexis n° 79 du 6 mars 1997, concernant l’anathématisation de Philarète Denisenko. La lettre déclare : « Ayant reçu notification de la décision mentionnée, nous en avons informé la hiérarchie de notre Trône œcuménique et les avons exhortés à n’avoir désormais aucune communion ecclésiale avec les personnes mentionnées. » Bartholomée n’a pas seulement accepté la condamnation de Philarète, il a exhorté tous les hiérarques orthodoxes à refuser la communion avec lui. Vingt et un ans plus tard (2018), il « restaurerait » ce même Philarète sans exiger de repentance. L’original photographié est reproduit dans OrthoChristian, 18 octobre 2018, https://orthochristian.com/116803.html ; cité dans « Déclaration du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe », 15 octobre 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Le métropolite Nicéphore consacre un chapitre entier (pp. 31-45) à la question de savoir si Constantinople a le droit canonique de recevoir des appels au-delà de ses frontières juridictionnelles. Il démontre que le concile de Carthage (418-424) a explicitement rejeté les prétentions d’appel de l’ancienne Rome, que le canon 2 du sixième concile œcuménique a confirmé le rejet de Carthage avec une portée pan-orthodoxe, et que le commentaire de saint Nicodème l’Hagiorite sur le canon 9 de Chalcédoine limite la juridiction d’appel de Constantinople à ses propres Églises (Thrace, Pont, Asie). Sa conclusion : « Le Saint-Synode du Patriarcat œcuménique a non seulement jugé des appels sans aucun droit de le faire, mais a aussi annulé la déposition de Philarète Denisenko et de son groupe schismatique sans les conditions préalables nécessaires fixées par les saints canons. » Voir The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

7. Saint Nicodème l’Hagiorite, commentaire sur le canon 9 du quatrième concile œcuménique, dans The Rudder (Pedalion), pp. 191-193. Cité longuement par le métropolite Nicéphore, The Ecclesial Crisis in Ukraine, pp. 37-40. Le canoniste Zonaras confirme : « Le patriarche de Constantinople n’est juge que de ceux qui lui sont soumis. » Le canoniste Balsamon est d’accord : le patriarche de Constantinople a le droit d’entendre les appels « uniquement des métropolites qui lui sont soumis, non de ceux qui sont soumis à d’autres patriarches ». ↩

8. Original grec : “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Novelle 123 de Justinien : « Que le patriarche du diocèse tranche les affaires conformément aux canons ecclésiastiques et aux lois, et aucune partie ne peut contester sa décision. » Léon le Sage, Titre 1 : « Le tribunal du patriarche n’est pas susceptible d’appel et ne peut être rejugé par un autre, car il est la source des affaires ecclésiastiques. » Justinien, Collection ecclésiastique, Livre 1, Titre 4, Chapitre 29 : « Il a été légiféré par les empereurs avant nous qu’il ne peut y avoir d’appel contre les décisions des patriarches. » La législation civile est unanime : le jugement de chaque patriarche est définitif dans sa propre juridiction et ne peut être porté en appel devant un autre patriarche. Cité dans métropolite Nicéphore, The Ecclesial Crisis in Ukraine, pp. 38-39. ↩

10. Canon 25 du concile Quinisexte (Trullo, 692) : « En ce qui concerne les autres diocèses et provinces partout, les anciennes coutumes seront observées. Si dans les trente ans il y a eu ou s’il y a un litige sur ce point, il est permis à ceux qui s’estiment lésés de porter l’affaire devant le synode provincial. » Cela confirme la prescription de trente ans sur les revendications juridictionnelles. ↩

11. Les 1er-3 novembre 1991, l’Église orthodoxe ukrainienne tint un concile national (sobor) à la suite de l’indépendance de l’Ukraine. Les délégués adoptèrent une résolution « pour adresser à Sa Sainteté le patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II et à l’épiscopat de l’Église orthodoxe russe une demande d’accorder à l’Église orthodoxe ukrainienne la pleine indépendance canonique, c’est-à-dire l’autocéphalie ». Le métropolite Philarète, en tant que métropolite canonique de Kiev, transmit formellement cette demande à Moscou. Le Concile hiérarchique du Patriarcat de Moscou rejeta la pétition en avril 1992. “Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate,” Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Voir aussi “Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩

12. Le 11 juin 1992, le Concile des évêques de l’Église orthodoxe russe déposa et défroqua Philarète Denisenko. Le Patriarcat œcuménique reconnut cet acte dans une lettre de juillet 1992 au patriarche Alexis II. En 1997, l’Église orthodoxe russe anathématisa Philarète. Voir “Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩

13. La Commission préparatoire inter-orthodoxe s’est réunie à Chambésy en 1993 et 2009 pour discuter de « L’autocéphalie et les modes de sa proclamation ». Un accord a été atteint selon lequel il n’y a pas d’autocéphalie sans (1) le consentement de l’Église-mère et (2) le consensus pan-orthodoxe. La seule question non résolue était procédurale : comment les signatures des primats apparaîtraient sur le tomos. La réunion de 2009 adopta un libellé présupposant les signatures de tous les primats. Voir “We have reached consensus on the autocephaly procedure,” DREE du Patriarcat de Moscou, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Métropolite Nicéphore, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 28 : le Patriarcat œcuménique « a procédé à la tenue d’un prétendu Concile d’unification, qui a élu le “métropolite” Épiphane Doumenko, “ordonné” par le Philarète Denisenko déposé et anathématisé, comme primat ». ↩

15. Métropolite Nicéphore, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 26, citant la documentation sur le « consécrateur » de Malétitch. Le parcours documenté de Victor-Vitali-Victor Tchékaline comprend des fonctions de pseudo-évêque « orthodoxe », d’uniate, de pasteur protestant et de criminel condamné déclaré juridiquement irresponsable en Australie. La chaîne de « succession » qui a produit l’épiscopat de Malétitch passe par cet individu. ↩

16. Original grec : “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Métropolite Nicéphore, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 46 : « En ce qui concerne ceux qui ont reçu l’ordination de Macaire Malétitch, auto-consacré et non ordonné, et de son groupe, on peut raisonnablement se demander : comment le sacerdoce d’individus auto-consacrés peut-il être validé ? Le patriarche œcuménique peut-il à lui seul guérir l’absence de succession apostolique par un Acte ? Macaire et son groupe n’auraient-ils pas dû être réordonnés ? » ↩

18. Métropolite Nicéphore, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 29. Les canons qui régissent la réception des schismatiques (canon 8 du premier concile œcuménique, canons 4 et 7 du deuxième concile œcuménique) exigent : (1) un repentir sincère de la part des schismatiques ; (2) la volonté de revenir à l’Église dont ils se sont séparés ; et (3) la soumission aux évêques canoniques, « afin qu’il n’y ait pas deux évêques dans la même ville ». Aucune de ces conditions n’a été remplie dans le cas de l’OCU. L’application de l’économie aux consécrations invalides est un outil canonique légitime, mais elle requiert une action conciliaire de l’ensemble de l’Église, non un décret patriarcal unilatéral. ↩

19. Pour l’histoire de ces autocéphalies : la Serbie déclara l’autocéphalie en 1832, reconnue par Constantinople en 1879 après l’indépendance politique en 1878. La Roumanie déclara l’autocéphalie en 1865, reconnue par Constantinople en 1885. La Pologne reçut l’autocéphalie de Constantinople en 1924. L’Albanie déclara l’autocéphalie en 1922, fut placée sous schisme, et reçut la reconnaissance après avoir demandé pardon en 1937. La Bulgarie était en schisme de 1872 (lorsque Constantinople condamna l’« ethnophylétisme ») jusqu’en 1945, quand Constantinople leva simultanément le schisme ET accorda l’autocéphalie. La Grèce déclara l’autocéphalie en 1833 sans reconnaissance canonique ; Constantinople émit un tomos en 1850. Voir Matthew Namee, “When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?”, Orthodox History, 24 mai 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Archevêque Anastase de Tirana et de toute l’Albanie, lettre au patriarche Bartholomée, 14 janvier 2019. Texte intégral : orthodoxalbania.org. Sa seconde lettre du 21 mars 2019, répondant point par point à la réponse de Bartholomée, est publiée sur mospat.ru. Dans une interview de 2020, il déclara : « Les initiatives en Ukraine, après déjà deux ans, n’ont manifestement pas produit l’effet thérapeutique souhaité. Ni la paix ni l’unité n’ont été réalisées pour les millions d’orthodoxes ukrainiens. Au contraire, la controverse et la division se sont étendues à d’autres Églises orthodoxes locales. » ↩

21. Métropolite Nicéphore de Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 29 : « Lors de l’“intronisation” d’Épiphane, aucun primat (à part le patriarche œcuménique), ni évêque d’une autre Église autocéphale n’était présent, et aucun de leurs représentants n’envoya la lettre de félicitations coutumière. » ↩

22. Le tomos d’autocéphalie accordé à l’OCU (6 janvier 2019) déclare que l’OCU « reconnaît comme son chef le très saint Trône apostolique et patriarcal œcuménique, comme le font aussi les autres patriarches et primats ». Ce langage n’apparaît dans aucun tomos d’autocéphalie précédemment émis par Constantinople. ↩

23. Canon apostolique 10 : « Si quelqu’un prie, même à domicile, avec une personne excommuniée, qu’il soit lui aussi excommunié. » Texte dans The Rudder (Pedalion). ↩

24. Canon apostolique 11 : « Si quelqu’un, étant clerc, prie avec un clerc déposé comme s’il était clerc, qu’il soit lui aussi déposé. » Texte dans The Rudder (Pedalion). ↩

25. Canon 2 du concile d’Antioche (341) : « Si un évêque, ou un prêtre, ou un diacre, ou quiconque relevant du Canon est trouvé en communion avec des personnes excommuniées, qu’il soit lui aussi excommunié, comme ayant confondu l’ordre de l’Église. » Texte dans The Rudder (Pedalion). ↩