Comprendiendo las Iglesias Ucranianas
Las dos Iglesias: UOC y OCU
Antes de examinar la respuesta de la canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana al Patriarca Cirilo, deben establecerse dos hechos: existen dos entidades que afirman ser la Iglesia Ortodoxa en Ucrania, y no son lo mismo. Confundirlas es la fuente de la mayor parte de la confusión sobre este tema.
La Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) bajo el Metropolita Onufrio es la Iglesia Ortodoxa canónica en Ucrania. Durante décadas, la UOC ha funcionado como una iglesia autogobernada bajo el omoforion (autoridad) del Patriarcado de Moscú. Con 90 obispos, 12.500 parroquias, 250 monasterios y decenas de millones de fieles, es con mucho la mayor entidad ortodoxa en Ucrania.[1] Sus obispos fueron canónicamente ordenados en sucesión apostólica. Su clero servía válidamente. Sus fieles recibían los misterios. Toda Iglesia Ortodoxa autocéfala la reconocía como la legítima presencia ortodoxa en Ucrania.
La «Iglesia Ortodoxa de Ucrania» (OCU) es una entidad completamente diferente. Fue creada mediante un tomos (un decreto formal) de autocefalia (plena independencia eclesiástica) concedido por el Patriarca Bartolomé de Constantinopla en enero de 2019. La mayoría de las Iglesias Ortodoxas locales no la han reconocido.[2] Esto importa porque, en toda la historia de la Iglesia Ortodoxa, nunca ha existido una iglesia autocéfala válida que no fuera reconocida por las demás iglesias autocéfalas. El reconocimiento de la Iglesia más amplia siempre ha sido esencial para establecer un estatus canónico legítimo.
Son dos entidades separadas con orígenes diferentes, estatus canónico diferente y relaciones diferentes con el Patriarca Cirilo.
Cómo se creó la OCU
En 2018, el Patriarca Bartolomé anunció su intención de conceder autocefalia a Ucrania. El tomos no fue concedido a la canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana bajo el Metropolita Onufrio. Fue dirigido a un «concilio de unificación» compuesto por dos grupos cismáticos.[3]
El primer grupo era el «Patriarcado de Kiev» bajo Filaret Denisenko. Filaret había sido el Metropolita canónico de Kiev hasta 1992, cuando fue suspendido por Moscú tras una disputa jurisdiccional.
En 1997, Moscú lo anatematizó formalmente (lo declaró completamente separado de la Iglesia, la pena eclesiástica más severa) y el Patriarca Bartolomé reconoció ambas acciones en ese momento.
En 1992, después de que Moscú depusiera a Filaret, Bartolomé escribió al Patriarca Alejo II:
Nuestra Santa Gran Iglesia de Cristo reconoce la jurisdicción integral y exclusiva de la Santísima Iglesia de Rusia bajo su liderazgo respecto a este asunto, y acepta lo que ha sido decidido sinodalmente sobre la persona en cuestión, no deseando que lo anterior cause dificultad alguna a nuestra Iglesia hermana.
— Patriarca Bartolomé, carta al Patriarca Alejo II, 1992; citado en Metropolita Nicéforo de Kikkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania), p. 7
En términos sencillos: el Patriarca Bartolomé reconoció la autoridad exclusiva de Moscú sobre Ucrania y aceptó la deposición de Filaret como válida.
En 1997, después de que Moscú anatematizara a Filaret, Bartolomé escribió nuevamente:
Habiendo recibido conocimiento de la decisión anterior, la anunciaremos a la Jerarquía de nuestro trono Ecuménico y les instaremos a que en adelante no tengan comunión eclesiástica alguna con los mencionados.
— Patriarca Bartolomé, carta al Patriarca de Moscú, 1997; citado en Metropolita Nicéforo de Kikkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania), pp. 7-8
En términos sencillos: Bartolomé aceptó el anatema e instó a sus propios obispos a cortar todo contacto con Filaret.
Veintiún años después, en 2018, Bartolomé «restauró» a este mismo Filaret a la comunión sin arrepentimiento, sin proceso canónico, y le concedió reconocimiento como jerarca legítimo. Los sagrados cánones son explícitos sobre las condiciones previas para recibir cismáticos de vuelta en la comunión: el Canon 8 del Primer Concilio Ecuménico y los Cánones 4 y 7 del Segundo Concilio Ecuménico exigen arrepentimiento, disposición de regresar a la iglesia de la cual se separaron, y sumisión a los obispos canónicos. Ninguna de estas condiciones se cumplió.[4]
El segundo grupo era la «Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana» (UAOC) bajo Macario Maletich. Las ordenaciones de este grupo se remontan a Vasyl Lypkivsky, quien fue «consagrado» en 1921 no por obispos sino por presbíteros, hierodiáconos (diáconos monásticos) y laicos que colocaron sus manos sobre los hombros de los demás en una cadena humana: «los de la solea sobre los hombros de los diáconos, los diáconos sobre los sacerdotes, y los sacerdotes sobre el candidato a la consagración».[5]
En la teología ortodoxa, solo un obispo puede ordenar a otro obispo. Esta cadena ininterrumpida de ordenación episcopal que se extiende hasta los apóstoles se llama sucesión apostólica. Sin ella, no hay clero válido. La «consagración» de Lypkivsky por no-obispos rompió esa cadena por completo. Ningún obispo impuso las manos sobre él. Una multitud lo hizo. Macario Maletich no es obispo. Sus «clérigos» son laicos que realizan teatro litúrgico.
La canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana bajo el Metropolita Onufrio se negó a participar en el «concilio de unificación». La OCU fue creada sin ellos y en oposición a ellos.
La entidad resultante eligió como su primado al «Metropolita» Epifanio Dumenko, quien había sido «ordenado» por el depuesto y anatematizado Filaret.[6]
Los actos sacramentales de un obispo depuesto son inválidos: las ordenaciones realizadas después de la deposición no confieren nada. El episcopado de Dumenko se basa en un acto que todo el mundo ortodoxo, incluida Constantinopla, había reconocido como nulo.
Incluso el mismo Filaret rechazó el resultado. El «concilio de unificación» le otorgó el título de «Patriarca Honorario», pero retiró su acuerdo y se negó a aceptar el Tomos de Autocefalia porque abolía el «Patriarcado» que él había proclamado. El propio cofundador de la OCU repudió el documento mismo que la creó.
Todo esto es un poco confuso, así que aquí hay un diagrama para ayudar a los lectores a visualizarlo mejor.
Por qué importa esta distinción
A lo largo de este libro, al documentar la respuesta de la canónica Iglesia Ortodoxa Ucraniana al Patriarca Cirilo, la referencia es a la entidad canónica bajo el Metropolita Onufrio, la UOC: la iglesia que permaneció fiel a Moscú durante décadas, que se negó a unirse a la OCU, y que sin embargo cesó la conmemoración del Patriarca Cirilo en 2022.
Los defensores de Cirilo descartarán toda crítica ucraniana como «propaganda cismática de la OCU». Al documentar que la canónica UOC también rechazó la teología bélica de Cirilo, esa vía de escape queda completamente cerrada; por eso es imperativo que la gente lo comprenda.
Los partidarios de la OCU intentarán usar la crítica de este libro a Cirilo para reivindicar la intervención de Bartolomé. Al establecer que la OCU es cismática en su origen, ese uso indebido queda excluido.
Los lectores honestos necesitan comprender ambos errores: las herejías de Cirilo no justifican unirse a cismáticos, ni el origen cismático de la OCU excusa las herejías de Cirilo.
Las abreviaturas OCU y UOC se confunden fácilmente también, lo cual es en sí mismo una fuente de malentendidos. La distinción importa.
La conclusión
La OCU es cismática en su origen. Los puntos esenciales son:
- Durante más de 330 años, toda Iglesia Ortodoxa reconoció que Ucrania pertenecía a Moscú
- El propio Bartolomé reconoció esto por escrito, en múltiples ocasiones
- El tomos fue concedido a grupos que el propio Bartolomé había reconocido como depuestos y anatematizados
- Fue concedido sin el consentimiento de la Iglesia Madre ni aprobación panortodoxa
- Fue concedido a grupos que contienen «obispos» sin sucesión apostólica alguna
De las aproximadamente quince Iglesias Ortodoxas autocéfalas, solo cuatro han reconocido a la OCU: Constantinopla (que concedió el tomos), Alejandría, Grecia y Chipre. Todas las demás iglesias autocéfalas continúan reconociendo a la UOC del Metropolita Onufrio como la Iglesia Ortodoxa canónica en Ucrania.[7]
Esta oposición no se limita a iglesias con vínculos históricos con Moscú. El difunto Arzobispo Anastasio de Albania, un misionero griego sin conexión con el Patriarcado de Moscú, se negó a reconocer a la OCU y no concelebró con el Patriarca Ecuménico durante los últimos seis años de su vida por esta cuestión.[8]
El caso canónico completo, incluyendo las propias cartas de Bartolomé, el plazo de prescripción de 30 años, el problema de la sucesión apostólica y los acuerdos de Chambésy, está documentado en Apéndice B. Quienes se encuentren con apologistas de la OCU deberían leerlo completo. Además, el análisis más exhaustivo disponible en inglés es The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania) del Metropolita Nicéforo de Kikkos (Chipre), y es una excelente lectura sobre el tema.[9]
Lo que sigue
La Parte VI (El argumento a favor de la cesación) estableció cuándo se permite la cesación de la conmemoración: Canon 15, San Hipacio contra Nestorio, los Nuevos Mártires rusos contra Sergio. El siguiente capítulo documenta cómo la canónica UOC aplicó exactamente esa tradición: las propias palabras de Cirilo que los provocaron, y las resoluciones conciliares, órdenes diocesanas y declaración del primado que siguieron.
De este modo, su testimonio tiene validez independientemente de la posición que cada uno tenga sobre el tomos o Constantinopla. Es testimonio concreto desde dentro de la Iglesia canónica sobre por qué la conmemoración del Patriarca Cirilo se volvió espiritualmente imposible.
Metropolita Nicéforo de Kikkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania). Estas cifras son anteriores a la invasión rusa de 2022; las confiscaciones de iglesias y monasterios en tiempo de guerra han reducido desde entonces la presencia institucional de la UOC, aunque la mayoría de sus fieles permanecen. ↩
Moscú interrumpió la comunión con Constantinopla en octubre de 2018 por la OCU, invocando los cánones contra la recepción de cismáticos. Sin embargo, en mayo de 2017, el Patriarca Cirilo había condecorado al presidente de Macedonia, elogiando al país por «preservar la fe ortodoxa», mientras que la propia Iglesia Ortodoxa de Macedonia era cismática, habiendo roto con Serbia en 1967 sin liberación canónica. En agosto de 2022, Moscú reconoció formalmente a estos mismos cismáticos macedonios como iglesia canónica. «Declaración del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre la restauración de la comunión canónica con la Iglesia Ortodoxa de Macedonia: Arzobispado de Ohrid», 25 de agosto de 2022, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
En 1991-92, el Metropolita Filaret, entonces cabeza canónica de la UOC bajo Moscú, convocó una asamblea que formalmente solicitó autocefalia al Patriarcado de Moscú. Moscú la denegó, depuso a Filaret, y la crisis resultante produjo el cisma del Patriarcado de Kiev. ↩
Metropolita Nicéforo de Kikkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania), pp. 45-46. Nicéforo detalla el Canon 8 del Primer Concilio Ecuménico, los Cánones 4 y 7 del Segundo Concilio Ecuménico, y su aplicación a la situación ucraniana: «Para que la restauración de la comunión eclesiástica con cismáticos sea válida: i) Debe haber una expresión de arrepentimiento y dolor por parte de los cismáticos. ii) Debe haber disposición, por parte de los cismáticos, de regresar a la Iglesia de la cual se separaron… iii) Como antiguos cismáticos, deben someterse a los obispos canónicos.» ↩
Metropolita Nicéforo de Kikkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania), p. 27, citando fuentes primarias sobre la «consagración» de Vasyl Lypkivsky en 1921 por presbíteros, hierodiáconos y laicos. ↩
Metropolita Nicéforo de Kikkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesiástica en Ucrania), p. 46. Sobre el grupo de Macario Maletich: «No se trata de una duda sobre la pureza moral de ciertos individuos, sino más bien de la inexistencia ontológica del núcleo más íntimo de la Episcopalidad. No tenemos una “contaminación” moral, sino más bien ontológica del Cuerpo Episcopal a nivel panortodoxo.» ↩
A principios de 2025, las iglesias autocéfalas que reconocen a la OCU son Constantinopla, Alejandría, Grecia y Chipre. Todas las demás iglesias autocéfalas mantienen comunión con la UOC del Metropolita Onufrio. Ninguna iglesia que se haya negado a reconocer a la OCU ha roto la comunión con la UOC. ↩
Arzobispo Anastasio de Tirana y toda Albania, carta al Patriarca Bartolomé, 14 de enero de 2019. Texto completo: orthodoxalbania.org. Su segunda carta del 21 de marzo de 2019, respondiendo punto por punto a la réplica de Bartolomé, está publicada en mospat.ru. En una entrevista de 2020, declaró: «Las iniciativas en Ucrania, después de ya dos años, obviamente no produjeron el efecto terapéutico deseado. No se logró ni paz ni unidad para los millones de ortodoxos ucranianos. En cambio, la controversia y la división se extendieron a otras Iglesias Ortodoxas locales.» ↩
Metropolita Nicéforo de Kikkos y Tilliria, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (La Crisis Eclesiástica en Ucrania y Su Solución según los Sagrados Cánones) (Unorthodox Media, 2020). ↩