Reconocimiento del Papa
El Patriarca Cirilo se reúne con el Papa
El 12 de febrero de 2016, el Patriarca Cirilo se reunió con el Papa Francisco en Cuba. Fue el primer encuentro entre un Papa y un Patriarca de Moscú en los últimos 1.000 años.
El propio Patriarca reconoció esta ruptura sin precedentes con la tradición:
Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?
Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.
Su Santidad, antes de su encuentro con el Papa, muchos, tanto entre el rebaño como entre algunos observadores, tenían ciertas preocupaciones. […] ¿En qué medida están justificadas estas preocupaciones?
Estas preocupaciones son comprensibles, porque nunca antes un Patriarca se había reunido con el Papa.
— Patriarca Cirilo, Entrevista sobre los resultados de su visita a América Latina, https://mospat.ru/ru/news/49713/
Desde que la Iglesia Católica rompió la comunión con la Iglesia Ortodoxa en 1054, solo un puñado de Patriarcas Ortodoxos ha optado por dialogar con el Papa. Este pequeño grupo, apartándose de nuestra tradición, fue recibido con una feroz oposición por parte de los fieles.
He aquí algunos ejemplos breves:
El Patriarca Atenágoras de Constantinopla, Patriarca Ecuménico de 1948 a 1972, se reunió con el Papa en 1964 y posteriormente levantó los anatemas de 1054 contra Roma. La respuesta de los cristianos ortodoxos fue severa.
El Patriarca Bartolomé, su sucesor como Patriarca Ecuménico (de 1991 hasta el presente), continuó e intensificó tales encuentros con Roma, y la respuesta no fue menos severa.
El Patriarca Cirilo, al reunirse con el Papa, se une a este pequeño grupo que se ha apartado de la tradición.
El precedente ortodoxo: por qué se condena reunirse con el Papa
Por supuesto, el deseo de la unidad cristiana no es en sí mismo erróneo. Los propios santos oraron por la salvación de todos, incluidos quienes están en herejía.
Sin embargo, la unidad en la Iglesia Ortodoxa se da mediante el bautismo y trayendo a los demás a la Ortodoxia. Con frecuencia, los encuentros con herejes dan credibilidad a su error, procurando una unidad superficial en vez de traerlos a la fe. Por eso esta supuesta expresión de amor es advertida e incluso prohibida por nuestros santos.
San Paisios y el Monte Athos sobre el Patriarca Atenágoras
San Paisios el Athonita, junto con casi todo el Santo Monte,[1] cesó la conmemoración del Patriarca Atenágoras “en respuesta a sus peligrosas aproximaciones hacia los católicos romanos”, como registra el Hieromonje Isaac en su biografía.[2] Lo que hizo San Paisios ahora se conoce como “amurallamiento”: cesación de la conmemoración sin cisma.
Lo hizo, según informan los testigos, “con dolor”.
Rezo para que Dios me quite días de vida y se los dé al Patriarca Atenágoras, para que pueda cumplir su arrepentimiento.
— San Paisios el Athonita, Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγιορείτου (Vida del Anciano Paisios del Monte Athos) (Monte Athos, 2004), pp. 690-691. paterikiparadosi.blogspot.com[3]
Casi todo el Santo Monte actuó de manera concertada, reconociendo que un patriarca que intercambia gestos litúrgicos con un Papa herético se ha apartado de los límites de la práctica ortodoxa, aunque no haya enseñado formalmente una herejía.
Muchos cristianos ortodoxos conocen a San Paisios el Athonita; sin embargo, muy pocos conocen este testimonio particular. En nuestros tiempos, vemos que ciertas enseñanzas de los santos son elevadas, mientras que otras son descartadas, relegadas, ignoradas y olvidadas.
Papa-Dimitri Gagastathis de Platanos
El P. Dimitrios Gagastathis (1902-1975), conocido por sus feligreses como “Papa-Dimitri”, fue párroco casado de Platanos, Tesalia, durante cuarenta y dos años consecutivos. Su vida, publicada póstumamente en griego y luego en inglés, contiene testimonios y avales del Anciano Filoteo Zervakos de Paros, del Anciano Anfiloquio Makris de Patmos, del hieromonje Efrén de Katounakia y del Archimandrita Emilianos (Vafeidis) de Simonos Petra.[4] Una sección de sus notas autobiográficas se titula simplemente “Sobre las herejías”:
Al principio, cuando los dignatarios de las iglesias extranjeras venían a Tríkala, salía a encontrarlos. Pero luego me decía a mí mismo: “Papa-Dimitri, sal de aquí rápido y ni siquiera mires atrás”. No debemos aceptarlos. He seguido este principio durante muchos años. En retrospectiva, mi acto de rechazar a los dignatarios fue algo grosero de mi parte; pero es mejor asegurar estar en buenos términos con Dios antes que con los hombres.
Quisiera saber qué creen esos clérigos que colaboran con el Papa y los herejes… ellos que trabajan cada día en el santuario del Señor. ¿Actúan solo de nombre y no en realidad? Me supera.
— Papa-Dimitri Gagastathis, “Sobre las herejías”, Papa-Dimitri: The Man of God (Papa-Dimitri: el hombre de Dios) (Orthodox Witness, 2009), p. 96
Dos rasgos de este testimonio merecen atención.
Primero, Papa-Dimitri no se separó de la Iglesia de Grecia del Nuevo Calendario. Al contrario, en la sección inmediatamente siguiente de las mismas notas defiende la validez de los sacramentos del Nuevo Calendario y escribe que consultó al Anciano Filoteo Zervakos, un conocido confesor del Nuevo Calendario, y recibió confirmación de su posición.[5] Su negativa a encontrarse con dignatarios católicos romanos y protestantes no tiene nada que ver con tradicionalismo calendárico; es la respuesta de principios de un párroco canónico en la Iglesia de Grecia que sencillamente no prestaría reconocimiento eclesial a la heterodoxia, sin importar lo que sus propios jerarcas permitieran. Quienes quieran descartar el testimonio antiecumenista como patrimonio de zelotes cismáticos deben enfrentarse a un sacerdote de aldea, bendecido por cuatro de los ancianos más venerados del siglo XX, que durante años se negó silenciosamente a recibir clero no ortodoxo.
Segundo, su pregunta no es retórica. Pregunta sinceramente qué creen los “clérigos que colaboran con el Papa y los herejes” mientras sirven la Divina Liturgia cada mañana: “¿Actúan solo de nombre y no en realidad? Me supera”. La pregunta se aplica con fuerza intacta a todo jerarca que se acerca al altar de Cristo y saluda al Pontífice Romano como “Su Santidad” en la misma semana.
San Justino Popovich de Serbia, ahora glorificado entre los santos, condenó el “comportamiento neo-papista de Atenágoras, tanto de palabra como de hecho”, y también condenó el “reconocimiento del Sumo Pontífice de Roma”. En 1971 declaró públicamente que el Patriarca Atenágoras era:
…un apóstata y hereje.
— San Justino Popovich (1971), Contacts journal, no. 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1 de noviembre de 1971; citado en The Orthodox Word, Vol. 10, No. 2 (marzo-abril de 1974)
Un santo glorificado de la Iglesia Ortodoxa utilizó estas palabras precisas: “apóstata y hereje”. No practicó la clase de diplomacia que practican los sentimentalistas ortodoxos de nuestro tiempo, bailando alrededor del asunto con el único propósito de agradar a los hombres. Sencillamente lo llamó apóstata y hereje.
A algunos les parecerá interesante, pues muchos en nuestro tiempo nos dicen que no se puede llamar hereje a alguien a menos que un sínodo lo decida. Sin embargo, ningún sínodo condenó jamás al Patriarca Atenágoras; murió en 1972 sin ninguna forma de condena sinodal.
Entonces, ¿qué sucede?
Surge una pregunta necesaria: ¿qué es la herejía? ¿O quién es propiamente considerado hereje? Y más allá de eso, ¿por qué incluso estas cosas me importan como creyente y pecador? Muchas otras preguntas surgen naturalmente.
Estas preguntas se examinan mediante un extenso consensus patrum en Capítulo 25: Sobre la herejía, los concilios y la recta fe.
Por ahora, basta comprender esto: nuestros santos no esperaron a los sínodos para identificar la herejía. La identificaron mediante el estándar patrístico ya recibido.
Nuestros santos respondieron duramente al encuentro del Patriarca Atenágoras con el Papa. Este precedente no terminó con Atenágoras.
Condena del Monte Athos al Patriarca Bartolomé
Cuando el Patriarca Bartolomé, Patriarca Ecuménico de Constantinopla, continuó e intensificó los encuentros ecuménicos con Roma, la Sagrada Comunidad del Monte Athos escribió cartas que “exponen de manera franca y muy eficaz las desviaciones eclesiológicas del Patriarca Bartolomé”.[6] Los monjes estaban “profundamente entristecidos” por las actividades ecuménicas de Bartolomé.[6]
La Declaración del Monte Athos de 1980 sobre el diálogo con Roma
La voz unificada de los veinte monasterios athonitas habló aún antes, en 1980. La Conferencia Conjunta Extraordinaria de la Sagrada Comunidad del Santo Monte Athos emitió una declaración integral sobre las relaciones con Roma que anticipó las mismas acciones que el Patriarca Cirilo tomaría treinta y seis años después:
El diálogo teológico no debe estar vinculado de ninguna manera con la oración en común, ni con la participación conjunta en cualquier servicio litúrgico o de culto; ni con otras actividades que pudieran crear la impresión de que nuestra Iglesia Ortodoxa acepta, por un lado, a los católicos romanos como parte de la plenitud de la Iglesia, o, por otro lado, al Papa como el obispo canónico de Roma. Actividades como estas engañan tanto a la plenitud del pueblo ortodoxo como a los propios católicos romanos, fomentando entre ellos una noción errónea de lo que la Ortodoxia piensa de su enseñanza.
— Conferencia Conjunta Extraordinaria de la Sagrada Comunidad del Santo Monte Athos, 9/22 de abril de 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
El encuentro del Patriarca Cirilo con el Papa incluyó precisamente el tipo de actividades que los padres athonitas prohibieron: aquellas “que pudieran crear la impresión de que nuestra Iglesia Ortodoxa acepta” a los católicos romanos “como parte de la plenitud de la Iglesia” y “al Papa como el obispo canónico de Roma”.
Los padres athonitas también advirtieron contra la presión ejercida para llevar a cabo tal diálogo:
Apresurar el diálogo en tales condiciones equivale a un suicidio espiritual para los ortodoxos. Muchos hechos dan la impresión de que los católicos romanos están preparando una unión según el modelo de una unia. ¿Acaso los ortodoxos que se apresuran al diálogo son conscientes de esto?
— Conferencia Conjunta Extraordinaria de la Sagrada Comunidad del Santo Monte Athos, 9/22 de abril de 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
“Suicidio espiritual”. Este fue el juicio de los veinte monasterios, pronunciado en 1980, treinta y seis años antes de que el Patriarca Cirilo se reuniera con el Papa en La Habana.
El Anciano Gabriel del Monasterio de Koutloumousiou, discípulo de San Paisios el Athonita, escribió lo siguiente al Patriarca Bartolomé:
“En diálogos infructuosos y tortuosos con herejes”, escribe, “has traicionado muchas veces a la Iglesia Una, la Ortodoxia, reconociendo la ‘diversidad’ en las santas enseñanzas de nuestra Iglesia y el carácter eclesiástico en las reuniones sectarias de los monofisitas, el Papa, los negadores de la Theotokos y los iconoclastas protestantes.
— Anciano Gabriel, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html
Critica al Patriarca Bartolomé simplemente por reunirse con el Papa, que es lo que ha hecho el Patriarca Cirilo.
El testimonio patrístico: el Papa como hereje
¿Por qué los santos condenaron reunirse con el Papa? Porque el Papa es un hereje.
El papa es el líder de [todas] las herejías y la cabeza de todos los maestros heréticos, y, según los Padres de nuestra Iglesia, el precursor del Anticristo.
— Anciano Gabriel, discípulo de San Paisios el Athonita, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU
Si el Papa es un hereje, entonces reunirse con él, saludarlo y comulgar con él están prohibidos por los propios cánones y la enseñanza patrística de la Iglesia. La condena no es arbitraria; se deriva directamente de la enseñanza recibida de la Iglesia sobre quién es el Papa. Los santos no dejan espacio para la ambigüedad.
San Marcos de Éfeso rechazó la comunión con el Patriarca de Constantinopla cuando dicho Patriarca aceptó una Unión que declaraba al Papa “Cabeza de toda la Iglesia”:
No deseo, de ninguna manera y en absoluto, ni acepto la comunión con él [el Patriarca] ni con los que están con él, ni en esta vida ni después de mi muerte, tal como tampoco acepto la Unión ni los dogmas latinos, que él y sus adherentes han aceptado, y para cuya imposición ha ocupado este lugar de presidencia, con el objetivo de derribar los verdaderos dogmas de la Iglesia.
— San Marcos de Éfeso, Discurso de San Marcos de Éfeso en el día de su muerte, PO 17, 485. katanixi.gr[7]
Los santos van más lejos. Llaman al Papa anticristo:[8]
El rey anticristo es el comienzo del siglo XIX. El Papa, el anticristo, es la mitad del mismo siglo.
— San Justino Popovich, Orthodox Faith and Life in Christ (Fe ortodoxa y vida en Cristo), p. 185
San Simeón de Tesalónica (†1429), el último Arzobispo Ortodoxo de Tesalónica antes de que la ciudad cayera ante los otomanos, expuso claramente la posición ortodoxa:
Que el obispo de Roma sea únicamente sucesor de la Ortodoxia de Silvestre, Agatón, León, Liberio, Martín y Gregorio. Entonces lo llamaremos apostólico, y el primero de todos los demás obispos. Incluso nos subordinaremos a él, no simplemente como a Pedro, sino como al mismo Salvador. Pero si no es sucesor de estos santos en la fe, entonces tampoco es sucesor de su trono. Y no solo no es apostólico ni primero. Ni siquiera es un padre. En cambio, es un adversario y enemigo hostil de los apóstoles.
— San Simeón de Tesalónica, Against All Heresies (Contra todas las herejías), cap. 23, p. 89[9]
Así, el Papa de Roma es considerado un adversario y enemigo hostil.
San Simeón también registró un intercambio directo con un interlocutor latino en Constantinopla. Cuando el latino preguntó por qué los ortodoxos comulgan con los patriarcas orientales pero rechazan al Papa, Simeón respondió:
A su papa no solo no lo tenemos en comunión, sino que también lo llamamos hereje… Con el papa de Pedro y Lino y Clemente, Esteban, Hipólito, Silvestre, Inocencio, León, Agapeto, Martín y Agatón, y todos los papas y patriarcas semejantes a ellos, tenemos una comunión inquebrantable y unidad en Cristo. Y ninguna palabra nos separará de ellos.
— San Simeón de Tesalónica, Dialogue Against All Heresies (Diálogo contra todas las herejías), PG 155:121A[10]
Simeón prosiguió:
El llamado papa nunca será papa si no mantiene la fe de Pedro… ni será sucesor a menos que posea las riquezas de la buena confesión del divino Pedro y de sus sucesores.
— San Simeón de Tesalónica, Dialogue Against All Heresies (Diálogo contra todas las herejías), PG 155:121D[11]
El latino, según relata Simeón, quedó asombrado y guardó silencio (θαυμάσας σεσίγηκε).
Según nuestros santos, el Papa es hereje, precursor del Anticristo, adversario y enemigo hostil de los apóstoles. Los santos que condenaron reunirse con él aplicaron sencillamente la propia enseñanza de la Iglesia: los herejes están fuera del Cuerpo de Cristo, y los fieles tienen prohibido comulgar con ellos.
San Ignacio Brianchaninov coloca al papado en la misma categoría que el Islam: ambos son máscaras que ocultan el mismo engaño espiritual:
¡Qué es el papado! ¡Qué es el Islam! Son solo disfraces, son operaciones particulares. El Papa, Mahoma: sirven como prefiguraciones del Anticristo.
— San Ignacio Brianchaninov, Collected Works (Obras reunidas), vol. IV (Symphony: “Antichrist”)
¿Tiene entonces sentido que un Patriarca Ortodoxo pueda reunirse, hacerse amigo y dialogar con alguien a quien los santos llaman anticristo? Este es el estándar contra el cual debe medirse el encuentro del Patriarca Cirilo.
Santos que se negaron a reunirse con el Papa
San Paisios y San Porfirio son dos de los santos más venerados de estos tiempos.
Cuando se les preguntó si ambos se reunirían con el Papa, se negaron.
No, no podemos ir. Porque la Iglesia Católica Romana y el Papa no están preparados. Tienen mucho egoísmo. No solo quieren someternos, sino que no creen que nosotros tengamos la verdad. No hay necesidad de ir. Ayudaríamos más a la situación con nuestras oraciones.
— Santos Paisios y Porfirio, en respuesta a una invitación papal al Vaticano. romfea.gr. Fuente: Χαριτωμένες Διδαχές του Γέροντος Παϊσίου[12]
Muchos cristianos ortodoxos aman justamente a San Paisios el Athonita y a San Porfirio de Kavsokalyvia, y muchas citas y dichos de ellos son compartidos. Pero, de manera notable, las citas sobre nuestra relación con el Papa (y con los herejes) son convenientemente dejadas de lado y consideradas sin importancia por las mismas personas que dicen sostener sus enseñanzas.
Nuestro supuesto amor y fidelidad a los santos se practica selectivamente, mientras opera bajo esa apariencia. San Paisios y San Porfirio, ambos santos varones, dijeron que no pueden reunirse con el Papa, que ellos tienen egoísmo, que solo intentarán someter a los cristianos ortodoxos; sin embargo vemos a nuestros Patriarcas mundanos contradecir cientos de años de tradición y reunirse con el Papa sobre la base del amor y la unidad, como si sus progenitores cristianos ortodoxos carecieran de tal capacidad.
San Juan de Shanghái y San Francisco, ahora glorificado entre los santos, practicó la separación de Roma en la vida diaria:
Durante algunos años yo también asistí a la escuela católica Santa Sofía. Las monjas allí eran misioneras, que intentaban convertir a los niños al catolicismo romano, y Vladika luchaba contra la idea de que los niños ortodoxos rusos fueran a esa escuela. Él venía a las puertas de la escuela al final de la jornada escolar, nos recibía y nos bendecía. Nos decía severamente que no debíamos llevar esos uniformes ni ir a esa escuela, que teníamos las nuestras, las escuelas rusas.
— Tatiana Kennedy Urusova, “With Vladika Through the Years,” en Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco, comp. Peter Perekrestov (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), pp. 58-59
Un santo que iba a las puertas de la escuela, diciendo severamente a los niños ortodoxos que “no debían llevar esos uniformes”. No indiferencia. No “todos los cristianos son hermanos”. No “unidad”. Lucha activa y diaria para separar a los niños ortodoxos de la influencia católica romana. Este es el estándar patrístico en la práctica.
Lo que ocurrió en La Habana: los gestos litúrgicos
El precedente es claro: reunirse con el Papa fue condenado cuando Atenágoras lo hizo, y condenado nuevamente cuando Bartolomé lo hizo. Ahora, el Patriarca Cirilo ha incurrido en el mismo comportamiento, y sin embargo sus partidarios, que no han leído las vidas de los santos o no les han prestado atención, lo consideran tradicional e intentan excusar esta conducta.
No solo se reunieron, sino que también intercambiaron una serie de gestos, cada uno con significado teológico.
El ósculo santo
El saludo de tres besos intercambiado entre cristianos ortodoxos es el “ósculo santo” ordenado por los Apóstoles y preservado entre los fieles desde los tiempos de Cristo. Es un saludo cristiano, reservado exclusivamente para los creyentes.
El Apóstol Pablo ordena: “Saludaos unos a otros con ósculo santo” (Rom 16:16; 1 Cor 16:20; 2 Cor 13:12; 1 Tes 5:26). El Apóstol Pedro igualmente instruye: “Saludaos unos a otros con ósculo de amor” (1 Pe 5:14). Estos mandatos aparecen en epístolas dirigidas a iglesias cristianas, a miembros bautizados del Cuerpo de Cristo.
La Escritura, sin embargo, no dice que se salude a “todos” con un ósculo santo. La Escritura (en particular el Nuevo Testamento) está dirigida únicamente a los cristianos ortodoxos.[13]
El Papa de Roma (después del cisma) no es cristiano ortodoxo, ni es parte del Cuerpo de Cristo; por lo tanto, no podemos torcer la Escritura para aplicar afirmaciones sobre el Cuerpo de Cristo a quienes están fuera de él.
La Iglesia primitiva comprendía claramente este límite. La Tradición Apostólica (tradicionalmente atribuida a San Hipólito de Roma, aunque probablemente atribuida erróneamente) registra que los cristianos recién bautizados reciben el ósculo santo inmediatamente después del bautismo, pero no antes:
A partir de entonces orarán junto con todo el pueblo. Antes de esto no pueden orar con los fieles hasta que hayan completado todo. Después de orar, que se den el beso de paz.
— Tradición Apostólica, 25-26 (tradicionalmente atribuida a San Hipólito de Roma)
El beso de paz sigue al bautismo. Si fuera solo un gesto amable, como algunos imaginan, entonces podría ser dado por catecúmenos o investigadores; pero, como veremos, ni siquiera esto es correcto. Por lo tanto, intercambiar el beso de paz es reconocer el bautismo de esa persona en el Cuerpo de Cristo.
¿Enseñan nuestros santos que el Papa es parte del Cuerpo de Cristo? ¿Enseñan nuestros santos que el Papa tiene un bautismo válido? Si a un simple catecúmeno e investigador no se le da el beso de paz, ¿sobre qué base puede intercambiarse con el Papa?
Tertuliano, escribiendo en el siglo II, habla del beso de paz como intercambiado “con sus hermanos” (cum fratribus):
Se ha vuelto cada vez más común otra costumbre. Los que ayunan, después de participar en la oración con sus hermanos, se abstienen de ofrecer el beso de paz, que es el sello de la oración… ¿Qué oración está completa si se divorcia del ósculo santo?
— Tertuliano, Sobre la oración (De Oratione), Capítulo 18
Según la costumbre de la Tradición rusa, el Patriarca Cirilo y el Papa Francisco se saludaron con 3 besos en la mejilla. Es un abrazo que ha tardado casi 1000 años en producirse.
— Reportero de noticias, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53
Cuando el Patriarca Cirilo se reunió con el Papa Francisco, se saludaron mutuamente con tres besos en la mejilla. Como se estableció anteriormente, el beso de paz no es un saludo casual. Es un acto apostólico reservado para los miembros bautizados del Cuerpo de Cristo. La Iglesia primitiva no lo extendía ni siquiera a los catecúmenos. Sin embargo, el Patriarca Cirilo lo extendió al Papa de Roma.
El beso de paz es un acto de reconocimiento: quienes lo intercambian se reconocen mutuamente como miembros del Cuerpo de Cristo. Este beso tiene mucho más peso que cualquier saludo entre amigos o conocidos.
Entonces el Diácono exclama: “Recibíos los unos a los otros; y besaos unos a otros.” No pienses que este beso es del mismo carácter que los dados en público por amigos comunes. No es así, sino que este beso fusiona las almas unas con otras y les procura un perdón completo. El beso, por tanto, es la señal de que nuestras almas se mezclan entre sí y destierran todo recuerdo de agravios… El beso, por consiguiente, es reconciliación, y por esto es santo: como el bienaventurado Pablo en algún lugar exclamó, diciendo: “Saludaos los unos a los otros con ósculo santo” (1 Cor 16:20); y Pedro: “con ósculo de caridad” (1 Pe 5:14).
— San Cirilo de Jerusalén, Catequesis 23 (Sobre los misterios V), §3, PG 33:1112[14]
El Protopresbítero Anastasios K. Gotsopoulos denuncia con claridad el impulso modernista de degradar la praxis de la Iglesia a meros actos de cortesía.
¿Nos es lícito utilizar el beso de paz (el momento supremo de la manifestación de la unidad en la verdad y el amor) de una manera diferente a lo prescrito por nuestra tradición litúrgica? Es decir, ¿degradándolo a un gesto de cortesía social y socialización, al nivel de la emoción o de la política eclesiástica?
— Protopresbítero Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox, Capítulo IV
Nosotros, como cristianos ortodoxos, no tenemos permitido intercambiar el beso de paz con el Papa.
Cuando un clérigo (ya sea sacerdote, obispo o incluso el primado de una iglesia autocéfala) que asiste a una liturgia en presencia del Patriarca Ecuménico no celebra la liturgia sino que ora en el santo altar, ¿intercambiará el Patriarca Ecuménico oficiante el beso de paz con él? Ciertamente no, de acuerdo con las prescripciones litúrgicas, ya que el beso de paz corresponde únicamente al clero celebrante. ¿Cómo, entonces, se le da un beso al Papa? ¿Es el Papa un concelebrante del Patriarca?
— Protopresbítero Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox, Capítulo IV
No debemos intercambiar el beso de paz con un catecúmeno. ¿Cómo entonces podemos intercambiar el beso de paz con el Papa, a quien ni siquiera se nos permite saludar (llamado hereje por nuestros santos) ni recibir en nuestras casas? Si los catecúmenos que se preparan para el bautismo no pueden recibir este saludo cristiano, ¿cuánto menos debería darse a quienes están fuera de la Iglesia? ¿Cuánto menos a quienes los Padres llaman herejes?
Es por eso que el beso nunca se intercambiaba con los catecúmenos, pues aún no eran miembros de ese único Cuerpo (o, en palabras de la Tradición Apostólica de Hipólito, “su beso aún no es santo”). Mucho menos se intercambiaría con un hereje, como San Juan revela cuando prohíbe a los fieles darle al hereje cualquier saludo, es decir, cualquier saludo litúrgico (2 Jn 10).
— P. Lawrence Farley, Commentary on the Divine Liturgy: The Peace and the Creed, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed
San Ireneo de Lyon, discípulo de San Policarpo, quien a su vez conoció al Apóstol Juan, aplicó la prohibición del apóstol directamente contra quienes se apartan de la Iglesia:
Pero Juan, el discípulo del Señor, intensificó su condena, deseando que ni siquiera les dirijamos un saludo. Pues el que les saluda, dice, participa de sus obras malignas.
— San Ireneo de Lyon, Contra las herejías I.16.3, PG 7:162-163[15]
El griego es preciso: κοινωνεῖ, “participa de” o “comulga con”. La misma raíz que κοινωνία, comunión. Saludar a un hereje es comulgar con sus obras malignas. Esta es la aplicación patrística más antigua de 2 Jn 10, de un santo situado a dos generaciones del propio Apóstol Juan.
El Bienaventurado Teofilacto de Ohrid, comentando este mismo pasaje (2 Jn 10-12), explica cuán absoluta es esta prohibición:
Si alguien viniere a vosotros sin tener esta confesión, no solo no debe recibir alojamiento con vosotros, sino que ni siquiera debe ser considerado digno de saludo.
— Bienaventurado Teofilacto de Ohrid, Collected Commentaries of the Epistles (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), comentario sobre 2 Jn 10-12
¿Debemos creer que el Bienaventurado Teofilacto carecía de amor, o que no comprendía el asunto?
Si quien carece de la confesión ortodoxa ni siquiera es digno de un simple saludo, ¿cuánto menos es digno del ósculo santo, la expresión litúrgica de la unidad en el Cuerpo de Cristo? El Patriarca Cirilo fue más allá de saludar al Papa: intercambió el beso sagrado que los Padres reservan para los miembros del único Cuerpo.
El carácter místico del beso de paz durante la divina Eucaristía siempre presupone armonía de fe: “Amémonos los unos a los otros para que con un mismo sentir confesemos.”
— La Declaración de la Conferencia Conjunta Extraordinaria de la Sagrada Comunidad del Santo Monte Athos, 9/22 de abril de 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx
”Pero esto es simplemente piedad rusa”
Los Apóstoles ordenaron el beso de paz para los bautizados. Los Padres lo prohibieron para los herejes. Los cánones penalizan la co-oración. El Monte Athos declaró que el beso “siempre presupone armonía de fe”. Dejando todo esto de lado, algunos aún argumentan que el saludo de tres besos es simplemente una tradición cultural rusa, no un acto teológico. El abrazo de tres besos es ciertamente común en la costumbre rusa. Pero las mismas personas que coordinaron el encuentro de La Habana discrepan.
Un grupo de trabajo especial de maestros de ceremonias de Moscú y del Vaticano prenegoció el protocolo de saludo. Rechazaron el protocolo católico (en el cual los visitantes besan la mano del Papa), porque, como señaló un informe ruso, “nuestro Patriarca no hará esto” (наш Патриарх этого делать не будет). También rechazaron un apretón de manos diplomático estándar. En cambio, eligieron deliberadamente lo que ellos mismos llamaron “costumbre ortodoxa” (по православному обычаю): el triple beso (троекратный поцелуй).[16]
No costumbre rusa (русский обычай). No costumbre cultural. Costumbre ortodoxa (православный обычай). En la práctica ortodoxa, el triple beso es el beso de paz intercambiado entre clérigos y jerarcas. Es lo que el Patriarca Cirilo intercambia con el Patriarca Bartolomé y otros primados ortodoxos. El propio equipo de protocolo del Patriarcado de Moscú, según su propia descripción, eligió saludar al Papa según la misma costumbre con la que los jerarcas ortodoxos se saludan entre sí.
El trato diferencial lo confirma. Cuando el Patriarca Cirilo se reúne con el Arzobispo de Canterbury, que lidera a 85 millones de anglicanos, el saludo es un apretón de manos. Cuando se reúne con el Cardenal Zuppi o el Cardenal Koch, altos funcionarios del Vaticano, el saludo es un apretón de manos. Cuando se reúne con el Papa, el saludo es el abrazo jerárquico ortodoxo. El propio equipo de protocolo del Patriarcado de Moscú colocó al Papa en una categoría diferente de la de cualquier otro líder heterodoxo: la misma categoría que los patriarcas ortodoxos. Eso no es costumbre cultural. Es reconocimiento eclesiológico mediante el protocolo.
La defensa del amor
Muchos justifican tales encuentros bajo la apariencia de diplomacia o amor, apropiándose del lenguaje de los Padres y santos para luego contradecirlos.
Los santos llamaron al Papa hereje. Decir esto con claridad, para que puedan ser corregidos y tengan oportunidad de hacerse ortodoxos, es un acto más amoroso que mentir para ser amable.
Decir la verdad es el mayor acto de amor.
— San Focio el Grande, citado en P. Benjamin Joukoff, “Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism,” Orthodox Life, Vol. 37, No. 5 (sep-oct 1987), p. 37
No decir la verdad (lo cual el Patriarca Cirilo no ha hecho) y luego apoyar y asociarse públicamente con el Papa se asemeja más al odio que al amor.
Pues defino la misantropía y la separación del amor divino como intentar fortalecer el engaño, para que produzca una ruina aún mayor en quienes ya están predispuestos a él.
— San Máximo el Confesor, Epístola XII, PG 91, cols. 464-465. impantokratoros.gr[17]
Si tales acciones fueran verdaderamente amor cristiano buscando la salvación del Papa, ¿dónde está el testimonio de la verdad? San Paisios el Athonita enseña:
No hay necesidad de decirles a los cristianos que no son ortodoxos que van al infierno o que son anticristos; pero tampoco debemos decirles que se salvarán, porque eso es darles una falsa seguridad, y seremos juzgados por ello. Tenemos que darles una buena clase de inquietud; tenemos que decirles que están en el error.
— San Paisios el Athonita, Hieromonje Isaac, Elder Paisios of Mount Athos, p. 658
El P. Serafín Rose observó este mismo fallo en todas las jurisdicciones ortodoxas de América:
Todos ellos fraternizan y oran con católicos y protestantes y se avergüenzan de decirles a los heterodoxos que se han alejado mucho de la Verdad, que se encuentra solo en la Ortodoxia.
— P. Serafín Rose, Carta a la Misión de Madrid, 4/17 de septiembre de 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
“Se avergüenzan de decirles a los heterodoxos”. San Paisios dice que debemos decirles que están en el error. El P. Serafín Rose dice que las jurisdicciones se avergüenzan de hacerlo.
No existe evidencia registrada de que el Patriarca Cirilo le dijera al Papa Francisco que estaba en el error, que no es cristiano y que necesita unirse a la Ortodoxia. No ofreció ninguna corrección, ningún testimonio de la verdad, ninguna “buena clase de inquietud”. Ofreció solo unidad superficial y afecto al dar el beso que no le está permitido dar.
San Paisios enseña que debemos dar una “buena clase de inquietud”; sin embargo, Cirilo ofreció solo consuelo y falsa seguridad. Según el estándar establecido por San Paisios, Cirilo ofreció lo opuesto al amor.
Los santos no dudaron en declarar lo que Cirilo no quiso. San Teófano el Recluso, uno de los santos más amados de Rusia:
El papa de Roma, mediante sofismas de su propia invención, se apartó de la Iglesia y de la Fe. Esto constituye el primer grado de la caída en la falsedad y la oscuridad.
— San Teófano el Recluso, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Orthodox Witness, 2011), p. 18
“Se apartó de la Iglesia y de la Fe”. No “un hermano en Cristo”. No “Su Santidad”. No un socio para el diálogo. Un hombre que cayó en la falsedad y la oscuridad.
Los títulos familiares: “Su Santidad” y “Hermano”
En la ceremonia de firma de la Declaración de La Habana, el Patriarca Cirilo se dirigió al Papa Francisco con el título “Su Santidad.” En sus declaraciones públicas, Cirilo comenzó: “Su Santidad, Excelencias, queridos hermanos y hermanas, señoras y señores.”[18] La propia Declaración de La Habana se refiere repetidamente a ellos como “hermanos” e incluye una oración conjunta invocando a la Madre de Dios.
Estos no son términos diplomáticos neutrales. Cuando el Patriarca de Moscú llama al Papa “Su Santidad” y “hermano,” está utilizando un lenguaje que implica reconocimiento eclesial. Los jerarcas ortodoxos no se dirigen a los líderes de cuerpos heréticos con títulos reservados para obispos compañeros de la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica. Las implicaciones teológicas de estos títulos serán examinadas en detalle en el próximo capítulo.
Esto no fue una cortesía diplomática puntual. En su felicitación oficial de cumpleaños al Papa en diciembre de 2021, publicada en el propio sitio web del Patriarcado de Moscú, el Patriarca Cirilo utilizó la fórmula formal completa:
Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.
A Su Santidad, Su Santidad Francisco, Papa de Roma. ¡Su Santidad! Lo felicito cordialmente por una notable fecha personal: su 85.° cumpleaños.
— Patriarca Cirilo, Felicitación de cumpleaños al Papa Francisco, 17 de diciembre de 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720
“Его Святейшеству, Святейшему Франциску”: “A Su Santidad, Su Santidad Francisco.” No una vez sino dos en la salutación formal. Esta es la forma oficial de tratamiento del Patriarcado de Moscú al Papa de Roma, publicada en patriarchia.ru para que el mundo la vea.
En la misma carta, Cirilo se describió a sí mismo y al Papa como líderes equivalentes:
Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.
Como Primados de las dos Iglesias cristianas más grandes del mundo, llevamos una responsabilidad especial por los destinos de la humanidad. Esta responsabilidad tiene una dimensión global, cuya vívida expresión fue nuestro encuentro en La Habana y la Declaración Conjunta adoptada en él.
— Patriarca Cirilo, Felicitación de cumpleaños al Papa Francisco, 17 de diciembre de 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720
El Patriarca Cirilo reconoce al Papa como un “Primado”, el mismo título utilizado para los cabezas de las Iglesias Ortodoxas autocéfalas. Cierra la carta: “С любовью во Христе Иисусе” (“Con amor en Cristo Jesús”), invocando comunión en Cristo con aquel a quien los santos llaman el precursor del Anticristo.
San Juan de Kronstadt identificó la raíz de este error, la primacía que el Patriarca Cirilo ahora reconoce al tratar al Papa como un “Primado” compañero:
Lo más dañino para el cristianismo, para esta religión divinamente revelada y celestial, es la primacía del hombre en la Iglesia; por ejemplo, el Papa y su supuesta infalibilidad. Es precisamente en su dogma de la infalibilidad donde se contiene el mayor error, pues el Papa es un ser humano pecador, y es verdaderamente una calamidad si se considera a sí mismo infalible.
Los católicos romanos han inventado una nueva cabeza, habiendo degradado a la única y verdadera Cabeza de la Iglesia: Cristo. Los luteranos se han separado y permanecen sin la Cabeza, igualmente los anglicanos; la Iglesia no se encuentra entre ellos, su unión con la Cabeza ha sido cortada.
— San Juan de Kronstadt, citado en I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt (San Juan de Kronstadt), trad. Holy Transfiguration Monastery (2018), pp. 252, 257
Meses antes, al describir el encuentro de La Habana al Cardenal Kurt Koch, Cirilo utilizó otro término familiar:
Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.
Este encuentro estuvo lleno, en mi opinión, de un contenido profundo y transcurrió en una atmósfera excepcionalmente sincera y fraternal.
— Patriarca Cirilo, reunión con el Cardenal Kurt Koch, 22 de noviembre de 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442
“Братской”: fraternal, de hermanos. La misma raíz que “hermano.” Reunirse con un hereje en una “atmósfera fraternal” es tratarlo como un hermano, no como alguien que se apartó de la fe, no como alguien cuya confesión los santos rechazan explícitamente.
En la recepción de las reliquias de San Nicolás en la Catedral de Cristo Salvador, Cirilo fue más lejos, llamando al Papa “Su Santidad” y atribuyendo a su encuentro de La Habana el haber hecho posible el evento:
Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.
Probablemente este maravilloso acontecimiento nunca se habría hecho realidad si no fuera por mi encuentro con Su Santidad Francisco, el Papa de Roma.
— Patriarca Cirilo, discurso en la recepción de las reliquias de San Nicolás, Catedral de Cristo Salvador, 21 de mayo de 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453
En el mismo discurso, Cirilo expresó su creencia de que San Nicolás “está ante el Señor, incluyendo pedirle que una las Iglesias en una sola” (прося у Него соединить Церкви воедино).
Aquellos que insisten en que el Patriarca Cirilo no ha reconocido al Papa deben responder una simple pregunta: ¿por qué el Patriarca de Moscú llama “Su Santidad” a aquel a quien nuestros santos llaman hereje? ¿Qué mayor signo de reconocimiento puede haber?
Conclusión: no diplomacia, sino reconocimiento
El encuentro del Patriarca Cirilo con el Papa rompió 1.000 años de tradición ortodoxa. Tres acciones escaladas, cada una con un significado teológico específico:
- El encuentro en sí expresó parentesco
- El beso de paz expresó unidad litúrgica
- Los títulos familiares reconocieron la autoridad papal, dirigiéndose a él como “Su Santidad,” llamándolo “hermano” y, en la correspondencia oficial, declarando que Roma y Moscú son “las dos Iglesias cristianas más grandes del mundo”
Recordemos el precedente: San Paisios y casi todo el Santo Monte cesaron de conmemorar al Patriarca Atenágoras por sus peligrosas aproximaciones hacia Roma. San Justino Popovich lo llamó apóstata y hereje. Y cuando el Patriarca Bartolomé continuó el mismo patrón de reuniones y gestos ecuménicos, sin levantar ningún anatema, los ancianos athonitas lo llamaron “heresiarca.” Comprendiendo esto, ¿sobre qué base posible pueden excusarse las acciones idénticas del Patriarca Cirilo?
Nuestros santos y ancianos se negaron a reunirse con el Papa, nos dijeron que no hay necesidad de ir, que los católicos solo desean someternos, y dieron testimonio de que el Papa es el precursor del Anticristo. Quienes deseen justificar al Patriarca Cirilo deben primero explicar por qué San Justino, San Paisios, San Porfirio, el Santo Monte y todos los Patriarcas de Moscú anteriores, que no sintieron la necesidad de reunirse con el Papa, estaban equivocados.
Los santos han hablado. El lector debe juzgar si las acciones del Patriarca Cirilo pueden reconciliarse con su testimonio.
Estos gestos fueron codificados en una declaración conjunta, que será el tema del próximo capítulo.
Hieromonje Isaac, La vida del Anciano Paisios del Monte Athos (Calcídica: Santo Monasterio de San Juan el Teólogo, 2012), p. 659: “Durante un tiempo, junto con casi todo el Santo Monte, cesó la conmemoración del Patriarca Atenágoras en respuesta a sus peligrosas aproximaciones hacia los católicos romanos.” ↩
“Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism” (“El Anciano Paisios del Monte Athos contra el ecumenismo”), Lessons from a Monastery (blog), 29 de marzo de 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Véase también Orthodox Ethos, “St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist” (“San Paisios el Athonita sobre el ecumenismo, la oración común con los heterodoxos y el ecumenista errado”), https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩
Original en griego: «Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.» ↩
Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009) incluye testimonios extensos del Anciano Filoteo Zervakos (†1980) de Paros (pp. 107-113), una carta del Anciano Anfiloquio Makris (†1970) de Patmos (pp. 115-117), una carta del hieromonje Efrén de Katounakia (†1962) (pp. 119-120) y un extenso epílogo del Archimandrita Emilianos (Vafeidis) de Simonos Petra (pp. 123ss.). El mismo volumen contiene una carta a Papa-Dimitri del futuro Obispo Atanasije (Jevtić) de Herzegovina, hijo espiritual de San Justino Popovich (p. 121). ↩
“¿Cómo dicen los viejocalendaristas que nuestros sacramentos son inválidos?… Escribí al P. Filoteo Zervakos y él me respondió correctamente sobre este asunto. Yo también, el ignorante, creo por mi experiencia de vida que trece días no pueden ni sacarte ni meterte en el Reino de Dios.” Papa-Dimitri Gagastathis, “On the Calendar Issue” (“Sobre la cuestión del calendario”), Papa-Dimitri: The Man of God (Papa-Dimitri: el hombre de Dios) (Orthodox Witness, 2009), pp. 96-98. La colocación de “On Heresies” (“Sobre las herejías”) y “On the Calendar Issue” (“Sobre la cuestión del calendario”) lado a lado en las propias notas de Papa-Dimitri establece que las dos posiciones son independientes. ↩
Orthodox Christian Information Center, “Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy” (“Carta de la Sagrada Comunidad del Monte Athos al Patriarca Ecuménico Bartolomé acerca de su compromiso de la Ortodoxia”), 11/24 de mayo de 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩
Original en griego: «ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας» ↩
La Octava Enseñanza de San Cosme de Etolia incluye el pasaje: “LOS ANTICRISTOS SON: uno, el papa, y el otro, el que se yergue sobre nuestras cabezas” (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, p. 116). La atribución es disputada en la erudición moderna. El análisis del P. Irenaios Delidimos de 2014 en el Monasterio de Vlatadon argumenta que este pasaje fue interpolado por Teodorito de Ioánnina (c. 1740-1823), un monje athonita documentado independientemente como habiendo insertado 16 interpolaciones heréticas en el Timón de San Nicodemo el Hagiorita. El manuscrito más antiguo que sobrevive (1808) hace referencia al “Anticristo” sin nombrar al Papa; la identificación explícita aparece solo en una copia posterior de 1824. El erudito de Cosme, John Menounos, excluyó las homilías relevantes de su edición crítica. Por otro lado, la Abadesa Eftimia del Monasterio de San Cosme de Etolia defiende la autenticidad basándose en variantes manuscritas complementarias, y el General Yannis Makrygiannis (†1864) atribuye independientemente “maldecir al papa” a la tradición oral de San Cosme en sus Memorias. No existe una edición crítica completa de los escritos de San Cosme. La caracterización del Papa como anticristo está atestiguada de forma independiente por otros santos citados en este capítulo. Véase también Anastasios Gordios (1654/5–1729), Treatise on Muhammad and Against the Latins (Tratado sobre Mahoma y contra los latinos) (Atenas: Agathos Logos Publications, 2017), cap. 26: “Sobre la segunda persecución de la Iglesia por el Anticristo, que es Mahoma y el Papa.” ↩
Original en griego: «Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.» ↩
Original en griego: «τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.» ↩
Original en griego: «οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.» ↩
Original en griego: «Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας.» ↩
Hieromártir Daniel Sysoev, ¿Por qué disputan los creyentes? Charlas sobre la Primera y Segunda Epístolas del Apóstol Pablo a los Corintios, Libro 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), “El llamado a la santidad,” p. 10. La epístola a los corintios está dirigida “a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro” (1 Cor 1:2). Pablo y Sóstenes se dirigen a la Iglesia de Dios en Corinto. Aquí tenemos un asunto de gran importancia. Con frecuencia los protestantes y sectarios dicen que la Biblia fue escrita para todos. Esto es algo que no encontramos en la Biblia. Obsérvese: ¿a quién está escrita la epístola? Está escrita para la Iglesia de Dios en Corinto, y también para todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, es decir, para la Iglesia Ortodoxa ecuménica. La Biblia no está dirigida a personas que están fuera de la Iglesia. La Biblia es la palabra de Dios, dada al pueblo de Dios, la Iglesia de Dios. En efecto, no hay razón para discutir sobre la Biblia con herejes. La Biblia es el libro de la Iglesia, escrito para la Iglesia. El propio texto de la Biblia lo declaró: “a la iglesia de Dios que está en Corinto.” La epístola no está dirigida a todos los habitantes de Corinto, no a nuestros amigos bautistas, no a los Testigos de Jehová, sino a la iglesia de Dios que está en Corinto, y a los que están en comunión con ellos. La Iglesia de Corinto existe hasta el día de hoy: fue y sigue siendo la Iglesia Ortodoxa. Y el apóstol Pablo tiene como sucesor al metropolita de Corinto. ↩
Original en griego: «Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.» ↩
Original en griego: «Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.» ↩
El protocolo de saludo fue prenegociado por “un grupo de trabajo especial de maestros de ceremonias cristianos de Moscú y del Vaticano” (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). El informe señala: “Los líderes se saludarán según la costumbre ortodoxa: con un triple beso” (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). El protocolo católico requiere que los visitantes besen la mano del Papa, pero “nuestro Patriarca no hará esto” (наш Патриарх этого делать не будет). El Vaticano aceptó el saludo ortodoxo en su lugar. Véase “Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола” (“Cómo el Patriarca Cirilo besará al Papa de Roma: secretos del protocolo”), MK.ru, 10 de febrero de 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. En contraste, cuando el Patriarca Cirilo se reunió con el Cardenal Matteo Zuppi (Moscú, junio de 2023) y el Cardenal Kurt Koch, el saludo fue un apretón de manos diplomático estándar. ↩
Original en griego: «Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.» ↩
Patriarca Cirilo, declaraciones tras la firma de la Declaración Conjunta, La Habana, 12 de febrero de 2016. Texto del Vaticano: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩