La negación de los neomártires otomanos
En 2016, el Patriarca Cirilo concedió una entrevista televisiva en la que describió la experiencia cristiana bajo el Imperio Otomano. La Iglesia Ortodoxa venera a miles de neomártires (santos martirizados bajo el dominio otomano). Lo que Cirilo dijo sobre su experiencia y lo que la Iglesia recuerda no son lo mismo.
Algunos pueden decir que esto es simplemente diplomacia: una declaración imprecisa hecha por conveniencia política, no una posición teológica. Pero la Iglesia ha glorificado a miles de neomártires precisamente porque su sufrimiento fue real. Negar ese sufrimiento contradice el propio testimonio litúrgico de la Iglesia.
El testimonio de los neomártires
La Iglesia Ortodoxa venera a muchos neomártires que sufrieron bajo el dominio otomano. San Nicodemo el Hagiorita registró sus vidas en su Νέον Μαρτυρολόγιον (Nuevo Martirologio), la colección clásica de vidas de santos martirizados bajo los otomanos.[1] Estos son testigos espirituales, canonizados por la Iglesia y conmemorados en sus servicios. San Jorge el Nuevo Mártir de Ioánina fue ahorcado en 1838 por confesar a Cristo. Santa Aquilina de Tesalónica fue martirizada en 1764 tras negarse a la presión para hacerse musulmana. San Ahmed el Calígrafo fue decapitado en 1682 después de convertirse al cristianismo. Los Santos Nuevos Mártires del Yugo Turco encarnan la memoria de la Iglesia sobre la conversión forzosa, la coerción, la humillación y el martirio bajo el dominio islámico.
El devshirme («impuesto de sangre»), desarrollado bajo el dominio otomano temprano y regularizado en los siglos siguientes, tomaba por la fuerza a niños cristianos de sus familias, los convertía al islam e inscribía a muchos en el cuerpo de jenízaros. La jizya, impuesto de capitación sobre los no musulmanes ordenado por el Corán (Sura 9:29) y aplicado bajo el dominio islámico, penalizaba a los cristianos por permanecer cristianos. Las iglesias no podían construirse ni repararse sin permiso. Las campanas estaban restringidas. El testimonio cristiano contra musulmanes estaba jurídicamente en desventaja o era inadmisible en contextos importantes.[2]
Su sufrimiento se conmemora en los servicios litúrgicos de la Iglesia. Borrarlo es contradecir el juicio de la Iglesia misma.
El silencio ante el error es odio
San Máximo el Confesor enseñó que la verdad no puede estar sujeta a cálculos políticos:
Porque considero odio hacia el hombre y separación del amor divino prestar apoyo al error, para que quienes ya están atrapados por él sean corrompidos todavía más.
— San Máximo el Confesor, PG 91:465C; impantokratoros.gr[3]
Lo que dijo el Patriarca Cirilo
El 7 de enero de 2016, el Patriarca Cirilo concedió su Entrevista de Navidad en el canal de televisión ruso «Россия 1» (Rusia-1). El entrevistador, Dmitri Kiselióv, preguntó en qué medida el conflicto en Siria constituía una guerra religiosa. Cirilo respondió que no, y se remontó a la historia. Reconoció las conversiones forzosas y la conquista otomana de los territorios bizantinos, y luego deliberadamente dejó a un lado esa violencia: «si dejamos de lado las operaciones militares en sí… entonces nada comparable a lo que está sucediendo ahora ha existido jamás en el mundo islámico» (если оставить за скобками собственно военные действия… то никогда ничего подобного тому, что сейчас происходит, в исламском мире не было). Como prueba, ofreció este relato del Imperio Otomano:
Взять даже пример Османской империи. Существовал определенный порядок отношений между религиозными общинами. До сих пор в руках мусульманина-араба — ключи от Храма Гроба Господня. Это все с тех самых турецких времен, когда мусульманин был ответственен за безопасность, за хранение христианских святынь. То есть был выработан такой способ взаимодействия общин, который, конечно, нельзя назвать режимом наибольшего благоприятствования, но люди жили, исполняли свои религиозные обязанности, существовали патриархаты, Церковь существовала.
Tomemos incluso el ejemplo del Imperio Otomano. Existía un cierto orden de relaciones entre las comunidades religiosas. Hasta el día de hoy, las llaves de la Iglesia del Santo Sepulcro están en manos de un musulmán árabe. Todo esto viene de aquellos tiempos turcos, cuando el musulmán era responsable de la seguridad, de la preservación de los santuarios cristianos. Es decir, se desarrolló un modo de interacción entre comunidades que, por supuesto, no puede llamarse un régimen de nación más favorecida, pero la gente vivía, cumplía sus deberes religiosos, existían los patriarcados, la Iglesia existía.
— Patriarca Cirilo, Entrevista de Navidad en Rusia-1, 7 de enero de 2016, http://www.patriarchia.ru/article/97323
La agencia de noticias Trend tituló más tarde el clip que volvió a circular: «В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл» («En el Imperio Otomano, nadie exterminó a las minorías cristianas: Patriarca Kirill»).[4] Periodistas y lectores oyeron las palabras de Cirilo como una negación o minimización de la violencia otomana contra los cristianos.
El contexto comparativo importa: Cirilo estaba contrastando la era otomana con ISIS para argumentar que el terrorismo moderno no tiene precedentes históricos. Pero la comparación en sí es el problema. Su relato no solo omite la persecución otomana; caracteriza a los musulmanes otomanos como protectores: «responsables de la seguridad, de la preservación de los santuarios cristianos». Concedió que el dominio otomano «no puede llamarse un régimen de nación más favorecida» y luego inmediatamente presentó el sistema como coexistencia funcional: «la gente vivía, cumplía sus deberes religiosos, existían los patriarcados».
Lo mismo podría decirse del dominio soviético: las iglesias existían, la gente rezaba, el Patriarcado sobrevivió. Pero ¿qué fiel piadoso aceptaría eso como un relato honesto de la era de los Nuevos Mártires? La misma lógica se aplica aquí.
La Iglesia venera a neomártires que sufrieron y murieron bajo la opresión otomana en medio de conversiones forzosas, ejecuciones por confesar a Cristo, el devshirme y la jizya. Llamar al orden otomano uno en el que los musulmanes eran «responsables de la seguridad» y de «la preservación de los santuarios cristianos» oscurece esta opresión por conveniencia política.
La entrevista resurgió en abril de 2021, cuando la administración Biden reconoció formalmente el Genocidio Armenio, atrayendo renovada atención sobre la descripción que hizo Cirilo del dominio otomano como coexistencia funcional.
Control de daños, no retractación
La declaración original por sí sola ya justificaría preocupación. Pero la respuesta del Patriarcado la empeoró.
En lugar de afirmar directamente el testimonio de los neomártires en el contexto de la controversia, el Patriarcado afirmó más tarde que el video «no refleja las verdaderas opiniones del Patriarca Cirilo», señalando que previamente había expresado respeto por las víctimas del Genocidio Armenio durante una visita al memorial de Ereván.[5]
Esto no es una corrección, sino una maniobra de relaciones públicas. Una corrección genuina habría nombrado lo que estaba mal: el Patriarca presentó el Imperio Otomano como coexistencia funcional mientras la Iglesia venera a neomártires que murieron bajo ese mismo imperio. En cambio, el Patriarcado señaló una visita pasada a un memorial como evidencia de las «verdaderas opiniones» de Cirilo, sin corregir el registro público. En las respuestas citadas aquí, el Patriarca Cirilo no reafirmó públicamente el testimonio litúrgico de la Iglesia sobre los neomártires ni retractó el marco de coexistencia. La declaración se mantuvo, la relación diplomática con Turquía se preservó, y la memoria de los mártires fue sacrificada.
La negativa a retractarse es la evidencia decisiva. Una declaración imprecisa en televisión podría ser perdonable. Pero cuando fue cuestionado, dos veces, el Patriarcado eligió el control de daños sobre una corrección directa (y esto es un patrón). Eso transforma la imprecisión en el registro público mantenido de una falsedad.
El veredicto
Si la Iglesia canonizó a los neomártires porque su testimonio de Cristo bajo la persecución otomana importa, entonces un patriarca que minimiza públicamente esa persecución ha contradecido el propio juicio de la Iglesia. La enseñanza de San Máximo, establecida arriba, de que prestar apoyo al error es «odio hacia el hombre», se aplica aquí con plena fuerza. Presentar el dominio otomano como un modelo de coexistencia, mientras los santos murieron resistiendo la conversión forzosa y la coerción islámica, es diplomacia maligna, y en las palabras de San Máximo el Confesor, «una separación del amor divino».
Los neomártires no comprometieron la verdad por su propia supervivencia. El Patriarca Cirilo comprometió su memoria por una relación diplomática. ¿Sobre qué base, entonces, los fieles ortodoxos continúan conmemorando a un patriarca que borra el testimonio de los propios santos de la Iglesia?
San Nicodemo el Hagiorita, Νέον Μαρτυρολόγιον (Nuevo Martirologio) (Venecia: Nikolaos Glykys, 1799); reimpr. Athonite Analects 3 (Analectas atonitas, Monte Athos: Agioritiki Estia, 2009). La colección registra las vidas de más de 85 neomártires desde 1330 hasta 1796, incluido San Ahmed el Calígrafo; la obra de San Nicodemo llegó a ser una fuente clásica del testimonio de los neomártires de la era otomana. Coeditado con San Macario de Corinto. Fuentes locales de sinaxario también verifican a San Jorge de Ioánina, Santa Aquilina y San Ahmed como neomártires de la era otomana. ↩
Sobre el devshirme, la jizya y el marco legal que regulaba a los súbditos cristianos bajo el dominio otomano, véase Halil Inalcik, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600 (El Imperio Otomano: La época clásica, 1300–1600), trad. Norman Itzkowitz y Colin Imber (Londres: Weidenfeld and Nicolson, 1973; reimpr. Phoenix, 1994). Sobre la inadmisibilidad del testimonio cristiano contra los musulmanes en los tribunales otomanos específicamente, véase Najwa Al-Qattan, “Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination” (“Dimmíes en el tribunal musulmán: autonomía legal y discriminación religiosa”), International Journal of Middle East Studies 31, núm. 3 (1999): 429–444. ↩
Griego original: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩
La agencia de noticias Trend tituló el clip de 2016 que volvió a circular: «В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл». Véase https://ru.trend.az/world/turkey/3414147.html. La entrevista resurgió ampliamente en abril de 2021 tras el reconocimiento estadounidense del Genocidio Armenio. ↩
En enero de 2016, el portavoz patriarcal P. Alexander Volkov declaró que el Patriarca Cirilo «no negó el genocidio armenio de 1915» y que «la posición de nuestra Iglesia sobre el genocidio armenio ha sido expresada repetida y claramente en numerosas declaraciones y mensajes del Patriarca», reformulando las palabras de Cirilo como referidas únicamente a períodos de «seguridad y estabilidad relativas en la vida de las minorías religiosas». Véase RFE/RL Armenian Service, https://www.azatutyun.am/a/27481804.html. Cuando el video resurgió en abril de 2021, el Patriarcado declaró que «no refleja las verdaderas opiniones del Patriarca Cirilo», citando su visita de 2010 al memorial de Ereván. Véase Helleniscope, https://www.helleniscope.com/2021/05/01/patriarch-of-moscow-the-ottoman-empire-did-not-exterminate-the-christian-minorities-video/. No se emitió ninguna corrección ni retractación formal en ninguna de las dos ocasiones. ↩