¿Puede llamarse santa la guerra?
El capítulo anterior demostró que la afirmación central del Patriarca Cirilo contradice la enseñanza ortodoxa en todos los aspectos. Pero el sermón sobre los «pecados lavados» no fue una aberración aislada. Fue el fundamento de una teología de guerra sistemática que se intensificó durante tres años, pasando de «lucha metafísica» a «Guerra Santa» y luego a «Guerra Sagrada que abre las puertas del Reino de los Cielos». Este capítulo examina la afirmación de «guerra santa», la doctrina del katejón y la sacralización de las armas nucleares, y las confronta con el testimonio patrístico.
«Una guerra santa está en marcha»

Diez días después de la invasión, el Patriarca Cirilo declaró:
Идёт борьба, которая имеет не физическое, а метафизическое значение.
Lo que está teniendo lugar es una lucha que tiene no un significado físico, sino metafísico.
— Patriarca Cirilo, Sermón del Domingo del Perdón, 6 de marzo de 2022, http://www.patriarchia.ru/db/text/5906024.html
Para noviembre de 2022, el encuadre se había intensificado. En la recepción por su cumpleaños, declaró que Rusia era el katejón (griego: ὁ κατέχων), el «Restrenedor» escatológico de 2 Tesalonicenses 2:6-7 que frena al Anticristo:
Сегодня Россия — это удерживающий. А это означает, что все силы антихриста будут брошены на нашу страну.
Hoy Rusia es el Restrenedor. Y esto significa que todas las fuerzas del Anticristo serán lanzadas contra nuestro país.
— Patriarca Cirilo, discurso en la recepción por su cumpleaños, 20 de noviembre de 2022, https://www.patriarchia.ru/article/79283
(La escalada completa del katejón de 2015 a 2023, con la interpretación real de San Juan Crisóstomo, se documenta más adelante en este capítulo.)

En marzo de 2024, el Concilio Mundial del Pueblo Ruso, que preside el Patriarca Cirilo, declaró formalmente:
Desde un punto de vista espiritual y moral, la Operación Militar Especial es una Guerra Santa.
— Concilio Mundial del Pueblo Ruso, Declaración «El presente y futuro del Mundo Ruso», 27 de marzo de 2024, https://www.patriarchia.ru/article/105523[1]
Para noviembre de 2025, tres años después de que todas las críticas ya hubieran sido expresadas, después de las objeciones de economía (el argumento de que se trataba de una legítima discreción pastoral), después de la disidencia pública del Metropolita Eugenio, después de la condena del Patriarcado Ecuménico, el Patriarca Cirilo no se retractó. Escaló:
Мы все понимаем, почему она священна, — потому что спасение ближних ценой собственной жизни преображает душу человека и открывает перед ней двери Царства Небесного.
Todos entendemos por qué es sagrada: porque salvar al prójimo a costa de la propia vida transforma el alma y abre ante ella las puertas del Reino de los Cielos.
— Patriarca Cirilo, XXVII Concilio Mundial del Pueblo Ruso, 19 de noviembre de 2025, https://www.patriarchia.ru/article/118370
En el mismo discurso, llamó a Rusia la «Tercera Roma», «мировым центром православного христианства» («el centro mundial del cristianismo ortodoxo»), y describió los acontecimientos en Ucrania como una continuación de la Segunda Guerra Mundial «inconclusa».[2]
La teología se propagó a través de la jerarquía:
Esta es una guerra sagrada. Es una guerra contra el satanismo.
— Metropolita Cirilo de Stávropol, II Congreso Internacional Antifascista, 18 de agosto de 2023, https://www.patriarchia.ru/article/82601[3]
De «lucha metafísica» a «Guerra Santa» y luego a «Guerra Sagrada que abre las puertas del Reino de los Cielos», en tres años. Cada escalada vino después de las críticas, no antes.
En su sermón de Navidad de enero de 2023 en el Kremlin, el Patriarca Cirilo pasó del encuadre cósmico a la amenaza explícita:
Не останется никаких следов от раскольников, потому что они выполняют злую волю дьявола, разрушая Православие на Киевской земле.
No quedará rastro alguno de los cismáticos, porque están cumpliendo la voluntad maligna del diablo, destruyendo la Ortodoxia en tierras de Kiev.
— Patriarca Cirilo, Sermón de Navidad, 8 de enero de 2023, Catedral de la Dormición, Kremlin de Moscú, https://www.patriarchia.ru/article/104111
Eso es lo que el Patriarca Cirilo y su jerarquía han proclamado. Ahora midámoslo contra el consenso patrístico.
¿Llamaron los Padres alguna vez a la guerra «santa»?
La tradición ortodoxa permite la guerra solo dentro de una ventana muy estrecha de autodefensa, cuando potencias extranjeras no ortodoxas atacan al pueblo cristiano por su fe. El capítulo siguiente define esos criterios y mide la invasión contra cada uno de ellos. Pero incluso dentro de esa estrecha ventana, cuando todos los criterios se cumplen, los Padres aun así se negaron a llamar a la guerra santa.
El Metropolita Antonio (Jrapovitski), el Metropolita fundador de ROCOR, fue explícito:
Pero que se les meta bien en la cabeza que no estoy elogiando la guerra ni justificándola, sino que la considero un mal menor que si los reyes, gobiernos, naciones y ciudadanos individuales la hubieran rehusado en una situación como la que prevalecía hace dos años.
— Metropolita Antonio (Jrapovitski), «La fe cristiana y la guerra», https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/
Incluso al defender a Rusia en guerra contra Alemania y Austria-Hungría, potencias extranjeras no ortodoxas que habían declarado la guerra a Rusia, un conflicto que cumplía todos los criterios establecidos por los Padres, se negó a santificarla. La guerra sigue siendo «un mal» que solo puede tolerarse cuando negarse a combatir produciría consecuencias demostrablemente peores.
A muchos en ROCOR les sorprendería bastante saber que están en desacuerdo con su Metropolita fundador cuando hacen eco de las palabras del Patriarca Cirilo, llamándola una «Guerra Santa».
El P. Spyridon Bailey de ROCOR articula este consenso ortodoxo:
Ninguna guerra puede jamás ser llamada santa. No creemos como los musulmanes que la guerra pueda ser santa. No lo es. La guerra no es santa. Rechazamos esta idea por completo. Solo que puede ser un mal necesario… Las guerras son injustas por su propia naturaleza. Toda guerra es resultado del pecado. Y por eso podemos decir que ninguna guerra encarna jamás la justicia.
— P. Spyridon Bailey, «Should Christians Go To War?», https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 13 de enero de 2026
San Nicolás Velimirovich, un santo serbio canonizado, resume la actitud patrística:
Los paganos se exterminaban unos a otros con orgullo y arrogancia, mientras que los cristianos van a la batalla con vergüenza.
— San Nicolás Velimirovich, Prólogo de Ohrid, citado en Arcipreste Viktor Vasilevich, «El tema de la guerra en las obras de San Nicolás de Serbia (Velimirovich)», azbyka.ru
Los cristianos van a la batalla con vergüenza. La escalada del Patriarca Cirilo de «lucha metafísica» a «Guerra Santa» y luego a «Guerra Sagrada» reemplaza la vergüenza con el triunfalismo. La tradición ortodoxa exige duelo incluso cuando la guerra es inevitable. Lo que Cirilo proclama es la inversión de esto.
Incluso la tolerancia limitada que los Padres mostraron hacia la guerra no puede estirarse para cubrir aquello en que se ha convertido la guerra.
¿Es la guerra moderna lo que contemplaron los Padres?
Es fácil para nosotros, especialmente en nuestros tiempos, llegar a una comprensión moderna de lo que es la guerra, de lo que es un soldado, y luego leer a los santos y aplicarles una lente moderna de una manera que tergiversa su testimonio.
El solo hecho de que nuestros santos hayan servido como soldados, por supuesto, no significa que podamos pensar en ellos como soldados contemporáneos que mataron a numerosas personas. La comprensión de lo que significaba estar en guerra, ser soldado para estos santos, no es lo que significa para nosotros.
Examinemos la enseñanza de otro gran luminario ruso, el santo y combativo Arzobispo Averky, cuarto abad del Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville:
Hemos visto una transición del comportamiento humano al bestial durante esta guerra [la Segunda Guerra Mundial]. Tengo en mente el cruel bombardeo de los barrios civiles pacíficos de Belgrado el mismo día de la Gran Fiesta de Pascua, inmediatamente después de que se había celebrado la Santa Liturgia en las iglesias. Esto contrasta directamente con la guerra mundial anterior, cuando durante las grandes fiestas ambos bandos beligerantes detenían sus actividades militares, intercambiaban saludos e incluso se entregaban regalos mutuamente. ¡Apenas unos veinte años más o menos, y vemos tal «progreso» en el nivel de crueldad humana!
— Arzobispo Averky de Jordanville, The Struggle for Virtue (La lucha por la virtud) (Holy Trinity Publications, 2014), capítulo 5: «Reawakening Our Conscience» («Despertar de nuevo nuestra conciencia»), p. 63
Lo que era la guerra incluso hace veinte años no es lo que la guerra es ahora. Lo que un soldado hacía comúnmente hace mil años no es algo que podamos comprender fácilmente sin estudiar la historia.
No podemos tomar pequeñas citas de los santos en las que justifican la guerra y usarlas para justificar indiscriminadamente lo que ocurre hoy.
El hieromártir Daniel Sysóyev añade otra dimensión:
Antes del siglo XX, las batallas se libraban entre ejércitos profesionales: nación no guerreaba contra nación. Las guerras grandiosas del siglo XX habrían sido imposibles sin la movilización nacional.
— Hieromártir Daniel Sysóyev, Questions to a Priest (Preguntas a un sacerdote), Pregunta 191
El caso de estudio hagiográfico canonizado de exactamente este tipo de guerra limitada, librada en el campo, es el ejército del zar Lázaro en Kosovo en 1389, donde la guerra cumplía todos los criterios patrísticos que los Padres establecieron para una defensa permisible (Capítulo 21).
La guerra tal como la conocieron los Padres era una guerra limitada entre fuerzas profesionales, no naciones enteras bombardeando las ciudades de las otras y reclutando poblaciones enteras. No existía concepto alguno de «autodefensa» que significara destruir infraestructura, aplastar economías y matar a miles de civiles lejos de cualquier campo de batalla.
La premisa repugnante de que la autodefensa enunciada por nuestros padres y santos pueda, bajo cualquier prisma, equipararse a la barbarie y violencia contra ciudadanos y ciudades que compone gran parte de la guerra moderna es un absoluto sinsentido, infundado y carente del tipo de piedad y conciencia que se espera del cristiano ortodoxo.
El erudito patrístico ortodoxo P. John McGuckin observa que esta transformación de la guerra vuelve obsoletos todos los marcos antiguos:
Todas las teorías antiguas de la guerra (ya sean las de San Basilio, o las nociones de guerra justa de Santo Tomás de Aquino) fueron concebidas en un contexto en que la guerra era limitada. Estaba limitada por la estación, por los combatientes (en su mayoría un asunto masculino entre guerreros profesionales), y por las limitaciones inherentes de las armas. Cuando el cañón y la ballesta aparecieron por primera vez, causaron ondas de choque moral en toda la Europa medieval… El mayor de todos los finales de la teoría de la limitación fue la invención del arsenal nuclear de la humanidad.
— P. John McGuckin, The Orthodox Church: An Introduction to its History, Doctrine, and Spiritual Culture (La Iglesia Ortodoxa: introducción a su historia, doctrina y cultura espiritual) (Wiley-Blackwell, 2008), p. 406
Las mismas armas que Cirilo declaró creadas «bajo la protección de San Serafín» son las que pusieron fin a cualquier posible aplicación de la antigua teoría de la limitación.
Este es el patrón de todo el Evangelio. San Juan Damasceno, en la teología sistemática más autorizada de la tradición ortodoxa, lo afirma con claridad:
El Evangelio del conocimiento de Dios ha sido predicado a todo el mundo y ha puesto en fuga a los adversarios no por guerra, armas y campamentos militares. Más bien fueron unos pocos hombres desarmados, pobres, iletrados, perseguidos, atormentados, dados a muerte, que, predicando a Uno que fue crucificado en la carne, prevalecieron sobre los sabios y poderosos, porque el poder todopoderoso del Crucificado estaba con ellos.
— San Juan Damasceno, Exact Exposition of the Orthodox Faith (Exposición exacta de la fe ortodoxa), Libro IV, Capítulo 1, p. 201[4]
Desarmados. Pobres. Perseguidos. Dados a muerte. Así es como la Iglesia conquistó el mundo: a través de la Cruz, no de la espada.
Pero el Patriarca Cirilo no se detuvo en llamar santa a la guerra. Fue más lejos, sacralizando las propias armas.

«Bajo la protección de San Serafín»

En octubre de 2023, el Patriarca Cirilo declaró que el arsenal nuclear de Rusia fue creado bajo la protección de un santo:
Они создали оружие под покровом преподобного Серафима Саровского, потому что по неизреченному Божиему Промыслу это оружие создавалось в обители преподобного Серафима.
Crearon estas armas bajo la protección de San Serafín de Sarov, porque por la inefable providencia de Dios estas armas fueron creadas en el monasterio de San Serafín.
— Patriarca Cirilo, Ceremonia de premiación para R.I. Ilkáyev, 18 de octubre de 2023, https://www.patriarchia.ru/article/83443
Para noviembre de 2024, apenas días después de que Rusia lanzara el nuevo misil hipersónico Oreshnik contra Dnipró, el Patriarca Cirilo llamó al arma una «máquina de parada» (стоп-машина) e instó a los rusos a «agradecer a nuestros científicos que crean armas increíbles, armas fantásticas, que desconciertan a los estrategas occidentales que creen poder vencer a Rusia por la fuerza militar».[5] Estas declaraciones fueron reportadas por TASS (la agencia estatal rusa de noticias) y otros medios rusos, pero fueron omitidas de la transcripción oficial publicada en patriarchia.ru.
Esta sacralización de las armas no es nueva. El estudio académico de Dmitry Adamsky documenta que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha proporcionado sistemáticamente legitimidad teológica al arsenal nuclear de Rusia desde la década de 1990:
La iglesia asumió con entusiasmo la responsabilidad de la legitimación espiritual y moral de las armas nucleares, del cuidado pastoral de la comunidad nuclear, y de la articulación y transmisión del mensaje.
— Dmitry Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy: Religion, Politics, and Strategy (Stanford University Press, 2019), p. 43
En una conferencia de 1996 titulada «Armas nucleares y la seguridad nacional rusa», el entonces Metropolita Cirilo expuso la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa:
Ante esta crisis multidimensional, cuando la economía y las fuerzas armadas son tan débiles, las armas nucleares, que han sido producidas por el gran trabajo y sacrificio de toda la nación, son el único medio ruso eficaz de defensa». […] «Nos dirigimos al presidente, al gobierno y a la Asamblea Federal y exigimos que consideren cuidadosamente cada paso relacionado con el destino del escudo nuclear de nuestro país en conjunción con los intereses nacionales a largo plazo.
— Patriarca Cirilo, proclamación en la conferencia «Armas nucleares y la seguridad nacional rusa» (1996), traducido del ruso y citado en Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, pp. 43-44
El Arzobispo de Nizhni Nóvgorod fue más lejos:
Mientras estas armas defiendan a Rusia y a la Ortodoxia, son morales y benditas.
— Arzobispo de Nizhni Nóvgorod, «San Serafín y las armas nucleares», citado en Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, p. 112
Los clérigos ortodoxos rusos distinguieron entre las armas nucleares estadounidenses «satánicas» y las rusas «divinas», con un teólogo afirmando que la «naturaleza moral» de la bomba soviética estaba predeterminada por el control espiritual de San Serafín.[6]
Tres décadas de trabajo teológico sistemático en las que ha tenido lugar la bendición de armas de destrucción masiva.

¿Pueden bendecirse las armas de destrucción masiva?
Los santos no permitieron la matanza indiscriminada. El Patriarca Cirilo declaró que las armas nucleares fueron creadas «bajo la protección de San Serafín de Sarov» por «la inefable providencia divina». ¿Debemos entender que las armas que matan indiscriminadamente fueron creadas bajo la protección de un santo?
San Paisios mismo lo vio con claridad:
Cuando la gente llega al punto de inventar bombas que matan a las personas y dejan intactos los edificios, ¿qué puedo decir? Cristo dijo: «Un alma vale tanto como el mundo entero», y sin embargo valoran los edificios más que a todas las personas. ¡Esto es horrible!
— San Paisios el Athonita, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening (Consejos espirituales, vol. 2: Despertar espiritual), p. 370
Incluso la propia Presencia Interconciliar del Patriarcado de Moscú, su órgano consultivo interno sobre cuestiones teológicas y canónicas, rechazó esta lógica:
No está reflejado en la tradición de la Iglesia Ortodoxa y no corresponde al contenido del Rito de bendición de armas militares en sí mismo, y por lo tanto el uso de este rito para la «santificación» de cualquier tipo de armas cuyo empleo pueda acarrear la muerte de un número indeterminado de personas, incluidas las armas de efecto indiscriminado y las armas de destrucción masiva, debe ser excluido de la práctica pastoral.
— Межсоборное присутствие (Patriarchia.ru), «Проект документа „О благословении православных христиан на исполнение воинского долга”», 3 de febrero de 2020. https://www.patriarchia.ru/article/100952[7]
Esta no fue una queja occidental. Esto proviene directamente de Rusia.
¿Vamos ahora a decirles a nuestros hijos que San Serafín bendijo las armas nucleares? ¿No es una perversión atribuir la protección de un santo y la providencia de Dios a armas de muerte masiva?

La guerra no es santa. Las armas no pueden ser bendecidas. Pero queda una afirmación más por examinar: que la propia Rusia ocupa un papel único en la historia de la salvación como el Restrenedor escatológico del Anticristo.
¿Es Rusia el Restrenedor?
El lenguaje del katejón (griego: ὁ κατέχων, «el Restrenedor», de 2 Tesalonicenses 2:6-7) hace que la afirmación de «Guerra Santa» sea aún peor. El CMPR aplica este concepto escatológico a Rusia, afirmando que la nación ocupa un papel apocalíptico único en la historia de la salvación. Cualquiera que se oponga a la invasión, según esta lógica, se está alineando con el mal cósmico.
Cuando el Patriarca Cirilo y el CMPR invocan a Rusia como el «katejón», reclaman un papel apocalíptico único para la nación rusa. La afirmación de Cirilo es explícita:
Вспоминая, что слово Божие говорит применительно к пришествию в мир антихриста, мы можем сказать, что сегодня Россия — это удерживающий. А это означает, что все силы антихриста будут брошены на нашу страну. Что же в нашей стране является сердцевиной духовного сопротивления? Бесспорно, Русская Православная Церковь.
Recordando lo que la Palabra de Dios dice respecto a la venida del anticristo al mundo, podemos decir que hoy Rusia es el Restrenedor. Y esto significa que todas las fuerzas del anticristo serán lanzadas contra nuestro país. ¿Cuál es el corazón de la resistencia espiritual en nuestro país? Indudablemente, la Iglesia Ortodoxa Rusa.
— Patriarca Cirilo, discurso en la recepción por su cumpleaños, 20 de noviembre de 2022, https://www.patriarchia.ru/article/79283

Esta no fue una declaración descuidada. El Patriarca Cirilo repitió la afirmación en múltiples sermones, cada uno más explícito que el anterior. Lo lamentable de la trayectoria es que alguna vez supo mejor.
En diciembre de 2015, un televidente le preguntó a Cirilo en su programa televisivo si Rusia era el «Restrenedor» de 2 Tesalonicenses. Dio la respuesta correcta:
«Удерживающим» является, конечно, не государство с тем или иным названием, и даже не народ. Удерживающим от распространения зла является добро.
El «Restrenedor» es, por supuesto, no un estado con tal o cual nombre, y ni siquiera un pueblo. Lo que restringe la propagación del mal es el bien.
— Patriarca Cirilo, programa televisivo «Слово пастыря», 5 de diciembre de 2015, https://www.patriarchia.ru/article/97257
«Por supuesto no un estado». «Ni siquiera un pueblo». En 2015, rechazó la identificación explícitamente. Conocía la lectura patrística: el katejón es la función restrictiva del orden civil, no un privilegio permanente de ninguna nación. Lo dijo en televisión nacional.
Luego vino la guerra.
Para la Pascua de 2023, la reserva ya se estaba forzando:
В Писании сказано, что некий Удерживающий будет ограждать мир от прихода антихриста. Не хочу сказать, что это Удерживающий — это Россия, потому что неизвестно, сколько еще эпох и времен отделяют нас от пришествия в мир абсолютного зла. Но сегодня страна наша, провозглашая и отстаивая христианские ценности, действительно является силой…
La Escritura dice que cierto Restrenedor protegerá al mundo de la venida del Anticristo. No quiero decir que el Restrenedor SEA Rusia, porque se desconoce cuántas épocas y tiempos nos separan aún de la venida del mal absoluto al mundo. Pero hoy nuestro país, proclamando y defendiendo los valores cristianos, es verdaderamente una fuerza…
— Patriarca Cirilo, Sermón del Martes Luminoso en el Monasterio Nikoló-Ugreshski, 18 de abril de 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104422

El Patriarca Cirilo afirmó que no quería afirmar que Rusia es el Restrenedor. Pero tres meses después, en la fiesta del hallazgo de las reliquias de San Sergio, dijo exactamente eso. Comenzó reconociendo la gravedad de lo que estaba a punto de declarar: «Я никогда не говорил этих слов, но сейчас скажу: время очень тревожное» («Nunca he dicho estas palabras, pero las diré ahora: el tiempo es muy alarmante»). Luego las dijo:
Нужно молиться за власти наши, за президента, за воинство наше, чтобы мы не сдали своих позиций. Иначе мы не просто будем побеждены некими иноземными силами — речь пойдет о приближении метафизического конца истории, потому что Россия — удерживающий (2 Фес. 2:7).
Debemos orar por nuestras autoridades, por el presidente, por nuestras fuerzas armadas, para que no rindamos nuestras posiciones. De lo contrario, no seremos simplemente derrotados por algunas fuerzas extranjeras: lo que estará en juego es la aproximación del fin metafísico de la historia, porque Rusia es el Restrenedor (2 Tes. 2:7).
— Patriarca Cirilo, Discurso en la Lavra de la Trinidad y San Sergio, 18 de julio de 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698
Continuó:
Господь избрал нашу страну и нашу Церковь — не по нашей личной святости, не по нашим добрым делам, которых нам недостает, но по молитвам наших святых… Вот за весь этот труд, за все молитвы, за все подвиги и страдания наших предшественников Господь и вручает сегодня нам с вами возможность быть таким удерживающим. И мы с вами должны твердо следовать тому, к чему предназначил нас Господь, чтобы удерживать страну нашу, народ наш, а через это, может быть, весь мир от господства диавола, от распада и разрушения.
El Señor eligió nuestro país y nuestra Iglesia, no por nuestra santidad personal, no por nuestras buenas obras, que nos faltan, sino por las oraciones de nuestros santos… Por todo este trabajo, por todas las oraciones, por todas las proezas espirituales (podvigs) y sufrimientos de nuestros predecesores, el Señor nos confía hoy la posibilidad de ser tal Restrenedor. Y debemos seguir firmemente aquello para lo cual el Señor nos ha destinado: restringir a nuestro país, a nuestro pueblo, y por medio de esto, quizás, al mundo entero del dominio del diablo, de la decadencia y la destrucción.
— Patriarca Cirilo, Discurso en la Lavra de la Trinidad y San Sergio, 18 de julio de 2023, https://www.patriarchia.ru/article/104698
Concluyó comparándose a sí mismo con San Sergio de Radonezh bendiciendo al ejército de Dmitri Donskói para la Batalla de Kulikovo: «Nadie preguntó entonces: “¿Quizás no deberíamos pelearnos con los tártaros?” El pueblo fue al campo de Kulikovo porque el anciano de Radonezh así bendijo. Y así los bendigo a todos ustedes hoy para el servicio abnegado a la Iglesia y la Patria».
La comparación no resiste el escrutinio: San Sergio bendijo una guerra defensiva contra opresores extranjeros no ortodoxos como último recurso reticente, no una guerra agresiva contra cristianos ortodoxos. Capítulo 20 examina el precedente de Kulikovo en su totalidad y muestra que condena, en lugar de respaldar, la guerra actual.
En resumen, en 2015 el Patriarca Cirilo afirmó que el restrenedor (katejón) «por supuesto no era un estado». En abril de 2023, el Patriarca Cirilo dijo: «No quiero decir». Y luego, en julio de 2023, el Patriarca Cirilo, después de haber ido ya a la guerra, finalmente dice: «Nunca he dicho estas palabras, pero las diré ahora».
Ahora, de repente, Rusia ES el Restrenedor, la derrota significa el fin metafísico de la historia, y el Patriarca bendice a su rebaño para la guerra como San Sergio bendijo a Donskói para Kulikovo.
En noviembre de 2022 (citado arriba): «Todas las fuerzas del Anticristo serán lanzadas contra nuestro país». Abandonó su propia respuesta correcta, la reemplazó con teología nacional, y la usó para bendecir una guerra.
¿Asignaron los Padres el katejón a alguna nación?
San Juan Crisóstomo, en su Cuarta Homilía sobre 2 Tesalonicenses, aborda directamente la identidad del restrenedor:
Algunos dicen que es la gracia del Espíritu, pero otros el imperio romano, con quienes yo más coincido. ¿Por qué? Porque si hubiera querido referirse al Espíritu, no habría hablado oscuramente, sino claramente… Pero porque dijo esto del imperio romano, naturalmente lo aludió, y habla de manera encubierta y oscura. Pues no deseaba atraer sobre sí enemistades superfluas ni peligros inútiles.
— San Juan Crisóstomo, Homilía 4 sobre 2 Tesalonicenses, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm[8]
San Juan Crisóstomo explica que Pablo habló oscuramente sobre el Imperio Romano para evitar la persecución. El restrenedor no es una realidad espiritual permanente asignada a una nación, sino la función temporal del orden civil legítimo:
Pues mientras perdure el temor de este imperio, nadie se exaltará voluntariamente, pero cuando sea disuelto, atacará la anarquía, y procurará apoderarse del gobierno tanto de los hombres como de Dios.
— San Juan Crisóstomo, Homilía 4 sobre 2 Tesalonicenses, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm[9]
Otros Padres tempranos compartieron esta interpretación. Tertuliano, Lactancio y Jerónimo identificaron al katejón con el orden civil del Imperio Romano. El punto no era que Roma fuese singularmente santa, sino que cualquier autoridad legítima que mantenga el orden social restringe temporalmente el caos que precede al Anticristo.
Los Collected Commentaries on the Epistles (Comentarios recopilados sobre las epístolas) demuestran que los Padres nunca coincidieron en una identificación única del katejón:
- San Juan Crisóstomo: el Imperio Romano
- Otros: el Espíritu Santo
- Otros: el tiempo designado por Dios
- Otros: la idolatría (cuando cesa, llega el Anticristo)
Esta es una cuestión exegética debatida, no una doctrina establecida que pueda desplegarse como ideología nacional.
Aún más devastador para la afirmación de Cirilo, los santos rusos a quienes invoca implícitamente en realidad la socavan. El comentario del Arzobispo Averky preserva la interpretación de San Teófano el Recluso:
Mientras el zar, teniendo en su autoridad la posibilidad de contener los movimientos populares, se mantenga fiel a los principios cristianos, no permitirá que el pueblo se aparte de ellos. Contendrá al pueblo. Puesto que el Anticristo considerará como su obra más importante apartar a todos de Cristo, no aparecerá mientras haya un zar ortodoxo en el trono. El poder zarista no le permitirá tener éxito; obstaculizará sus acciones en su espíritu. Esto es, en esencia, «el que ahora restringe». Cuando caiga el poder zarista y cada nación del mundo elija el autogobierno (repúblicas y democracias), entonces será fácil para el Anticristo actuar.
— San Teófano el Recluso, citado en Arzobispo Averky Taushev, Commentary on the Holy Scriptures of the New Testament (Comentario sobre las Santas Escrituras del Nuevo Testamento) (Holy Trinity Publications, 2021), p. 787
Incluso según la lectura monárquica rusa del katejón, la función restrictiva está ligada a la autocracia ortodoxa, no a la nación rusa como tal. Rusia es una república desde 1917. Los propios santos rusos a quienes Cirilo invoca implícitamente dirían que el katejón cesó cuando el zar fue derrocado. Cirilo no puede afirmar que Rusia es el Restrenedor cuando la institución que, según su propia tradición, desempeñaba la función restrictiva ya no existe.
San Juan de Kronstadt agudiza aún más la ironía:
El Señor cuida del bien de los reinos terrenales (y especialmente del bien de Su Iglesia) por mediación de autoridades terrenales que no permiten la difusión de enseñanzas impías o heréticas y cismas. El mayor villano de la historia del mundo, que aparecerá en los últimos tiempos, el Anticristo, aún no puede aparecer entre nosotros, porque somos gobernados por la autocracia que contiene la conducta desordenada y las enseñanzas ignorantes de los ateos.
— San Juan de Kronstadt, citado en Averky, Commentary on the New Testament (Comentario sobre el Nuevo Testamento), p. 787
Para San Juan de Kronstadt, la función restrictiva consiste específicamente en impedir «enseñanzas impías o heréticas». Cirilo afirma que Rusia es el katejón mientras él mismo promueve las herejías que este libro documenta: ecumenismo, culto interreligioso, teología de guerra que contradice a los Padres. Según el propio criterio de San Juan de Kronstadt, el katejón restringe precisamente lo que Cirilo propaga.
Por tanto, una interpretación patrística prominente trata al katejón como la función restrictiva general de la autoridad civil legítima, no como un privilegio permanente de ninguna nación en particular. Afirmar que un estado moderno cumple de manera única esta función apocalíptica, y que por tanto sus campañas militares son batallas cósmicas contra el Anticristo, va mucho más allá de todo lo que los Padres enseñaron. Transforma una cuestión exegética debatida en una ideología nacional. Esto es mitología política vestida con lenguaje teológico.
Lo que realmente enseñó el hieromártir Daniel Sysoev
El Patriarca Cirilo llegó al funeral del hieromártir Daniel Sysoev en 2009 y realizó personalmente la litía, un oficio de oración memorial, junto a su ataúd.[10] La litía fue transmitida en vivo por patriarchia.ru y por el canal de televisión Spas. En la Asamblea Eparquial del mes siguiente, Cirilo incluyó al P. Daniel entre el clero fallecido del año y dirigió a la asamblea en el canto de «Memoria eterna».[11] Lo llamó «un siervo fiel» que predicó «la palabra de Dios». ¿Qué enseñó realmente este siervo fiel sobre el katejón?
Cuando otros comenzaron a hablar de política y a alabar a «Moscú como la Tercera Roma», Sysoev interrumpió:
¡Qué es todo esto de «Tercera Roma, Tercera Roma»! El Restrenedor, que fue Roma, desde hace mucho son los Estados Unidos. Ellos restringen el avance del Islam. Debemos reconocer esto y entender que somos una sola civilización cristiana.
— Hieromártir Daniel Sysoev, según lo registró Maria Senchukova en Неизвестный Даниил (2012)[12]
El hieromártir a quien Cirilo alabó rechazó precisamente la afirmación que Cirilo hace ahora. El hieromártir Daniel Sysoev identificó a los Estados Unidos, no a Rusia, como el katejón contemporáneo. Descartó por completo la mitología de la «Tercera Roma». Y señaló la restricción del Islam como la función definitoria.
Obsérvese la ironía: el hieromártir Daniel identificó el katejón por su restricción del Islam. Sin embargo, el Patriarca Cirilo fraterniza con musulmanes y afirma que los cristianos ortodoxos y los musulmanes adoran a «uno y el mismo Dios» (véase Capítulo 5). Cirilo afirma que Rusia es el katejón mientras socava la misma función que Sysoev usó para identificarlo.
¿Quién está peleando esta guerra «santa»?
Si esta guerra es una lucha «santa» por la Ortodoxia, ¿quién exactamente la está peleando?
La guerra en Ucrania ha atraído combatientes de una amplia variedad de orígenes, incluidos muchos que no son cristianos ortodoxos. Tártaros musulmanes, protestantes, católicos romanos, comunistas y voluntarios seculares han participado en ambos bandos, frecuentemente motivados por el deber nacional, la lealtad política o la convicción personal, más que por una confesión explícita de la fe ortodoxa.
Esta realidad expone una incoherencia crucial en la afirmación del Patriarca Cirilo; su declaración sobre la muerte en el campo de batalla que lava los pecados no hace referencia explícita a cristianos ortodoxos bautizados; tomada al pie de la letra, simplemente se aplica a «aquellos que mueren cumpliendo su deber militar». Según esta lógica, incluso mercenarios, convictos o musulmanes que combaten contra cristianos ortodoxos recibirían un estatus salvífico, una afirmación ajena a la tradición de los santos.
Rusia ha enviado miles de combatientes musulmanes de Chechenia a Ucrania en apoyo de Rusia. Voluntarios extranjeros de izquierda se han unido a unidades prorrusas, incluidos miembros del Partido Comunista de Ucrania, mientras que el Grupo Wagner (una empresa militar privada rusa) ha desplegado mercenarios, reclutas extranjeros y prisioneros en campañas brutales como la de Bajmut. Wagner es una red secular definida por el lucro, la coerción y atrocidades documentadas, no una fuerza religiosa ortodoxa.
Del lado ucraniano, tártaros de Crimea y otros musulmanes se han unido a las fuerzas ucranianas, protestantes han tomado las armas o servido como capellanes a pesar de sus tradiciones pacifistas, clérigos católicos romanos como el padre jesuita Andriy Zelinskyy ministran a los soldados en el frente, y decenas de miles de voluntarios extranjeros han pasado por la Legión Internacional de Ucrania desde 2014.
Según la lógica de Cirilo, los tártaros que luchan por Ucrania, los musulmanes chechenos que luchan por Rusia, los capellanes jesuitas, las milicias comunistas y los mercenarios de Wagner recibirían todos un estatus salvífico por la muerte en el campo de batalla.
La tradición patrística es clara: el martirio requiere una confesión explícita de Cristo dentro de la comunión de la Iglesia, no el mero servicio militar o la lealtad ideológica. Esto va más allá incluso de la indulgencia cruzada del Papa Urbano II y no tiene precedente en los Padres. El carácter diverso y no ortodoxo de los combatientes revela que este conflicto es político, nacional e ideológico, y no una lucha santa.
Si la promesa se aplica solo a los soldados ortodoxos, entonces no se trata realmente del sacrificio. Si se aplica a todos los que mueren en combate, entonces no se trata realmente de la Ortodoxia. En cualquier caso, la afirmación se derrumba.
Llamar «martirio» a tales muertes es abandonar el consenso patrístico y reemplazarlo con una teología de guerra que glorifica el matar en lugar del testimonio de Cristo. Para el panorama completo de lo que el Patriarca Cirilo específicamente bendijo, véase Capítulo 23. Para la respuesta de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica a la invasión, véase Capítulo 29. Para la refutación de la defensa «en realidad quiso decir X», véase Capítulo 17.
¿Dónde están los santos que libraron una guerra santa?
Si la «guerra santa» es ortodoxa, ¿dónde están los santos que la libraron?
La Iglesia ha canonizado a muchos santos militares: San Demetrio de Tesalónica, San Jorge, San Teodoro Tirón, San Teodoro Estratelates, San Sebastián, San Mercurio, San Menas, San Polieucto, San Mertios. No eran soldados simbólicos. Tenían rango militar real y a menudo autoridad de mando.
San Sebastián era general y capitán de la Guardia Pretoriana.[13] San Demetrio era comandante militar en Tesalónica; en aquella época era común que tales comandantes usurparan la autoridad imperial. San Polieucto tenía «considerables posesiones» y rango militar; cuando llegó la persecución, «ni el deseo de su esposa, ni el amor por sus hijos, ni la aspiración a rango y dignidades» lo apartaron de confesar a Cristo.[14] San Mertios tenía mando en el batallón mauritano; cuando fue descubierto como cristiano, «le quitaron el cinturón, que era símbolo de su rango militar».[15]
Estos santos tenían los medios para librar guerra contra sus perseguidores paganos. Tenían tropas, entrenamiento y autoridad. Si la guerra santa contra paganos fuera un concepto ortodoxo, esperaríamos encontrarlo aquí: santos soldados organizando resistencia armada contra quienes exigían apostasía, celebrados por la Iglesia por defender la fe por la fuerza.
¿Dónde está esto? ¿Qué santo militar libró una guerra santa contra los paganos? ¿Qué relato hagiográfico alaba la resistencia armada a la persecución?
La pregunta no es una evasión retórica. Es un desafío genuino: produzcan el ejemplo. Muéstrennos al santo que tomó las armas contra sus perseguidores y fue glorificado por ello. Hasta que se produzca ese ejemplo, la carga de la prueba permanece sobre quienes afirman que la guerra santa forma parte de la tradición ortodoxa.
Precedentes históricos
Las innovaciones del Patriarca Cirilo no carecen de precedentes. La Iglesia Ortodoxa ha enfrentado intentos similares antes. En todos los casos, la Iglesia finalmente los rechazó.
El intento previo a Creta
Esta no es la primera vez que el Patriarcado de Moscú ha intentado establecer fundamentos teológicos para una «guerra santa».
El Metropolita Crisóstomos de Mesenia, hablando en la Conferencia Teológica Internacional en Atenas organizada por la Universidad Nacional y Kapodistriana bajo los auspicios de la Iglesia de Grecia, dio testimonio presencial:
Fui testigo de los esfuerzos realizados por los rusos, junto con otras Iglesias, durante las reuniones preparatorias para el Concilio de Creta para incluir una disposición sobre la guerra santa en el texto.
Esto sucedió mucho antes de que surgiera la cuestión de Ucrania. Nosotros, las Iglesias Ortodoxas Griegas, luchamos con firmeza para asegurar que esta disposición no fuera incluida. Y lo logramos.
— Metropolita Crisóstomos de Mesenia, Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/revelation-from-metropolitan-of-messinia-the-russians-wanted-a-provision-on-holy-war-in-the-preparatory-text-for-crete/
Los intentos de legitimar una teología de guerra santa preceden la invasión de Ucrania por años.

El Patriarcado de Moscú bajo el Patriarca Cirilo estaba buscando justificación teológica para una «guerra santa» mucho antes de 2022, y fue frenado por otras Iglesias Ortodoxas.
El Papa Urbano II y las Cruzadas (1095)
Pero, ¿acaso comparar a Cirilo con los papas cruzados occidentales no es injusto, incluso ofensivo? Desafortunadamente, la comparación no es retórica, sino estructural.
En 1095, casi medio siglo después de que el Gran Cisma separara a Roma de la Iglesia Ortodoxa, el Papa Urbano II proclamó la Primera Cruzada y ofreció una indulgencia plenaria a quienes participaran: la remisión de todos los pecados para aquellos que murieran en la guerra santa.
Múltiples relatos narrativos de su sermón en el Concilio de Clermont (incluidos los de Fulquerio de Chartres, Roberto el Monje y Guiberto de Nogent) informan que Urbano prometió la remisión de pecados a quienes «tomaran la cruz» por Jerusalén. En una carta a los fieles de Bolonia en 1096, repitió explícitamente que quienes fueran a la cruzada en espíritu de penitencia obtendrían el perdón completo de sus pecados, una formulación que canonistas posteriores interpretaron como una indulgencia plenaria. Los historiadores modernos coinciden ampliamente en que esta oferta de recompensa espiritual, resumida en consignas como «Deus vult», fue decisiva para movilizar reclutas y se convirtió en un rasgo definitorio de la ideología cruzada.
La Iglesia Ortodoxa rechazó esta innovación. El Oriente nunca aceptó la doctrina occidental de las indulgencias. El Oriente nunca aceptó que los papas pudieran prometer la salvación automática a participantes en campañas militares. El Oriente mantuvo el marco patrístico: matar hiere el alma, se requiere penitencia, y ninguna autoridad eclesiástica puede simplemente anular esa realidad por decreto.
Lo que Cirilo ha proclamado es estructuralmente idéntico a lo que Urbano proclamó. Ambos prometen que la muerte en una guerra particular lava los pecados. Ambos atribuyen significado salvífico a la participación en campañas militares. Ambos eluden el requisito patrístico de penitencia, arrepentimiento y exclusión de la comunión. La única diferencia es que Urbano fue honesto al llamarlo indulgencia. Cirilo usa lenguaje ortodoxo mientras importa la misma lógica subyacente.
Durante siglos, los teólogos ortodoxos han criticado la doctrina latina de las indulgencias como una desviación del cristianismo patrístico. No podemos ahora adoptar la misma doctrina bajo un nombre diferente y pretender que hemos permanecido fieles solo porque un patriarca ortodoxo la afirmó. Si la muerte en el campo de batalla en Ucrania «lava todos los pecados», entonces Urbano tenía razón y la crítica ortodoxa de las indulgencias estaba equivocada. Si la crítica ortodoxa tenía razón, entonces Cirilo está equivocado. Sin embargo, ambas cosas no pueden ser simultáneamente verdaderas.
Incluso el Patriarca Ecuménico Bartolomé, a quien muchos critican con razón por abrazar la herejía, habla con claridad sobre este punto. En una homilía del 3 de abril de 2022 en la Iglesia de la Santísima Trinidad en Constantinopla, haciendo referencia a su reciente visita a Polonia, afirmó que la guerra en Ucrania «no es una guerra santa y bendita, como algunos afirman. Es una guerra malvada, una guerra impía», y llamó a los fieles a orar por su pronto fin y por la restauración de la paz en Ucrania y en todo el mundo.[16] En esta cuestión, su juicio coincide con el consenso patrístico de que ninguna guerra es «santa» (incluso cuando la resistencia pueda ser trágicamente necesaria).
En resumen
El Metropolita Antonio llamó a la guerra un mal menor. El Patriarca Cirilo la llama sagrada. San Juan Crisóstomo identificó al katejón con la función general del orden civil. Cirilo lo asignó a Rusia por nombre, contradiciendo su propia respuesta de 2015 en televisión nacional. La propia Presencia Interconciliar del Patriarcado de Moscú dictaminó que bendecir armas de destrucción masiva «debe ser excluido de la práctica pastoral». Cirilo las declaró creadas bajo la protección de San Serafín. Las Iglesias Ortodoxas Griegas bloquearon su intento de insertar una disposición sobre la guerra santa antes del Concilio de Creta. Él proclamó una de todos modos. Si el Metropolita fundador de ROCOR, la Presencia Interconciliar y las Iglesias Griegas rechazan lo que Cirilo enseña, la pregunta no es si la enseñanza es ortodoxa. La pregunta es si el hombre que la enseña ha violado los mismos cánones que está obligado a defender.
Ruso original: “С духовно-нравственной точки зрения специальная военная операция является Священной войной.” ↩
Mismo discurso: «мы вынуждены воспринимать события на Украине не только как тяжелейшую трагедию нашего народа, разделенного злой внешней волей, но и как продолжение той, незавершенной войны, в которой мы одержали Великую Победу весной 45-го, но не сумели до конца искоренить зло нацизма.» Sobre Rusia como Tercera Roma: «На наше Отечество на протяжении нескольких веков была возложена высокая и ответственная миссия: быть мировым центром православного христианства, “Третьим Римом”.» Fuente primaria: https://www.patriarchia.ru/article/118370 ↩
Ruso original: “Это священная война. Это война с сатанизмом.” ↩
Griego original: “«εἰς πᾶσαν τὴν γῆν τὸ Ευαγγέλιον τῆς θεογνωσίας κεκήρυκται οὐ πολέμῳ καὶ ὅπλοις καὶ στρατοπέδοις τοὺς ἐναντίους τροπούμενον ἀλλ᾿ ὀλίγοι πτωχοί, ἀγράμματοι, διωκόμενοι, αἰκιζόμενοι, θανατούμενοι, σταυρωθέντα σαρκὶ καὶ θανόντα κηρύττοντες τῶν σοφῶν καὶ δυνατῶν κατεκράτησαν· εἵπετο γὰρ αὐτοῖς τοῦ σταυρωθέντος ἡ παντοδύναμος δύναμις»” ↩
Patriarca Cirilo, Discurso en el XXVI Concilio Mundial del Pueblo Ruso, 28 de noviembre de 2024. Texto ruso: “Но что означает появление этого ‘Орешника’? Это же ‘стоп-машина’!” y “Нужно благодарить наших ученых, которые создают невероятное оружие, фантастическое оружие, вводя в недоумение и какой-то кошмар тех западных стратегов, которые думают военной силой одолеть Россию.” Estas declaraciones fueron reportadas por TASS https://tass.ru/obschestvo/22522089 y Moskva 24 https://www.m24.ru/news/politika/28112024/747478, pero fueron omitidas de la transcripción oficial publicada en patriarchia.ru https://www.patriarchia.ru/article/112644. El misil Oreshnik fue utilizado por primera vez el 21 de noviembre de 2024 contra Dnipró, Ucrania. ↩
Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, pp. 76-77. Pavel Florensky, profesor y nieto del famoso filósofo religioso, «exigió una diferenciación ética entre la “bomba defensora” rusa y la “bomba asesina” estadounidense». Según él, la «naturaleza moral» de la bomba soviética estaba predeterminada por el control espiritual de San Serafín. ↩
Ruso original: “«Не отражено в традиции Православной Церкви и не соответствует содержанию самого Чина благословения воинских оружий, а потому должно быть исключено из пастырской практики использование данного чинопоследования для “освящения” любых разновидностей оружия, употребление которого может повлечь за собой гибель неопределенного количества людей, в том числе оружия неизбирательного действия и оружия массового поражения».” ↩
Griego original: “«Οἱ μὲν τοῦ Πνεύματος τὴν χάριν φασίν, οἱ δὲ τὴν Ῥωμαϊκὴν ἀρχήν, οἷς ἐγὼγε μάλιστα τίθεμαι. Διὰ τί; Ὅτι εἰ τὸ Πνεῦμα ἐβούλετο εἰπεῖν, οὐκ ἂν εἶπεν ἀσαφῶς, ἀλλὰ φανερῶς…Ἐπειδὴ δὲ περὶ τῆς Ρωμαϊκῆς ἀρχῆς τοῦτό φησιν, εἰκότως ἠνίξατο, καὶ τέως φησὶ συνεσκιασμένως· οὐδὲ γὰρ ἐβούλετο περιττὰς ἔχθρας ἀναδέχεσθαι καὶ ἀνονήτους κινδύνους.»” ↩
Griego original: “«Καὶ εἰκότως. Ἕως γὰρ ἂν ὁ ταύτης ᾖ τῆς ἀρχῆς φόβος, οὐδεὶς ταχέως ὑποταγήσεται, ὅταν δὲ αὕτη καταλυθῇ, ἐπιθήσεται τῇ ἀναρχίᾳ, καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων καὶ τὴν τοῦ Θεοῦ ἐπιχειρήσει ἁρπάσαι ἀρχήν.»” ↩
https://www.patriarchia.ru/article/43697 (21 nov. 2009). La litía fue transmitida en vivo por patriarchia.ru y por el canal de televisión Spas. ↩
https://www.patriarchia.ru/article/100655 (23 dic. 2009). Informe del Patriarca Cirilo a la Asamblea Eparquial de Moscú. ↩
Ruso original: “Да что вы все “третий Рим, третий Рим”! Удерживающим, которым был Рим, уже давно являются США. Они сдерживают наступление ислама. Надо это признать и понять, что мы одна христианская цивилизация.” ↩
San Paisios, Spiritual Counsels (Consejos espirituales), vol. 2, p. 132. ↩
Synaxaristes, enero, pp. 268-273. ↩
Synaxaristes, enero, pp. 342-343. ↩
Patriarca Ecuménico Bartolomé, Homilía en la Iglesia de la Santísima Trinidad, Stavrodromi, Constantinopla, 3 de abril de 2022. Bartolomé había visitado Polonia del 27 al 29 de marzo de 2022, y mencionó esa visita en la homilía. CatholicCulture.org confirmó la cita textualmente. ↩
