¿Desobediencia bienaventurada u obediencia malvada?
La defensa más común del Patriarca Cirilo a la luz de todo lo documentado en este libro es una apelación a la obediencia. «El obispo lo dijo, así que debemos obedecer.» «El Patriarca emitió una directiva, así que el asunto está resuelto.» «¿Quiénes somos nosotros para cuestionar a nuestros jerarcas?»
Sin embargo, ¿tienen estos sentimientos algo que ver con lo que nuestros santos han profesado?
La Iglesia no es el barco de cada obispo para hacer con ella lo que le plazca.
— San Paisio el Atonita, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (La vida del Anciano Paisio del Monte Athos) por el Hieromonje Isaac, p. 661
La tradición patrística habla con una sola voz sobre esta cuestión.
El mandato de los Tres Santos Jerarcas
San Juan Crisóstomo, uno de los Tres Santos Jerarcas, responde a la pregunta con un mandato:
¿Qué entonces, dices, cuando es malvado, no debemos obedecer? ¿Malvado? ¿En qué sentido? Si ciertamente en lo que respecta a la Fe, huye de él y evítalo; no solo si es un hombre, sino incluso si fuera un ángel descendiendo del Cielo.
— San Juan Crisóstomo, Homilía 3 sobre 2 Tesalonicenses, PG 62:485[1]
«Huye de él y evítalo.» No «mantén la comunión mientras discrepas respetuosamente». No «obedece ahora y deja que un futuro concilio lo resuelva». Incluso si fuera un ángel envuelto en luz que aparece desde el cielo: huye.
Cuando un obispo es malvado en lo que respecta a la Fe, los fieles reciben el mandato de huir, incluso si reclama autoridad angélica. Y si los fieles deben huir incluso si se trata de un ángel, ¿cuánto más deben huir de un obispo o Patriarca en cuestiones de fe?
Recordemos también aquí que nuestros Santos Cánones son interpretaciones de la Escritura. El Canon 15 del Primer-Segundo Concilio de Constantinopla se basa en numerosos pasajes de la Escritura como 2 Tesalonicenses. Así, si alguien afirma que la obediencia evita los cánones, no solo está desobedeciendo los Santos Cánones (que ningún obispo o Patriarca tiene autoridad para minimizar o eludir), sino que también está desobedeciendo la Sagrada Escritura.
San Juan Clímaco escribió el tratado definitivo sobre la obediencia monástica. Su Escala del Divino Ascenso exige sumisión total al padre espiritual de uno. Sin embargo, incluso él puso un límite:
En unión con la humildad es imposible que haya apariencia alguna de odio, o cualquier tipo de disputa, o siquiera un atisbo de desobediencia, a menos quizás que la fe sea puesta en cuestión.
— San Juan Clímaco, La Escala del Divino Ascenso, Peldaño 25[2]
El hombre que definió la obediencia para todo el monaquismo posterior permitió una excepción crítica: las cuestiones de fe (herejía). San Juan Crisóstomo ordena la huida; San Juan Clímaco permite la disputa. Ambos coinciden en el principio: las cuestiones de fe prevalecen sobre el principio de obediencia. Este es el testimonio unánime de los santos.
San Ignacio Brianchaninov se dirige a quienes creen que la fe de un subordinado puede compensar las deficiencias de un líder:
Alguien puede decir: la fe del subordinado puede reemplazar la insuficiencia del anciano. ¡Falso! ¡La fe en la verdad salva. La fe en mentiras y en el engaño diabólico daña!
— San Ignacio Brianchaninov, An Offering to Contemporary Monasticism (Una ofrenda al monaquismo contemporáneo), vol. I
San Efrén el Sirio declara la consecuencia:
¡Ay de aquellos que contaminan la santa Fe con herejías o que se someten a los herejes!
— San Efrén el Sirio, Homilía sobre la Segunda Venida de Nuestro Señor Jesucristo
El P. Serafín Rose de Platina, hijo espiritual de San Juan de Shanghái y San Francisco, aplicó esta enseñanza patrística directamente:
Tu propia conciencia y corazón tienen que hablar; la obediencia totalmente ciega simplemente no es posible, especialmente en nuestros tiempos.
— P. Serafín Rose, Carta 270 (1979), Letters from Father Seraphim 1976-1982 (Cartas del Padre Serafín 1976-1982), Hermandad de San Hermán de Alaska, 2003
En una carta anterior, Rose describió el mecanismo espiritual por el cual la obediencia se corrompe:
Este tema es extremadamente profundo y está estrechamente vinculado con todo el tema de la Ortodoxia genuina versus la falsa en el siglo XX, más agudamente en el «sergianismo», donde la obediencia se convierte en esclavitud a los hombres y a la organización eclesiástica humana. La verdadera obediencia está acompañada de libertad interior, sin la cual no hay vida eclesial.
— P. Serafín Rose, Carta 158 (13 de julio de 1974), Letters from Father Seraphim (Cartas del Padre Serafín), Hermandad de San Hermán de Alaska
Así, la obediencia enseñada por muchos cristianos ortodoxos contemporáneos no es obediencia patrística; es cautiverio vistiendo las vestiduras de la obediencia. Rose identifica el diagnóstico: la verdadera obediencia produce libertad interior. Cuando la obediencia produce opresión, algo ha salido mal. La persona fiel que se siente aplastada por el cumplimiento de una directiva herética no está experimentando un fracaso de humildad. Está experimentando la respuesta natural de una conciencia cristiana ante la coerción espiritual.
San Juan Crisóstomo advierte que buscar solo la propia salvación mientras los hermanos son destruidos no es seguridad, sino deserción:
En cuanto a nosotros, entonces, no nos contentemos solo con nuestra salvación, ya que al hacerlo la destruimos también. Porque en la guerra y el combate, el soldado que solo busca salvarse a sí mismo huyendo, destruye a los demás junto consigo, así como el soldado valeroso que toma las armas en defensa de los otros se preserva a sí mismo junto con los demás.
— San Juan Crisóstomo, Homilía LIX sobre San Mateo, §5 (PG 58:580)[3]
¿Qué exige el mandato de los Tres Santos Jerarcas en asuntos donde nuestra fe es despreciada? San Juan Crisóstomo dice: huye. El P. Serafín dice: tu conciencia debe hablar, y la verdadera obediencia está acompañada de libertad. La pregunta no es si uno puede resistir. La pregunta es si uno elegirá obedecer.
El Timón define el límite
Los santos hablan con una sola voz. Pero quienes apelan a la «obediencia» pedirán autoridad canónica, no solo citas patrísticas.
El Timón (Pedalion) la provee.
San Nicodemo el Hagiorita, el monje atonita del siglo XVIII que compiló el Timón (el comentario canónico estándar de la Iglesia Ortodoxa), en su comentario al Canon Apostólico 31, primero establece la regla: los Presbíteros, Diáconos y todo el clero νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον («deben someterse a su propio Obispo»). Los Obispos a su Metropolitano. Los Metropolitanos a su Patriarca. La jerarquía de obediencia es explícita. Su propia posición es expresada directamente por el mismo San Nicodemo el Hagiorita.
Luego San Nicodemo declara la excepción. El canon castiga al presbítero que se separa de su obispo χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην: «sin conocer que él yerra manifiestamente ya sea en la piedad o en la justicia». San Nicodemo luego reformula esto en lenguaje llano: χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος, «sin conocer que él es manifiestamente o hereje o injusto».
La palabra que controla todo el canon es χωρίς: «sin». El presbítero es castigado por separarse sin conocer que su obispo es hereje. Todo depende de esta condición.
Si el obispo ES manifiestamente un hereje, la condición no se cumple y el castigo no se aplica. El canon nunca castiga a quienes se separan de un obispo manifiestamente herético. Castiga a quienes se separan de uno fiel.
San Nicodemo llama a tal presbítero φίλαρχος, «amante del poder». No «cismático». No «desobediente». Amante del poder, porque se separa por ambición, no por conciencia. La acusación es ambición egoísta, no disidencia de principios.
Entonces llega la sentencia decisiva:
Pero quienes se separan de su Obispo antes de un examen sinodal, porque él predica públicamente alguna opinión heterodoxa y herejía: tales personas no solo no están sujetas a las penas mencionadas, sino que son consideradas dignas del honor que corresponde a los ortodoxos, según el Canon 15 del Primer-Segundo Concilio.
— San Nicodemo el Hagiorita, The Rudder (Pedalion) (El Timón), Comentario al Canon Apostólico 31 [4]
La palabra es más fuerte que simplemente «no castigado»: honrado. Quien se separa antes del examen sinodal es honrado.
Algunos intentarán descartar a San Nicodemo como «solo la opinión de un santo». El Metropolitano Agustinos Kantiotes anticipó esta objeción:
Por supuesto que él no dice nada propio. San Nicodemo mismo solo hizo notas al pie, y el examen de los santos documentos que realizó es admirable. Al abrir el Timón, escuchamos la voz de los Padres; no solo de uno o dos, sino de congregaciones enteras de los más santos Padres: 100, 200, 300, 400, 500, 600 Santos Padres.
— Metropolitano Agustinos Kantiotes, Christians of the Last Times (Cristianos de los últimos tiempos), p. 112
Descartar a San Nicodemo es descartar los Concilios Ecuménicos cuyos cánones él compiló.
Qué desafortunado es que los mismos cánones y santos que la gente invoca para exigir obediencia a los obispos declaran, muy claramente, sin confusión alguna, que la separación de un obispo herético es un acto digno de honor, y no reprenden a nadie por obediencia en este contexto.
El Metropolitano Agustinos Kantiotes de Florina, un santo Metropolitano venerado incluso por San Paisio el Atonita, lo comprendió. En su entronización como obispo en 1967 declaró: «Sacrificaré mi trono por el bien de mis principios. No sacrificaré mis principios por el bien del trono».[5] Tres años después, en 1970, cesó la conmemoración del Patriarca Atenágoras. Se le prohibió predicar u oficiar dentro de la Arquidiócesis de Atenas. Fue odiado por quienes desprecian a los santos, incluida la jerarquía, pero fue honrado por los fieles entonces, y continúa siendo honrado por los fieles ahora, exactamente como el Timón y San Nicodemo predijeron.
Dos detalles merecen atención. Primero, el griego κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν («opinión heterodoxa y herejía») abarca la enseñanza errónea que puede no haber sido formalmente condenada aún por un concilio. Segundo, el canon establece dos fundamentos independientes para la separación: εὐσέβεια (piedad) y δικαιοσύνη (justicia).
Un obispo que es manifiestamente injusto, no solo uno que es herético, pierde el derecho a la obediencia. Capítulo 25 proporciona la exégesis griega completa del Canon 15.
«Pero mi obispo me lo ordenó»
Otro canon en el mismo Timón aborda la objeción más común directamente. Teófilo de Alejandría, en su Memorándum (Ὑπομνηστικόν) al Obispo Amón, trata sobre el clero ortodoxo que comulgó con los arrianos (seguidores de la herejía de que Cristo es un ser creado, no verdaderamente Dios). San Nicodemo explica:
Aquellos ortodoxos que el Obispo Apolo designó, si comulgaron con los arrianos por iniciativa propia, que sean penalizados. Pero si lo hicieron por instrucción de su Obispo, que tengan comunión con los otros Obispos: porque, queriendo guardar obediencia a su Obispo, no pudieron discernir qué era lo razonable de hacer, a saber, no comulgar con aquellos arrianos.
— San Nicodemo el Hagiorita, The Rudder (Pedalion) (El Timón), Comentario al Canon de Teófilo de Alejandría (Memorándum a Amón)[6]
El canon no llama loable a la obediencia a un obispo herético. El texto original del canon la llama ἄλογον, «irrazonable»: ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον, «como no habiendo reconocido el curso irrazonable». La acción correcta era rechazar la comunión con herejes. Quienes obedecieron a su obispo fueron excusados solo porque no reconocieron esto; sin embargo, ciertamente no fueron honrados por esta ignorancia.
La palabra griega ἐπεγνωκότες (de ἐπιγινώσκω, «reconocer plenamente, discernir») revela el límite de esta excusa. La forma participial con μή marca una ausencia de discernimiento, no una presencia de virtud. En el momento en que una persona discierne que su obispo comulga con herejes, la defensa de la ignorancia se desvanece. La obediencia después del conocimiento es lo que el canon llama ἄλογον: irrazonable.
El tratamiento sistemático
San Ignacio Brianchaninov declara el principio que animó a todo santo que eligió el exilio antes que la conformidad:
¡Los verdaderos cristianos razonan de manera diferente sobre esto! Innumerables huestes de santos tejieron su corona de mártires, prefirieron los sufrimientos más feroces y prolongados, la mazmorra, el exilio, antes que aceptar participar en una herejía que blasfema contra su Dios con falsa enseñanza.
— San Ignacio Brianchaninov, Harbor for Our Hope (Puerto para nuestra esperanza), «De mi mano y corazón», p. 116
El Arcipreste Teodoro Zisis, Profesor de la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica, sintetiza esta tradición patrística en su estudio ¿Desobediencia bienaventurada u obediencia malvada?[7] Cualquiera que desee comprender el testimonio patrístico sobre esta cuestión debería leer este libro en su totalidad, ya que es bastante bueno.
El P. Teodoro examina cinco santos a quienes la Iglesia honra precisamente por su desobediencia:
- San Atanasio, exiliado cinco veces por rechazar la comunión con los arrianos cuando casi todos los obispos habían capitulado.
- San Basilio el Grande, quien le dijo al prefecto del emperador que el exilio y la muerte no significaban nada para él.
- San Máximo el Confesor, quien perdió su lengua y su mano por rechazar la herejía del Patriarca.
- San Teodoro el Estudita, golpeado y exiliado por romper la comunión.
- San Marcos de Éfeso, quien se mantuvo solo cuando todos los demás obispos firmaron la falsa unión con Roma.
Cada uno de estos santos desobedeció a patriarcas, y cada uno de ellos fue reivindicado y honrado por la Iglesia hasta el día de hoy. Es una vergüenza que nuestros hermanos cristianos ortodoxos olviden exactamente por qué veneramos a estos santos varones.
En toda época, la misma maniobra de distracción se despliega contra quienes resisten: preservar la paz, no provocar disputas, es solo una cuestión de palabras. San Ignacio Brianchaninov describe esta táctica tal como fue usada contra San Alejandro, Patriarca de Alejandría, durante la crisis arriana:
La respuesta de una persona a San Alejandro (Patriarca de Alejandría, una persona investida con un cargo poderoso de este mundo) sobre la herejía arriana fue divertida y gravemente lastimosa por sus consecuencias. Esta persona aconseja al patriarca preservar la paz, no provocar disputas, que son tan onerosas para el cristianismo, solo por unas pocas palabras; escribe que no encuentra nada condenable en las enseñanzas de Arrio, ¡quizás alguna diferencia en el giro de una palabra solamente! Estos giros de palabras, observa el historiador Fieri, que «no tienen nada condenable», ¡rechazan la divinidad de nuestro Señor Jesucristo! ¡Subvierten, en otras palabras, toda la fe cristiana!
— San Ignacio Brianchaninov, Harbor for Our Hope (Puerto para nuestra esperanza), «De mi mano y corazón», p. 118
«Solo unas pocas palabras.» «Preserva la paz.» «Nada condenable.» Quienes aconsejaron el silencio durante la herejía arriana hablaron exactamente como quienes aconsejan el silencio hoy. Y el juicio de San Ignacio sobre ellos es implacable.
La tesis central del Protopresbítero Teodoro Zisis es que la mayoría de los creyentes identifican la jerarquía con la Iglesia misma, de modo que la desobediencia a cualquier jerarca se percibe erróneamente como desobediencia a la Iglesia. Este es el error raíz. Confunden la obediencia a personas con la obediencia a la Iglesia. Pero la obediencia a la Iglesia no es obediencia a individuos:
La obediencia a la Iglesia es obediencia no a individuos específicos (pues las personas, como es sabido, son propensas al error), sino a la verdad inmutable de la Iglesia revelada en el Evangelio y en la Tradición patrística milenaria e intemporal.
— Arcipreste Teodoro Zisis, Desobediencia bienaventurada u obediencia malvada
Los santos definen la obediencia
San Máximo el Confesor fue acusado de desobediencia por rechazar la herejía monotelita (la enseñanza de que Cristo tenía una sola voluntad, negando Su plena humanidad). El Patriarca Pedro lo condenó y amenazó con castigarlo. San Máximo respondió que la Iglesia se define no por su jerarquía sino por su confesión:
Cristo el Señor llamó Iglesia Católica a aquella que mantiene la verdadera y salvífica confesión de la Fe.
— San Máximo el Confesor, Relatio Motionis
Quien obedece a la Iglesia no es quien cambia la verdad, sino quien la protege.
Él no dijo, como algunos imaginan: «Yo puedo desobedecer solo porque soy un santo». Capítulo 27: «No eres un santo». Dijo «quien obedece a la Iglesia es quien protege la verdad». ¿Quién? Cualquiera. No solo los confesores. No solo los monásticos. Cualquiera que proteja la verdad contra quienes la cambiarían.
El costo de esta protección fue todo lo que el mundo tiene para ofrecer. Los enviados del emperador prometieron a San Máximo:
Ten la seguridad de que te recibiremos con amor en Calce, te escoltaremos a la Gran Iglesia con gran honor y gloria, y te colocaremos junto a nosotros donde se sienta la realeza. Juntos comulgaremos los Misterios. Entonces te proclamaremos como nuestro padre. Habrá entonces gozo no solo en toda nuestra ciudad amante de Cristo, sino en toda la Cristiandad. Es nuestra firme creencia que si tú fueras persuadido a entrar en comunión con la Iglesia de Constantinopla, entonces todos aquellos que, por tu ejemplo, se han separado de la comunión con nosotros, serán reunidos.
— The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Santo Convento de los Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 847
Honor, gloria, un asiento junto a la realeza, la reunión de toda la Cristiandad: se le ofreció todo, y lo rechazó todo… porque requería comunión con la herejía.
Según este estándar, quien rechaza la comunión con la herejía, sin importar el costo, es obediente a la Iglesia. Quien cumple con una directiva herética es obediente a un hombre.
San Focio el Grande, Patriarca de Constantinopla, declaró el marco con claridad:
¿Es ortodoxo el pastor, lleva el sello de la piedad, no tiene tras de sí a ninguno de la tripulación herética? Entonces sométete a él, ya que preside a semejanza de Cristo… ¿Es hereje el pastor? Entonces es un lobo, y será necesario huir y alejarse de él de un salto, y no dejarse engañar acercándose a él, aunque parezca que halaga suavemente. Evita la comunión y el trato con él como veneno de serpiente.
— San Focio el Grande, The Homilies of Photius: Patriarch of Constantinople (Las homilías de Focio), trad. Cyril Mango (Harvard University Press, 1958), p. 250
Pastor ortodoxo: sométete. Pastor hereje: huye como de un lobo. No hay una tercera opción.
Quinientos años después, San Gregorio Palamás declaró el mismo principio con fuerza aún mayor:
Y los que son de la Iglesia de Cristo son de la verdad, y los que no son de la verdad, no son de la Iglesia de Cristo, por mucho que mientan sobre sí mismos y se llamen santos pastores y archipastores, incluso si otros también los llaman así. Después de todo, recordemos que el Cristianismo se determina no por la apariencia, sino por la verdad y la exactitud de la fe.
— San Gregorio Palamás, Refutación de la carta del Patriarca Ignacio de Antioquía, 3; en P.K. Chrestou (ed.), Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα, vol. II (Tesalónica, 1966)[8]
Un obispo que «no es de la verdad» «no es de la Iglesia de Cristo», independientemente de su título o del reconocimiento que otros le otorguen. La obediencia a tal hombre no es obediencia a la Iglesia. No puede serlo.
San Simeón el Nuevo Teólogo declaró el límite con precisión:
En todo lo que no contradiga el mandamiento de Dios, las ordenanzas y reglas apostólicas, debes obedecerle en todo sentido y someterte a él como al Señor. Pero en todo lo que amenace con peligro al Evangelio y las leyes de la Iglesia, uno no debe obedecer sus instrucciones y mandatos, ni siquiera a un ángel, si de repente descendiera del cielo predicándote algo distinto de lo que los testigos presenciales de la Palabra predicaron.
— San Simeón el Nuevo Teólogo, en San Nicetas Estetato, Vida de San Simeón el Nuevo Teólogo, cap. 66
Cuando las directivas de un patriarca contradicen los mandamientos de Dios y las leyes de la Iglesia, uno no debe obedecer, «ni siquiera a un ángel».
San Meletio el Confesor se dirigió a quienes permanecen en comunión por el bien de la unidad:
No sigáis ni siquiera a los obispos que astutamente os exhortan a hacer, decir y creer cosas que no son provechosas. ¿Qué hombre piadoso guardará silencio, o quién permanecerá completamente en paz? Pues el silencio significa consentimiento… Porque es mejor separarnos de quienes no creen rectamente que seguirlos en concordia malvada, y por nuestra unión con ellos separarnos de Dios.
— San Meletio el Confesor del Monte Galesion (siglo XIII), de su relato hagiográfico (fiesta: 19 de enero)
«Por nuestra unión con ellos separarnos de Dios.» La persona que permanece en comunión con un obispo herético para preservar la unidad logra la misma separación que temía: no de los hombres, sino de Dios.
El P. Teodoro Zisis extrae la conclusión del testimonio patrístico:
Así como hay obediencia buena y mala, hay desobediencia mala y buena. Y así como San Gregorio, hablando sobre la paz y la guerra, dice que «la guerra es mejor que la paz que nos separa de Dios», nos atrevemos a afirmar que la desobediencia es mejor que la obediencia que nos separa del Señor.
— Arcipreste Teodoro Zisis, Desobediencia bienaventurada u obediencia malvada
La pregunta no es «¿Lo ordenó el obispo?» La pregunta es «¿La obediencia a esta orden nos separa del Señor?»
Cuando la obediencia a una directiva separa a los fieles del Señor, no es obediencia bendita. Es obediencia malvada.
Los santos están unidos
Los santos que enseñaron la obediencia eran ellos mismos dignos de ella. Eran monásticos que habían alcanzado la impasibilidad (libertad de las pasiones). Oraban sin cesar, conocían el Salterio de memoria, se aferraban inquebrantablemente a los cánones y obedecían a los padres y santos antes que ellos. Exigir obediencia ciega de un hombre que no conoce ni los cánones ni los santos, que no lucha en oración, que sigue sus propios sentimientos en lugar de los padres: esto es parodia, no tradición.
El Arzobispo Averky de Jordanville, dirigiéndose a una conferencia pastoral, advirtió que la peor corrupción en un pastor no es la laxitud ni la ignorancia, sino la aplicación selectiva de la autoridad:
No hay nada más pernicioso para la labor pastoral que si el pastor es inconmensurablemente condescendiente hacia todo, incluso hacia los pecados más graves de su rebaño, y es infinitamente estricto y exigente solo con respecto a una cosa: el pecado de desobediencia hacia él mismo. El Pastor debe ser incondicionalmente estricto e inflexible en todo lo que concierne a los fundamentos milenarios de la Iglesia: sus enseñanzas doctrinales y morales, sus sagrados cánones, instituciones y costumbres; pero esta severidad debe fluir exclusivamente de un genuino celo por la gloria de Dios y la salvación de las almas de su rebaño, y nunca de otro tipo de motivos, y especialmente nunca de intereses personales, o amor propio y orgullo herido. Es totalmente inadmisible, descuidando los cánones de la Iglesia en casos de principio, recurrir a ellos solo cuando nuestra autoridad personal comienza a sufrir y cuando esto nos conviene personalmente.
— Arzobispo Averky (Taushev), Discurso en Conferencia Pastoral, Orthodox Life, Vol. 47, No. 3 (mayo-junio 1997), pp. 20-21
Esto es exactamente el Patriarca Cirilo. Condescende ante cada violación ecuménica, cada traición de la disciplina canónica, cada compromiso con el estado. Pero es infinitamente estricto en una sola cosa: la obediencia a sí mismo. Exige sumisión mientras abandona las mismas enseñanzas doctrinales y morales que harían legítima esa sumisión. La advertencia del Arzobispo Averky es un retrato del hombre que ahora ocupa el trono patriarcal.
Desafortunadamente, muchos de los laicos han heredado la misma comprensión incorrecta, contradiciendo los sentimientos de nuestros santos como San Paisio el Atonita:
Si sucede que uno de nosotros, los Ancianos, tiene un poco de estrabismo espiritual, entonces no debemos pedir obediencia ciega a nuestros monjes, no sea que todos caigamos por el precipicio juntos, como está escrito, «Y si el ciego guía al ciego, ambos caerán en el hoyo».
— San Paisio el Atonita, Athonite Fathers and Athonite Matters (Padres atonitas y asuntos atonitas), p. 233
La misma advertencia proviene del mismo corazón de Moscú. El Archimandrita Tijon (Shevkunov), actualmente Metropolitano gobernante de Crimea y uno de los colaboradores más cercanos del Patriarca Cirilo, escribió en sus recuerdos publicados de su propio padre espiritual, el Anciano Juan Krestiankin del Monasterio de las Cuevas de Pskov (1910-2006), que la sumisión automática e irreflexiva no es obediencia ortodoxa en absoluto:
La confianza y la obediencia son la regla principal de la relación entre un cristiano y su padre espiritual. Por supuesto, no se puede manifestar obediencia absoluta a todo padre espiritual. Tales directores espirituales son una rareza. Este es un asunto bastante delicado. Tragedias espirituales y vitales muy serias ocurren frecuentemente cuando sacerdotes irreflexivos se imaginan a sí mismos como ancianos, y sus desafortunados hijos espirituales asumen una forma de obediencia absoluta que está más allá de sus fuerzas y es enteramente inapropiada en nuestros tiempos.
— Archimandrita Tijon (Shevkunov), «Recuerdos de un hijo espiritual», en May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (¡Que Dios te dé sabiduría! Las cartas del P. Juan Krestiankin) (Wildwood, CA: Skete de Santa Xenia), p. 505
Shevkunov luego describe un incidente en el cual su propio anciano, el Anciano Juan Krestiankin, un hombre universalmente venerado en todo el Patriarcado de Moscú por su santidad y discernimiento, se negó a dar su bendición a una decisión impuesta conjuntamente por «uno de los abades del monasterio y el jerarca gobernante»:
Sí, el P. Juan ciertamente veneraba y se sometía a la jerarquía eclesiástica, pero esto no significaba una sumisión automática e irreflexiva. Fui testigo de una ocasión en que uno de los abades del monasterio y el jerarca gobernante intentaron persuadir al Padrecito de dar su bendición a su decisión, con la cual el P. Juan no estaba de acuerdo. Necesitaban la autoridad del anciano para respaldar su decisión. Se acercaron al Padrecito seriamente, como se dice, «con un cuchillo en la garganta». Los monjes y sacerdotes pueden imaginar lo que significa resistir la presión de su jerarca gobernante o abad. Pero el P. Juan resistió esta presión prolongada con bastante calma. Respetuosa, paciente y mansamente explicó que no podía decir «bendigo» a algo que no concordaba con su alma, pero si sus superiores consideraban necesario tomar esa acción, entonces él aceptaría su decisión sin murmurar: ellos responderían por ello ante Dios y los hermanos.
— Archimandrita Tijon (Shevkunov), «Recuerdos de un hijo espiritual», en May God Give You Wisdom! (¡Que Dios te dé sabiduría!), p. 517
Dos cosas merecen atención. Primero, el testigo es hostil a la tesis de este libro en todo otro aspecto: Shevkunov es actualmente un jerarca gobernante del Patriarcado de Moscú, un asociado cercano del Patriarca Cirilo y un defensor público de la teología bélica examinada en Capítulo 17. No tiene motivo para minimizar la obediencia debida a los jerarcas de Moscú. Sin embargo, reconoce en un libro impreso, en un volumen publicado con la bendición del Patriarcado, que el anciano más querido del Patriarcado de Moscú de la era soviética y postsoviética se negó a bendecir una decisión que su propio abad y su propio obispo gobernante exigieron conjuntamente, «con un cuchillo en la garganta». Segundo, la práctica de Krestiankin fue exactamente lo que este capítulo propone contra los apologistas: someterse a la jerarquía en lo que es lícito, negarse a decir «bendigo» cuando la acción contradice el alma propia, y dejar que quienes procedan respondan por ello ante Dios. Él modeló precisamente la distinción que los apologistas dicen que no existe.[9]
Quienes pierden este punto crítico se encontrarán siguiendo la sabiduría de los hombres en lugar de la sabiduría de Dios.
San Teodoro el Estudita, quien pasó años en prisión por su negativa a obedecer a jerarcas heréticos, declaró el principio con claridad:
A los obispos no se les otorga autoridad alguna para transgredir ningún canon. Simplemente deben seguir lo que ha sido decretado y adherirse a quienes les precedieron.
— San Teodoro el Estudita, Epístola I.24 (a Teoctisto el Magister), PG 99:1017
San Juan Casiano definió lo que merece obediencia:
[D]ebemos otorgar en todo aspecto una fe inquebrantable y una obediencia incuestionable no a aquellas instituciones y reglas que fueron introducidas por la voluntad de unos pocos, sino a aquellas que hace mucho tiempo fueron transmitidas a las generaciones posteriores por innumerables santos padres actuando en concordia.
— San Juan Casiano, The Institutes (Las Instituciones), Prefacio a Cástor, §7
Las innovaciones de cualquier patriarca, introducidas por la voluntad de unos pocos, no pueden anular lo que fue transmitido por innumerables santos padres actuando en concordia.
Si San Máximo rechazó al Patriarca y fue reivindicado por la Iglesia; si San Simeón enseña que no debemos obedecer «ni siquiera a un ángel» cuando el Evangelio está amenazado; si San Teodoro el Estudita declara que los obispos no tienen autoridad para transgredir ningún canon; si San Paisio advierte que la Iglesia no es el barco de cada obispo para hacer lo que le plazca: ¿sobre qué base posible puede llamarse obediencia a la Iglesia el cumplimiento de las herejías de un patriarca?
Quienes apelan a la «obediencia» como defensa de la comunión continuada con un patriarca herético han confundido la sumisión a un hombre con la fidelidad a Cristo. Los santos no reconocerían esto como obediencia. Lo llamarían por lo que es: cautiverio.
Los santos que citan
El testimonio patrístico es unánime. Pero nótese qué santos eligen citar los apologistas en defensa de su comprensión de la obediencia, y con qué selectividad abrazan las preocupaciones de estos santos.
Nuestros santos memorizaban los cánones y los aplicaban. Los apologistas que citan a estos santos ignoran y rechazan activamente nuestros Santos Cánones. Nuestros santos cortaban la comunión con obispos errantes. Los apologistas que citan a estos santos defienden a obispos errantes. Nuestros santos aceptaban el exilio, la tortura y la mutilación antes que cumplir con directivas heterodoxas. Los apologistas que citan a estos santos se desviven por aceptar directivas heterodoxas. San Máximo rechazó al Patriarca y perdió su lengua. San Teodoro rompió la comunión repetidamente y pasó años en prisión. San Marcos de Éfeso se mantuvo solo contra un concilio.
Los apologistas, por supuesto, encienden velas a estos mismos santos valerosos e inflexibles, y luego inmediatamente insisten en que nadie puede seguir su ejemplo (véase Capítulo 27: «No eres un santo»). Celebran las fiestas de hombres que actuaron antes de que se convocara concilio alguno, y luego exigen que esperemos un concilio (véase Capítulo 25: Sobre la herejía, los concilios y la recta fe). Honran a santos que fueron acusados de cisma por los jerarcas de su tiempo, y luego lanzan la misma acusación contra cualquiera que se atreva a resistir hoy.
Así, muchos cristianos ortodoxos contemporáneos arrancan una palabra, obediencia, completamente fuera del testimonio patrístico, la despojan completamente de su contexto y la colocan dentro de su propia y estrecha interpretación voluntarista, todo mientras rechazan a los mismos padres cuya enseñanza desvergonzadamente y selectivamente plagian.
En otras palabras, citan a los santos más estrictos para defender la respuesta más tibia, y esto muestra cuán profundamente la gente rechaza a los santos, mientras sigue apoyándose en su autoridad cuando les conviene.
El P. Serafín Rose, hijo espiritual de San Juan de Shanghái, señaló que todo santo honrado por resistir la herejía fue una minoría en su propia época. En su carta al P. David Black (Capítulo 24: Los santos que cesaron la conmemoración), situó a quienes resisten la herejía hoy junto a San Atanasio, quien se mantuvo contra casi todos los obispos; San Máximo, quien se mantuvo contra los patriarcas monotelitas; y San Marcos de Éfeso, quien se mantuvo solo contra el falso concilio de Florencia. Cada uno de ellos fue acusado de orgullo, divisividad o sectarismo. Cada uno fue reivindicado por la historia. La acusación de «desobediencia» lanzada contra quienes resisten la herejía hoy es la misma acusación que fue lanzada contra todo santo que resistió la herejía en el pasado.
Rose declaró el principio canónico con claridad:
Si todo cristiano ortodoxo es mandado por los cánones a apartarse de un obispo herético incluso antes de que sea oficialmente condenado, o ser culpable también de su herejía, ¿cuánto más debemos apartarnos de quienes son peores (y más desafortunados) que los herejes, porque sirven abiertamente a la causa del Anticristo?
— P. Serafín Rose, Carta al P. David Black, 30 de octubre/12 de noviembre de 1970, Letters from Father Seraphim (Cartas del Padre Serafín) (Hermandad de San Hermán de Alaska). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/
Los cánones no requieren esperar un concilio ni deferir a la obediencia en asuntos de herejía. Ordenan la partida. La pregunta del P. Serafín Rose es retórica, pero su lógica es ineludible.
Insensibilidad
Recordemos la excepción de San Juan Clímaco en el Peldaño 25: «a menos quizás que la fe [ortodoxa] sea puesta en cuestión». El hombre que definió la obediencia para todo el monaquismo posterior también diagnosticó la condición espiritual que causa que los hombres pasen por alto esta excepción.
En el Peldaño 18 de su Escala, San Juan Clímaco describe la insensibilidad: «la muerte del alma y la muerte de la mente antes de la muerte del cuerpo». La insensibilidad va más profundo que la ignorancia. Es «negligencia que se ha convertido en hábito; pensamiento entumecido; el nacimiento de la presunción». El hombre insensible conoce la verdad. La lee, la cita, la enseña. Pero no puede sentir lo que conoce:
El que ha perdido la sensibilidad es un filósofo sin cerebro, un comentarista autocondenado, un charlatán autocontradictorio, un ciego que enseña a otros a ver. Habla de curar una herida y no para de irritarla. Ora contra ella e inmediatamente va y la comete. Filosofa sobre la muerte, pero se comporta como si fuera inmortal. Bendice la obediencia, pero es el primero en desobedecer. Todo el tiempo es su propio acusador, y no quiere recobrar el sentido: no diré que no puede.
— San Juan Clímaco, La Escala del Divino Ascenso, Peldaño 18
San Juan entonces personifica esta pasión y la deja confesar: «Cuando ven el santo altar no sienten nada; cuando participan del Don, es como si hubieran comido pan ordinario». Y: «Yo voy de la mano de la piedad falsa».
Esto es exactamente la vida devocional descrita en la sección anterior: encender velas a santos que uno se niega a seguir, celebrar las fiestas de confesores que uno nunca imitaría. Piedad vaciada de su sustancia.
San Ignacio Brianchaninov, ampliando lo dicho por San Juan, describe la insensibilidad como «una muerte invisible del espíritu humano en relación con las cosas espirituales, mientras la vida en relación con las cosas materiales permanece en pleno desarrollo».
Por esto los apologistas pueden manejar las palabras de los santos sin inmutarse ante su significado e intención. El aparato material de la fe permanece plenamente funcional: citan los cánones, citan a los padres, observan los días festivos, encienden las velas. Lo que ha muerto es su percepción de lo que esas palabras espiritualmente les exigen. Son completamente indiferentes a las demandas de las mismas enseñanzas que citan. Las enseñanzas están ante ellos, pero como escribe Brianchaninov: «Aunque existen, dejan de existir para el espíritu, porque su vida hacia ellas ha terminado».
El fracaso en discernir se endurece hasta convertirse en la negativa a discernir. Lo que comienza como ignorancia se vuelve hábito, y lo que se vuelve hábito se convierte en una condición espiritual con un nombre patrístico.
La definición truncada
La insensibilidad es aún más profunda que las contradicciones catalogadas arriba. Los apologistas no solo han citado selectivamente a los santos; han truncado el concepto mismo de obediencia.
En la tradición ortodoxa, la obediencia no es obediencia al obispo solamente. El Metropolitano Hierotheos Vlachos, citando a San Nicolás Cabasilas, identifica tres ejes de la vida espiritual: obispo, altar y santos:
Alguien expresa que tiene la mente de la Iglesia no solo por su obediencia al obispo, sino también por su obediencia a toda la tradición de la Iglesia. Como San Nicolás Cabasilas lo ha analizado, el obispo está estrechamente conectado con el altar y los santos… Cualquiera que acepta la tradición de la Iglesia y niega a los obispos canónicos, o cualquiera que acepta a los obispos y niega toda la tradición de la Iglesia, no tiene la mente de la Iglesia.
— Metropolitano Hierotheos Vlachos, The Mind of the Orthodox Church (La mente de la Iglesia Ortodoxa), pp. 101-102
Los apologistas han colapsado tres ejes en uno. Obedecen al obispo. Descartan a los santos. Ignoran los cánones. Y dejan de lado la Escritura misma, que ordena: «Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hechos 5:29).
Cuando se les confronta con el testimonio de San Nicodemo, de Teodoro Balsamón, de los Concilios Ecuménicos, de la Sagrada Escritura, la respuesta es siempre la misma: «Mi obispo dice lo contrario».
La interpretación de San Nicodemo se descarta como «no vinculante». El consenso de los Padres se descarta como «citas fuera de contexto». Los cánones se reconocen en abstracto y se ignoran en la práctica. La única autoridad que queda en pie es el obispo, la única autoridad que la tradición misma subordina a la verdad.
San Ignacio Brianchaninov advirtió que quienes sustituyen el razonamiento individual por el consenso de los Padres, por inteligentes que sean, conducen tanto a sí mismos como a sus seguidores a la ruina espiritual:
Un rasgo distintivo de todos los Santos Padres fue su inquebrantable lealtad a las enseñanzas morales de la Iglesia, y enseñaron que solo era un verdadero guía aquel que seguía todas las enseñanzas de los Padres Orientales de la Iglesia, que solo sus escritos son un testimonio de esto. Quienes piensan guiar a sus semejantes según su propio razonamiento mundano, desde una razón que ha caído, por brillante que sea, esa persona misma está en un estado de autoengaño y conduce a sus seguidores al mismo estado de autoengaño.
— San Ignacio Brianchaninov, Harbor for Our Hope (Puerto para nuestra esperanza), «De mi mano y corazón», pp. 151-152
Así, «Mi obispo dice lo contrario» es razonamiento mundano sustituido por los Padres. El obispo que contradice el consenso de los santos no es un guía; es, en palabras de San Ignacio Brianchaninov, uno que «conduce a sus seguidores al mismo estado de autoengaño».
San Paisio diagnosticó la causa raíz con su precisión característica:
He notado que algunas personas, siendo inteligentes y capaces de saber lo que es correcto, sin embargo favorecen lo que es incorrecto solo porque les resulta conveniente, y así pueden justificar sus pasiones.
— San Paisio el Atonita, Spiritual Counsels V: Passions and Virtues (Consejos espirituales V: Pasiones y Virtudes), p. 25
El problema no es la ignorancia. Quienes defienden la comunión con un patriarca que bendice la guerra como sacrificio salvífico y ora con herejes no son, en su mayoría, incapaces de leer los cánones o a los Padres. Eligen no hacerlo, porque las conclusiones serían inconvenientes.
San Nicodemo el Hagiorita abordó esto directamente:
Cuando realizas uno de los mandamientos de Dios u observas los Cánones Divinos y sagrados de los Santos Apóstoles o de los Concilios Ecuménicos y locales, o las Tradiciones de la Iglesia, y, simplemente, cuando te esfuerzas por hacer la voluntad de Dios, y otra persona se escandaliza por esta causa, entonces debes ignorar ese «escándalo» y cumplir el mandamiento de Dios y observar los Cánones Divinos y sagrados, diciendo a quienes se escandalizan y quieren impedirte lo que los Apóstoles dijeron a los judíos: «Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres».
— San Nicodemo el Hagiorita, Christian Morality (Moralidad cristiana), p. 483
La ironía es completa: la importancia misma que estos apologistas asignan a la obediencia proviene de la tradición que están desobedeciendo. Ellos no inventaron el concepto de obediencia. Lo recibieron de los santos, los cánones y la Tradición Apostólica. Estas son las fuentes que les enseñaron que la obediencia importa. Y estas mismas fuentes, en la misma frase, les ordenan no seguir a falsos pastores. Invocan la «obediencia» mientras desobedecen las fuentes de las cuales ellos y sus superiores aprendieron la palabra.
Como escribió el P. Zósimas del Desierto de Svir durante la crisis sergianista, cuando el mismo argumento de la obediencia fue desplegado para defender al Metropolitano Sergio:
La obediencia misma no debemos ofrecerla de manera arbitraria, sino de tal forma como las reglas, tradiciones y cánones de la Iglesia enseñan, como lo enseñan las Sagradas Escrituras… La obediencia cristiana no es un seguimiento ciego tras el primer jerarca, adondequiera que vaya.
— P. Zósimas, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia (Los santos nuevos mártires del norte y oeste de Rusia), p. 449
Y la distinción con el protestantismo no es, como ellos imaginan, que los ortodoxos deban mostrar obediencia ciega a hombres investidos con privilegios jerárquicos. El P. Zósimas nuevamente:
La diferencia no está en que debamos mostrar obediencia ciega a los hombres, aunque estén investidos con privilegios jerárquicos, sino en el hecho de que creemos en la Iglesia y en Su tradición, y verificamos e iluminamos nuestra conciencia y razonamiento por la conciencia y el razonamiento que es conciliar y eclesiástico, pero no abolimos nuestra conciencia y razonamiento.
— P. Zósimas, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia (Los santos nuevos mártires del norte y oeste de Rusia), p. 452
Quienes reducen la obediencia a «escucha a tu obispo» y descartan el consenso de los Padres como no vinculante no han abrazado la obediencia ortodoxa. Han inventado una nueva forma de papismo, una en la que cada obispo es un papa dentro de su propia diócesis, sin rendir cuentas a ninguna tradición, ningún canon ni ningún santo.
Los cánones mismos lo prohíben. El Canon 19 del Concilio Quinisexto ordena que los obispos y el clero deben enseñar «sin desviarse de las definiciones ya establecidas, ni de la enseñanza derivada de los Padres portadores de Dios», y deben «no interpretarla de manera diferente a como los luminarios y maestros de la Iglesia la han presentado en sus propios escritos; y que se contenten con estos discursos en lugar de intentar producir discursos propios» (El Timón, p. 700). El obispo está obligado por los Padres, no al revés.
El fundamento escriturístico para esto es explícito: «Ninguna profecía de la Escritura procede de interpretación privada, porque la profecía no fue traída en ningún momento por la voluntad del hombre, sino que hombres santos de Dios hablaron siendo llevados por el Espíritu Santo» (2 Pedro 1:20-21). La interpretación privada se excluye porque el Espíritu, no el individuo, es el autor. La lectura personal de un obispo de los cánones no anula el consenso de los Padres, como tampoco la lectura privada de un ciudadano particular de la Escritura anula a la Iglesia. Para un tratamiento completo del consensus patrum y el marco canónico que gobierna su aplicación, véase Apéndice A: Sobre el Consensus Patrum.
La misma tradición que ellos afirman defender no reconoce esto como obediencia. La reconoce como la insensibilidad de hombres que manejan las palabras de la fe sin percibir lo que esas palabras les exigen.
Los protocolos COVID
Todo lo documentado arriba se aplica directamente a los protocolos COVID del Patriarca Cirilo (Capítulo 32: Las órdenes del COVID). Cuando Cirilo dijo a los fieles que se quedaran en casa durante la Pascua por miedo a la muerte, en la misma noche en que la Iglesia proclama «Que nadie tema la muerte, pues la muerte del Salvador nos ha liberado», no estaba transmitiendo la verdad inmutable de la Iglesia. La estaba contradiciendo. La descripción de San Juan de la insensibilidad encaja precisamente: «Filosofa sobre la muerte, pero se comporta como si fuera inmortal». Los apologistas cantaron sobre la victoria de Cristo sobre la muerte y luego obedecieron una directiva enraizada en el miedo a ella.
Los protocolos trataron el Cuerpo incorruptible de Cristo como una fuente potencial de enfermedad. La personificación de la insensibilidad de San Juan Clímaco describió esta condición siglos antes de que se manifestara: «cuando participan del Don, es como si hubieran comido pan ordinario» (La Escala del Divino Ascenso, Peldaño 18). Quienes se negaron a desinfectar las cucharas de comunión fueron obedientes a la Iglesia. Quienes cumplieron fueron obedientes a un hombre.
Los protocolos COVID fueron introducidos por la voluntad de unos pocos. La enseñanza de que la Santa Comunión no puede transmitir enfermedad fue transmitida por innumerables santos padres actuando en concordia. Cuando un patriarca ordena el tratamiento de los Santos Misterios como potenciales vectores de enfermedad, la obediencia a esa orden separa a los fieles del Señor. Es obediencia malvada.
El veredicto
El testimonio patrístico es unánime. El P. Teodoro Zisis sintetiza la tradición: la obediencia a la Iglesia es obediencia a su verdad inmutable, no a individuos que se apartan de ella.
Los Padres distinguen entre la obediencia a la Iglesia y la obediencia a hombres que se han apartado de su enseñanza. San Máximo lo demostró claramente: no sostenía «dogmas propios», solo «los comunes a la Iglesia católica» (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (El Gran Sinaxario de la Iglesia Ortodoxa), trad. Santo Convento de los Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 857). Para él, la obediencia a la Iglesia significaba proteger su verdad inmutable, no cumplir con quienes la cambiaban.
Según este estándar, quienes cumplen con las directivas de un patriarca herético no son obedientes a la Iglesia. Son obedientes a un hombre. Y quienes se niegan, quienes mantienen la fe transmitida por los Padres: ellos son los fieles.
Original griego: “«Τί οὖν, φησίν, ὅταν πονηρὸς ᾖ, καὶ μὴ πειθώμεθα; Πονηρός, πῶς λέγεις; Εἰ μὲν πίστεως ἕνεκεν, φεῦγε αὐτὸν καὶ παραίτησαι, μὴ μόνον ἐὰν ἄνθρωπος ᾖ, ἀλλὰ κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ κατιών.»” ↩
Original griego: “Δὲν συναντᾶς σὲ ὅποιον συνδέεται μὲ αὐτὴν (την ταπείνωση) μίσος….ἐκτὸς ἂν τυχὸν πρόκειται γιὰ θέματα πίστεως.” ↩
Original griego: “Καὶ ἡμεῖς τοίνυν μὴ τῇ σωτηρίᾳ μόνον ἀρκώμεθα τῇ ἡμετέρᾳ, ἐπεὶ καὶ ταύτην λυμαινόμεθα. Καὶ γὰρ ἐν πολέμῳ καὶ παρατάξει ὁ πρὸς τοῦτο μόνον ὁρῶν στρατιώτης, ὅπως ἑαυτὸν διασώσειε φεύγων, καὶ τοὺς ἄλλους μεθ’ ἑαυτοῦ προσαπόλλυσιν· ὥσπερ οὖν ὁ γενναῖος καὶ ὑπὲρ τῶν ἄλλων τὰ ὅπλα τιθέμενος, μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτὸν διασώζει.” ↩
Original griego del comentario de San Nicodemo al Canon Apostólico 31 (Ἱερὸν Πηδάλιον, Atenas, 1841): «Ὅποιος Πρεσβύτερος ἤθελε καταφρονήσῃ τὸν ἐδικόν του Ἐπίσκοπον, καὶ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην· ταὐτὸν εἰπεῖν, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος… Ὅσοι δὲ χωρίζονται ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν τους πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως, διότι αὐτὸς κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν, οἱ τοιοῦτοι, ὄχι μόνον εἰς τὰ ἀνωτέρω ἐπιτίμια δὲν ὑπόκεινται, ἀλλὰ καὶ τὴν πρέπουσαν εἰς τοὺς ὀρθοδόξους τιμὴν ἀξιόνονται κατὰ τὸν ιε’ τῆς α’ καὶ β’.» ↩
Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God (P. Agustinos N. Kantiotes, Metropolitano de Florina: Predicador de la Palabra de Dios) (Atenas, 2015), pp. 80-82, 127. Traducción al inglés, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩
Original griego del comentario de San Nicodemo al Canon de Teófilo de Alejandría del Memorándum a Amón (Ἱερὸν Πηδάλιον, Atenas, 1841). Texto del canon: «Οἱ καταστάντες παρ᾽ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἐπισκόπου, καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς Ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς, ἐπιτιμάσθωσαν, εἴγε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο· εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ Ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν, ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον.» Comentario: «Ἐκεῖνοι δὲ οἱ ὀρθόδοξοι, τοὺς ὁποίους κατέστησεν ὁ Ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, εἰ μὲν καὶ ἐσυγκοινώνησαν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τους μὲ τοὺς Ἀρειανούς, νὰ ἐπιτιμῶνται· εἰ δὲ μὲ γνώμην τοῦ ῥηθέντος Ἐπισκόπου τους τοῦτο ἔκαμαν, νὰ ἔχουν τὴν κοινωνίαν μὲ τοὺς ἄλλους Ἐπισκόπους, διατὶ, θέλοντες νὰ φυλάξουν ὑπακοήν εἰς τὸν Ἐπίσκοπόν τους, δὲν ἐδυνήθησαν νὰ γνωρίσουν ποῖον ἦτον εὔλογον νὰ κάμουν, ἦτοι τὸ νὰ μὴ συγκοινωνήσουν μὲ ἐκείνους.» ↩
Arcipreste Teodoro Zisis, Desobediencia bienaventurada u obediencia malvada (griego: Κακή υπακοή και αγία ανυπακοή), Palimpseston Publishing, 2006. Profesor de la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica. Traducción al ruso (2009): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/blagoe-neposlushanie-ili-hudoe-poslushanie/ ↩
Original griego: “Οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας, ὅλοι τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ τῆς ἀληθείας ὄντες καθάπαξ, οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσίν” ↩
Archimandrita (ahora Metropolitano) Tijon (Shevkunov), «Recuerdos de un hijo espiritual», en May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (¡Que Dios te dé sabiduría! Las cartas del P. Juan Krestiankin) (Wildwood, CA: Skete de Santa Xenia, primera edición en inglés), pp. 505, 517. Shevkunov añade, sobre el mismo incidente: «Dijo, sin embargo, que consideraba que esta decisión se estaba tomando por pasión, y que no podía dar su ‘buena palabra’ al respecto». La concesión de que Krestiankin aceptaría «sin murmurar su decisión» y dejaría que sus superiores «respondan por ello ante Dios y los hermanos» describe la distinción entre aquiescer a la autoridad legítima y respaldar activamente una acción particular: la misma distinción que los apologistas colapsan cuando reducen la obediencia a «haz lo que diga tu patriarca». La defensa institucional general de Krestiankin del Patriarcado de Moscú contra la Iglesia de las Catacumbas se trata en Capítulo 31. ↩