El caso canónico contra la OCU
Capítulo 28 introduce los problemas canónicos con la OCU. Este apéndice provee la documentación canónica completa para quienes deseen los argumentos completos, encuentren objeciones, o necesiten responder a apologistas de la OCU.
El análisis más exhaustivo y canónicamente sólido de la situación ucraniana disponible en inglés es The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesial en Ucrania) del Metropolitano Nicéforo de Kykko y Tilliria (Chipre).[1] El Metropolitano Nicéforo es un jerarca de la antigua Iglesia Apostólica de Chipre, cuya autocefalía fue reconocida por el Tercer Concilio Ecuménico (Canon 8). No es partidario de Rusia. No es un apologista de Moscú. Es un canonista que ha examinado la evidencia.
Este apéndice resume su marco canónico y presenta los argumentos más devastadores directamente.
”¿No tenía Constantinopla jurisdicción sobre Ucrania?“
330 años de reconocimiento universal
Durante más de 330 años, cada Iglesia Ortodoxa autocéfala, sin excepción, reconoció a Ucrania como perteneciente al Patriarcado de Moscú. Las propias publicaciones oficiales de Constantinopla (1797, 1829, 1896, 1902, y todos los Syntagmatia hasta 2018) lo confirmaron. Los propios teólogos de Constantinopla lo confirmaron: el Archimandrita Calínico Delicanis (el archivero patriarcal), el Profesor Vlasios Fidas (galardonado como “Maestro-Instructor de la Iglesia” por Bartolomé), y el Protopresbítero Theodoros Zisis (asesor del Patriarcado Ecuménico) todos escribieron, en tiempos menos políticamente cargados, que Kiev fue cedida a Moscú.[2]
El propio Patriarca Bartolomé lo confirmó en 2008: “El Patriarca Ecuménico Dionisio IV juzgó que era necesario… que la Iglesia de Ucrania estuviera eclesiásticamente sujeta al Patriarcado de Moscú.”[3]
Las propias cartas del Patriarca Bartolomé lo condenan
Más allá de reconocer la jurisdicción de Moscú en general, Bartolomé reconoció el derecho de Moscú a juzgar a los obispos ucranianos. Sus propias cartas lo prueban.
Cuando Moscú depuso a Filaret en 1992, Bartolomé escribió: “Nuestra Santa Gran Iglesia de Cristo reconoce la jurisdicción integral y exclusiva de la Santísima Iglesia de Rusia.”[4]
Cuando Moscú anatematizó a Filaret en 1997, Bartolomé escribió: “Instaremos a que de aquí en adelante no tengan ninguna comunión eclesiástica con los mencionados.”[5]
Condenó a Filaret. Instó a otros a no tener comunión con él. Luego, veintiún años después, le concedió autocefalía.
”¿No tiene Constantinopla el derecho de escuchar apelaciones?”
El argumento canónico más fuerte de Constantinopla es que los Cánones 9 y 17 del Cuarto Concilio Ecuménico otorgan al Patriarca Ecuménico jurisdicción de apelación sobre todas las iglesias ortodoxas. Bajo esta lectura, los cismáticos ucranianos “apelaron” a Constantinopla, y Constantinopla ejerció su derecho canónico de escuchar su caso y revertir el juicio de Moscú.
El Metropolitano Nicéforo demuestra que esta afirmación es histórica y canónicamente insostenible.[6]
El argumento descansa sobre el Canon 28 del Cuarto Concilio Ecuménico, que otorga a Constantinopla los mismos privilegios que la Antigua Roma. Constantinopla razona: si Roma tenía jurisdicción de apelación sobre otras iglesias, Constantinopla también la tiene. Pero, ¿la tenía Roma? El Concilio de Cartago (418-424) rechazó explícitamente la pretensión de Roma. Cuando el Papa Zósimo, citando los Cánones 3, 4 y 5 de Sárdica, intentó adjudicar el caso de Apiario, un sacerdote de Cartago condenado y depuesto por su propia iglesia, los 217 obispos africanos negaron el derecho reclamado por el obispo de la Antigua Roma de actuar como árbitro supremo en sus iglesias, y prohibieron estrictamente a su clero hacer apelaciones “a través del mar”. Reprendieron al Papa Celestino directamente: “Además, si alguien os pide que enviéis a alguno de vuestro clero aquí para adjudicar su apelación, no lo hagáis, para que no parezca que estamos introduciendo el orgullo del dominio secular en la Iglesia de Cristo.”
El Canon 2 del Sexto Concilio Ecuménico confirmó los cánones y cartas del Concilio de Cartago, dándoles vigencia panortodoxa. La Iglesia indivisa rechazó las pretensiones de apelación de Roma. Si Roma no tenía jurisdicción suprema de apelación, el Canon 28 no otorga a Constantinopla nada semejante.
El comentario de San Nicodemo el Hagiorita al Canon 9 del Cuarto Concilio Ecuménico es definitivo:
Es claro que el Patriarca de Constantinopla no tiene la autoridad de actuar en las diócesis y otros territorios de los demás Patriarcados, y este canon no le da el derecho de escuchar apelaciones en toda la Iglesia… El Patriarca de Constantinopla tiene el derecho de escuchar las apelaciones solo de aquellos sujetos al Patriarca de Constantinopla, así como el Papa de Roma tiene el derecho de escuchar las apelaciones solo de aquellos sujetos al Papa de Roma.
— San Nicodemo el Hagiorita, comentario al Canon 9 del Cuarto Concilio Ecuménico, El Timón (Pedalion)[7][8]
La legislación civil lo confirma. La Novela 123 de Justiniano declara: “Que el Patriarca de la Diócesis determine las cosas que concuerdan con los Cánones eclesiásticos y las leyes, y ninguna parte puede objetar su decisión.” León el Sabio: “El tribunal del Patriarca no está sujeto a apelación, ni puede ser rejuzgado por otro.” Los juicios patriarcales no son apelables ante otro patriarca. Solo un Concilio Ecuménico puede revisar la decisión de un sínodo patriarcal.[9]
El Santo Sínodo de Constantinopla adjudicó apelaciones que no tenía derecho canónico de recibir, revocó deposiciones dictadas por el sínodo pleno de otro patriarcado, y revirtió el mismo anatema que el propio Bartolomé había aplicado en 1997.
”¿Qué hay del plazo de prescripción de 30 años?”
Incluso si las pretensiones de Constantinopla sobre la transferencia de 1686 tuvieran mérito (no lo tienen), los sagrados cánones imponen un límite temporal estricto a las disputas jurisdiccionales.
El Canon 17 del Cuarto Concilio Ecuménico establece:
Las parroquias rurales o alejadas en cada provincia permanecerán sujetas a los obispos que ahora tienen jurisdicción sobre ellas, particularmente si estos obispos las han gobernado continuamente sin coerción durante treinta años. Pero si dentro de los treinta años ha habido, o hay, alguna disputa sobre ellas, es lícito para aquellos que se consideren agraviados presentar su causa ante el sínodo de la provincia.
— Canon 17, Cuarto Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451)
El Canon 25 del Sexto Concilio Ecuménico confirma: “Si dentro de treinta años hubiera habido o debiera haber alguna controversia al respecto, es lícito para aquellos que se consideren perjudicados referir el asunto al sínodo provincial.”[10]
La transferencia ocurrió en 1686. Constantinopla tenía hasta 1716 para impugnarla. No la impugnaron durante 332 años. Esperaron hasta 2018. Por las palabras expresas de los propios Concilios Ecuménicos, su reclamo ha prescrito.
”¿Cuáles son las condiciones apropiadas para la autocefalía?”
En enero de 2001, el Patriarca Bartolomé concedió una entrevista al periódico griego Nea Ellada en la que explicó exactamente cómo se otorga apropiadamente la autocefalía:
La autocefalía y la autonomía son otorgadas por toda la iglesia a través de una decisión del Concilio Ecuménico. Puesto que, por varias razones, convocar un Concilio Ecuménico no es posible, el Patriarcado Ecuménico, como coordinador de todas las Iglesias Ortodoxas, otorga autocefalía o autonomía, siempre que ellas (las demás Iglesias Ortodoxas) den su aprobación.
— Patriarca Bartolomé, Entrevista con Nea Ellada (periódico griego), enero 2001, citado en Metropolitano Nicéforo de Kykko, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesial en Ucrania), p. 34
De las propias palabras de Bartolomé surgen tres condiciones: (1) una solicitud de la Iglesia canónica en el territorio; (2) consentimiento de la Iglesia Madre de la cual la iglesia sería separada; y (3) aprobación de todas las demás Iglesias Ortodoxas, coordinada por (no impuesta por) el Patriarca Ecuménico.
El Metropolitano John Zizioulas de Pérgamo, el asesor teológico más cercano de Bartolomé, lo confirmó en la Conferencia Preparatoria Inter-Ortodoxa de 2009:
El consentimiento de todos los Primados y naturalmente, también del Primado de la Iglesia Madre, debería haberse dado de antemano… Esto no tiene relación con la primacía papal. El Papa expresa su opinión sin preguntar a otros. El Patriarca Ecuménico busca asegurar la opinión de otros y luego simplemente la expresa.
— Metropolitano John Zizioulas de Pérgamo, Conferencia Preparatoria Inter-Ortodoxa, Ginebra, diciembre 2009, citado en Metropolitano Nicéforo de Kykko, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesial en Ucrania), pp. 34-35
En el caso de Ucrania, ninguna de estas condiciones se cumplió:
- Solicitud de la Iglesia canónica: La autocefalía no fue solicitada por la Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica bajo el Metropolitano Onufrio. Fue solicitada por dos grupos cismáticos.
- Consentimiento de la Iglesia Madre: La Iglesia Rusa, de la cual Ucrania sería separada, no consintió. Su consentimiento no solo estuvo ausente sino que fue activamente rechazado.
- Consenso panortodoxo: Bartolomé actuó unilateralmente. No aseguró la aprobación de las demás Iglesias Ortodoxas de antemano. Durante un año entero después del tomos, ninguna Iglesia Ortodoxa reconoció a la OCU. Hasta el día de hoy, la mayoría de las Iglesias Ortodoxas no la han reconocido.
Bartolomé violó sus propias condiciones declaradas para otorgar autocefalía.
Los propios predecesores de Constantinopla dijeron lo mismo. En 1970, cuando Moscú otorgó unilateralmente autocefalía a la Iglesia Ortodoxa en América, el Patriarca Ecuménico Atenágoras protestó ante todos los demás primados:
El otorgamiento de autocefalía es un derecho que pertenece a la Iglesia como un todo, y no puede en absoluto ser considerado un derecho de cada Iglesia Autocéfala.
— Patriarca Ecuménico Atenágoras, carta a los jefes de las iglesias autocéfalas, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/
La cuestión de cómo debería otorgarse la autocefalía se suponía que sería resuelta en el Santo y Gran Concilio de 2016 en Creta, pero las iglesias no pudieron ponerse de acuerdo sobre el procedimiento y el tema fue removido de la agenda por completo. Bartolomé otorgó el tomos tres años después sin el consenso que su propio patriarcado había insistido.
”¿No votó Ucrania por la autocefalía en 1991?”
A veces se plantea la objeción de que en 1991, el Santo Concilio de Ucrania votó unánimemente a favor de la autocefalía, y el propio Metropolitano Filaret la solicitó a Moscú.[11] ¿No establece esto el derecho de Ucrania a la autocefalía?
El contexto importa. Cuando esa votación ocurrió, Filaret era el Metropolitano canónico de Kiev, y la solicitud fue hecha a través de los canales apropiados a la Iglesia Madre. Si la autocefalía hubiera sido otorgada entonces, habría sido otorgada a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica existente, a través del proceso canónico, con el consentimiento de Moscú. Esto no ocurrió. Moscú estaba dentro de sus derechos canónicos al rechazarla. Si ese rechazo fue pastoralmente sabio es una cuestión separada, y las consecuencias de esa decisión están documentadas a lo largo de este libro. Pero la imprudencia canónica de un patriarcado no autoriza canónicamente la acción unilateral de otro.
Al año siguiente, 1992, Filaret fue suspendido. En 1997, fue anatematizado.[12] El Patriarca Bartolomé reconoció ambas acciones, como se documentó arriba. Filaret entonces creó su propio cuerpo cismático fuera del orden canónico.
La votación de 1991 no puede retroactivamente legitimar cualquier iglesia que Filaret formó después tras su anatema. La Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica que hizo la solicitud de 1991 todavía existe hoy bajo el Metropolitano Onufrio. Esa iglesia no solicitó el tomos de 2018. A esa iglesia no se le otorgó el tomos de 2018. Esa iglesia rechazó explícitamente unirse a la OCU.
”¿Qué hay de los acuerdos preconciliares?”
Se plantea la objeción de que los acuerdos preconciliares de 1993 y 2009 nunca fueron formalmente ratificados en Creta, y por lo tanto el marco tripartito (solicitud, consentimiento de la Iglesia Madre, aprobación panortodoxa) no es vinculante.[13]
Este argumento prueba demasiado. Si aquellos acuerdos no produjeron “nada” porque nunca fueron ratificados, entonces Constantinopla tampoco ganó nada nuevo de ellos. El argumento no puede funcionar en un solo sentido: Constantinopla no puede afirmar que las antiguas restricciones ya no se aplican mientras simultáneamente reclama nuevas prerrogativas que nunca fueron ratificadas.
Si los acuerdos preconciliares son nulos, revertimos a la práctica tradicional, que tampoco apoya la acción unilateral. Durante más de mil años, la autocefalía fue otorgada con el consentimiento de la Iglesia Madre y el reconocimiento de las Iglesias hermanas. La propia declaración de Bartolomé de 2001 y la declaración de Zizioulas de 2009 describen este entendimiento tradicional. No estaban inventando nuevos requisitos; estaban articulando la práctica ortodoxa establecida.
”¿Cuál es el problema de la sucesión apostólica?”
El Tomos no fue otorgado a un grupo cismático sino a dos, y sus defectos canónicos difieren.
La línea de Filaret
Filaret Denisenko fue válidamente ordenado a través del Patriarcado de Moscú. Su sucesión apostólica es real. Pero fue depuesto en 1992 y anatematizado en 1997, y Bartolomé reconoció ambas acciones, como se documentó arriba. Cualquier ordenación que Filaret realizó mientras estaba bajo anatema es canónicamente inválida: un obispo depuesto y anatematizado no puede transmitir lo que ya no tiene autoridad canónica para ejercer. El primado de la OCU, Epifanio Dumenko, fue “ordenado” por Filaret mientras Filaret estaba bajo este anatema.[14]
Constantinopla afirma haber “levantado” el anatema de Filaret en 2018. Pero Constantinopla no tenía jurisdicción de apelación para revertir el juicio sinodal de otro patriarcado, y el propio Bartolomé había aplicado activamente el anatema durante veintiún años. Si el levantamiento fue canónicamente inválido, cada ordenación realizada bajo la autoridad anatematizada de Filaret permanece canónicamente inválida.
La línea de Maletich
El otro grupo constituyente, la “Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana” (UAOC) bajo Macario Maletich, presenta un problema mucho peor. Maletich era un “ex sacerdote depuesto de la Iglesia Rusa ‘consagrado’ como pseudo-obispo por un Obispo depuesto y el diácono depuesto de la Iglesia Rusa, Víctor-Vitaly-Víctor Chekalin, una trágica personalidad con una rica ‘historia’ como pseudo-obispo ‘ortodoxo’, uniata, pastor protestante, y pedófilo convicto que fue jubilado, siendo declarado legalmente insano en Australia.”[15]
La “ordenación” de Maletich se remonta a Vasyl Lypkivsky, quien fue “consagrado” en 1921. Pero Lypkivsky no fue consagrado por obispos. Fue “consagrado” por un grupo de presbíteros, diáconos y laicos que se impusieron las manos unos a otros en cadena.
El Metropolitano Nicéforo describe este escándalo:
El pseudo-obispo Vasyl Lypkivsky rechazó los santos cánones de los Siete Concilios Ecuménicos, adoptando sus propios cánones nuevos, los así llamados Cánones de Kiev, y estableció una jerarquía casada sin sucesión apostólica… Vasyl Lypkivsky fue consagrado al episcopado exactamente de esta manera, no por obispos, sino por presbíteros, hierodiáconos y laicos. “El hombre mayor habiendo leído primero las oraciones de ordenación, todos los miembros de la asamblea pusieron sus manos en los hombros de los otros, los del solea en los hombros de los diáconos, los diáconos en los sacerdotes, y los sacerdotes en el candidato a consagración.”
— Metropolitano Nicéforo de Kykko, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesial en Ucrania)
Llámelo por lo que es: una fabricación, no sucesión apostólica.
¿Puede un patriarca “curar” esto?
Ningún patriarca puede, por decreto, transformar a un laico en obispo. Ningún patriarca puede declarar que manos impuestas por laicos transmiten lo que solo los obispos pueden transmitir. El Metropolitano Nicéforo plantea la pregunta que los apologistas de la OCU no pueden responder:
¿Con qué conciencia episcopal interna puede un Obispo emprender el reconocimiento de tales “ordenaciones”? No se trata de una duda sobre la pureza moral de ciertos individuos, sino más bien de la inexistencia ontológica del mismísimo núcleo más íntimo del Episcopado. No tenemos una “contaminación” moral, sino más bien una “contaminación” ontológica del Cuerpo Episcopal a nivel panortodoxo.
— Metropolitano Nicéforo de Kykko, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesial en Ucrania)[16]
Nicéforo pregunta: “¿No deberían tanto Macario como su grupo haber sido reordenados?” No lo fueron. No se realizó ninguna reordenación. Constantinopla simplemente los declaró canónicos por acto patriarcal.[17]
La Iglesia Ortodoxa sí posee economía para recibir a aquellos con ordenaciones irregulares, pero solo a través de acción conciliar. Como escribe Nicéforo, “en la Iglesia Ortodoxa tenemos el sistema democrático conciliar, según el cual todas las Iglesias autocéfalas, bajo la presidencia del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, se reúnen sinodalmente y deciden cómo tratar los cismas y aplicar la economía apropiada a las consagraciones inválidas”. La palabra clave es “sinodalmente”: no unilateralmente, no por decreto de un patriarca, sino por el cuerpo conciliar juntos.[18]
El resultado: incertidumbre ontológica
El “concilio de unificación” de diciembre de 2018 fusionó estos dos grupos en un solo cuerpo. La OCU ahora contiene clero de ambos linajes: algunos cuya sucesión apostólica se remonta a través de las ordenaciones canónicamente cuestionables de Filaret posteriores al anatema, y otros cuya sucesión se remonta a través de la cadena de laicos de Lypkivsky. No se realizaron reordenaciones. No se aplicó economía conciliar. Los dos linajes fueron simplemente combinados y declarados canónicos.
El resultado es lo que Nicéforo llama “contaminación ontológica a nivel panortodoxo”. Los fieles en Ucrania no pueden saber si su sacerdote de la OCU posee sucesión apostólica válida o desciende de la fabricación de Lypkivsky. Aquellos que concelebran con clero de la OCU, o reciben comunión en altares de la OCU, no pueden saber si están recibiendo los Santos Misterios o nada en absoluto.
”¿No otorgó Constantinopla siempre autocefalía a cismáticos?”
A veces se afirma que Constantinopla ha otorgado históricamente autocefalía a grupos cismáticos, por lo que la OCU no es diferente. Esto es falso. Los casos históricos difieren de la OCU en todo aspecto relevante.[19]
Serbia (1879), Rumanía (1885), Polonia (1924), Albania (1937): En cada caso, existía sucesión apostólica válida. Ningún obispo estaba bajo anatema personal. El otorgamiento fue eventualmente reconocido por todas las Iglesias Ortodoxas.
Bulgaria: La Iglesia Búlgara estuvo en cisma de 1872 a 1945. Constantinopla otorgó autocefalía en 1945, después de que el cisma fue sanado y la comunión restaurada. El reconocimiento vino después de la reconciliación canónica, no durante el cisma.
Grecia (1850): Grecia declaró autocefalía unilateralmente en 1833 y estuvo en estado irregular durante diecisiete años. Constantinopla otorgó un tomos en 1850 que regularizó la situación. Crucialmente, la sucesión apostólica válida se había mantenido a lo largo; ningún obispo griego fue jamás anatematizado; y el tomos fue universalmente reconocido.
La OCU difiere en cada punto:
- Sucesión apostólica válida: la línea de Macario Maletich de la OCU no tiene ninguna.
- Ningún obispo bajo anatema personal: Filaret fue anatematizado.
- El reconocimiento vino después de la sanación: el tomos de la OCU fue otorgado durante cisma activo.
- Siguió reconocimiento ortodoxo universal: la mayoría de las iglesias ortodoxas aún rehúsan reconocer a la OCU.
- La solicitud vino del cuerpo canónico en el territorio: la solicitud de la OCU vino de cismáticos.
- El consentimiento de la Iglesia Madre eventualmente se obtuvo: el consentimiento de Moscú ni siquiera fue buscado.
Los paralelos históricos no apoyan a la OCU. La condenan.
”¿Es esto simplemente propaganda rusa?”
Para que nadie descarte este análisis como “propaganda rusa”, considere el testimonio del Metropolitano Kallistos (Ware) de Diokleia, un jerarca del Patriarcado Ecuménico y uno de los teólogos ortodoxos más respetados en el mundo anglófono.
En 2018, el Metropolitano Kallistos declaró públicamente:
Aunque soy metropolitano del Patriarcado Ecuménico, no estoy en absoluto contento con la posición tomada por el Patriarca Bartolomé. Con todo el debido respeto a mi Patriarca, me veo obligado a decir que estoy de acuerdo con la opinión expresada por el Patriarcado de Moscú de que Ucrania pertenece a la Iglesia Rusa.
Un jerarca de Constantinopla, obligado por obediencia a su patriarca, se sintió sin embargo compelido por su conciencia a declarar públicamente que la posición de Moscú es correcta.
El fallecido Arzobispo Anastasio de Albania, un misionero griego sin conexión con el Patriarcado de Moscú, se negó a reconocer a la OCU y pidió un Concilio Panortodoxo, advirtiendo que las acciones de Constantinopla habían “fracasado en sanar las divisiones mientras creaban una amenaza de dividir la Ortodoxia Universal”. No concelebró con el Patriarca Ecuménico durante los últimos seis años de su vida por esta cuestión.[20]
Cuando Epifanio fue “entronizado” como primado de la OCU, ningún primado de otra iglesia autocéfala asistió, ningún obispo de otra iglesia estuvo presente, y ninguno envió la habitual carta de felicitación. Esto no tiene precedentes en la historia ortodoxa: cada otorgamiento anterior de autocefalía fue celebrado por toda la Iglesia junta.[21]
”¿Qué hay del lenguaje de ‘jefatura papal’ en el tomos?”
El tomos otorgado a la OCU contiene lenguaje que no aparece en ningún tomos previo de autocefalía emitido por Constantinopla. Declara que la OCU “reconoce como su cabeza al santísimo Trono Apostólico y Patriarcal Ecuménico, tal como los demás patriarcas y primados también lo hacen.”[22]
El Profesor Panagiotis Boumis de la Universidad de Atenas planteó la pregunta obvia:
¿Cómo se declara sin duda que una Iglesia Autocéfala reconoce “al Trono Ecuménico como su cabeza” y cómo puede decirse que los demás patriarcas lo hacen? ¿Especialmente cuando entre “los demás patriarcas” están los primados de los Patriarcados antiguos?
— Profesor Panagiotis I. Boumis, Universidad de Atenas, “Observations on the Tomos of Autocephaly of the Ukrainian Church” (“Observaciones sobre el Tomos de Autocefalía de la Iglesia Ucraniana”), Romfea, 24 de enero de 2019
Ninguno de los tomos de autocefalía emitidos por Constantinopla en los últimos 170 años (Grecia 1850, Serbia 1879, Rumanía 1885, Polonia 1924, Albania 1937, Bulgaria 1945, Tierras Checas y Eslovaquia 1998) afirma que Constantinopla es la “cabeza” de esas iglesias.
Esta es una innovación novedosa. La Cabeza de la Iglesia Ortodoxa es Cristo solo, como enseña San Pablo: “Y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo” (Efesios 1:22-23). Ningún patriarca es la cabeza de la Iglesia.
La Encíclica Patriarcal de 1895, firmada por el Patriarca Ecuménico Antimo y doce metropolitanos de Constantinopla, rechazó esta misma pretensión cuando Roma la afirmó:
El único líder eterno y cabeza inmortal de la Iglesia es nuestro Señor Jesucristo… Cada obispo es cabeza y presidente de su propia Iglesia individual, sujeto solo a los decretos sinodales y decisiones de la Iglesia universal.
— Encíclica Patriarcal de 1895, firmada por el Patriarca Ecuménico Antimo y doce metropolitanos, citada en Metropolitano Nicéforo de Kykko, The Ecclesial Crisis in Ukraine (La Crisis Eclesial en Ucrania), p. 57
La pretensión del Patriarca Bartolomé de ser “cabeza” de la Iglesia Ortodoxa contradice la enseñanza de sus propios predecesores.
”¿Por qué el Metropolitano Onufrio no conmemora a Bartolomé?”
Si la IOU es canónica e independiente de Moscú, ¿por qué el Metropolitano Onufrio no conmemora al Patriarca Bartolomé y a los demás primados que reconocieron a la OCU? ¿No prueba esto que la IOU simplemente sigue la política de Moscú?
Esta objeción confunde dos situaciones canónicas distintas.
La IOU cesó de conmemorar al Patriarca Cirilo bajo el Canon 15 del Concilio Primero-Segundo, que permite la separación de un jerarca que predica herejía públicamente, incluso antes de cualquier juicio sinodal (ver Capítulo 25). Los fundamentos son teológicos: la enseñanza pública de Cirilo sobre la guerra, sobre el perdón como “debilidad”, sobre la “Guerra Santa”, y sobre la ideología del Mundo Ruso contradicen la doctrina ortodoxa. Esto está documentado en la Parte V.
El no reconocimiento de la OCU por parte de la IOU, y por extensión su relación complicada con quienes reconocieron a la OCU, descansa sobre fundamentos diferentes: la irregularidad canónica del propio tomos, como se documenta en este apéndice. Uno puede reconocer al Patriarca Bartolomé como patriarca canónico, sucesor de los apóstoles con ordenación válida, mientras simultáneamente sostiene que sus acciones específicas en Ucrania violaron los cánones. Estas no son posiciones contradictorias.
La situación es genuinamente difícil. La IOU se encuentra incapaz de conmemorar a Cirilo (por razones de herejía) y no dispuesta a aceptar la intervención unilateral de Bartolomé (por razones de orden canónico). La posición es enteramente consistente. Los mismos cánones que condenan la enseñanza pública de Cirilo también condenan la manera en que la OCU fue creada.
Aquellos que exigen que la IOU deba elegir un bando u otro están imponiendo una falsa dicotomía. La tradición ortodoxa permite, y a veces requiere, mantenerse aparte de ambos errores simultáneamente. Como se documenta en la Parte VI, este es el modelo de San Paisio y el Metropolitano Agustinos Cantiotes: cesaron de conmemorar a patriarcas ecumenistas mientras se negaron a unirse a los cuerpos del Viejo Calendario. Rechazaron tanto el compromiso como el cisma. La fidelidad canónica a veces significa rechazar todas las opciones que la conveniencia política ofrece.
La posición actual de la IOU, ni conmemorar a Cirilo ni unirse a la OCU, es en sí misma una elección: permanecer dentro del orden canónico mientras se rehúsa la comunión con un patriarca cuya enseñanza contradice la fe.
El Veredicto
Según los santos cánones, el Tomos de Autocefalía otorgado por el Patriarca Bartolomé es nulo y sin efecto:
- Fue otorgado por un patriarca que no tenía jurisdicción sobre el territorio (establecido por 332 años de reconocimiento universal y las propias cartas de Bartolomé).
- Fue otorgado a obispos que él mismo había reconocido como depuestos y anatematizados.
- Fue otorgado sin el consentimiento de la Iglesia Madre ni la aprobación de las demás Iglesias Ortodoxas.
- Fue otorgado a grupos que contenían “obispos” sin sucesión apostólica alguna.
Las consecuencias canónicas son severas. Canon Apostólico 10: “Si alguien ora junto con una persona excomulgada, incluso en casa, sea expulsado.”[23] Canon Apostólico 11: “Si alguien ora con un miembro depuesto del clero como si fuera miembro del clero, sea también depuesto.”[24] Canon 2 del Concilio de Antioquía: “Si un obispo, presbítero, diácono o cualquiera del Canon se encuentra comulgando con personas excomulgadas, él también sea excomulgado, como quien trae confusión al orden de la Iglesia.”[25]
Aquellos que concelebran con clero de la OCU, o reciben comunión en altares de la OCU, se colocan bajo estos cánones.
Metropolitano Nicéforo de Kykko y Tilliria, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (La Crisis Eclesial en Ucrania y Su Solución Según los Sagrados Cánones) (Unorthodox Media, 2020). ↩
El Metropolitano Nicéforo de Kykko documenta que los propios Syntagmatia oficiales de Constantinopla (colecciones canónicas) de 1797, 1829, 1896 y 1902 todos listaron a Kiev como perteneciente a Moscú. Los propios teólogos de Constantinopla, incluidos el Archimandrita Calínico Delicanis (archivero patriarcal), el Profesor Vlasios Fidas, y el Protopresbítero Theodoros Zisis, escribieron que Kiev fue cedida a Moscú. Ver The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩
Patriarca Bartolomé, discurso en la Lavra de las Cuevas de Kiev (26 de julio de 2008): “El Patriarca Ecuménico Dionisio IV juzgó que era necesario… que la Iglesia de Ucrania estuviera eclesiásticamente sujeta al Patriarcado de Moscú.” Cobertura: Euromaidan Press, “Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction.” ↩
Patriarca Bartolomé I, Carta al Patriarca Alejo II de Moscú (26 de agosto de 1992). Citada en “Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church,” 15 de octubre de 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; también reproducida en https://mospat.ru/en/articles/87853/. El pasaje clave dice: “Nuestra Santa Gran Iglesia de Cristo, reconociendo la competencia plena y exclusiva de vuestra Santísima Iglesia Rusa en este asunto, sinodalmente acepta la decisión sobre lo antedicho.” La carta se conserva en los archivos del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Exteriores del Patriarcado de Moscú. ↩
Patriarca Bartolomé I, Carta al Patriarca Alejo II de Moscú (7 de abril de 1997), respondiendo a la carta de Alejo N.º 79 del 6 de marzo de 1997, sobre la anatematización de Filaret Denisenko. La carta declara: “Habiendo recibido notificación de dicha decisión, informamos a la jerarquía de nuestro Trono Ecuménico de ella e imploramos que de aquí en adelante no tengan comunión eclesiástica con las personas mencionadas.” Bartolomé no solo aceptó la condena de Filaret sino que instó a todos los jerarcas ortodoxos a rechazar comunión con él. Veintiún años después (2018), “restauraría” a este mismo Filaret sin requerir arrepentimiento. Original fotografiado reproducido en OrthoChristian, 18 de octubre de 2018, https://orthochristian.com/116803.html; citado en “Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church,” 15 de octubre de 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩
El Metropolitano Nicéforo dedica un capítulo entero (pp. 31-45) a la cuestión de si Constantinopla tiene el derecho canónico de recibir apelaciones más allá de sus límites jurisdiccionales. Demuestra que el Concilio de Cartago (418-424) rechazó explícitamente las pretensiones de apelación de la Antigua Roma, que el Canon 2 del Sexto Concilio Ecuménico confirmó el rechazo de Cartago con vigencia panortodoxa, y que el comentario de San Nicodemo el Hagiorita al Canon 9 de Calcedonia limita la jurisdicción de apelación de Constantinopla a sus propias iglesias (Tracia, Ponto, Asia). Su conclusión: “El Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico no solo adjudicó apelaciones sin derecho alguno para hacerlo, sino que también revocó la deposición de Filaret Denisenko y su grupo cismático sin las precondiciones necesarias establecidas por los santos cánones.” Ver The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩
San Nicodemo el Hagiorita, comentario al Canon 9 del Cuarto Concilio Ecuménico, en El Timón (Pedalion), pp. 191-193. Citado extensamente por el Metropolitano Nicéforo, The Ecclesial Crisis in Ukraine, pp. 37-40. El canonista Zonaras confirma: “El Patriarca de Constantinopla es juez solo de aquellos sujetos a él.” El canonista Balsamón concuerda: el Patriarca de Constantinopla tiene el derecho de escuchar apelaciones “solo de aquellos Metropolitanos sujetos a él, no de aquellos sujetos a otros Patriarcas.” ↩
Griego original: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩
Novela 123 de Justiniano: “Que el Patriarca de la Diócesis determine las cosas que concuerdan con los Cánones eclesiásticos y las leyes, y ninguna parte puede objetar su decisión.” León el Sabio, Título 1: “El tribunal del Patriarca no está sujeto a apelación, ni puede ser rejuzgado por otro, pues él es la fuente de los asuntos eclesiásticos.” Justiniano, Colección Eclesiástica Libro 1, Título 4, Capítulo 29: “Fue legislado por los Emperadores antes de nosotros que no puede haber apelación contra las decisiones de los Patriarcas.” La legislación civil es unánime: el juicio de cada patriarca es final dentro de su propia jurisdicción, y no puede ser apelado ante otro patriarca. Citado en Metropolitano Nicéforo, The Ecclesial Crisis in Ukraine, pp. 38-39. ↩
Canon 25 del Concilio Quinisexto (Trullo, 692): “Con respecto a otras diócesis y provincias en todas partes, las antiguas costumbres serán observadas. Si dentro de treinta años hubiera habido o debiera haber alguna controversia al respecto, es lícito para aquellos que se consideren perjudicados referir el asunto al sínodo provincial.” Esto confirma la prescripción de 30 años sobre reclamos jurisdiccionales. ↩
El 1-3 de noviembre de 1991, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana celebró un sobor nacional tras la independencia de Ucrania. Los delegados adoptaron una resolución para “dirigirse a Su Santidad el Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alejo II y al episcopado de la Iglesia Ortodoxa Rusa con una solicitud de otorgar a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana plena independencia canónica, es decir, autocefalía.” El Metropolitano Filaret, como Metropolitano canónico de Kiev, transmitió formalmente esta solicitud a Moscú. El Concilio Jerárquico del Patriarcado de Moscú rechazó la petición en abril de 1992. “Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate,” Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Ver también “Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩
El 11 de junio de 1992, el Concilio de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa depuso y destituyó a Filaret Denysenko. El Patriarcado Ecuménico reconoció esta acción en una carta de julio de 1992 al Patriarca Alejo II. En 1997, la Iglesia Ortodoxa Rusa anatematizó a Filaret. Ver “Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church,” OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩
La Comisión Preparatoria Inter-Ortodoxa se reunió en Chambésy en 1993 y 2009 para discutir “Autocefalía y Modos de Declararla.” Se alcanzó acuerdo en que no hay autocefalía sin (1) el consentimiento de la Iglesia Madre y (2) consenso panortodoxo. El único asunto no resuelto fue procedimental: cómo aparecerían las firmas de los primados en el tomos. La reunión de 2009 adoptó una redacción que presuponía firmas de todos los primados. Ver “We have reached consensus on the autocephaly procedure,” Moscow Patriarchate DECR, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩
Metropolitano Nicéforo, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 28: El Patriarcado Ecuménico “procedió a celebrar un así llamado Concilio Unificador, que eligió al ‘Metropolitano’ Epifanio Dumenko, quien fue ‘ordenado’ por el depuesto y anatematizado Filaret Denisenko, como primado.” ↩
Metropolitano Nicéforo, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 26, citando documentación sobre el “consagrante” de Maletich. La historia documentada de Víctor-Vitaly-Víctor Chekalin incluye servir como pseudo-obispo “ortodoxo”, uniata, pastor protestante, y criminal convicto declarado legalmente insano en Australia. La cadena de “sucesión” que produjo el episcopado de Maletich pasa a través de este individuo. ↩
Griego original: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩
Metropolitano Nicéforo, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 46: “En lo que respecta a quienes recibieron ordenación de los auto-consagrados, no ordenados, Macario Maletich y su grupo, uno puede razonablemente preguntarse: ¿Cómo puede el sacerdocio de individuos auto-consagrados ser validado? ¿Puede el Patriarca Ecuménico solo curar la ausencia de sucesión apostólica con un Acto? ¿No deberían tanto Macario como su grupo haber sido reordenados?” ↩
Metropolitano Nicéforo, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 29. Los cánones que gobiernan la recepción de cismáticos (Canon 8 del Primer Concilio Ecuménico, Cánones 4 y 7 del Segundo Concilio Ecuménico) requieren: (1) arrepentimiento sincero de parte de los cismáticos; (2) voluntad de regresar a la Iglesia de la cual se separaron; y (3) sumisión a los obispos canónicos, “para que no haya dos obispos en la misma ciudad.” Ninguna de estas condiciones se cumplió en el caso de la OCU. La aplicación de economía a consagraciones inválidas es una herramienta canónica legítima, pero requiere acción conciliar de toda la Iglesia, no un decreto patriarcal unilateral. ↩
Para la historia de estas autocefalías: Serbia declaró autocefalía en 1832, reconocida por Constantinopla en 1879 tras la independencia política en 1878. Rumanía declaró autocefalía en 1865, reconocida por Constantinopla en 1885. Polonia recibió autocefalía de Constantinopla en 1924. Albania declaró autocefalía en 1922, fue puesta bajo cisma, y recibió reconocimiento tras pedir perdón en 1937. Bulgaria estuvo en cisma de 1872 (cuando Constantinopla condenó el “etnofiletismo”) hasta 1945, cuando Constantinopla simultáneamente levantó el cisma Y otorgó autocefalía. Grecia declaró autocefalía en 1833 sin reconocimiento canónico; Constantinopla emitió un tomos en 1850. Ver Matthew Namee, “When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?”, Orthodox History, 24 de mayo de 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩
Arzobispo Anastasio de Tirana y Toda Albania, carta al Patriarca Bartolomé, 14 de enero de 2019. Texto completo: orthodoxalbania.org. Su segunda carta del 21 de marzo de 2019, respondiendo punto por punto a la respuesta de Bartolomé, está publicada en mospat.ru. En una entrevista de 2020, declaró: “Las iniciativas en Ucrania, después de ya dos años, obviamente no produjeron el efecto terapéutico deseado. No se logró paz ni unidad para los millones de ortodoxos ucranianos. En cambio, la controversia y la división se extendieron a otras Iglesias Ortodoxas locales.” ↩
Metropolitano Nicéforo de Kykko, The Ecclesial Crisis in Ukraine, p. 29: “Durante la ‘entronización’ de Epifanio, ningún primado (aparte del Patriarca Ecuménico), u obispo de otra Iglesia Autocéfala estuvo presente, y ninguno de sus representantes envió la habitual carta de felicitación.” ↩
El Tomos de Autocefalía otorgado a la OCU (6 de enero de 2019) declara que la OCU “reconoce como su cabeza al santísimo Trono Apostólico y Patriarcal Ecuménico, tal como los demás patriarcas y primados también lo hacen.” Este lenguaje no aparece en ningún tomos previo de autocefalía emitido por Constantinopla. ↩
Canon Apostólico 10: “Si alguien ora, incluso en casa, con una persona excomulgada, sea también excomulgado.” Texto en El Timón (Pedalion). ↩
Canon Apostólico 11: “Si alguien, siendo clérigo, ora con un clérigo depuesto como si fuera clérigo, sea también depuesto.” Texto en El Timón (Pedalion). ↩
Canon 2 del Concilio de Antioquía (341): “Si algún obispo, presbítero, diácono, o cualquiera del Canon se encuentra comulgando con personas excomulgadas, sea también excomulgado, como quien trae confusión al orden de la Iglesia.” Texto en El Timón (Pedalion). ↩