Sobre el Consensus Patrum
¿Por qué criterio identificamos la herejía, y quién tiene la autoridad para hacerlo?
Muchos lectores, particularmente aquellos formados en marcos académicos o institucionales occidentales, asumen que “consenso” significa voto mayoritario, que “autoridad” significa credenciales académicas o posición jerárquica, y que “tradición” significa lo que la Iglesia institucional enseña actualmente. Estas suposiciones son falsas. Comprender el concepto ortodoxo de consensus patrum (el acuerdo de los Padres) es esencial para entender por qué los argumentos de este libro tienen peso, y por qué las defensas ofrecidas por teólogos académicos no lo tienen.
¿Qué es el Consensus Patrum?
San Juan Damasceno, ese pilar de la teología ortodoxa, articuló el principio con su característica precisión:
Lo raro no puede convertirse en ley en la Iglesia, ni una sola golondrina trae la primavera, como acepta Gregorio el Teólogo, y la verdad es que ni siquiera una sola palabra es capaz de derribar la tradición de la Iglesia entera, de los confines de la tierra hasta sus más lejanos límites. Aceptad, entonces, la multitud de dichos escriturales y patrísticos.
— San Juan Damasceno, “Contra los que atacan las Santas Imágenes”, en Padres Griegos de la Iglesia, vol. 3, pars. 25-26[1]
En otra parte, San Juan Damasceno advierte contra aquellos que innovan:
No removeremos los hitos antiguos que nuestros padres establecieron, sino que mantenemos las tradiciones que hemos recibido, no removiendo los hitos que nuestros santos Padres establecieron, ni dando lugar a aquellos que quieren innovar y destruir el edificio de la santa Iglesia de Dios.
— San Juan Damasceno, Concerniente a las Imágenes (Tercera Apología)
Esta declaración contiene varios principios cruciales:
- Lo raro no es normativo. Siempre se puede encontrar una declaración aislada de un Padre que parece apoyar casi cualquier posición. Pero las declaraciones aisladas no establecen doctrina. El consenso sí.
- Una golondrina no hace primavera. Un solo teólogo, por brillante que sea, no puede derribar lo que la Iglesia siempre ha enseñado. Tampoco un solo jerarca, por exaltada que sea su posición.
- La tradición abarca la Iglesia entera. De los confines de la tierra hasta sus más lejanos límites, a través de siglos, los Padres hablan con una sola voz en asuntos esenciales. Esto es lo que buscamos.
El Metropolitano Neófitos de Morfu, relatando la enseñanza de San Porfirio, San Jacobo y San Paisio, lo expresó claramente:
Escucha a los Santos, hijo mío. Los obispos pueden equivocarse. Los patriarcas pueden equivocarse. Los sínodos pueden equivocarse. ¡Donde tienes santos que concuerdan, no tienes errores! Esto se llama acuerdo de los Padres.
— Metropolitano Neófitos de Morfu, citando la enseñanza de San Porfirio, San Jacobo y San Paisio el Athonita
Los obispos pueden errar. Los patriarcas pueden errar. Incluso los sínodos pueden errar. El acuerdo de los santos no puede, porque el Espíritu Santo habla a través de su testimonio colectivo.
San Ignacio Brianchaninov, el gran santo y teólogo ruso del siglo XIX, escribió en The Field (El Campo):
Todos los escritos de los Santos Padres fueron compuestos por inspiración o bajo la influencia del Espíritu Santo. ¡Qué maravillosa consonancia tienen todos! ¡Qué increíble acuerdo! Quien se guía por ellos tiene, sin duda alguna, al Espíritu Santo mismo como guía.
— San Ignacio Brianchaninov, The Field (El Campo), “Sobre la Lectura de los Santos Padres”, p. 27
Consonancia maravillosa. Acuerdo increíble. Y la consecuencia: quien sigue a los Padres tiene al Espíritu Santo como guía. Esto es lo que el consensus patrum significa en la práctica. La diversidad de las circunstancias de los Padres, sus siglos, sus idiomas, y sin embargo la unidad de su enseñanza en materias de fe: esta es la marca del Espíritu Santo hablando a través de ellos.
San Vicente de Lerins dio a este principio su formulación más famosa, las tres pruebas por las cuales se reconoce la tradición auténtica:
Se debe tener todo el cuidado posible en que mantengamos aquella fe que ha sido creída en todas partes, siempre, por todos.
— San Vicente de Lerins, Commonitorium, 2
Universalidad, antigüedad, consentimiento. Lo que ha sido creído en todas partes (no meramente en una escuela), siempre (no meramente en una era), y por todos (no meramente por un teólogo). Estos tres criterios son la medida práctica del consensus patrum.
San Vicente también especifica las opiniones de quiénes cuentan al aplicar esta medida. No todo escritor que invoca a los Padres califica como testigo de la tradición:
Solo deben usarse para comparación las opiniones de aquellos Padres que, viviendo y enseñando santa, sabia y constantemente, en la fe y comunión católica, fueron considerados dignos ya sea de morir en la fe de Cristo, o de sufrir la muerte felizmente por Cristo.
— San Vicente de Lerins, Commonitorium, 28
“En la fe y comunión católica.” El criterio espiritual (santidad, sabiduría, constancia) y el criterio eclesial (permanecer en comunión con la Iglesia Católica) son inseparables. No se puede apelar al consenso de los Padres desde fuera de la comunión que lo produjo.
San Vicente también provee el orden de prioridad cuando surgen errores. Si una parte de la Iglesia se opone al todo, la novedad desafía la antigüedad, o el disenso de unos pocos contradice el consentimiento de los muchos:
Deben preferir la sanidad del todo a la corrupción de una parte; en el cual mismo todo deben preferir la religión de la antigüedad a la profanidad de la novedad; y en la antigüedad misma de igual modo, a la temeridad de uno o de muy pocos deben preferir, ante todo, los decretos generales, si los hay, de un Concilio Universal, o si no los hay, entonces, lo que es lo siguiente mejor, deben seguir la creencia concordante de muchos y grandes maestros.
— San Vicente de Lerins, Commonitorium, 27
La prioridad es explícita: un concilio universal primero; cuando ningún concilio ha hablado, la creencia concordante de muchos Padres aprobados.
Tres siglos antes de San Vicente, San Ireneo de Lyon, discípulo de San Policarpo quien a su vez conoció al apóstol Juan, ya había descrito esta realidad:
La Iglesia, habiendo recibido esta predicación y esta fe, aunque dispersa por todo el mundo, con todo, como si ocupara una sola casa, la preserva cuidadosamente. También cree estos puntos [de doctrina] como si tuviera una sola alma y un mismo corazón, y los proclama, enseña y transmite con perfecta armonía, como si poseyera una sola boca. Pues, aunque los idiomas del mundo son disímiles, el contenido de la tradición es uno y el mismo. Mas así como el sol, esa criatura de Dios, es uno y el mismo en todo el mundo, así también la predicación de la verdad brilla en todas partes e ilumina a todos los hombres que desean llegar al conocimiento de la verdad.
— San Ireneo de Lyon, Contra las Herejías I.10.2
Una casa, una alma, un corazón, una boca: y esto en una Iglesia del siglo II ya dispersa desde Germania hasta Libia, hablando una docena de idiomas. La unidad que San Ireneo describe es orgánica, obra del Espíritu Santo en santos que comparten la misma fe porque comparten el mismo Dios.
Cuando hablamos de “consenso patrístico” sobre un tema particular, no nos referimos a una mayoría numérica y cuantificable. Nos referimos a las enseñanzas de santos que son reconocidos como los más autoritativos en un tema dado: el acuerdo entre aquellos que, a través de la purificación, la iluminación y la theosis (unión con Dios), han alcanzado conocimiento experiencial de Dios y pueden guiar a los fieles hacia la salvación.[2]
Seguir a la Iglesia es seguir a los Santos Padres. Cada Concilio Ecuménico abrió sus definiciones dogmáticas con la fórmula “Siguiendo a los Santos Padres” (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι), porque los concilios se entendían como testigos de lo que los Padres siempre habían enseñado, no como legisladores inventando nueva doctrina. Y seguir a los Santos Padres de tiempos antiguos es seguir a los Santos Padres de nuestros propios tiempos que comparten la misma experiencia de purificación, iluminación y deificación que los Santos Padres antes de ellos.
¿Quién es un verdadero teólogo?
En la tradición cristiana ortodoxa, el teólogo auténtico se define por el encuentro directo o indirecto con las realidades divinas, capacitándolo para discernir las obras de Dios de las de los seres creados, particularmente las actividades engañosas del diablo y los demonios.[3]
El P. John Romanides, en sus obras fundamentales Teología Dogmática y Simbólica y Teología Patrística, articula las características de un auténtico teólogo ortodoxo:
En resumen: el conocimiento de las energías de Dios se adquiere ya sea directamente a través de la iluminación o visión divina (theoria), o indirectamente a través de las enseñanzas de los profetas, apóstoles, santos, las Sagradas Escrituras, los escritos de los Padres de la Iglesia, y las decisiones y prácticas de los Concilios Ecuménicos y Locales. El don de discernimiento, la capacidad de distinguir entre las energías de Dios y las de los seres creados (especialmente las influencias demoníacas), es esencial. La participación en la lucha espiritual es igualmente necesaria: un teólogo ignorante de las tácticas del enemigo no puede perseguir la santificación personal, y mucho menos guiar o sanar a otros. Las etapas del crecimiento espiritual son parte integral de la comprensión de las enseñanzas dogmáticas y la sagrada tradición de la Iglesia.
Un profesor de teología en una universidad prestigiosa, si no ha progresado a través de la purificación hacia la iluminación, no es un teólogo en el sentido ortodoxo. Es un académico de teología, lo cual es algo enteramente diferente. Sus credenciales académicas no le otorgan autoridad alguna para interpretar a los Padres ni para pronunciarse sobre asuntos de herejía.
A la inversa, un monje analfabeto en el desierto que ha alcanzado la theosis es un verdadero teólogo, independientemente de si alguna vez ha leído un libro. Su conocimiento experiencial de Dios le da el discernimiento para reconocer la verdad de la falsedad.
San Juan Clímaco articuló este principio con su característica precisión:
La pureza hace de su discípulo un teólogo, que por sí mismo capta los dogmas de la Trinidad.
— San Juan Clímaco, La Escala del Divino Ascenso, Escalón 30
No existe teología fuera del límite de la experiencia espiritual.
Las etapas del crecimiento espiritual
El camino para convertirse en teólogo es inseparable de las etapas de perfección espiritual delineadas en la Escritura y la Tradición. Los Padres describen tres: la purificación (katharsis), la limpieza de las pasiones que oscurece el intelecto; la iluminación (fotismos), la iluminación continua del nous (el intelecto espiritual, el ojo del alma) que transforma la capacidad del alma para percibir realidades espirituales; y la theosis, la visión de la gloria de Dios, experimentada preeminentemente por los apóstoles en la Transfiguración y en Pentecostés.[4]
Los santos cuyos escritos citamos a lo largo de este libro vivieron estas etapas. Cuando los santos hablan de herejía, hablan desde la experiencia vivida de Dios. Sus palabras tienen peso porque provienen de almas transformadas que han visto a Dios.
Por qué los santos concuerdan
Si el consenso de los Padres es la medida de la verdad, debemos preguntar: ¿por qué concuerdan? La respuesta está enraizada en la Escritura misma.
Cristo prometió a Sus apóstoles: “Cuando venga el Espíritu de verdad, Él os guiará a toda la verdad” (Juan 16:13). No verdad parcial, no verdad regional, no verdad que varía según la era o la cultura: toda la verdad. El apóstol Pablo explica el mecanismo: “Dios nos los reveló por Su Espíritu; porque el Espíritu escudriña todas las cosas, aun las cosas profundas de Dios… Mas nosotros tenemos la mente de Cristo” (1 Cor. 2:10, 16). Aquellos que reciben el Espíritu reciben la misma mente: la mente de Cristo. Por esto la primera comunidad de creyentes fue descrita como de “un solo corazón y una sola alma” (Hechos 4:32), y por esto Pablo exhorta a los efesios a mantener “la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”, pues “hay un solo cuerpo y un solo Espíritu… un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo” (Ef. 4:3-6). La unidad es dada por el Espíritu y reconocida por quienes lo poseen.
El apóstol Juan lo hace explícito: “Vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas… la misma unción os enseña acerca de todas las cosas, y es verdadera, y no es mentira” (1 Juan 2:20, 27). La misma unción, el mismo Espíritu, enseña la misma verdad a todos los que lo reciben, a través de cada siglo, cada idioma, cada continente. Y porque el Espíritu es el autor de la Escritura, la interpretación privada de la Escritura queda excluida: “Toda profecía de la Escritura no proviene de explicación privada, porque la profecía no fue traída en ningún tiempo por la voluntad del hombre, sino que hombres santos de Dios hablaron siendo llevados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:20-21). El Espíritu que habló a través de los profetas y apóstoles es el mismo Espíritu que habla a través de los Padres que los interpretan.
El primer concilio de la Iglesia, en Jerusalén, estableció el patrón. Cuando los apóstoles llegaron a su decisión, no dijeron “nos pareció bien después de cuidadosa deliberación”. Dijeron: “Pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros” (Hechos 15:28). Sabían lo que pareció bien al Espíritu porque el Espíritu estaba activo dentro de ellos. El P. John Romanides comenta: “¿Cómo saben lo que ‘pareció bien al Espíritu Santo’? Lo saben porque el Espíritu Santo estaba dentro de ellos y lo habían experimentado.”[5]
Este patrón escritural es precisamente lo que los Padres entienden por consensus patrum. Los santos que caminan el mismo sendero de purificación, iluminación y theosis llegan al mismo destino, porque el mismo Espíritu los guía a todos. Su acuerdo es reconocido, nunca negociado. Como explica Romanides:
Ni la iluminación ni la glorificación pueden ser institucionalizadas. La identidad de esta experiencia de iluminación y glorificación entre aquellos que poseen los dones de la gracia, que tienen estos estados, no requiere necesariamente identidad de expresión dogmática, especialmente cuando los dotados están geográficamente distantes durante largos períodos de tiempo. En todo caso, cuando se encuentran, fácilmente concuerdan sobre la misma forma de formulación dogmática de sus experiencias idénticas.
— P. John Romanides, en Metropolitano Hierotheos Vlachos, The Mind of the Orthodox Church (La Mente de la Iglesia Ortodoxa) (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2010), p. 178
Un santo en el Egipto del siglo IV y un santo en la Tesalónica del siglo XIV, habiendo llegado cada uno a la theosis independientemente, descubren al encontrarse que comparten la misma fe. “Fácilmente concuerdan” porque el Espíritu Santo, que los guió a ambos a través de la purificación y la iluminación hasta la visión de Dios, es uno y el mismo Espíritu. Si los santos concuerdan porque el Espíritu habla a través de su experiencia común, entonces el desacuerdo con su consenso es una desviación del testimonio del Espíritu.
Esta es también la razón por la cual los Concilios Ecuménicos tienen el peso que tienen. Los concilios formularon lo que los Padres glorificados ya conocían por experiencia. El patrón de Hechos 15 se repitió a través de los siglos: obispos que poseían la oración noética (la oración incesante del Espíritu Santo en el corazón) se reunieron y reconocieron la misma verdad que el Espíritu ya había confirmado en sus corazones. Como registra el Metropolitano Hierotheos:
Los obispos de antaño tenían este tipo de experiencia espiritual y cuando se reunían como cuerpo, sabían lo que el Espíritu Santo les aseguraba dentro de sus corazones sobre un tema específico. Y cuando tomaban decisiones, sabían que sus decisiones eran correctas. Porque estaban en el estado de iluminación, y algunos de ellos habían llegado incluso a la glorificación, la theosis.
— P. John Romanides, en Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), p. 388
Los Padres glorificados dieron validez al Concilio, no el Concilio a los Padres.[6]
Por qué debemos apelar a los Padres
Si el Espíritu Santo guía a los glorificados a toda la verdad, uno podría preguntar: ¿por qué apelar a un consenso escrito? ¿Por qué no simplemente esperar que el Espíritu hable directamente?
La respuesta es que no todos son glorificados. La mayoría de los cristianos están en el sendero de la purificación; algunos han progresado a la iluminación; muy pocos han alcanzado la theosis. Aquellos que aún no han llegado a la glorificación no poseen conocimiento experiencial directo de Dios. Pero todavía necesitan la fe correcta para caminar el sendero que conduce allí. Aquí es donde el consenso de los Padres glorificados se vuelve indispensable. Romanides explica la relación:
Si alguien llega a la iluminación y la glorificación, tiene la misma experiencia que todos los glorificados y por lo tanto exactamente el mismo conocimiento que los glorificados. Por esa razón todos los glorificados a lo largo de la historia tienen el mismo conocimiento de Dios. Aquellos que conocen acerca de Dios a través de los glorificados tienen fe correcta en Dios. La fe correcta en Dios, sin embargo, no significa conocimiento de Dios. Conocer a Dios “cara a cara” es diferente de creer correctamente en Dios porque tenemos a los glorificados como nuestros guías. Es como el estudiante de astronomía en relación con el astrónomo experto que mira a través del telescopio. Exactamente la misma relación existe.
— P. John Romanides, en Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), pp. 312-313
Los Padres glorificados expresaron su experiencia en palabras, conceptos, definiciones dogmáticas y cánones. Estos constituyen el marco diagnóstico y terapéutico de la Iglesia. Como dice Romanides: “Los glorificados mismos tienen un conocimiento que trasciende el conocimiento, pero también usan palabras y conceptos al hablar con otros. Así que la Sagrada Escritura no queda abolida. La Sagrada Escritura es usada por los glorificados mismos, porque son las palabras y conceptos por los cuales otras personas son conducidas a la misma experiencia.”[7]
Esto tiene implicaciones directas para cómo deben funcionar los obispos. En la Iglesia primitiva, un obispo era elegido porque ya había alcanzado al menos la iluminación; “la ordenación no lo hace iluminado; lo ordenamos porque es iluminado.”[8] El obispo era entendido como el portador de la tradición diagnóstica y terapéutica de la Iglesia: alguien que sabía por experiencia cómo curar el alma y podía guiar a otros a través del mismo proceso. Cuando tal obispo sostenía los cánones y definiciones dogmáticas de los concilios, estaba sosteniendo límites establecidos por los glorificados bajo la guía del Espíritu Santo, límites que él mismo podía verificar desde su propia experiencia de Dios.
Pero cuando obispos que no han alcanzado la iluminación o la glorificación ocupan este oficio, y los glorificados ya no están presentes para guiar los concilios, el consenso escrito de los Padres se convierte en la única salvaguarda. Un obispo que carece de conocimiento experiencial de Dios aún puede preservar la Ortodoxia sosteniendo fielmente lo que los glorificados establecieron. Lo que no puede hacer es innovar. Cambiar las formulaciones dogmáticas sin poseer la experiencia que las produjo es reescribir el libro de texto médico sin conocimiento médico. Es, en la analogía de los Padres, un paciente del hospital asumiendo el rol del médico.
Por esto San Simeón el Nuevo Teólogo observó que “muchos obispos en la Iglesia hoy habrían sido laicos, no clérigos, en la Iglesia primitiva”[9]: hombres que no tienen ni glorificación ni iluminación, y sin embargo se sientan en la silla de la autoridad. Tales obispos sirven legítimamente a la Iglesia cuando preservan y aplican fielmente el consenso de los Padres glorificados. Traicionan su oficio cuando presumen modificarlo.
Esto es también lo que los cánones mismos exigen, con severas penas por desobediencia. Todo obispo jura ante Dios en su ordenación sostener y guardar cada canon de la Iglesia. El Canon 2 del Séptimo Concilio Ecuménico requiere que un obispo electo sea “examinado escrupulosamente por el metropolitano en cuanto a si está alegre y dispuesto a leer investigando y no superficialmente los sagrados Cánones y el santo Evangelio… y a enseñar al laicado a su alrededor”. Y si no se preocupa por hacerlo: “no debe ser ordenado. Pues Dios ha dicho proféticamente: ‘Porque tú desechaste el conocimiento, yo te desecharé para que no ejerzas como mi sacerdote’ (Os. 4:6).”[10]
El Canon 1 del Concilio Quinisexto (692), después de ratificar las definiciones dogmáticas de los seis Concilios Ecuménicos precedentes, declara: “Estamos plenamente resueltos y hemos determinado no añadir nada ni quitar nada de lo que previamente fue decretado.” Y si alguien “intenta pasarlos por alto, sea anatema… y sea borrado y eliminado del Registro Cristiano como un extraño.”[11]
El Séptimo Concilio Ecuménico (787) resumió el principio en una sola oración: “Si alguno rechaza cualquier tradición eclesiástica, escrita o no escrita, sea anatema.”[12]
El Canon VII del Tercer Concilio Ecuménico (Éfeso) es aún más explícito:
A nadie se le debe permitir ofrecer ninguna creencia o fe diferente, ni en ningún caso escribir o formular otra que no sea la definida por los Santos Padres reunidos con el Espíritu Santo en la ciudad de Nicea. En cuanto a aquellos que se atrevan ya sea a formular una creencia o fe diferente… si son Obispos o Clérigos, serán depuestos como Obispos de su Episcopado, y como Clérigos de su Clericato; pero si son laicos, serán anatematizados.
— Canon VII, Tercer Concilio Ecuménico (Éfeso, 431), en El Timón, p. 549
El Patriarca Dositeo II de Jerusalén (1641-1707), quien compiló el Tomo de Reconciliación como defensa de la doctrina ortodoxa contra las innovaciones latinas, declaró la consecuencia en términos que no dejan lugar a la evasión:
Quien se atreva a quitar algo, a remover una sílaba o perturbar estas cosas de alguna pequeña manera en cualquier momento, sea patriarca, metropolitano, obispo, clérigo, monje o laico, o cualquiera que sea, tal persona es responsable de las penas establecidas por los Santos Padres y es echada de la asamblea de los fieles y rechazada de la comunión de los ortodoxos. Pues, como un miembro podrido, es cortada de la totalidad del Cuerpo de la Iglesia Católica y Apostólica de Cristo.
— Patriarca Dositeo de Jerusalén, Tomo de Reconciliación 41:69
Sin excepciones por rango. Patriarca, metropolitano, obispo, clérigo, monje o laico: quien se atreva a alterar lo que los Padres establecieron es cortado como un miembro podrido. San Teodoro el Estudita, escribiendo durante la crisis iconoclasta, declaró el principio en términos que los cánones mismos confirman:
Ninguna autoridad ha sido dada a los obispos para ninguna transgresión de un canon. Simplemente han de seguir lo que ha sido decretado, y adherirse a quienes les precedieron.
— San Teodoro el Estudita, Epístola I.24 (a Teoctisto el Magister), PG 99:1017
San Juan Casiano traza la misma línea desde la dirección opuesta, enseñando a los fieles en quién confiar:
Debemos en todo sentido otorgar una fe inquebrantable y una obediencia incondicional no a aquellos institutos y reglas que fueron introducidos por deseo de unos pocos sino a aquellos que hace largo tiempo fueron transmitidos a las generaciones posteriores por innumerables santos padres actuando en concordancia.
— San Juan Casiano, Las Instituciones, trad. Boniface Ramsey, O.P. (Ancient Christian Writers 58), Libro I.2.4, p. 28; cf. New Advent.
“Innumerables santos padres actuando en concordancia”: este es el consensus patrum expresado como regla de obediencia. Confía en lo que ha sido transmitido por muchos, a lo largo de siglos, en acuerdo. Desconfía de lo que ha sido introducido recientemente, por unos pocos, en variación con la tradición.
El Canon XIX del mismo Concilio Quinisexto va aún más lejos, prescribiendo cómo debe el clero enseñar e interpretar:
Declaramos que los decanos de las iglesias, cada día, pero más especialmente en los Días del Señor, deben enseñar a todo el Clero y al laicado palabras de verdad de la Santa Biblia, analizando los significados y juicios de la verdad, y no desviándose de las definiciones ya establecidas, o de la enseñanza derivada de los Padres portadores de Dios; sino también, si el discurso trata de un pasaje de la Escritura, no interpretarlo de otra manera que como los luminares y maestros de la Iglesia lo presentaron en sus propias obras escritas; y que se contenten con estos discursos más que intentar producir discursos propios.
— Canon XIX, Concilio Quinisexto (Quinto-Sexto) Ecuménico (692), en El Timón, p. 700
“Que se contenten con estos discursos más que intentar producir discursos propios.” Los cánones no piden a los obispos que evalúen la enseñanza de los Padres con ojos frescos ni que ofrezcan interpretaciones novedosas de la Escritura. Piden a los obispos que enseñen lo que los Padres portadores de Dios enseñaron, que interpreten la Escritura como los luminares de la Iglesia la interpretaron, y que se contenten con repetir lo que los glorificados ya establecieron. Aquellos que corrompan este marco responderán ante Dios por la destrucción de las almas confiadas a su cuidado.
Por esto nuestros santos repetidamente dijeron que lo que enseñaban provenía de los Padres: San Atanasio no concibió “nada fuera” de lo que los Padres le dieron; San Máximo no sostenía “ningún dogma propio”; San Simeón de Tesalónica dijo “no decimos nada nuestro”. Estas son las posturas necesarias de todo aquel que comprende lo que el consensus patrum representa. Los Padres que no han alcanzado la theosis repiten lo que los glorificados establecieron. Los Padres que han alcanzado la theosis descubren, al examinar, que su experiencia confirma exactamente lo que fue establecido antes de ellos. De cualquier manera, el consenso se mantiene.
San Máximo el Confesor declaró la prueba práctica de este principio en su juicio. Después de demostrar la posición ortodoxa desde la Escritura y los concilios, lanzó un desafío a los innovadores que nunca ha sido respondido:
No debemos, por tanto, inventar novedades ni usar fórmulas sin fundamento en la Escritura y las palabras de los Padres. Encuéntrame un Padre que entre en el significado de lo que has dicho y de los que piensan igual.
— San Máximo el Confesor, en El Gran Synaxaristes de la Iglesia Ortodoxa, trad. Convento de los Santos Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 844
La carga de la prueba recae sobre aquellos que innovan. Deben encontrar apoyo patrístico para sus novedades. Aquellos que resisten la innovación solo necesitan señalar el consenso que ya existe.
Los santos como autoridades
Dado este marco, podemos ver por qué los santos específicos citados a lo largo de este libro portan la autoridad que portan. Cualquier individuo, por santo que sea, podría errar en un punto particular. Pero su acuerdo colectivo filtra el error individual y confirma lo que la Iglesia ha recibido de los apóstoles.
San Atanasio el Grande, el pilar que se mantuvo contra mundum contra la herejía arriana, declaró su propio método claramente:
He enseñado según la fe apostólica transmitida a nosotros por los Padres, sin concebir nada fuera de ella.
— San Atanasio el Grande, Epístola a Serapión 33 (PG 26:605C)
“Sin concebir nada fuera de ella.” Este es el criterio. Los Padres no innovaron; transmitieron.
San Simeón de Tesalónica articuló este método patrístico claramente:
Decimos lo que hemos aprendido de los Padres. Pues no debemos confiar en nuestras propias ideas, y por lo tanto no decimos nada nuestro.
— San Simeón de Tesalónica, Contra Todas las Herejías, Cap. 18, p. 66
San Leoncio de Bizancio extrajo la implicación espiritual de este método patrístico:
Puesto que esta es la enseñanza unánime de los ilustres Padres de la Iglesia, ciertamente aquellos que están llenos del mismo Espíritu que ellos se encontrarán en completo acuerdo con ellos.
— San Leoncio de Bizancio, Obras Completas, p. 430
Si el Espíritu habla a través del acuerdo de los santos, entonces aquellos que contradicen ese acuerdo revelan algo acerca de qué espíritu los guía.
Alcance y límites
El consensus patrum se ocupa exclusivamente de asuntos teológicos y espirituales, no de cuestiones científicas o técnicas. La autoridad de los Padres de la Iglesia reside en su conocimiento experiencial de las energías de Dios, el discernimiento de realidades espirituales, y la articulación de verdades dogmáticas, que guían a la Iglesia Ortodoxa en materias de fe, salvación y vida espiritual.
Las cuestiones científicas o médicas caen fuera del alcance del consensus patrum. Estas pertenecen al ámbito del conocimiento y la experiencia empírica, no de la revelación divina o el discernimiento espiritual. Los Padres hablan con autoridad sobre la salvación de las almas, no sobre la práctica de la medicina o las leyes de la física.
De manera similar, las cuestiones puramente históricas pueden admitir legítima discrepancia. San Nectario de Egina, santo y teólogo contemporáneo, ejemplifica este matiz. En su obra Estudio Histórico: Sobre las Causas del Cisma, cuestiona ciertas tradiciones eclesiásticas, como las afirmaciones de la visita del Apóstol Pedro a Roma y el bautismo de San Constantino por el Papa Silvestre de Roma. En estas cuestiones históricas, se alinea con una minoría de santos, historiadores y académicos contemporáneos en lugar de la tradición mayoritaria reflejada en los textos litúrgicos.[13]
Esto es significativo. San Nectario, un santo glorificado, se sintió libre de cuestionar tradiciones históricas que carecen de evidencia suficiente, precisamente porque estas son aserciones históricas, no asuntos de revelación divina o soteriología (la doctrina de la salvación). La tradición de que Pedro visitó Roma es una afirmación histórica. El bautismo de Constantino por Silvestre es una narrativa histórica. Ninguno es un dogma esencial para la salvación.
Un verdadero teólogo, poseyendo el carisma de distinguir las influencias divinas de las humanas, puede cuestionar tradiciones históricas cuando la evidencia lo justifica, especialmente cuando no impactan el núcleo de la fe ortodoxa. Esto es discernimiento, no rebelión.
Pero cuando se trata de asuntos teológicos, de cuestiones de cristología (la doctrina de Cristo), soteriología, eclesiología (la doctrina de la Iglesia) y la vida espiritual, el consensus patrum es vinculante. Aquí la opinión individual debe ceder ante el testimonio colectivo de los santos.
Implicaciones para este libro
Podemos identificar la herejía sin esperar un concilio. La herejía es un alejamiento objetivo del depósito de la fe: “la fe que fue una vez para siempre entregada a los santos” (Judas 1:3), “el buen depósito” que Pablo manda a Timoteo guardar “por el Espíritu Santo que mora en nosotros” (2 Tim. 1:14). “Una vez para siempre entregada” significa que la fe no está evolucionando. Fue dada completa. Los santos contienden por ella; no la mejoran. La herejía existe como herejía en el momento en que alguien enseña contrariamente a los Padres. Los santos no esperaron concilios. San Hipacio de Éfeso se separó de Nestorio, el patriarca herético de Constantinopla, tres años antes de que el Tercer Concilio Ecuménico en Éfeso lo condenara. Los Nuevos Mártires rusos se separaron del Metropolitano Sergio (Stragorodsky), quien sometió a la Iglesia al Estado soviético, sin que ningún concilio lo condenara. Conocían la fe, vieron la contradicción y actuaron.
San Vicente de Lerins prescribió exactamente este método. Cuando ningún concilio ha abordado la cuestión en cuestión:
Debe cotejar y consultar e interrogar las opiniones de los antiguos, es decir, de aquellos que, aunque viviendo en diversos tiempos y lugares, continuando sin embargo en la comunión y fe de la única Iglesia Católica, se erigen como autoridades reconocidas y aprobadas: y todo aquello que descubra que ha sido sostenido, escrito, enseñado, no por uno o dos de estos solamente, sino por todos, igualmente, con un solo consentimiento, abierta, frecuente, persistentemente, eso debe entender que él mismo también ha de creer sin ninguna duda o vacilación.
— San Vicente de Lerins, Commonitorium, 3
Los teólogos académicos que defienden al Patriarca Cirilo no son autoridades en el sentido ortodoxo a menos que hayan progresado a través de la purificación hacia la iluminación. Un doctorado en teología no confiere el carisma del discernimiento. La titularidad no otorga la theosis. Sus “artículos cuidadosamente redactados diseñados para no ofender a nadie en el poder” no tienen peso alguno contra el testimonio unánime de los santos.
Los santos citados a lo largo de este libro son autoridades precisamente porque alcanzaron la theoria. San Máximo el Confesor, San Teodoro el Estudita, San Marcos de Éfeso, San Paisio el Athonita, Geronda Efraín de Arizona (el anciano athonita que estableció doce monasterios en América): estos son Padres portadores del Espíritu cuya autoridad descansa en el encuentro vivido con Dios, no en que encontremos sus opiniones agradables.
Cuando San Máximo el Confesor rompió comunión con los cinco patriarcados por el monotelismo (la herejía de que Cristo tenía una sola voluntad) y fue acusado de condenar al mundo, respondió:
No tengo dogmas propios. Solo sostengo los comunes a la Iglesia católica. Ni una sola palabra en mi confesión de la Fe puede ser designada como mi propia invención.
— San Máximo el Confesor, en El Gran Synaxaristes de la Iglesia Ortodoxa, trad. Convento de los Santos Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 857
Cuando sus visitantes le presionaron más, “¿Entonces solo tú te salvarás, mientras todos los demás perecen?”, San Máximo respondió con el ejemplo del Profeta Daniel y los Tres Santos Niños:
Cuando Nabucodonosor hizo una imagen de oro en la provincia de Babilonia, convocó a todos los que estaban en autoridad a venir a la dedicación de la imagen. Los santos Tres Niños no condenaron a nadie. No se preocuparon por las prácticas de otros, sino que miraron solo a su propio asunto, para que no cayeran de la verdadera piedad. Cuando Daniel fue arrojado al foso de los leones, no condenó a aquellos que no oraban a Dios para poder obedecer el decreto de Darío. En cambio, se concentró en su propio deber. Prefirió morir antes que pecar contra su conciencia y transgredir la ley de Dios. ¡Dios me libre de juzgar o condenar a alguien o de pretender que solo yo seré salvado!
— San Máximo el Confesor, en El Gran Synaxaristes de la Iglesia Ortodoxa, trad. Convento de los Santos Apóstoles, Vol. 1 (Enero), p. 857
Sostuvo la fe común. No innovó. Se separó de aquellos que sí lo hicieron, y cuando fue acusado de condenar al mundo, rechazó el cargo por completo: los Tres Niños no condenaron a Babilonia; simplemente se negaron a adorar su ídolo. Uno no necesita argumentos novedosos ni autoridad personal. Solo necesita sostener lo que la Iglesia siempre ha sostenido.
“¿Quién decide?” es la pregunta equivocada. Aquellos que preguntan “¿quién tiene la autoridad para declarar esto herejía?” ya han concedido el encuadre moderno, jurídico. Han aceptado que la herejía es una categoría legal en lugar de una ontológica. Pero la herejía no se convierte en herejía cuando un concilio vota sobre ella. La herejía es herejía cuando se aparta de la enseñanza de los Padres. El concilio viene después a condenar formalmente lo que ya era un alejamiento.
Así, la pregunta adecuada no es “¿quién decide?” sino “¿qué enseñan los Padres, y esto concuerda con ello?”
Este libro presenta el testimonio colectivo de nuestros Padres de la Iglesia, santos y ancianos. El lector puede verificar cada cita. El lector puede ir y leer estas fuentes por sí mismo. Este es el método.
Aquellos que permanecen atascados en “¿quién decide?” han rechazado este marco patrístico por completo. Se han hecho dependientes de gurús ortodoxos, ya sean sacerdotes, teólogos o académicos, para discernir la herejía por ellos. Pero así no es como operaban nuestros santos.
Aquellos que sienten la Ortodoxia a través de vivir su vida de gracia, a través de la exposición a las vidas de los santos y los escritos patrísticos, son capaces de reconocer la manifestación de la herejía. Aquellos que no fueron criados en estas cosas, que no leen a los Padres, que no se comprometen con la oración del corazón, que no participan de los sacramentos con entendimiento, “no sabrán de qué estás hablando.”[14]
A estos les señalaríamos amablemente las enseñanzas y vidas de los Padres de la Iglesia, santos, ancianos y cánones, de los cuales nosotros también nos hemos beneficiado, y que constituyen la totalidad de nuestro argumento.
Completemos fielmente este objetivo en medio del mundo, entre el ruido, multitudes incontables esforzándose por el camino ancho en persecución del racionalismo voluntarioso, mientras nosotros viajamos por el camino estrecho de la obediencia a la Iglesia y a los Santos Padres. ¿No muchos viajan por este camino? ¡Qué importa! El Salvador dijo: “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino” (Lucas 12:32). “Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Porque estrecha es la puerta y difícil el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mateo 7:13-14).
— San Ignacio Brianchaninov, Harbor for Our Hope (Puerto de Nuestra Esperanza), “De Mi Mano y Corazón”, p. 156
Griego original: “«οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.»” ↩
The Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (Sobre la recepción de los heterodoxos en la Iglesia Ortodoxa: el consenso patrístico y los criterios) (Uncut Mountain Press, 2023), p. 65. ↩
P. John Romanides, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church (Teología Dogmática y Simbólica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 1. ↩
P. John Romanides, Patristic Theology (Teología Patrística) (Uncut Mountain Press, 2008). ↩
P. John Romanides, en Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), p. 44. ↩
Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), p. 385. ↩
P. John Romanides, en Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), p. 313. ↩
P. John Romanides, en Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), p. 344. ↩
San Simeón el Nuevo Teólogo, citado en Metropolitano Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Dogmática Empírica de la Iglesia Ortodoxa Católica), vol. 2 (Levadia: Monasterio del Nacimiento de la Theotokos, 2013), p. 346. ↩
Canon 2, Séptimo Concilio Ecuménico (787), en San Nicodemo el Hagiorita y San Agapio, The Rudder (Pedalion) (El Timón) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), p. 2 de los Cánones del Séptimo Concilio Ecuménico. ↩
Canon 1, Concilio Quinisexto (Quinto-Sexto) Ecuménico (692), en San Nicodemo el Hagiorita y San Agapio, The Rudder (Pedalion) (El Timón) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), pp. 667-671. ↩
Séptimo Concilio Ecuménico (Nicea II, 787), en Richard Price, trad., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Las actas del Segundo Concilio de Nicea [787]), vol. 2 (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), p. 660. ↩
San Nectario de Egina, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Estudio Histórico: Sobre las Causas del Cisma) (Atenas: P. Leonis Printing House, 1911). ↩
P. Serafín Rose, “Zealots of Orthodoxy” (“Celotes de la Ortodoxia”), en Father Seraphim Rose: His Life and Works (Padre Serafín Rose: su vida y obras) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), Capítulo 52. ↩