Γιατί η Κοινωνία με τη Αίρεση Απαιτεί Αποχωρισμό
Αυτό είναι το τρίτο κεφάλαιο του Μέρους VI: Η Υπόθεση υπέρ της Παύσεως. Το Κεφάλαιο 24 θεμελίωσε ότι η παύση μνημονεύσεως επιτρέπεται κανονικά πριν από οποιαδήποτε συνοδική καταδίκη. Το Κεφάλαιο 25 όρισε τι είναι αίρεση, απέδειξε ότι οι σύνοδοι επιβεβαιώνουν αντί να δημιουργούν καταδίκες, και αντιμετώπισε το σύγχρονο ερώτημα της κοινωνίας της ROCOR με τον Πατριάρχη Κύριλλο. Αυτό το κεφάλαιο εξετάζει γιατί η κοινωνία με τη αίρεση απαιτεί αποχωρισμό, και απαντά σε δύο βασικές ενστάσεις: τον Δονατισμό και το «Ποιος αποφασίζει;»
Γιατί η κοινωνία με τη αίρεση απαιτεί αποχωρισμό
Τα προηγούμενα κεφάλαια θεμελίωσαν τι είναι αίρεση, ποιος είναι αιρετικός, και ότι οι κανόνες επιτρέπουν τη παύση μνημονεύσεως εξ αιτίας αιρέσεως. Το εναπομένον ερώτημα είναι γιατί η παύση είναι αναγκαία.
Κάποιοι μπορεί να αναγνωρίζουν τη κανονική άδεια αλλά να αναρωτιούνται αν είναι πραγματικά επείγον να ενεργήσουν βάσει αυτής. Οι Πατέρες και η Γραφή απαντούν σε αυτό το ερώτημα με μεγάλη σαφήνεια: η κοινωνία με τη αίρεση είναι πνευματικά καταστροφική, και οι πιστοί εντέλλονται να αποχωριστούν από αυτήν.
Πριν προχωρήσουμε, μια ένταση αξίζει άμεσης αντιμετωπίσεως. Η Εκκλησία αναγνωρίζει δύο πατερικές αντιδράσεις σε κηρύσσοντα αιρετικό πριν τη συνοδική καταδίκη: τη άμεση παύση μνημονεύσεως (Άγιος Υπάτιος), και τη στρατηγική διατήρηση κοινωνίας ενώ χτίζεται ενεργά η συνοδική υπόθεση (Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας). Αμφότερες είναι πατερικές. Κανένας δρόμος, αφ’ εαυτού, δεν καταδικάζεται.
Αλλά ο δρόμος του Κυρίλλου δεν αποτελεί άδεια για αόριστη παθητική συμμετοχή. Ο Άγιος Κύριλλος συγκέντρωσε αποδείξεις των βλασφημιών του Νεστορίου, έγραψε επιστολές διορθώσεως, συμβουλεύθηκε τη Ρώμη, και ετοίμασε τυπικά αναθέματα, όλα ως Πατριάρχης με εξουσία να επιδιώξει συνοδική επίλυση. Όταν οι προσπάθειές του «δεν ωφέλησαν τίποτε», επειδή ο Νεστόριος «εξακολουθεί ακόμη να προσκολλάται στις αρχικές του πλάνες», το παράθυρο έκλεισε και η Σύνοδος ενήργησε.
Και ακόμη κατά τη περίοδο αυτής της στρατηγικής υπομονής, ο Κύριλλος δεν είπε στους πιστούς να συνεχίσουν να κοινωνούν με τον Νεστόριο. Έγραψε απευθείας στον κλήρο και τον λαό Κωνσταντινουπόλεως, πριν ακόμη συγκληθεί η Γ΄ Οικουμενική Σύνοδος:
«Φυλάττεσθε αμόλυντοι και αμέμπτοι, μήτε κοινωνούντες τω προειρημένω [Νεστορίω], μήτε προσέχοντες αυτώ ως διδασκάλω, εάν επιμένει λύκος αντί ποιμένος ων.»
— Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Επιστολή 18 (Προς τον Κλήρο και τον Λαό Κωνσταντινουπόλεως), Patrologia Graeca 77, col. 125B
Ο «δρόμος του Κυρίλλου» υπομονής δεν ήταν ποτέ δρόμος συνεχιζόμενης κοινωνίας. Ήταν ένας Πατριάρχης που χτίζε συνοδική υπόθεση ενώ ταυτόχρονα οδηγούσε τους πιστούς να αποχωριστούν. Εκείνοι που επικαλούνται τον Άγιο Κύριλλο για να δικαιολογήσουν τη παραμονή σε κοινωνία με τον Πατριάρχη Κύριλλο έχουν παρανοήσει αυτό ακριβώς το παράδειγμα που αναφέρουν.
Οι πλάνες του Πατριάρχη Κυρίλλου δεν είναι νέες: κηρύττονται δημοσίως εδώ και δεκαετίες, η διόρθωση απορρίφθηκε, και καμία συνοδική διαδικασία δεν βρίσκεται σε εξέλιξη στη Ρωσική Εκκλησία. Οι συνθήκες που καθιστούσαν τη υπομονή του Αγίου Κυρίλλου κατάλληλη έχουν εδώ και καιρό λήξει.
Αυτό που εξετάζουν οι Πατέρες παρακάτω είναι η παθητική κοινωνία: η συμμετοχή, η μετάληψη, η μνημόνευση χωρίς διόρθωση, χωρίς διαμαρτυρία, χωρίς καμία προσπάθεια επίλυσης. Αυτός είναι ο δρόμος που καταστρέφει.
Ο δρόμος της πιστότητας δεν είναι τακτοποιημένος, και οι Πατέρες το γνώριζαν. Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, γράφοντας κατά τη Μοιχειανή διαμάχη, όταν αυτός και οι μοναχοί του αντιμετώπιζαν εξορία λόγω ρήξεως με τη εδραιωμένη ιεραρχία, αναγνώρισε τη πραγματικότητα:
«Σε καιρούς αιρέσεως, λόγω πιεστικών αναγκών, τα πράγματα δεν εξελίσσονται πάντοτε αψεγάδιαστα, σύμφωνα με ό,τι έχει ορισθεί σε καιρούς ειρήνης· αυτό φαίνεται να ίσχυσε και με τον μακαριώτατο Αθανάσιο [Αλεξανδρείας] και τον αγιώτατο Ευσέβιο [Σαμοσάτων], οι οποίοι αμφότεροι εκτέλεσαν χειροτονίες εκτός των αντίστοιχων επισκοπών τους· και τώρα, το ίδιο πράγμα προφανώς γίνεται ενώ η παρούσα αίρεση εξακολουθεί.»
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή II.215 (προς Μεθόδιο τον Μοναχό), Patrologia Graeca 99, col. 1645D
Ο Θεόδωρος αναφέρει τον Άγιο Αθανάσιο και τον Άγιο Ευσέβιο ως προηγούμενα: αγίους που ενήργησαν εκτός κανονικής κανονικής διαδικασίας επειδή η αίρεση το απαιτούσε. Ο αποχωρισμός από αιρετική κοινωνία δημιουργεί πραγματικές δυσκολίες. Οι Πατέρες επέμειναν σε αυτόν ούτως ή άλλως, γιατί η εναλλακτική είναι πνευματική καταστροφή.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Ελεήμων, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, εξηγεί τι σημαίνει η κοινωνία:
Η κοινωνία, είπε, ονομάστηκε έτσι διότι εκείνος που κοινωνεί έχει κοινά πράγματα και συμφωνεί με εκείνους μετά των οποίων κοινωνεί.
Γι’ αυτό το ζήτημα της μνημονεύσεως δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί ως απλή τυπικότητα. Το να κοινωνεί κανείς με κάποιον σημαίνει να έχει κοινά μαζί του, να συμφωνεί μαζί του. Τι σημαίνει λοιπόν η μνημόνευση ιεράρχη που δημοσίως διδάσκει πλάνη;
Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, εκείνος ο μέγας ομολογητής που υπέστη εξορία λόγω αρνήσεώς του να κοινωνεί με τους εικονοκλάστες αιρετικούς, διδάσκει:
Μερικοί υπέστησαν πλήρη ναυάγιο αναφορικά με τη πίστη, ενώ άλλοι, ακόμη κι αν δεν κατακλύστηκαν στον λογισμό τους, καταστρέφονται εντούτοις δια της κοινωνίας με τη αίρεση.
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 452, Patrologia Graeca 99, col. 1496
Η προσωπική ορθοδοξία δεν προστατεύει από τη πνευματική καταστροφή που επιφέρει η κοινωνία με τη αίρεση.
Ο Μέγας Αθανάσιος δηλώνει απλά:
Εκείνων ων τo φρόνημα αποστρεφόμεθα, οφείλομεν και τη κοινωνίαν αυτών φεύγειν.
— Μέγας Αθανάσιος, Επιστολή προς Δρακόντιον, Patrologia Graeca 25, col. 532
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής εξηγεί τη πνευματική πραγματικότητα που ενεργεί:
Όπως εκείνος που δέχεται τους αληθινούς Αποστόλους, Προφήτες και Διδασκάλους δέχεται τον Θεό, ούτω και εκείνος που δέχεται τους ψευδαποστόλους, ψευδοπροφήτες και ψευδοδιδασκάλους δέχεται τον διάβολο.
— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Quaestiones et Dubia, Patrologia Graeca 90, col. 808
Η κοινωνία με ψευδοδιδασκάλους είναι κοινωνία με το πνεύμα πίσω από τη ψευδοδιδασκαλία.
Ο Άγιος Ιωάννης Κρονστάνδης διατύπωσε γιατί ισχύει αυτό: σώματα χωρισμένα από τον Χριστό δεν είναι καθόλου εκκλησίες, ανεξαρτήτως εξωτερικής μορφής:
Χωρίς τον Χριστό τη Κεφαλή, η Εκκλησία δεν είναι Εκκλησία, αλλά παράνομη συνάθροιση. Τέτοιοι είναι οι Λουθηρανοί, οι Ρώσοι σχισματικοί, οι Πασκοβίτες, και οι Τολστοϊκοί.
— Άγιος Ιωάννης Κρονστάνδης, στο I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, μτφ. Ιερά Μονή Μεταμορφώσεως (2018), σ. 251
Το να κοινωνεί κανείς με μια «παράνομη συνάθροιση» δεν σημαίνει να κοινωνεί με μια εκκλησία που απλά διαφωνεί σε δευτερεύοντα ζητήματα. Σημαίνει να κοινωνεί με σώμα που αποκόπηκε από τη Κεφαλή. Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης δηλώνει τη ίδια αρχή από τον 9ο αιώνα:
Εκείνοι που διατηρούν κοινωνία με αιρετικούς «δεν είναι η Εκκλησία του Θεού».
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή Ι.43 (προς Αρχιεπίσκοπο Ιωσήφ), Patrologia Graeca 99, col. 1065CD
Ο Άγιος Γεννάδιος Σχολάριος, πρώτος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως μετά τη πτώση, εξηγεί γιατί η μνημόνευση ειδικά έχει σημασία:
Η πνευματική κοινωνία μετά των ομοπίστων και η πλήρης υπακοή στους αληθινούς ποιμένες εκφράζεται δια της μνημονεύσεως. Οι σύνοδοι και οι λοιποί Πατέρες ορίζουν ότι πρέπει να αποφεύγουμε όχι μόνον τη κοινωνία με εκείνους ων το φρόνημα αποστρεφόμεθα, αλλά και παν ό,τι σχετίζεται με αυτούς.
— Άγιος Γεννάδιος Σχολάριος, Περί Μνημονεύσεως, Patrologia Graeca 160, col. 425
Η μνημόνευση είναι δημόσια ομολογία ενότητος εν πίστει. Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης το καθιστά ρητό:
Οι ιερείς δεν πρέπει μόνον να μη μνημονεύουν τα ονόματα αιρετικών στη Θεία Λειτουργία, αλλά ούτε εκείνων που κοινωνούν μετ’ αυτών.
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 49, Patrologia Graeca 99, col. 1084
Σε επιστολή προς τη Μαχαρά, ο Άγιος Θεόδωρος απευθύνεται στη κοινή ένσταση «Αλλά ο ιερέας μου είναι Ορθόδοξος!»:
Μολύνεται το Μυστήριο δια μόνης της μνημονεύσεως του αιρετικού επισκόπου, ακόμη κι αν τα πάντα σχετικά με τον ιερέα είναι ορθόδοξα και κανονικά στη τέλεση της Λειτουργίας. Διότι το να κοινωνεί κανείς μετά αιρετικού ή προσώπου φανερά εγκαλουμένου εν τη ζωή αποξενώνει από τον Θεό και συμφιλιώνει με τον διάβολο.
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 553 προς Μαχαρά, Patrologia Graeca 99, col. 1668
Η μνημόνευση μόνη της μολύνει το Μυστήριο, ανεξαρτήτως της προσωπικής ορθοδοξίας του τελούντος ιερέως. Αλλού, ο Άγιος Θεόδωρος απευθύνεται στα φιλανθρωπικά έργα εκείνων που βρίσκονται σε κοινωνία με τη αίρεση:
Ακόμη κι αν κάποιος μοιράσει όλα τα υπάρχοντά του στον κόσμο, και ωστόσο βρίσκεται σε κοινωνία με τη αίρεση, δεν μπορεί να είναι φίλος Θεού, αλλά μάλλον εχθρός.
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 40, Patrologia Graeca 99, col. 1052
Τα καλά έργα δεν αντισταθμίζουν τη κοινωνία με τη αίρεση. Μπορεί κάποιος να τρέφει πτωχούς, να χτίζει εκκλησίες, και να κάνει ελεημοσύνη, κι ωστόσο αν παραμένει σε κοινωνία με εκείνους που κηρύττουν ψευδώς, παραμένει εχθρός Θεού.
Ο Άγιος Θεόδωρος πηγαίνει ακόμη μακρύτερα. Στη Επιστολή 308, απευθύνεται στη περίπτωση αβαπτίστου στο τέλος της ζωής του. Αν δεν βρεθεί Ορθόδοξος ιερεύς, ας αναζητήσει κανείς μοναχό· αν δεν υπάρχει μοναχός, Ορθόδοξος λαϊκός μπορεί να βαπτίσει. Αλλά αν δεν υπάρχει ούτε Ορθόδοξος λαϊκός ελεύθερος από αίρεση, ο Άγιος Θεόδωρος διδάσκει ότι είναι προτιμότερο να πεθάνει κανείς αβάπτιστος παρά να λάβει βάπτισμα από αιρετικούς. Και προσθέτει: τέτοιο πρόσωπο, δυνάμει της προαιρέσεώς του και αρνήσεώς του να δεχθεί αιρετικό βάπτισμα, θεωρείται αληθώς βαπτισμένο.
Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.
Είναι προτιμότερο για τον αβάπτιστο, αν δεν βρεθεί Ορθόδοξος να τον βαπτίσει, είτε μοναχός είτε λαϊκός, να αναχωρήσει αβάπτιστος. Και αληθώς εβαπτίσθη: διότι εξ ανάγκης γίνεται και μετάθεσις νόμου, όπως αποδεδειγμένα συνέβη πολλές φορές παλαιά.
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 308, Patrologia Graeca 99, col. 1192A[1]
Ο Θεός κρίνει κατά τη προαίρεση (προαίρεσις), όχι κατά το εξωτερικό αποτέλεσμα. Αυτή η αρχή δεν είναι καινοτόμος: η Εκκλησία πάντοτε αναγνώριζε το βάπτισμα του αίματος, δι’ ου κατηχούμενοι που μαρτύρησαν για τον Χριστό πριν λάβουν βάπτισμα αριθμούνταν μεταξύ βαπτισμένων και εδοξάζοντο ως άγιοι. Ο Άγιος Θεόδωρος εφαρμόζει αυτή τη εδραιωμένη αρχή σε ειδική περίπτωση: εκείνος που επέλεξε να πεθάνει χωρίς το θεμελιώδες μυστήριο της Εκκλησίας αντί να το λάβει από αιρετικά χέρια θα βρεθεί πλησίον του Θεού μετά θάνατον, όχι μόνον ως βαπτισμένος αλλά ως ομολογητής της αληθείας. Αν ακόμη και το ίδιο το βάπτισμα, η ίδια η είσοδος στη ζωή του Χριστού, πρέπει να αρνηθεί όταν προσφέρεται από αιρετικούς, τότε το επιχείρημα υπέρ του αποχωρισμού από αιρετική κοινωνία είναι απόλυτο. Δεν απομένει τίποτε να παραχωρηθεί.
Σημειώστε προσεκτικά τι τιμά εδώ ο Άγιος Θεόδωρος: τη πρόθεση να αρνηθεί τη αίρεση. Αυτή είναι πράξη ομολογίας. Δεν είναι το ίδιο με τη λήψη μυστηρίων από αιρετικούς εν αγνοία και αποκαλώντας αυτό «αγαθή πρόθεση». Εκείνος που αρνείται αιρετικό βάπτισμα γνωρίζοντας ότι είναι αιρετικό είναι ομολογητής. Εκείνος που λαμβάνει αιρετική κοινωνία χωρίς να ενδιαφερθεί να μάθει τι διδάσκει ο ιεράρχης του δεν ενεργεί καλόπιστα· ενεργεί εξ αμελείας. Ο Άγιος Θεόδωρος μιλά για αίρεση που κηρύττεται δημοσίως από θέση εξουσίας, όχι για ιερέα που κρατεί ιδιωτικά μια συγκεχυμένη γνώμη. Ούτε κηρύσσει ότι τα αιρετικά μυστήρια είναι άκυρα· διδάσκει ότι είναι προτιμότερο να τα αρνηθεί κανείς. Το μυστήριο μπορεί να είναι έγκυρο· η εν γνώσει συμμετοχή είναι αυτό που μολύνει.
Ο Άγιος Θεόδωρος αντιμετώπισε επίσης το πρακτικό ζήτημα εκκλησιών όπου μνημονεύονται αιρετικοί επίσκοποι. Όταν ο μοναχός Ναυκράτιος ρώτησε αν Ορθόδοξος ιερεύς μπορούσε να φέρει το δικό του καθαγιασμένο αντιμήνσιο σε εκκλησία όπου μνημονευόταν αιρετικός και να λειτουργεί εκεί όταν απουσίαζε ο αιρετικός ιερεύς, ο Άγιος Θεόδωρος απάντησε ότι αυτό δεν είναι σωστό. Αν υπάρχει ανάγκη Θείας Λειτουργίας, αυτή πρέπει να τελείται σε ιδιωτική οικία, τη οποία θεωρούσε καθαρότερο τόπο από εκκλησία μολυσμένη από αιρετική μνημόνευση.
Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.
Δεν αρμόζει· αλλά μάλλον, εξ ανάγκης, σε κοινή οικία, σε κάποιον εκλεγμένο καθαρότερο τόπο.
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή 40 προς Ναυκράτιο, Patrologia Graeca 99, col. 1056A[2]
Ιδιωτική οικία είναι καθαρότερη από εκκλησία όπου μνημονεύεται αιρετικός επίσκοπος. Αυτό είναι το κριτήριο των αγίων. Αυτή είναι η σταθερή μαρτυρία των Πατέρων.
Ο Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι πηγαίνει ακόμη μακρύτερα. Ο Άγιος Θεόδωρος λέει ότι τα καλά έργα δεν μπορούν να αντισταθμίσουν, και ότι ακόμη και το βάπτισμα πρέπει να αρνηθεί κανείς από αιρετικούς. Ο Άγιος Παΐσιος λέει ότι ακόμη και το μαρτύριο δεν μπορεί να εξιλεώσει τη κοινωνία με εκείνους που αντιτίθενται στη Εκκλησία:
Εκείνος που βρίσκεται σε τέτοιο σχίσμα, ακόμη κι αν εκτελούσε όλα τα καλά έργα, ακόμη κι αν είχε χύσει το αίμα του ως μάρτυς για τον Χριστό, πράγμα που αναμφισβήτητα υπερβαίνει όλα τα καλά έργα, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εξιλεώσει αυτή τη θανάσιμη αμαρτία, δηλαδή το σχίσμα.
— Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, επιστολή (1794), στο π. Σεργκέι Τσετβερίκοφ, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Γέρων Παΐσιος Βελιτσκόφσκι: Βίος, Διδασκαλίες και Επιρροή στον Ορθόδοξο Μοναχισμό) (Nordland Publishing, 1980), σσ. 257-258
Ούτε καλά έργα. Ούτε ελεημοσύνη. Ούτε ακόμη η χύση του ιδίου αίματος για τον Χριστό. Τίποτε δεν εξιλεώνει τη αμαρτία κοινωνίας με εκείνους που αντιτίθενται στη Εκκλησία. Και στο ζήτημα αυτής καθεαυτής της μνημονεύσεως, ο Άγιος Παΐσιος είναι εξίσου ευθύς:
Θα ήταν όχι μόνον ακατάλληλο η Εκκλησία να τους μνημονεύει, αλλά θα ήταν και εναντίον του Θεού και της Αγίας Εκκλησίας, και ιερεύς που θα τολμούσε να μνημονεύσει τέτοιους ανθρώπους διαπράττει θανάσιμη αμαρτία… Εκείνοι που πεθαίνουν χωρίς μετάνοια και εν αντιθέσει προς τη Αγία Εκκλησία δεν πρέπει ποτέ να μνημονεύονται από τη Εκκλησία. Όποιος τολμήσει να μνημονεύσει τέτοιους ανθρώπους θα δώσει φοβερή απάντηση γι’ αυτό ενώπιον Χριστού Θεού τη ημέρα της Φοβεράς Κρίσεώς Του.
— Άγιος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, ίδια επιστολή, στο Τσετβερίκοφ, σσ. 260-262
Ιερεύς που μνημονεύει εκείνους που αντιτίθενται στη Εκκλησία διαπράττει θανάσιμη αμαρτία. Θα δώσει φοβερή απάντηση ενώπιον Χριστού τη ημέρα της Κρίσεως. Αυτή είναι η διδασκαλία αγιοκαταταγμένου αγίου, που φέρει το πλήρες βάρος πατερικής αυθεντίας.
Ο Μητροπολίτης Αυγουστίνος Καντιώτης, σύγχρονος ιεράρχης σεβαστός από τον Άγιο Παΐσιο Αγιορείτη, συνοψίζει τη πατερική συναίνεση σε πρακτικούς όρους:
Οποτεδήποτε ένας ιεράρχης εκτρέπεται από τη τροχιά της Ορθοδοξίας και αναίσχυντα, δημοσίως κηρύσσει κάτι μη σύμφωνο με τη Ορθόδοξη πίστη, ο λαός όχι μόνον πρέπει να διαμαρτύρεται κατά της εκτροπής, αλλά πρέπει να διακόπτει κάθε πνευματική σχέση με τον εκτρεπόμενο ιεράρχη.
— Μητροπολίτης Αυγουστίνος Καντιώτης, Χριστιανοί των Εσχάτων Καιρών, σ. 79
Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ προειδοποιεί ότι εκείνοι που αποτυγχάνουν να δράσουν γίνονται συνένοχοι:
Όλοι οι σχισματικοί και αιρετικοί πρέπει να εκδιωχθούν από τη Εκκλησία. Δεν πρέπει να τους ανεχόμαστε· είναι καταστροφείς ανθρώπων. Και ούτω εκείνοι που ανέχονται αιρετικούς εντός του περιβόλου της Εκκλησίας, που λένε ότι η άποψή τους πρέπει να σεβαστεί, είναι στη πραγματικότητα καταστροφείς ανθρώπων και συνεργοί αιρετικών, αφού τους δίνουν τη ευκαιρία να καταστρέψουν ανθρώπους.
— Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεφ, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Ερμηνεία Εκλεκτών Ψαλμών, Μέρος 1: Μακάριος ανήρ), σ. 79
Ο Μέγας Βασίλειος, Στύλος της Εκκλησίας, θεμελιώνει αυτή τη αρχή με ακόμη μεγαλύτερη ακρίβεια. Στους Ηθικούς του, ρωτά αν είναι σωστό να αρνηθεί κανείς τις εντολές του Θεού, να εμποδίσει εκείνους που υπακούουν, ή να ανεχθεί εκείνους που εμποδίζουν. Η απάντησή του είναι τριπλή απαγόρευση:
Δι’ αυτών των παραδειγμάτων διδασκόμεθα ούτε να αντιλέγουμε, ούτε να εμποδίζουμε, ούτε να ανεχόμεθα εκείνους που εμποδίζουν τους άλλους. Και αν ο λόγος της Γραφής διδάσκει χωρίς αμφιβολία ότι δεν τολμούμε να εκτελέσουμε αυτές τις συγκεκριμένες πράξεις ή άλλες παρόμοιες, πόσο μεγαλύτερη είναι η υποχρέωσή μας να μιμηθούμε τους Αγίους σε ό,τι αφορά τα υπόλοιπα, όταν λένε: «Πειθαρχείν δει Θεώ μάλλον ή ανθρώποις» (Πράξ. 5:29) και «Ει δίκαιόν εστιν ενώπιον του Θεού υμών ακούειν μάλλον ή του Θεού, κρίνατε· ου δυνάμεθα γαρ ημείς, α είδαμεν και ηκούσαμεν, μη λαλείν» (Πράξ. 4:19-20).
— Μέγας Βασίλειος, Ηθικοί, Ερώτημα 11
Όχι μόνον δεν πρέπει να αντιλέγουμε στις εντολές του Θεού, και όχι μόνον δεν πρέπει να εμποδίζουμε εκείνους που τις υπακούουν: δεν πρέπει να ανεχόμαστε εκείνους που εμποδίζουν άλλους από τη υπακοή. Η παθητική ανοχή εκείνων που εμποδίζουν τη πιστότητα στον Θεό καταδικάζεται αυτή καθεαυτή από Στύλο της Εκκλησίας.
Κάποιοι μπορεί να αντιτείνουν: «Αλλά η Θεία Κοινωνία είναι σημαντική.» Αυτό αληθεύει, αλλά όπως μας λένε επανειλημμένα οι προ-Κοινωνίας ευχές, η αξία μετάληψη Θείας Κοινωνίας είναι το σημαντικότερο. Η παραδοχή ότι η κοινωνία είναι ωφέλιμη ανεξαρτήτως συνθηκών αποτελεί αυτή καθεαυτή ασέβεια. Ο Αρχιμανδρίτης Νικάνωρ Παπανικολάου αντιμετωπίζει αυτό ευθέως:
Αυτό που νομίζουν πολλοί άνθρωποι είναι μεγάλο λάθος, ότι ο οποιοσδήποτε μπορεί να κοινωνεί, αφού η Θεία Κοινωνία «είναι εις αγαθόν». Αυτό το επικαλούνται κυρίως για τα παιδιά, όταν γίνεται σχολική εκκλησιαστική συμμετοχή· αποτελεί, ωστόσο, μεγάλη ασέβεια προς το Μυστήριο.
— Αρχιμανδρίτης Νικάνωρ Παπανικολάου, Πώς εισέλθω, ο ανάξιος; Πορεία προς τη Θεία Κοινωνία, Ιερά Μονή Αγίας Τριάδος, Σπαρμός, Ολύμπου
Ο Θεός χορηγεί αυτό που ο π. Νικάνωρ αποκαλεί «σχετική αξιότητα» προς κοινωνία, αλλά αυτή η αξιότητα έχει προϋποθέσεις. Χωρίς αυτές, ο Απόστολος Παύλος προειδοποιεί ότι η κοινωνία φέρει όχι ζωή αλλά κατάκριμα:
Ούτω εκ τεραστίας αγάπης για το πλάσμα Του, ο Θεός χορηγεί τη σχετική αξιότητα, ώστε να κοινωνούμε του Σώματος και Αίματός Του, ίνα έχωμεν ζωήν αιώνιον. Αυτή η σχετική αξιότης, ωστόσο, έχει κάποιες προϋποθέσεις, για να τη λάβουμε. Χωρίς αυτές τις προϋποθέσεις, παραμένουμε ανάξιοι να κοινωνήσουμε. Ο Απόστολος Παύλος μας το λέει πολύ χαρακτηριστικά στη Α΄ Επιστολή προς Κορινθίους: «Δοκιμαζέτω δε άνθρωπος εαυτόν, και ούτως εκ του άρτου εσθιέτω και εκ του ποτηρίου πινέτω· ο γαρ εσθίων και πίνων αναξίως, κρίμα εαυτώ εσθίει και πίνει, μη διακρίνων το σώμα του Κυρίου. Δια τούτο εν υμίν πολλοί ασθενείς και άρρωστοι, και κοιμώνται ικανοί» (Α΄ Κορ. 11:28-30). Εφιστά τη προσοχή μας και μας λέει ότι πρέπει ο άνθρωπος να εξετάσει καλά τον εαυτό του, αν έχει τις κατάλληλες προϋποθέσεις για να κοινωνήσει. Διότι όποιος κοινωνεί αναξίως, χωρίς να αναγνωρίζει ότι λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, τότε αυτό που τρώει και πίνει θα φέρει κατάκριμα πάνω του.
— Αρχιμανδρίτης Νικάνωρ Παπανικολάου, Πώς εισέλθω, ο ανάξιος; Πορεία προς τη Θεία Κοινωνία, Ιερά Μονή Αγίας Τριάδος, Σπαρμός, Ολύμπου
Αν η κοινωνία χωρίς κατάλληλες προϋποθέσεις φέρει κατάκριμα, τότε η κοινωνία υπό αιρετικό επίσκοπο του οποίου η μνημόνευση μολύνει το Μυστήριο δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με επίκληση της σπουδαιότητος του μυστηρίου. Η σπουδαιότητα του Μυστηρίου είναι ακριβώς αυτό που απαιτεί σεβασμό προς τις συνθήκες υπό τις οποίες λαμβάνεται. Αυτό η ROCOR ήδη αναγνωρίζει.
Όταν η Ρωσική Εκκλησία διέκοψε ευχαριστιακή κοινωνία με το Οικουμενικό Πατριαρχείο το 2018, οι πιστοί δεν έπρεπε να κοινωνούν σε ενορίες του ΟΠ. Πουθενά κανείς δεν επικαλέστηκε τη Θεία Κοινωνία για να δικαιολογήσει τη αγνόηση του ορίου. Πιστότητα πριν τη ευκολία.[3][4]
Ο Άγιος Ιωάννης ο Ελεήμων δίδασκε στο ποίμνιό του αυτή τη ίδια αρχή με εκπληκτική σαφήνεια:
Ένα ακόμη πράγμα που ο μακάριος δίδασκε και επέμενε σε όλους ήταν ποτέ σε καμία περίπτωση να μη συναναστρέφονται αιρετικούς και, πάνω απ’ όλα, ποτέ να μη λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία μαζί τους, «ακόμη κι αν», έλεγε ο μακάριος, «μείνετε χωρίς να κοινωνήσετε σε ολόκληρη τη ζωή σας, αν λόγω περιστάσεων δεν μπορείτε να βρείτε κοινότητα της Καθολικής Εκκλησίας».
Καλύτερα να περάσει κανείς ολόκληρη τη ζωή του χωρίς να κοινωνήσει παρά να κοινωνήσει με αιρετικούς. Αυτό είναι το μέτρο σοβαρότητας με το οποίο οι άγιοι αντιμετώπιζαν αυτό το ερώτημα.
Οι Πατέρες μιλούν με μία φωνή σε αυτό το ζήτημα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος οδηγεί:
Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.
— Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, Λόγος περὶ Ψευδοπροφητῶν, Ψευδοδιδασκάλων, περὶ Αἱρετικῶν καὶ περὶ τῶν Σημείων τοῦ Τέλους αὐτοῦ τοῦ Αἰῶνος, κεφ. 7[5]
Στο σχόλιό του στη προς Γαλάτας, ο ίδιος Χρυσόστομος εξηγεί γιατί ακόμη και μικρές ανοχές είναι μοιραίες:
Η έλλειψη ζήλου σε μικρά ζητήματα είναι η αιτία πάντων των δεινών μας· και επειδή μικρά σφάλματα ξεφεύγουν κατάλληλης διορθώσεως, μεγαλύτερα εισχωρούν. Όπως στο σώμα, η αμέλεια τραυμάτων γεννά πυρετό, γάγγραινα, και θάνατο· ούτω στη ψυχή, μικρά κακά παραβλεπόμενα ανοίγουν τη πόρτα σε σοβαρότερα.
— Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία Α΄ στη προς Γαλάτας, NPNF1, Τόμ. XIII
Τραύμα παραμελημένο δεν αυτοθεραπεύεται: μολύνεται μέχρι να σκοτώσει. Εκείνοι που λένε «δεν είναι τόσο σοβαρό» ή «γιατί να κάνουμε τόση φασαρία για μία προσευχή με τον Πάπα» δεν κατανόησαν αυτή τη αρχή. Κάθε ανεκτή απόκλιση αποτελεί τραύμα αθεράπευτο.
Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης ενισχύει αυτή τη απαγόρευση, οδηγώντας τον Ηγούμενο Θεόφιλο κατά τη Μοιχειανή διαμάχη:
«Ούτε να κοινωνείτε μετ’ αυτών ούτε να τους μνημονεύετε στη ιερότατη μονή κατά τη Θεία Λειτουργία, διότι πολύ βαρείες είναι οι απειλές που εξέφρασαν οι Άγιοι κατά εκείνων που συμβιβάζονται με αυτό, ακόμη και αναφορικά με τη συνεστίαση.»
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, Επιστολή Ι.39 (προς Ηγούμενο Θεόφιλο), Patrologia Graeca 99, col. 1048CD-1049A
Αν ο Χρυσόστομος απαγορεύει τη συνεστίαση με αιρετικούς, και ο Θεόδωρος προειδοποιεί ότι ακόμη και η συνεστίαση φέρει «πολύ βαρείες απειλές», η απαγόρευση εκτείνεται από το θυσιαστήριο μέχρι το τραπέζι.
Ο Μέγας Βασίλειος γράφει:
Γι’ αυτό σας παρακαλώ να θέσετε αυτό εις εκκλησιαστική εξέταση και να αποσυρθείτε από τη κοινωνία με αιρετικούς, γνωρίζοντας ότι η αδιαφορία γι’ αυτό το ζήτημα καταστρέφει τον ζήλο μας για τον Χριστό.
— Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 254 (262), Προς Μοναχό Ουρβίκιο
Σε άλλη επιστολή, υπερασπίζοντας τη κοινωνία του με τους Αγίους Μελέτιο Αντιοχείας και Ευσέβιο Σαμοσάτων εναντίον κριτικών, ο Βασίλειος θέτει το κριτήριο με εκπληκτικό προσδιορισμό:
«Σίγουρα δεν θα τους δεχόμουν σε κοινωνία ούτε στιγμήν, αν τους έβρισκα σκάνδαλο στη Πίστη.»
— Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 266 (Προς Πέτρο, Επίσκοπο Αλεξανδρείας), Patrologia Graeca 32, col. 992-994
Ούτε στιγμήν. Αυτός είναι ο Βασίλειος, ο μέγας θεολόγος της οικονομίας, λέγοντας ότι η κοινωνία με κάποιον που αποτελεί σκάνδαλο στη Πίστη δεν μπορεί να ανεχθεί ούτε μια στιγμή.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός πρώτα ορίζει τι είναι η κοινωνία, στη συνέχεια εξάγει τη συνέπεια για τη κοινωνία με αιρετικούς:
Κοινωνία ονομάζεται, και αληθώς είναι, διότι δι’ αυτής κοινωνούμε μετά του Χριστού και μετέχουμε και της Σαρκός και της Θεότητός Του, και δι’ αυτής κοινωνούμε και ενωνόμεθα αλλήλοις. Διότι αφού μετέχουμε ενός άρτου, γινόμεθα πάντες εν σώμα Χριστού και εν αίμα και μέλη αλλήλων και θεωρούμεθα σύσσωμοι τω Χριστώ.
Ας φροντίσουμε λοιπόν κατά πάντα τρόπο να φυλαχθούμε από το να λαμβάνουμε κοινωνία από αιρετικούς ή να δίνουμε σε αυτούς. «Μη δότε το άγιον τοις κυσί», λέγει ο Κύριος, «μηδέ βάλητε τους μαργαρίτας υμών έμπροσθεν των χοίρων», ίνα μη γενώμεθα μέτοχοι των ψευδοδιδασκαλιών τους και της καταδίκης τους. Αν αληθώς υπάρχει τέτοια ένωση μετά Χριστού και μετ’ αλλήλων, τότε αληθώς ενωνόμεθα εσκεμμένως μετά πάντων εκείνων μεθ’ ων κοινωνούμε, διότι αυτή η ένωση προέρχεται εκ σκοπιμότητος και όχι χωρίς τη παρέμβαση της κρίσεώς μας. «Εν σώμα οι πολλοί εσμέν, οι γαρ πάντες εκ του ενός άρτου μετέχομεν», όπως λέγει ο θείος Απόστολος.
— Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Έκδοσις Ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, Βιβλίο Δ΄, Κεφ. 13, σσ. 224-225
Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο Πατήρ της Γ΄ Οικουμενικής Συνόδου, δηλώνει την ίδια αρχή:
Δεν θα γίνουμε μέτοχοι της αγίας και ζωοποιού Θυσίας με εκείνους που συνηθίζουν να πιστεύουν δόγματα άλλα από τα ορθά και αληθή, αλλά με τους αδελφούς μας και τους ομόφρονες, με τους οποίους υπάρχει ενότητα πνεύματος και ταυτότητα πίστεως.
— Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Περί λατρείας και προσκυνήσεως εν πνεύματι και αληθεία 11, 17· PG 68:761D, 1077C
Η ευχαριστιακή θυσία προϋποθέτει «ενότητα πνεύματος και ταυτότητα πίστεως». Όπου αυτή η ενότητα απουσιάζει, κοινωνία δεν είναι δυνατή.
Ο Άγιος Νικηφόρος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, απευθύνεται σε εκείνους που έπεσαν δια κοινωνίας με αιρετικούς:
Και αφού, αναλόγως των περιστάσεων, μερικοί φεύγοντες κινδύνους μολύνθηκαν δια κοινωνίας μετά αιρετικών, εάν ομολογήσουν τη πτώσιν τους και μετανοήσουν, ας δέχονται εις κοινόν συμπόσιον.
— Άγιος Νικηφόρος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Ράλλη, Γ. – Ποτλή, Μ., Σύνταγμα Θείων και Ιερών Κανόνων, τόμ. IV, col. 431δ-431ζ
Ο Άγιος Νικηφόρος μιλά για εκείνους που κοινώνησαν με αιρετικούς ως έχοντες υποστεί «πτώσιν» που χρειάζεται εξομολόγηση και μετάνοια: η γλώσσα βαρείας αμαρτίας, εφαρμοζόμενη στη ίδια τη πράξη κοινωνίας.
Ο Μέγας Αθανάσιος προσδιορίζει τι απαιτεί αυτή η μετάνοια. Στη επιστολή του προς Ρουφιανό, διατηρημένη στο Πηδάλιον, ορίζει ότι εκείνοι που επιστρέφουν από κοινωνία μετά αιρετικών πρέπει να αναθεματίσουν δημοσίως τη αίρεση (ἀναθεματίσουν φανερά), να ομολογήσουν το Σύμβολο των Νικαίων Πατέρων, και να μη προτιμούν καμία άλλη Σύνοδο πάνω από τη Α΄ Οικουμενική Σύνοδο. Ο Άγιος Νικόδημος καταγράφει ότι ο Αθανάσιος έδωσε εντολή στον Ρουφιανό να αναγνώσει αυτή τη επιστολή σε όλους τους ιερείς, «ώστε να γνωρίζουν τι χρεωστούσι να κάμνουσιν οι επιστρέφοντες εκ της κοινωνίας των αιρετικών» (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν). Η κοινωνία με αιρετικούς δεν είναι ιδιωτικό σφάλμα που επιλύεται με ιδιωτική λύπη. Απαιτεί τυπικές, δημόσιες πράξεις μετανοίας: αναθεματισμό της αιρέσεως, ομολογία πίστεως, και υποταγή στις Συνόδους.
Ακριβώς γι’ αυτό, όταν κληρικοί του Πατριαρχείου Μόσχας ερχόταν στη ROCOR, υποχρεώνονταν να αποκηρύξουν τυπικά τον Σεργιανισμό και τον οικουμενισμό μέσω των οκτώ ερωτήσεων της Ακολουθίας Μετανοίας 1991 που τεκμηριώνεται στο Κεφάλαιο 24. Το πατερικό κριτήριο το απαιτεί: η κοινωνία με αιρετικούς είναι πτώσις, και η επιστροφή από αυτή τη πτώση απαιτεί δημόσια μετάνοια.
Ο Άγιος Μελέτιος ο Γαλησιώτης, αναφέροντας τον Άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη, δηλώνει:
Ακόμη και σύντομη κοινωνία με αιρετικούς δεν επιφέρει συνηθισμένη μόλυνση στους Ορθοδόξους.
— Άγιος Μελέτιος ο Γαλησιώτης, στο Laurent, V., και Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, σ. 561
Ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς, εκείνος ο ατρόμητος ομολογητής του εικοστού αιώνα, ομοίως αναφέρει τον Άγιο Θεόδωρο:
Ο ατρόμητος ομολογητής των θεανθρωπίνων Ορθοδόξων αληθειών (Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης) διακηρύσσει σε όλους τους ανθρώπους όλων των κόσμων: «Η μετάληψη κοινωνίας από αιρετικό, ή από πρόσωπο φανερά διεφθαρμένο στον τρόπο ζωής του, αποξενώνει από τον Θεό και εξοικειώνει με τον διάβολο.»
— Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς, Η Ορθόδοξη Εκκλησία και ο Οικουμενισμός, σσ. 159-160, αναφέροντας τον Άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη, Επιστολή 220 (PG 99, 1668C)
Ο Θεόδωρος κηρύσσει επιπλέον ότι ο αιρετικός άρτος στερείται πλήρως χάριτος Σώματος Χριστού: «ο αιρετικός άρτος δεν είναι Σώμα Χριστού» (Επιστολή 91, PG 99, 1597A). Και τραβά καταστροφικό παραλληλισμό μεταξύ Ορθόδοξης και αιρετικής κοινωνίας:
«Όπως ο θείος άρτος, όταν οι Ορθόδοξοι μετέχουν αυτού, κάνει πάντας τους μετέχοντες εν σώμα· ούτω και ο αιρετικός [άρτος], κάνοντας εκείνους που μετέχουν αυτού κοινωνούς μεταξύ τους, τους κάνει εν σώμα αντίθετο στον Χριστό.»
— Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, PG 99, 1480CD
Ο Ιερομόναχος και κανονολόγος Ματθαίος Βλάσταρης καταγράφει τη πατερική συναίνεση:
Πράγματι, οι θείοι Πατέρες εντέλλονται να αντιστεκόμεθα μέχρις αίματος ώστε να μη μολυνθούμε δια κοινωνίας μετά των βλασφημούντων.
— Ιερομόναχος Ματθαίος Βλάσταρης, στο Πατριάρχης Δοσίθεος Ιεροσολύμων, Τόμος Καταλλαγής, σ. 451
Ο Άγιος Μάρκος Εφέσου, ο στύλος Ορθοδοξίας που αρνήθηκε τη ψευδή ένωση στη Φλωρεντία, προτρέπει:
Αλλά εκείνοι που αγαπούν τον Θεό πρέπει να στέκονται γενναία στα έργα τους και να είναι έτοιμοι να υπομείνουν κάθε κίνδυνο χάριν ευσεβείας, και να αποφεύγουν να γίνουν μέτοχοι στη κοινωνία των ασεβών.
— Άγιος Μάρκος Εφέσου, Α. Δημητρακόπουλος, Ορθόδοξος Ελλάς, σσ. 106-107
Στο ίδιο πνεύμα, ο Άγιος Μάρκος αναφέρει πατερική διδασκαλία αποδιδόμενη στον Μέγα Βασίλειο περί των συνεπειών κοινωνίας με τους ετεροδόξους:
«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»
«Όσοι προσποιούνται ότι ομολογούν τη υγιή Ορθόδοξη πίστη, αλλά κοινωνούν μετά ετεροφρόνων, τους τοιούτους, εάν μετά παραγγελίαν δεν αποστούν, μη μόνον ακοινωνήτους να τους έχετε, αλλά μηδέ αδελφούς να τους ονομάζετε.»
— Αποδίδεται στον Μέγα Βασίλειο· αναφέρεται από τον Άγιο Μάρκο Εφέσου, Εγκύκλιος Επιστολή (PG 160, col. 101D)· πρβ. Ν. Βασιλειάδης, Μάρκος ο Ευγενικός και η Ένωσις των Εκκλησιών (Αθήναι: Σωτήρ, 1972), σ. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
Ο Άγιος Νεκτάριος Αιγίνης, εκείνος ο αγαπημένος θαυματουργός των καιρών μας, εξηγεί τη πνευματική λογική:
Η έλλειψη εξωτερικής κοινωνίας μετά αιρετικών μας προφυλάσσει από τη εσωτερική αποξένωση από τον Θεό, από τη αλήθεια.
— Άγιος Νεκτάριος, Μητροπολίτης Πενταπόλεως, Περί της Σχέσεως μετά Αιρετικών, Εκδ. Παπαγγόπουλος
Ο Άγιος Ιωσήφ Βολοκολάμσκ (Βολότσκι), που αντιμετώπισε τη αίρεση των Ιουδαϊζόντων στη Ρωσία, κήρυξε:
Αν αποδειχθεί αιρετικός, θα προσπαθήσουμε να μη δεχτούμε ούτε τη διδασκαλία του ούτε τη Κοινωνία του, και όχι μόνον δεν θα δεχτούμε Κοινωνία από αυτόν, αλλά θα τον καταδικάσουμε και θα τον εκθέσουμε με όλη μας τη δύναμη, ώστε να μη γίνουμε μέτοχοι της απωλείας του.
— Άγιος Ιωσήφ Βολοκολάμσκ, Ο Φωτιστής, Λόγος Ζ΄
Ο Άγιος Κυπριανός Καρθαγένης προειδοποιεί τους λαϊκούς ότι δεν μπορούν να ισχυριστούν αθωότητα παραμένοντας παθητικοί υπό αιρετικό επίσκοπο:
Ας μη κολακεύεται ο όχλος ότι μπορεί να μείνει ανέγγιχτος από τη μόλυνση αμαρτίας αν βρίσκεται σε κοινωνία με αμαρτωλό επίσκοπο και αποδίδει σε αυτόν τη άδεια αδίκου και παρανόμου υπηρεσίας ως ιεράρχη, αφού η αυστηρότητα Θεού απειλεί και λέει δια του Προφήτη Ωσηέ (9:4): «αι θυσίαι αυτών ως άρτος πενθούντων· πάντες οι εσθίοντες αυτάς μιανθήσονται», διδάσκοντας και δεικνύοντας ότι πάντες εκείνοι που μολύνονται εκ των θυσιών βεβήλου και παρανόμου επισκόπου είναι εντελώς μέτοχοι αμαρτίας.
— Άγιος Κυπριανός Καρθαγένης, Επιστολή 67 (Προς τον Κλήρο και Λαό Ισπανίας, περί Βασιλείδου και Μαρτιαλίου)
Οι Αγιορείτες Ομολογητές που χωρίστηκαν από τον Πατριάρχη Ιωάννη Βέκκο λόγω ψευδοενώσεως Λυών, έθεσαν το ερώτημα με ίση ευθύτητα:
Ο δεχόμενος τον αιρετικόν υπόκειται τω αυτώ κατακρίματι μετ’ αυτού […] Πώς δυνάμεθα δικαίως να τους αναγνωρίσουμε ως κεφαλάς και κριτάς Ορθοδόξου Εκκλησίας και πώς δυνάμεθα να διακηρύσσουμε τη μνημόνευσή τους ως ορθόδοξη εντός εκκλησίας και ιδιαιτέρως στο Κυριακό Δείπνο, ώστε αυτό να συνεχίσει να μας αγιάζει χωρίς μολυσμό;
— Αγιορείτες Πατέρες, Ομολογιακή Επιστολή προς τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ Η΄ Παλαιολόγο (π. 1274)[7]
Ακόμη και ο Βίος του Αγίου Μαρτίνου Τουρώνων καταγράφει πώς αυτός ο μέγας θαυματουργός της Δύσεως κατανοούσε το ζήτημα:
Ο Μαρτίνος πλημμύρισε από πένθος και θρήνο που είχε ακόμη και για μία ώρα αναμιχθεί με κακή κοινωνία… Γι’ αυτό, από εκείνον τον χρόνο και μετά, φρόντισε προσεκτικά να μην αναμιχθεί σε κοινωνία με τη παράταξη του Ιθακίου.
— Σουλπίκιος Σεβήρος, Βίος Αγίου Μαρτίνου, Διάλογος III, Κεφ. 13, NPNF2, XI:52
Η μαρτυρία λοιπόν είναι ομόφωνη σε Ανατολή και Δύση, σε αιώνες, σε κάθε περίσταση: η κοινωνία με αιρετικούς μολύνει, αποξενώνει από τον Θεό, και πρέπει να αποφεύγεται μέχρις αίματος, ακόμη και μέχρι μια ολόκληρη ζωή χωρίς μυστήρια αν δεν υπάρχει ορθόδοξη εναλλακτική.
Σε εκείνους που ακούν αυτή τη μαρτυρία και αισθάνονται κριτική, προσφέρουμε τη ίδια απάντηση που έδωσε ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής όταν κατηγορήθηκε ότι κατακρίνει ολόκληρο τον κόσμο στεκόμενος μόνος κατά της Μονοθελητικής αιρέσεως:
Όταν ο Ναβουχοδονόσορ έστησε χρυσή εικόνα στη χώρα της Βαβυλώνας, κάλεσε όλους τους άρχοντες να προσέλθουν στα εγκαίνια της εικόνας. Οι άγιοι Τρεις Παίδες δεν κατέκριναν κανέναν. Δεν ασχολούνταν με τις πράξεις των άλλων, αλλά έβλεπαν μόνο τη δική τους υπόθεση, μήπως εκπέσουν από την αληθινή ευσέβεια. Όταν ο Δανιήλ ρίχθηκε στον λάκκο των λεόντων, δεν κατέκρινε εκείνους που δεν προσεύχονταν στον Θεό για να υπακούσουν στο διάταγμα του Δαρείου. Αντιθέτως, συγκεντρώθηκε στο δικό του καθήκον. Προτίμησε να πεθάνει παρά να αμαρτήσει κατά της συνειδήσεώς του και να παραβεί τον νόμο του Θεού. Μη γένοιτο να κρίνω ή να κατακρίνω κανέναν, ή να ισχυριστώ ότι μόνος εγώ θα σωθώ! Πολύ περισσότερο θα προτιμούσα να πεθάνω παρά να προδώσω καθ’ οιονδήποτε τρόπο την Πίστη ή να εναντιωθώ στη συνείδησή μου.
— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, μτφ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σσ. 857-858
Οι Τρεις Παίδες δεν έκριναν εκείνους που προσκύνησαν το είδωλο. Απλά αρνήθηκαν να προσκυνήσουν οι ίδιοι. Αυτό είναι η παύση μνημονεύσεως: όχι κρίση επί άλλων, αλλά άρνηση συμμετοχής σε αυτό που οι Πατέρες ομόφωνα καταδικάζουν.
Και σε εκείνους που θα αποκαλούσαν αυτή την άρνηση «άστοργη», ο Άγιος Μάξιμος έδωσε την οριστική απάντηση:
Τί είναι πιο ευάρεστο στους πιστούς από το να βλέπουν τα διεσπαρμένα τέκνα του Θεού να συνάγονται πάλι σε ένα; Ούτε σας προτρέπω να θέτετε τη σκληρότητα πάνω από την αγάπη προς τους ανθρώπους. Μη γένοιτο να είμαι τόσο παράφρων! Σας ικετεύω να πράττετε και να επιτελείτε το καλό προς όλους τους ανθρώπους με φροντίδα και επιμέλεια, γινόμενοι τα πάντα τοις πάσιν, όπως φανερώνεται η ανάγκη του καθενός. Θέλω και προσεύχομαι να είστε απολύτως σκληροί και αμείλικτοι προς τους αιρετικούς μόνο ως προς τη συνεργασία μαζί τους ή την καθ’ οιονδήποτε τρόπο υποστήριξη της διεστραμμένης τους πίστεως. Διότι θεωρώ μισανθρωπία και απομάκρυνση από τη θεία αγάπη το να δανείζει κανείς υποστήριξη στην πλάνη, ώστε εκείνοι που προηγουμένως κυριεύθηκαν από αυτήν να διαφθαρούν ακόμη περισσότερο.
— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, PG 91:465C, στο Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, μτφ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 846
Το να στηρίζει κανείς την αίρεση δεν είναι αγάπη· είναι «μισανθρωπία». Το να αρνείται συνεργασία με την πλάνη δεν είναι σκληρότητα· είναι η μόνη μορφή αγάπης που δεν διαφθείρει εκείνον που ήδη εξαπατήθηκε.
Όταν του είπαν ότι και τα πέντε πατριαρχεία, ακόμη και οι παπικοί απεσταλμένοι, επρόκειτο να κοινωνήσουν με τον Μονοθελήτη πατριάρχη, ο Άγιος Μάξιμος δήλωσε το απόλυτο όριο:
Αν το σύμπαν εισέλθει σε κοινωνία με τον πατριάρχη, εγώ ποτέ δεν θα κοινωνήσω μαζί του. Προσέξτε τα λόγια του Αγίου Πνεύματος δια του αποστόλου: «Εάν και ημείς ή άγγελος εξ ουρανού ευαγγελίζηται υμίν παρ’ ό ευηγγελισάμεθα υμίν, ανάθεμα έστω» [Γαλ. 1:8].
— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, μτφ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 858
Το σύμπαν. Όχι «το μεγαλύτερο μέρος της Εκκλησίας». Όχι «όλοι εκτός από τους μοναχούς». Το σύμπαν. Αν κάθε επίσκοπος, κάθε πατριάρχης, κάθε κυβέρνηση στη γη εισέλθει σε κοινωνία με την αίρεση, η υποχρέωση αρνήσεως παραμένει. Οι αριθμοί δεν αγιάζουν την πλάνη.
Η Γραφική μαρτυρία
Αφού θεμελιώσαμε τη πατερική συναίνεση, μπορούμε τώρα να δούμε πώς οι Πατέρες κατανόησαν τις Γραφές σε αυτό το ζήτημα. Η εντολή αποχωρισμού από τους ασεβείς και από εκείνους που μολύνουν τα ιερά διατρέχει ολόκληρη τη Γραφή, και οι Πατέρες εφάρμοσαν αυτά τα χωρία ευθέως στο ζήτημα της αιρέσεως.
Στη Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος λέει δια του προφήτη Ιεζεκιήλ:
καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.
— Ιεζεκιήλ 22:26[8]
Ο Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων ερμηνεύει αυτό το χωρίο ως εφαρμοζόμενο στους αιρετικούς, και εξάγει τις πρακτικές συνέπειες:
Εάν δεν είναι δυνατόν να τελεσθούν ακολουθίες σε εκκλησία, τελείτε συνάξεις εν οικία, ω επίσκοπε, ώστε ευσεβής άνθρωπος να μη εισέλθει στη εκκλησία των ασεβών. Διότι δεν είναι ο τόπος που αγιάζει τον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος αγιάζει τον τόπο. Ας είναι κάτι από το οποίο πρέπει να φεύγετε, διότι βεβηλώθηκε από αυτούς. Διότι όπως οι ιεροί ιερείς αγιάζουν, ούτω οι ακάθαρτοι μολύνουν. Αλλά αν δεν είναι δυνατόν να συναχθείτε ούτε εν οικία ούτε εν εκκλησία, ας ψάλλει έκαστος μόνος, ας αναγιγνώσκει και ας προσεύχεται, ή δύο ή τρεις μαζί: «Ου γαρ εισι δύο ή τρεις συνηγμένοι εις τo εμόν όνομα», λέγει ο Κύριος, «εκεί ειμί εν μέσω αυτών».
— Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων, Patrologia Graeca, τόμ. 87.5, col. 3369
Ο Μέγας Βασίλειος έγινε μάρτυρας ακριβώς αυτού του μοτίβου κατά τη Αρειανική κρίση. Οι πιστοί δεν περίμεναν άδεια για να φύγουν:
«Ο λαός εγκατέλειψε τους οίκους προσευχής και τελεί συνάξεις στις ερημιές. Θλιβερό θέαμα. Γυναίκες, αγόρια, γέροντες, και εκείνοι που κατ’ άλλον τρόπο είναι ασθενείς, παραμένουν εν υπαίθρω, σε δυνατή βροχή, στο χιόνι, στους ανέμους και τον παγετό χειμώνα, καθώς και το καλοκαίρι υπό τη φλογερή ζέστη του ήλιου. Όλα αυτά τα υποφέρουν επειδή αρνούνται να έχουν οτιδήποτε κοινό με τη κακή ζύμη του Αρείου.»
— Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 242 (Προς τους Δυτικούς), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Γυναίκες, παιδιά, ηλικιωμένοι, ασθενείς: επέλεξαν τα στοιχεία αντί αρειανικών εκκλησιών. Και ο Βασίλειος, ένας εκ των Τριών Ιεραρχών, αποκάλεσε αυτές τις εκκλησίες αυτό που είχαν γίνει:
ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπὸν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τὰ χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπὴν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.
— Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 92 (Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους Ἐπισκόπους), ΕΠΕ 3, 86· ΒΕΠΕΣ 55, 122· https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[9]
Σχολεία ασεβείας. Αυτός είναι ο χαρακτηρισμός του Βασιλείου για εκκλησίες υπό αιρετικούς επισκόπους: όχι απλώς συμβιβασμένες, όχι απλώς ατελείς, αλλά ενεργά διδάσκουσες το αντίθετο από αυτό που θα έπρεπε. Η Αρειανική κρίση αποτελεί τον πλησιέστερο ιστορικό παραλληλισμό στη παρούσα κατάσταση, και το μοτίβο λαϊκής αντίδρασης ήταν ταυτόσημο.
Ο Ψαλμωδός κηρύσσει:
ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.
— Ψαλμός 25:5-6 (ΟΓ΄)[10]
Ο Απόστολος Παύλος, αναφέροντας τον Ησαΐα, εντέλλεται:
διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.
— Β΄ Κορινθίους 6:17-18[11]
Ο σημαντικός Έλληνας θεολόγος του εικοστού αιώνα Παναγιώτης Τρεμπέλας σχολιάζει αυτό το χωρίο:
Όπως θα διεκόπτατε σχέσεις με λεπρό ή ασθενή εκ χολέρας ή ευλογιάς ή πανώλους, φοβούμενοι μη η μόλυνσις αυτών των νόσων μεταδοθεί και σε σας.
— Παναγιώτης Τρεμπέλας, Υπόμνημα εις τας Επιστολάς της Καινής Διαθήκης, Τόμ. Α΄ (Αθήναι: Αδελφότης Θεολόγων «Ο Σωτήρ»), σ. 490
Όπως αποφεύγει κανείς τους σωματικά μεταδοτικούς για τη υγεία του σώματος, ούτω οι Χριστιανοί πρέπει να αποφεύγουν τους πνευματικά μεταδοτικούς για τη υγεία της ψυχής.
Στους Αριθμούς, βρίσκουμε αυστηρή προειδοποίηση. Όταν ο Κορέ και οι οπαδοί του επαναστάτησαν κατά του Μωυσέως, ο Κύριος διέταξε:
Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.
— Αριθμοί 16:21-26[12]
Ο λαός διετάχθη να χωριστεί από τους στασιαστές, μήπως καταστραφούν μαζί τους. Η προσωπική τους αρετή δεν θα τους έσωζε αν παρέμεναν ενωμένοι με τους εχθρούς του Θεού. Η φυσική εγγύτητα στους κατακεκριμένους έφερε κατάκριμα.
Η γραφική αρχή λοιπόν είναι σαφής, και οι Πατέρες τη κατανόησαν: εκείνοι που αγαπούν τον Θεό κρατούν τους εαυτούς τους χωριστούς από τους ασεβείς, από εκείνους που μολύνουν τα ιερά, από εκείνους που επαναστατούν κατά της θεσπισμένης τάξεως του Κυρίου. Γι’ αυτό το ζήτημα απαιτεί τέτοια προσεκτική αντιμετώπιση και τέτοιες επείγουσες προειδοποιήσεις.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής αντιμετώπισε αυτόν ακριβώς τον συλλογισμό όταν οι αξιωματούχοι τον πίεσαν να δεχθεί τον Τύπο (το αυτοκρατορικό έγγραφο που κατέστελλε την Ορθόδοξη ομολογία) «χάριν ειρήνης». Η απάντησή του διαλύει τη λογική του συμβιβασμού:
Αν τώρα, χάριν ρυθμίσεως της ειρήνης, η σωτήρια Πίστη νοθεύεται, αυτό είναι πλήρης χωρισμός από τον Θεό και όχι ένωση. Διότι αύριο οι κακόφημοι Ιουδαίοι θα πουν: «Ας κανονίσουμε ειρήνη μεταξύ μας και ας ενωθούμε. Εμείς θα αφαιρέσουμε την περιτομή και εσείς θα αφαιρέσετε το Βάπτισμα· μόνο ας μη έχουμε πλέον καμία διαμάχη μεταξύ μας.»
— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, μτφ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 855
Ενότητα αγορασμένη με κόστος την Πίστη δεν είναι ένωση με τον Θεό· είναι χωρισμός από Αυτόν.
Για εκείνους που χωρίστηκαν ή σκέπτονται τον αποχωρισμό, ο Μέγας Βασίλειος προσφέρει τη θεολογική υπόσχεση που θεμελιώνει τα πάντα ανωτέρω. Γράφοντας στους Νικοπολίτες, που είχαν εκδιωχθεί από τις εκκλησίες τους από Αρειανό επίσκοπο, τους διαβεβαιώνει:
«Ίσως θλίβεσθε ότι εκδιώχθητε εκτός τειχών, αλλά θα κατοικήσετε υπό τη σκέπη του Θεού του Ουρανού, και ο άγγελος που φυλάσσει τη Εκκλησία εξήλθε μαζί σας.»
— Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 238 (Προς τους Νικοπολίτας), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
Ο άγγελος της Εκκλησίας δεν μένει με το κτήριο. Ο άγγελος πηγαίνει με τους πιστούς.
Αυτό είναι Δονατισμός;
Σε αυτό το σημείο, κάποιοι θα αντιτείνουν: «Αυτή η ομιλία περί “μολύνσεως” και “μεταδόσεως” ακούγεται σαν Δονατισμός, τον οποίο η Εκκλησία απέρριψε ως αίρεση πριν αιώνες.»
Αυτή η ένσταση πρέπει να απαντηθεί ευθέως.
Οι Δονατιστές ήταν αίρεση πουριτανών στον 3ο και 4ο αιώνα που ισχυρίζονταν ότι οι προσωπικές ηθικές αμαρτίες ενός λειτουργού καθιστούν τα μυστήρια άκυρα. Αν ένας ιερεύς διέπραττε βαριά αμαρτία, υποστήριζαν, τα βαπτίσματα και οι λειτουργίες του ήταν κενές και άκυρες. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ρητά απέρριψε αυτή τη διδασκαλία. Τα μυστήρια τελούνται από τον Χριστό δια της Εκκλησίας· η εγκυρότητά τους δεν εξαρτάται από τη ηθική αξιότητα του τελούντος.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διδάσκει ακριβώς αυτό:
Αν Αυτός έκανε φωνή να ακουστεί δι’ όνου, και χορήγησε πνευματικές ευλογίες δια μάντεως, ενεργών δια του μωρού στόματος και ακαθάρτου γλώσσης του Βαλαάμ, χάριν αμαρτωλών Ιουδαίων, πολύ περισσότερο χάριν υμών των ορθοφρονούντων θα ενεργήσει, ακόμη κι αν οι ιερείς είναι υπερβολικά ανάξιοι, πάντα τα δικά Του, και θα αποστείλει το Άγιο Πνεύμα. Ούτε Άγγελος ούτε Αρχάγγελος μπορεί να κάνει τίποτε αναφορικά με ό,τι δίδεται από τον Θεό· αλλά ο Πατήρ, ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα τα χορηγούν πάντα, ενώ ο ιερεύς δανείζει τη γλώσσα του και παρέχει τη χείρα του. Διότι δεν θα ήταν δίκαιο δια τη πονηρία ετέρου, εκείνοι που έρχονται μετά πίστεως στα σύμβολα σωτηρίας τους να βλαφθούν.
— Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία 86 στο κατά Ιωάννην, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
Και πάλιν:
Μπορεί οι άρχοντες να είναι ανάξιοι και ακάθαρτοι, και οι υποτεταγμένοι αγαθοί και ενάρετοι· μπορεί λαϊκοί να ζουν εν ευσεβεία, και ιερείς εν ανομία· και δεν θα μπορούσε να υπάρξει ούτε βάπτισμα, ούτε Σώμα Χριστού, ούτε προσφορά, δι’ αυτών, αν η χάρις σε κάθε περίπτωση απαιτούσε αξιοσύνη. Αλλά όπως είναι, ο Θεός ενεργεί ακόμη και δι’ αναξίων προσώπων, και κατ’ ουδένα τρόπο η χάρις του βαπτίσματος βλάπτεται εκ της διαγωγής του ιερέως: αλλιώς θα υπέφερε ο λαμβάνων. Ο άνθρωπος ουδέν εισφέρει στα ενώπιόν μας, αλλά το σύνολον είναι έργον δυνάμεως Θεού, και Αυτός είναι που μυεί υμάς εις τα μυστήρια.
— Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Ομιλία 8 στη Α΄ Κορινθίους, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Αυτό καθιστά σαφές ότι η απόρριψη του Δονατισμού σημαίνει επιβεβαίωση ότι τα μυστήρια δεν εξαρτώνται από τη ηθική κατάσταση του ιερέως. Ένας αμαρτωλός ιερεύς τελεί ακόμη έγκυρα μυστήρια.
Ποια λοιπόν είναι η «μόλυνση» περί της οποίας ομιλούμε;
Η «μόλυνση» περί της οποίας ομιλούν οι Πατέρες δεν είναι ο δονατιστικός ισχυρισμός περί ακυρότητος λόγω ηθικής αμαρτίας. Αφορά το πλαίσιο πίστεως και κοινωνίας εντός του οποίου τελούνται τα μυστήρια. Οι Πατέρες διδάσκουν ότι η αίρεση και η κοινωνία με τη αίρεση διαφθείρουν τη αγνότητα και σωτήρια αποτελεσματικότητα των μυστηρίων, ακόμη κι εκεί όπου παρίστανται οι μυστηριακές μορφές.
Η διάκριση είναι η εξής:
Ο Δονατισμός λέει: ανήθικος ιερεύς → κανένα μυστήριο. (Η Ορθοδοξία το απορρίπτει.)
Η Ορθοδοξία λέει: αιρετική ομολογία ή κοινωνία μετά αιρέσεως → μολυσμένη μετοχή και απαγορευμένη λατρεία, διότι η ενότητα πίστεως διαρρήγνυται, ακόμη κι αν η εξωτερική τελετουργία εκτελείται.
Σκεφθείτε: αν οι Δονατιστές ήταν σωστοί και δεν υπήρχε καθόλου μυστήριο στα χέρια αναξίων λειτουργών, τότε δεν θα υπήρχε τίποτε να μολυνθεί. Η ίδια η έννοια της «μολύνσεως» προϋποθέτει ότι τα μυστήρια είναι πραγματικά· συνεπώς η διδασκαλία περί μολύνσεως εξ ορισμού δεν μπορεί να είναι Δονατισμός. Ακριβώς γι’ αυτό η συμμετοχή σε αιρετικό πλαίσιο είναι πνευματικά επικίνδυνη: λαμβάνει κανείς πραγματικά μυστήρια σε πλαίσιο που τα μολύνει.
Η μαρτυρία της Ε΄ Οικουμενικής Συνόδου
Αυτή η αρχή, ότι η αιρετική μνημόνευση μολύνει τα μυστήρια, δεν είναι απλώς πατερική γνώμη· εφαρμόστηκε από Οικουμενική Σύνοδο. Οι Πράξεις της Ε΄ Οικουμενικής Συνόδου καταγράφουν τη αυτοκρατορική οδηγία σχετικά με τον Πάπα Βιγίλιο, ο οποίος είχε υπεράσπιση τα αιρετικά Τρία Κεφάλαια:
Κωνσταντίνος, ο ενδοξότατος κοιαίστωρ, είπε: Καθόσον παρίσταμαι στη Αγία Σύνοδό σας λόγω αναγνώσεως των κωδίκων, που ήδη καταγράφηκαν στα πρακτικά σας, σας πληροφορώ ότι ο ευσεβέστατος Αυτοκράτωρ απηύθυνε στη Αγία Σύνοδό σας «Τύπον περί του ονόματος Βιγιλίου», δηλώνοντας ότι εφεξής, επειδή υπερασπίστηκε τη ασέβεια, το όνομά του δεν πρέπει να εγγράφεται στα ιερά δίπτυχα της Εκκλησίας, ούτε να μνημονεύεται από υμάς, ούτε να διατηρείται ούτε στη Εκκλησία αυτής της Βασιλεύουσας ούτε στις λοιπές Εκκλησίες που έχουν εμπιστευθεί εις υμάς και τους λοιπούς επισκόπους εντός του θεοδότου Κράτους. Αφού ακούσετε τον Τύπον, μάθετε απ’ αυτόν πόση φροντίδα έχει ο γαληνότατος Αυτοκράτωρ για τη ενότητα των αγίων Εκκλησιών και τη αγνότητα των αγίων Μυστηρίων.
— Πράξεις Ε΄ Οικουμενικής Συνόδου (Καλαμαράς, Η Πέμπτη Οικουμενική Σύνοδος, σ. 559)
Σημειώστε τη γλώσσα: «η αγνότητα των αγίων Μυστηρίων». Η αφαίρεση του Βιγιλίου από τα δίπτυχα (τους καταλόγους ονομάτων που μνημονεύονται κατά τη Λειτουργία) έγινε ακριβώς για τη διαφύλαξη αυτής της αγνότητος. Ο Μητροπολίτης Μελέτιος Καλαμαράς εξάγει τη δογματική συνέπεια:
Η αίρεση και η κοινωνία με αιρετικούς μολύνουν τη αγνότητα των Μυστηρίων. Γι’ αυτό η καθαίρεση του Πάπα ήταν καθήκον εις υπεράσπισιν της αγνότητος και σωτηρίας αποτελεσματικότητος των αγίων Μυστηρίων, αφού μολύνονται όταν αιρετικοί επίσκοποι μνημονεύονται κατά τη τέλεσή τους.
— Μητροπολίτης Μελέτιος Καλαμαράς, Η Πέμπτη Οικουμενική Σύνοδος, σ. 559, υποσ. 76
Και ο Θείος Όρος Πίστεως της Συνόδου δίνει τον θετικό κανόνα:
Μία σωτηρία υπάρχει για τους Χριστιανούς: να προσέρχονται στη κοινωνία των αγίων Μυστηρίων μετά καθαράς καρδίας, αγαθής συνειδήσεως, και ανυποκρίτου πίστεως· διότι μόνον τότε ελπίζει έκαστος λαβείν άφεσιν αμαρτιών, εάν αξιωθή της κοινωνίας των αγίων Μυστηρίων παρά ιερέων που λατρεύουν τον Θεό κατ’ ορθόδοξον τρόπον.
— Θείος Όρος Πίστεως, Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος (Καλαμαράς, σ. 560)
Η βασική φράση: «παρά ιερέων που λατρεύουν τον Θεό κατ’ ορθόδοξον τρόπον». Η σωτήρια αποτελεσματικότητα των Μυστηρίων είναι αχώριστη από τη ορθή πίστη και τη Ορθόδοξη κοινωνία. Δεν αρκεί ο τελών να είναι κανονικά χειροτονημένος· πρέπει και να λατρεύει τον Θεό κατ’ ορθόδοξον τρόπον.
Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής έθεσε το ερώτημα που υπονοεί ο Θείος Όρος. Εξηγώντας γιατί δεν μπορούσε να κοινωνήσει με τη Μονοθελητική πατριαρχία Κωνσταντινουπόλεως, δήλωσε ότι οι ηγέτες της «αφόρισαν τους εαυτούς τους πολλάκις» και «καθαιρέθηκαν και στερήθηκαν ιερωσύνης στη Σύνοδο Λατερανού Ρώμης», και στη συνέχεια ρώτησε:
Ποια Μυστήρια δύνανται να τελέσουν τέτοια πρόσωπα; Ποίο πνεύμα κατέρχεται εφ’ ό,τι τελούν ή εφ’ εκείνων που χειροτονούν;
— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, στο Μέγας Συναξαριστής, μετ. Ι. Μ. Αγίων Αποστόλων, Τόμ. 1 (Ιανουάριος), σ. 857
Σημειώστε προσεκτικά τι κάνει ο Άγιος Μάξιμος. Δεν αντιμετωπίζει τη ιδιωτική υποψία ως αρκετή για να διευθετήσει το ζήτημα χάριτος, ούτε εφευρίσκει δονατιστικό κανόνα ότι κάθε αιρετικός ιερεύς αυτομάτως στερείται μυστηρίου. Παραπέμπει σε δημόσια συνοδική καταδίκη Μονοθελητών ηγετών και στη συνέχεια θέτει το μυστηριακό ερώτημα εντός αυτού του δημοσίου εκκλησιαστικού πλαισίου. Η θέση υπό τον Κανόνα 15 που υποστηρίζει αυτό το βιβλίο δεν αποφαίνεται περί χάριτος: αποχωρίζεται από τη αίρεση και αφήνει το δικαστικό ερώτημα σε μελλοντικές συνόδους, όπως ρητά δίδαξε ο Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν (Κεφάλαιο 24: Οι Άγιοι που Έπαυσαν τη Μνημόνευση).
Επομένως, η αποφυγή λατρευτικών τελετών όπου ομολογείται ή μνημονεύεται αίρεση αποτελεί πιστότητα στη συνοδική και πατερική απαίτηση ότι τα Μυστήρια πρέπει να προσεγγίζονται εν Ορθοδοξία. Απορρίπτουμε τον Δονατισμό: τα μυστήρια δεν ακυρώνονται από τις ηθικές αμαρτίες του λειτουργού. Αλλά κρατούμε τη πατερική και συνοδική διδασκαλία: η αίρεση και η κοινωνία μετά αιρέσεως μολύνουν τη αγνότητα και σωτήριο χαρακτήρα των Μυστηρίων και γι’ αυτό απαιτούν αποχωρισμό από τέτοια κοινωνία.
Η Ορθόδοξη διάκριση είναι σαφής: ηθική αναξιότητα δεν ισοδυναμεί με ακυρότητα (Δονατισμός απορρίπτεται)· αλλά αίρεση και κοινωνία μετά αιρέσεως οδηγούν σε μόλυνση και απαγόρευση, ώστε οι πιστοί να λαμβάνουν τα Μυστήρια παρά ιερέων που λατρεύουν τον Θεό κατ’ ορθόδοξον τρόπον.
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ένας εκ των Τριών Ιεραρχών, ονομάζει τη φύση αυτής της μολύνσεως με ακρίβεια. Γράφοντας κατά των Αρειανών στον Τριακοστό Τρίτο Λόγο του, δηλώνει ότι οι Ορθόδοξοι δεν «μολύνθηκαν δια κοινωνίας μαζί τους, τη οποία αποφεύγουμε σαν δηλητήριο φιδιού, όχι επειδή βλάπτει το σώμα, αλλά επειδή μαυρίζει τα βάθη της ψυχής».[13] Όχι σωματική βλάβη. Πνευματικό μαύρισμα. Ο κίνδυνος κοινωνίας με τη αίρεση δεν είναι εξωτερικός· είναι εσωτερικός, αγγίζοντας τη ίδια τη ψυχή.
Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης παρουσιάζει αυτή τη διάκριση με χαρακτηριστική ευθύτητα. Μια μοναχή τον ρώτησε αν θα έπρεπε να είχε ζητήσει τη ευλογία Ορθοδόξου ιερέως που ήρθε στο μοναστήρι της χωρίς ράσο:
— Γέροντα, κάποιος έφερε Ορθόδοξο ιερέα φορώντας μόνο παντελόνι [χωρίς ράσο] στο μοναστήρι. Θα έπρεπε να ζητήσουμε τη ευλογία του;
— Ποια ευλογία; Θα έπρεπε να πείτε σε εκείνον που τον έφερε, ανεξαρτήτως πόσο σημαντικός ήταν: «Συγχωρέστε μας, αλλά είναι κανόνας στο μοναστήρι μας να δίνουμε ράσα σε ιερείς που δεν φορούν. Να έρθει ιερεύς σε Ορθόδοξο Γυναικείο Μοναστήρι φορώντας μόνο παντελόνι! Αυτό δεν αρμόζει.»
Όταν εκείνος που τον έφερε δεν ντρέπεται, και ο ίδιος ο ιερεύς δεν ντρέπεται που ήρθε χωρίς ράσο, γιατί να ντρέπεστε εσείς να του ζητήσετε να φορέσει; Κάποτε συνάντησα νεαρό αρχιμανδρίτη φορώντας λαϊκά σε αεροδρόμιο. Πήγαινε στο εξωτερικό και συστήθηκε: «Είμαι, Πάτερ, ο τάδε», είπε. «Πού είναι το ράσο σου;» ήταν η απάντησή μου. Φυσικά, δεν του έκανα μετάνοια.
— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Ο Κλήρος και η Εκκλησία, σ. 350
Κανείς δεν κατηγορεί τον Άγιο Παΐσιο για Δονατισμό γι’ αυτό. Δεν αμφισβητούσε τη χειροτονία του ιερέως ή τη εγκυρότητα των μυστηρίων του. Διόρθωνε μια ακαταλληλότητα πολύ λιγότερο σοβαρή από τη αίρεση, και αρνούνταν τη συνηθισμένη ευλάβεια μέχρι να γίνει διόρθωση. Αν η διόρθωση και η αρνούμενη ευλάβεια αρμόζουν για ράσο που λείπει, πόσο μάλλον για δημόσιο κήρυγμα αιρέσεως;
Και όχι, το γεγονός ότι ο Άγιος Παΐσιος είναι άγιος και εμείς δεν είμαστε δεν αλλάζει τίποτε εδώ. Προσέξτε ότι διδάσκει κάποιον άλλον αν πρέπει να λάβει ευλογία από ιερέα χωρίς ράσο. Δεν ασκεί προνόμιο μοναδικό στην αγιότητά του· διδάσκει αρχή που ισχύει για όλους. Οι άγιοι δεν λειτουργούν με δικούς τους κανόνες· λειτουργούν εντός των ίδιων κανόνων και παραδόσεων που δεσμεύουν όλους μας. Το ότι συμβουλεύει κάποιον άλλον το αποδεικνύει ακόμη περισσότερο: είναι οδηγία, όχι προσωπική ιδιορρυθμία. Κι όμως αυτή είναι επίμονη τάση στην Εκκλησία σήμερα, όπου οι άνθρωποι απορρίπτουν τις αρχές και πράξεις των αγίων ως άσχετες με εμάς επειδή «εκείνοι είναι άγιοι, ενώ εμείς όχι» (βλ. Κεφάλαιο 27: «Δεν Είσαι Άγιος» για την πλήρη απάντηση σε αυτή την ένσταση).
Μητροπολίτης Φιλάρετος: Το Διπλό Ανάθεμα του Πατριαρχείου Μόσχας
Η διάκριση μεταξύ Δονατισμού και νόμιμου αποχωρισμού δεν είναι απλώς θεωρητική. Η ROCOR την εφάρμοσε στην πράξη επί ογδόντα χρόνια. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος Νέας Υόρκης, του οποίου τα άφθαρτα λείψανα μαρτυρούν τη αγιότητά του, παρείχε τη πιο ευθεία εφαρμογή αυτής της διακρίσεως στο Πατριαρχείο Μόσχας. Σε επιστολή 1980 περί π. Δημητρίου Ντούντκο, εξήγησε γιατί η ROCOR διατηρούσε αποχωρισμό από το ΠΜ:
Αυτή η ψευδοεκκλησία αναθεματίστηκε δις. Η Αυτού Αγιότης Πατριάρχης Τύχων και η Πανρωσική Εκκλησιαστική Σύνοδος αναθεμάτισαν τους Κομμουνιστές και όλους τους συνεργάτες τους. Αυτό το τρομερό ανάθεμα δεν αίρθηκε μέχρι σήμερα και παραμένει σε ισχύ, αφού μπορεί να αρθεί μόνον από παρόμοια Πανρωσική Εκκλησιαστική Σύνοδο, ως η κανονική υπέρτατη εκκλησιαστική αρχή. Και κάτι τρομερό συνέβη το 1927, όταν ο προκαθήμενος της Εκκλησίας, Μητροπολίτης Σέργιος, δια της διαβόητης και αποστατικής Διακηρύξεώς του, υπέταξε τη Ρωσική Εκκλησία στους Μπολσεβίκους και κήρυξε συνεργασία μαζί τους. Και ούτως εκπληρώθηκε με τη ακριβέστερη σημασία η έκφραση στη ευχή κατά τη αρχή της Εξομολογήσεως: υπέπεσαν υπό το ίδιο τους ανάθεμα! Διότι το 1918 η Εκκλησία αναθεμάτισε πάντας τους σύμμαχους του Κομμουνισμού, ενώ το 1927 η ίδια εντάχθηκε στο στρατόπεδο αυτών των συνεργατών και άρχισε να επαινεί το κόκκινο, θεομάχο καθεστώς: να επαινεί το κόκκινο θηρίο περί του οποίου ομιλεί η Αποκάλυψη.
Σημειώστε προσεκτικά: ο Μητροπολίτης Φιλάρετος δεν κηρύσσει το ΠΜ άχαρο. Παρατηρεί ότι το ΠΜ υπέπεσε σε υπάρχον ανάθεμα δια των δικών του πράξεων. Το ανάθεμα 1918 κατά κομμουνιστών συνεργατών ήταν ήδη σε ισχύ· ο Σέργιος υπήγαγε τη Εκκλησία σε αυτό δια της Διακηρύξεώς του 1927.
Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος συνεχίζει:
Όταν ο Μητροπολίτης Σέργιος εξέδωσε τη εγκληματική Διακήρυξή του, τότε τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας αμέσως χωρίστηκαν από τη σοβιετική εκκλησία, και ούτω σχηματίστηκε η Εκκλησία των Κατακομβών. Και αυτή, με τη σειρά της, αναθεμάτισε τη επίσημη εκκλησία για τη προδοσία του Χριστού.
Ούτω το ΠΜ βρίσκεται υπό δύο αναθέματα: το ανάθεμα 1918 του Πατριάρχη Τύχωνος (υπό το οποίο υπήγαγαν τους εαυτούς τους), και το μεταγενέστερο ανάθεμα της Εκκλησίας των Κατακομβών.
Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος στη συνέχεια εξήγησε γιατί η φαινομενικά πνευματική επιτυχία π. Ντούντκο τελικά απέτυχε:
Γιατί έπεσε αυτή η συμφορά στον π. Δημήτριο Ντούντκο;… Γιατί η δραστηριότητά του λάμβανε χώρα εκτός αληθινής Εκκλησίας… Τι λοιπόν είναι η σοβιετική εκκλησία; Ο Αρχιμανδρίτης Κωνσταντίνος δήλωσε συχνά και επιμόνως ότι το φρικτότερο που έπραξε το θεομάχο καθεστώς στη Ρωσία ήταν η δημιουργία σοβιετικής εκκλησίας, τη οποία οι Μπολσεβίκοι παρουσίασαν στον λαό ως αληθινή Εκκλησία, έχοντας οδηγήσει τη γνήσια Ορθόδοξη Εκκλησία στις κατακόμβες ή στα στρατόπεδα συγκεντρώσεως.
Παρέθεσε επίσης τη προφητεία Αγίου Θεοφάνους του Εγκλείστου:
Ο Ιεράρχης Θεοφάνης ο Έγκλειστος στη εποχή του προειδοποίησε ότι πλησίαζε τρομερός καιρός που οι άνθρωποι θα αντίκριζαν ενώπιον οφθαλμών τους πάσα τη εμφάνιση εκκλησιαστικής μεγαλοπρεπείας: πανηγυρικές ακολουθίες, εκκλησιαστική τάξη, και παρόμοια, ενώ εσωτερικά θα υπήρχε πλήρης προδοσία Πνεύματος Χριστού. Δεν είναι αυτό που βλέπουμε στη σοβιετική εκκλησία; Πατριάρχες, Μητροπολίτες, πάσα η ιερατική και μοναχική τάξη, και ταυτοχρόνως, συμμαχία με τους θεομάχους, ήτοι φανερή προδοσία Χριστού.
Η Μαρτυρία των Μοναχών Κατακομβών
Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος αφηγείται ένα αξιοσημείωτο περιστατικό που δείχνει τι σημαίνει πιστότητα στη πράξη:
Εξόρισαν μια ομάδα μοναχών της Εκκλησίας των Κατακομβών στα Σολόβκι. Οι Τσεκιστές τους είπαν: «Εγκατασταθείτε τώρα, και αύριο θα πάτε σε κάποια εργασία.» Αλλά έλαβαν απρόσμενη απάντηση: «Δεν θα πάμε να δουλέψουμε.»
«Τρελαθήκατε; Ξέρετε τι θα σας κάνουμε;» ούρλιαξαν οι Τσεκιστές. Ακολούθησε η ήρεμη απάντηση ανθρώπων που στη πιστότητά τους δεν φοβόνταν τίποτε: «Ό,τι γίνει, θα γίνει, αλλά θα γίνει αυτό που αρέσει στον Θεό, και όχι αυτό που σας βολεύει εσάς τους δημίους και εγκληματίες. Μπορείτε να μας κάνετε ό,τι θέλετε: να μας λιμοκτονήσετε, να μας βασανίσετε, να μας κρεμάσετε, να μας πυροβολήσετε ή να μας κάψετε δια πυρός. Αλλά σας ειδοποιούμε μια και καλή: δεν αναγνωρίζουμε εσάς, υπηρέτες του Αντιχρίστου, ως νόμιμη εξουσία, και δεν θα εκτελέσουμε τις εντολές σας κατ’ ουδένα τρόπο!»
Το πρωί οι εξαγριωμένοι Τσεκιστές οδήγησαν τις μοναχές στον λόφο του θανάτου. Έτσι αποκαλούνταν ένας ψηλός λόφος όπου τον χειμώνα πάντοτε φυσούσε παγωμένος άνεμος. Σε εκείνον τον άνεμο ένας άνθρωπος πέθαινε από κρύο μέσα σε τέταρτο της ώρας. Οι μοναχές, ντυμένες με τα τρύπια ράσα τους, οδηγούνται στον λόφο από κοκκινοστρατιώτες με τα πρόβεια παλτά τους. Οι μοναχές πηγαίνουν χαρούμενα, με αγαλλίαση, ψάλλοντας ψαλμούς και ευχές. Οι στρατιώτες τις άφησαν στη κορυφή του λόφου και κατέβηκαν. Ακούν πώς συνεχίζουν τη ψαλμωδία τους. Μισή ώρα, μία ώρα, δύο, ακόμη περισσότερο: συνεχίζεται ο ήχος ψαλμωδίας από ψηλά. Η νύχτα πέφτει. Οι φρουροί πλησιάζουν τις μοναχές: είναι ζωντανές, αβλαβείς, και συνεχίζουν τις ευχές τους. Οι εκπληκτοί στρατιώτες τις οδήγησαν πίσω στο στρατόπεδο.
Αυτό δεν είναι νίκη; Ιδού τι σημαίνει η πιστότητα μέχρι θανάτου, όπως λένε τα θαυμαστά λόγια της Αποκαλύψεως: «Γίνου πιστός άχρι θανάτου, και δώσω σοι τον στέφανον της ζωής.» Σε αυτή τη περίπτωση πρόκειται για εμφανές θαύμα, όπως με τους τρεις παίδες στη βαβυλωνιακή κάμινο, μόνο που εκεί το θανάσιμο στοιχείο ήταν η φωτιά, ενώ εδώ ένα θανατηφόρο και αφανιστικό ψύχος. Ιδού πώς ανταμείβει ο Θεός τη πιστότητα!
— Μητροπολίτης Φιλάρετος Νέας Υόρκης, Επιστολή περί π. Δημητρίου Ντούντκο και του Πατριαρχείου Μόσχας (9 Ιουλίου 1980), δημοσιευθείσα στο Vertograd-Inform (Αγγλική έκδ. Αρ. 4, Φεβρ. 1999, σσ. 11-15)
Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος εξάγει το συμπέρασμα:
Και ακούστε τη εγκάρδια πεποίθησή μου: αν όλη η μάζα των πολλών εκατομμυρίων Ρώσων έδειχνε παρόμοια πιστότητα όπως εκείνες οι μοναχές, και αρνούνταν να υπακούσουν στους ληστές που καταπιέζουν το ρωσικό έθνος, τότε ο Κομμουνισμός θα κατέρρεε σε ένα δευτερόλεπτο. Διότι η βοήθεια του Θεού, που έσωσε θαυματουργικά τις μοναχές ενώ πορεύονταν προς βέβαιο θάνατο, θα ερχόταν ομοίως στον ρωσικό λαό. Αλλά όσο το έθνος αναγνωρίζει το καθεστώς και το υπακούει, έστω κι αν το καταριέται στην καρδιά του, εκείνο το καθεστώς θα παραμένει στη θέση του.
— Μητροπολίτης Φιλάρετος Νέας Υόρκης, Επιστολή περί π. Δημητρίου Ντούντκο και του Πατριαρχείου Μόσχας (9 Ιουλίου 1980), δημοσιευθείσα στο Vertograd-Inform (Αγγλική έκδ. Αρ. 4, Φεβρ. 1999, σσ. 11-15)
Σημειώστε τι τονίζει αυτή η αφήγηση: πιστότητα, όχι δικαστικές δηλώσεις αχαρίστου. Οι μοναχές δεν στάθηκαν στον λόφο φιλονικώντας αν οι σοβιετικοί ιερείς είχαν έγκυρα μυστήρια. Αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν «υπηρέτες του Αντιχρίστου» ως νόμιμη εξουσία, και ο Θεός τίμησε τη πιστότητά τους με θαύμα.
Αυτή είναι η θέση της ROCOR την οποία παρεξηγούν ορισμένοι Παλαιοημερολογίτες. Η ROCOR υποστήριζε ότι το ΠΜ έφερε τον εαυτό του υπό υπάρχοντα αναθέματα και ότι οι πιστοί πρέπει να αποχωριστούν. Αλλά η έμφαση ήταν πάντοτε στην πιστότητα προς τον Χριστό και την αντίσταση στο κακό, όχι στην έκδοση τελικής αποφάνσεως περί χάριτος σε κάθε σοβιετική ενορία. Ο Μητροπολίτης Κύριλλος Καζάν, όπως είδαμε νωρίτερα, ρητά αρνήθηκε να κηρύξει τα μυστήρια των Σεργιανιστών άχαρα, ενώ ταυτόχρονα διέκοψε την κοινωνία.
Η διάκριση έχει σημασία: μπορεί κανείς να αναγνωρίσει ότι ένας θεσμός αποστάτησε και να αρνηθεί κοινωνία μαζί του, χωρίς να αξιώσει ότι αποφαίνεται περί παρουσίας ή απουσίας χάριτος σε κάθε ενορία και μυστήριο. Η παύση μνημονεύσεως δεν είναι δήλωση αχαρίστου. Είναι πράξη πιστότητος: αποχωρισμός από ιεράρχη που δημοσίως κηρύσσει αίρεση, όπως απαιτεί ο Κανόνας 15.
Ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης διευκρινίζει τη βαθύτερη αρχή: «Το κριτήριο εγκυρότητος των Μυστηρίων για εμάς τους Ορθοδόξους είναι το Ορθόδοξο δόγμα, ενώ για τους μη-Ορθοδόξους είναι η αποστολική διαδοχή. Στη Ορθόδοξη παράδοση δεν αρκεί να ανάγεται η χειροτονία στους Αποστόλους· πρέπει να υπάρχει Ορθόδοξο δόγμα. Ευσέβεια και δόγμα είναι ένα και το αυτό πράγμα και δεν μπορούν να χωριστούν.»[14] Εκεί που το Ορθόδοξο δόγμα είναι ακέραιο, η θεραπευτική οδός είναι ακέραιη. Εκεί που διαφθείρεται, η θεραπεία υπονομεύεται. Οι πιστοί δεν χρειάζονται «σύνοδο» για να τους πει αυτό, όπως ο ασθενής δεν χρειάζεται ιατρικό συμβούλιο για να του πει ότι ο γιατρός του είναι τσαρλατάνος. Οι σύνοδοι επιβεβαιώνουν αυτό που η Εκκλησία ήδη γνωρίζει· δεν δημιουργούν νέες κρίσεις (όπως τεκμηριώνει λεπτομερώς το Κεφάλαιο 25).
Αλλά αν το Ορθόδοξο δόγμα αποτελεί το κριτήριο, γιατί να μη κηρύξουμε απλά τα αιρετικά μυστήρια άχαρα και να τελειώσουμε; Γιατί η Εκκλησία δεν το έκανε ποτέ, και σκοπίμως. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίων (Τροΐτσκι), ο Ιερομάρτυρας, το εξηγεί μέσω του Α΄ Κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου: ο Μέγας Βασίλειος δεν συνέδεσε καμία δογματική θεωρία περί εγκυρότητος μυστηρίων εκτός Εκκλησίας με τη εκκλησιαστική πρακτική. Αν το είχε κάνει, «η Εκκλησία θα αναγκαζόταν απαραιτήτως να ορίσει με απόλυτη ακρίβεια ποιο σφάλμα αποτελεί αιρετικό, χωρίζει κάποιον από τη Εκκλησία, και ακυρώνει τα Μυστήρια. Τέτοιος ορισμός δεν υπάρχει, και κανένα γενικό κατευθυντήριο νόημα δεν μπορεί να εξαχθεί από τη εκκλησιαστική πρακτική.»[15] Η Εκκλησία εφαρμόζει οικονομία κατά περίπτωση ακριβώς επειδή αρνείται να κάνει γενικευμένη δικαστική δήλωση περί τόπου παρουσίας ή απουσίας χάριτος εκτός κανονικών ορίων. Αυτή είναι η παράδοση, όχι κενό μέσα σε αυτήν.
Αυτό δεν αποτελεί ούτε Δονατισμό (που κήρυσσε τα μυστήρια άκυρα βάσει ηθικής καταστάσεως λειτουργού) ούτε αδιαφορισμό (που αντιμετωπίζει τη κοινωνία μετά αιρέσεως ως αποδεκτή). Είναι η πατερική μέση οδός: το Ορθόδοξο δόγμα αποτελεί κριτήριο των Μυστηρίων, και οι πιστοί αποχωρίζονται από εκείνους που το διαφθείρουν, αλλά τα ακριβή όρια χάριτος παραμένουν στα χέρια του Θεού. Η Εκκλησία ενεργεί· δεν αξιώνει να χαρτογραφήσει το σύνολο της θείας ενεργείας.
Άγιος Ανδρέας Κρήτης: Ένας Άγιος που Έπεσε και Μετανόησε
Η πατερική μέση οδός δεν είναι θεωρητική. Η εκκλησιαστική ιστορία παρέχει συγκεκριμένο παράδειγμα σε έναν εκ των πιο αγαπημένων αγίων της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ο Άγιος Ανδρέας Κρήτης (π. 660-740), ο συγγραφεύς του Μεγάλου Κανόνος Μετανοίας, ήταν προσωπικά παρών στη ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδο (680-681) ως επίσημος εκπρόσωπος του Πατριάρχη Ιεροσολύμων, όπου αγωνίστηκε κατά της Μονοθελητικής αιρέσεως. Τριάντα χρόνια αργότερα, το 712, ο Μονοθελητής Αυτοκράτωρ Φιλιππικός Βαρδάνης συγκάλεσε ψευδοσύνοδο που τυπικά απέρριψε τη ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδο και αποκατέστησε τα ονόματα κατεδικασμένων Μονοθελητών αιρετικών στα δίπτυχα. Ο Ανδρέας υπέγραψε τα αιρετικά ψηφίσματα.
Μετά τη ανατροπή του αυτοκράτορα το 713, ο Ανδρέας έγραψε μετανοητική επιστολή στον Αγάθωνα, διάκονο Αγίας Σοφίας, εκφράζοντας «βαθιά τύψη που δεν στάθηκε σταθερά υπέρ της αληθείας». Δέχθηκε πίσω στη πληρότητα της Ορθοδοξίας. Ορθόδοξες πηγές αποκαλούν τη συμμετοχή του «αποστασία» και «πνευματική πτώση». Η Μονή Αγίας Ελισάβετ στο Μινσκ γράφει: «Η αποστασία του Αγίου Ανδρέα έκανε την αμαρτία πρακτική πραγματικότητα για τον άγιο. Ένιωσε το σκοτάδι της πνευματικής πτώσεως και έχυσε γνήσια δάκρυα μετανοίας.» Ο Μέγας Κανών Μετανοίας, που ψάλλεται κάθε Μεγάλη Τεσσαρακοστή σε ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο, συνδέεται ρητά με αυτή τη προσωπική εμπειρία πτώσεως και αποκαταστάσεως.
Το ότι το ψάλλουμε κάθε χρόνο ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί χωρίς να γνωρίζουμε ότι αυτή η μετάνοια πηγάζει από ευθυγράμμιση με αίρεση είναι ατυχές.
Το θεολογικό σημείο είναι αυτό: δεν μπορεί κανείς να «δεχθεί πίσω» σε κάτι από το οποίο ποτέ δεν αναχώρησε. Η γλώσσα υποδοχής προϋποθέτει αναχώρηση. Η δόξαση του Ανδρέα ως αγίου ήρθε μέσω του κύκλου πτώσεως και μετανοίας, όχι επειδή η πτώση ήταν ασήμαντη. Η Εκκλησία τον δοξάζει ως πρόσωπο που έπεσε βαρέως και μετανόησε αυθεντικά, κατά τον ίδιο τρόπο που δοξάζει και εγκωμιάζει τη Αγία Μαρία τη Αιγυπτία.
Ο Γερμανός, τότε Μητροπολίτης Κυζίκου, υπέγραψε επίσης τα ψηφίσματα 712, μετανόησε επίσης, και ανυψώθηκε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στις 11 Αυγούστου 715. Αμέσως συγκάλεσε σύνοδο που επανεπιβεβαίωσε το δόγμα της ΣΤ΄ Οικουμενικής Συνόδου, κήρυξε εκ νέου τα δύο θελήματα και τις δύο ενεργείες εν Χριστώ, και αναθεμάτισε τους Μονοθελητές ηγέτες.[16] Κι αυτός δοξάζεται ως άγιος. Η αρχή είναι η ίδια: η πτώση ήταν πραγματική, η μετάνοια πραγματική, και η δόξαση ήρθε μέσω μετανοίας, όχι παρά τη ασημαντότητα της πτώσεως.
Αν η συμμετοχή υπό αυτοκρατορική πίεση αποτελεί γνήσια πτώση που χρειάζεται διόρθωση, η εθελούσια συνεχιζόμενη κοινωνία με ιεράρχη που δημοσίως κηρύσσει αίρεση φέρει τουλάχιστον το ίδιο βάρος. Ο Ανδρέας υπέγραψε υπό απειλή αυτοκράτορα. Εκείνοι που σήμερα συνεχίζουν να μνημονεύουν τον Πατριάρχη Κύριλλο δεν βρίσκονται υπό τέτοια απειλή.
«Ποιος αποφασίζει;»
Σε αυτό το σημείο, κάποιοι μπορεί να ρωτήσουν: «Αν δεν απαιτείται σύνοδος για τη αναγνώριση αιρέσεως, τότε ποιος αποφασίζει; Μπορεί ο οποιοσδήποτε να κηρύξει κάτι αίρεση;»
Βάσει των αποδεικτικών στοιχείων που ήδη παρουσιάστηκαν, από τις ιστορικές μαρτυρίες που ενήργησαν πριν τις συνόδους ως το δογματικό πλαίσιο ότι οι σύνοδοι υπερασπίζονται αντί να ανακαλύπτουν τη αλήθεια, αυτό το ερώτημα αποκαλύπτει ακριβώς το πρόβλημα που αντιμετωπίζουμε. Προϋποθέτει δικαστικό μοντέλο όπου η αίρεση κηρύσσεται εις ύπαρξιν από κάποια αρχή. Αλλά ακριβώς αυτή είναι η σύγχρονη πλάνη.
Το πατερικό μοντέλο είναι διαφορετικό. Η αίρεση είναι αντικειμενική αποχώρηση από τη παρακαταθήκη πίστεως. Υφίσταται ως αίρεση τη στιγμή που κάποιος διδάσκει αντιθέτως προς τους Πατέρες. Το ερώτημα δεν είναι «ποιος έχει εξουσία να κηρύξει αυτό αίρεση;» αλλά μάλλον «αυτή η διδασκαλία συμφωνεί με τους Πατέρες ή όχι;»
Ο Άγιος Βικέντιος Λερινών παρείχε τη κλασική φόρμουλα τον 5ο αιώνα: κρατούμε «εκείνο που πιστεύθηκε παντού, πάντοτε, από όλους» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Η αίρεση αναγνωρίζεται από τη καινοτομία και τη ιδιαιτερότητά της εναντίον αυτής της οικουμενικής συναινέσεως. Μια διδασκαλία είναι Ορθόδοξη, όχι επειδή τη κηρύσσει έτσι μια σύνοδος· μια σύνοδος τη κηρύσσει γιατί πάντοτε ήταν Ορθόδοξη. Και μια διδασκαλία είναι αιρετική όχι επειδή τη καταδικάζει μια σύνοδος· μια σύνοδος τη καταδικάζει γιατί πάντοτε ήταν αντίθετη στη πίστη.
Ο Γέρων Εφραίμ δεν χρειαζόταν τη άδεια κανενός για να αναγνωρίσει ότι ο Μαρξισμός αντιφάσκει με το Ευαγγέλιο. Οι Ρώσοι Νεομάρτυρες δεν χρειάζονταν σύνοδο να τους πει ότι ο Σέργιος πρόδωσε τη πίστη. Γνώριζαν τη πίστη, και μπορούσαν να δουν τη αντίφαση.
Το σωστό ερώτημα δεν είναι «ποιος αποφασίζει;» αλλά «αυτή η διδασκαλία συμφωνεί με τους Πατέρες ή όχι;»
Σκεφθείτε τι κάνει αυτό το ίδιο το βιβλίο. Δεν αποφασίζει τίποτε. Δεν κηρύσσει τίποτε δι’ αυθαιρεσίας. Παρουσιάζει τη συλλογική μαρτυρία των Πατέρων, αγίων, και γερόντων μας. Ο αναγνώστης μπορεί να επαληθεύσει κάθε απόσπασμα. Ο αναγνώστης μπορεί να πάει και να διαβάσει αυτές τις πηγές μόνος του. Αυτή είναι η μέθοδος: μέτρησε τη διδασκαλία βάσει της πατερικής συναινέσεως.
Εκείνοι που συνεχίζουν να ρωτούν «ποιος αποφασίζει;» έχουν απορρίψει αυτό το πλαίσιο. Κατέστησαν τους εαυτούς τους εξαρτημένους από Ορθοδόξους γκουρού, είτε ιερείς, θεολόγους, είτε ακαδημαϊκούς, να διακρίνουν τη αίρεση αντ’ αυτών. Αλλά αυτός δεν είναι ο τρόπος που λειτουργούσαν οι άγιοί μας.
Όπως δήλωσε ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, εκείνοι που αισθάνονται τη Ορθοδοξία μέσω βιώσεως της ζωής χάριτός Της, μέσω εκθέσεως στους βίους αγίων και τα πατερικά γραπτά, μπορούν να αναγνωρίσουν τη εκδήλωση αιρέσεως. Εκείνοι που δεν ανατράφηκαν σε αυτά τα πράγματα, που δεν διαβάζουν τους Πατέρες, που δεν ασχολούνται με τη νοερά προσευχή, που δεν μετέχουν των μυστηρίων με κατανόηση, «δεν θα ξέρουν για τι μιλάς» (όπως αναφέρθηκε στο Οι σύνοδοι δεν ανακαλύπτουν αίρεση στο Κεφάλαιο 25). Δεν μπορούν να κατανοήσουν πώς μπορεί κανείς να ενθουσιαστεί τόσο για κάτι που καμία σύνοδος δεν αναγνώρισε ως αίρεση.
Κι όμως πολλοί που δεν διαβάζουν τους αγίους, ή που διαβάζουν μόνο μια παράγραφο εδώ κι εκεί, θέλουν να φιλονικούν με εκείνους που τους διαβάζουν. Αυτή είναι η καρδιά του προβλήματος. Δεν φιλονικούν μαζί μας, αλλά με τους ίδιους τους Πατέρες.
Οι Ρώσοι Νεομάρτυρες βρήκαν τους κανόνες, αγίους, και γέροντές μας αρκετούς για να «αποφασίσουν». Ας αρκεστούν εκείνοι που θέλουν ακόμη να φιλονικούν στη ίδια μαρτυρία.
Και ωστόσο, παρά τα πάντα που θεμελίωσαν οι άγιοι, κανόνες, και Πατέρες, η πιο κοινή απάντηση σε όλα αυτά παραμένει: «Δεν είσαι άγιος. Ποιος είσαι να παύσεις μνημόνευση;» Το επόμενο κεφάλαιο απαντά σε αυτή τη ένσταση.
Original Greek: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Original Greek: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
Священный Синод РПЦ: прекращение евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом (Минск, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. DECR (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. Η Σύνοδος αποφασίζει τη διακοπή ευχαριστιακής κοινωνίας με το ΟΠ· οι πιστοί δεν κοινωνούν σε ενορίες ΟΠ. ↩
Orthodoxia.info (αντίγραφο ανακοινωθέντος Συνόδου ROCOR), Οκτ. 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Original Greek: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” Πηγή: impantokratoros.gr. ↩
Original Greek: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Αγιορείτες Πατέρες, Ομολογιακή Επιστολή προς τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ Η΄ Παλαιολόγο (π. 1274). Αγγλική μετάφραση στο Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kishinau, 2017), σ. 4. Η ίδια επιστολή στο V. Laurent and J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976). ↩
Original Greek: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Original Greek: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Original Greek: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Original Greek: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Original Greek: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Λόγος 33 (Κατά Αρειανών), Τμήμα IV. Πλήρες κείμενο στο New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
π. Ιωάννης Ρωμανίδης, στο Μητροπολίτης Ιερόθεος (Βλάχος), Εμπειρική Δογματική της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας κατά τη Προφορική Διδασκαλία του Πατρός Ιωάννου Ρωμανίδου, Τόμ. 2 (Λεβαδεία: Ιερά Μονή Γενεθλίου Θεοτόκου, 2013), σσ. 247-248. ↩
Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίων (Τροΐτσκι), Ιερομάρτυς, σχόλιο στον Α΄ Κανόνα Μεγάλου Βασιλείου· αναφέρεται στο V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors, Μέρος 1. ↩
Θεοφάνης ο Ομολογητής, Χρονογραφία· βλ. επίσης Catholic Encyclopedia, s.v. «St. Germanus I»: «Αμέσως (715 ή 716) συγκάλεσε στη Κωνσταντινούπολη σύνοδο Ελλήνων επισκόπων, οι οποίοι αναγνώρισαν και κήρυξαν εκ νέου το δόγμα των δύο θελημάτων και δύο ενεργειών εν Χριστώ, και ανεθεμάτισαν τον Σέργιο, τον Κύρο, και τους λοιπούς ηγέτες του Μονοθελητισμού.» Διαθέσιμο στο https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩