Κατανοώντας τις Ουκρανικές Εκκλησίες
Οι Δύο Εκκλησίες: UOC και OCU
Πριν εξετάσουμε τη αντίδραση της κανονικής Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στον Πατριάρχη Κύριλλο, πρέπει να θεμελιωθούν δύο γεγονότα: υπάρχουν δύο σώματα που αξιώνουν ότι αποτελούν τη Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ουκρανία, και δεν είναι τα ίδια. Η σύγχυσή τους αποτελεί τη πηγή του μεγαλύτερου μέρους της αμηχανίας σε αυτό το θέμα.
Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (UOC) υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο είναι η κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ουκρανία. Επί δεκαετίες λειτουργούσε ως αυτοδιοίκητη εκκλησία υπό το ωμοφόριο (εξουσία) του Πατριαρχείου Μόσχας. Με 90 επισκόπους, 12.500 ενορίες, 250 μοναστήρια, και δεκάδες εκατομμύρια πιστούς, αποτελεί μακράν το μεγαλύτερο ορθόδοξο σώμα στη Ουκρανία.[1] Οι επίσκοποί της χειροτονήθηκαν κανονικά σε αποστολική διαδοχή. Οι κληρικοί της υπηρετούσαν εγκύρως. Οι πιστοί της λάμβαναν τα μυστήρια. Κάθε αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία τη αναγνώριζε ως τη νόμιμη ορθόδοξη παρουσία στη Ουκρανία.
Η «Ορθόδοξη Εκκλησία Ουκρανίας» (OCU) είναι εντελώς διαφορετικό σώμα. Δημιουργήθηκε δια τόμου (τυπικού διατάγματος) αυτοκεφαλίας (πλήρους εκκλησιαστικής ανεξαρτησίας) χορηγηθέντος από τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο Κωνσταντινουπόλεως τον Ιανουάριο 2019. Οι περισσότερες Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν τη αναγνώρισαν.[2] Αυτό έχει σημασία γιατί, σε ολόκληρη τη ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν υπήρξε ποτέ έγκυρη αυτοκέφαλη εκκλησία που δεν αναγνωρίστηκε από τις λοιπές αυτοκέφαλες εκκλησίες. Η αναγνώριση από τη ευρύτερη Εκκλησία υπήρξε πάντοτε ουσιώδης για τη θεμελίωση νόμιμου κανονικού καθεστώτος.
Πρόκειται για δύο χωριστά σώματα με διαφορετικές αφετηρίες, διαφορετικό κανονικό καθεστώς, και διαφορετικές σχέσεις με τον Πατριάρχη Κύριλλο.
Πώς Δημιουργήθηκε η OCU
Το 2018, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ανήγγειλε τη πρόθεσή του να χορηγήσει αυτοκεφαλία στη Ουκρανία. Ο τόμος δεν χορηγήθηκε στη κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο. Πήγε σε «ενοποιητική σύνοδο» αποτελούμενη από δύο σχισματικές ομάδες.[3]
Η πρώτη ομάδα ήταν το «Πατριαρχείο Κιέβου» υπό τον Φιλάρετο Ντενισένκο. Ο Φιλάρετος ήταν ο κανονικός Μητροπολίτης Κιέβου ως 1992, οπότε αναστάληκε από τη Μόσχα μετά από δικαιοδοτική διένεξη. Το 1997, η Μόσχα τον αναθεμάτισε τυπικά (τον κήρυξε αποκομμένον από τη Εκκλησία εξ ολοκλήρου, τη αυστηρότερη εκκλησιαστική ποινή) και ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αναγνώρισε αμφότερες τις πράξεις εκείνη τη εποχή.
Το 1992, μετά τη καθαίρεση του Φιλαρέτου, ο Βαρθολομαίος έγραψε στον Πατριάρχη Αλέξιο Β΄:
«Η Αγία Μεγάλη του Χριστού Εκκλησία ημών αναγνωρίζει τη αναπόσπαστη και αποκλειστική δικαιοδοσία της Αγιωτάτης Εκκλησίας Ρωσίας υπό τη ηγεσία σας σχετικά με αυτό το ζήτημα, και αποδέχεται ό,τι αποφασίστηκε συνοδικά περί του εν λόγω προσώπου, μη επιθυμούσα να προκαλέσει η ανωτέρω υπόθεση οιανδήποτε δυσκολία στη αδελφή μας Εκκλησία.»
— Πατριάρχης Βαρθολομαίος, επιστολή προς Πατριάρχη Αλέξιο Β΄, 1992· στο Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου, Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία, σ. 7
Με απλά λόγια: ο Βαρθολομαίος αναγνώρισε τη αποκλειστική εξουσία της Μόσχας επί της Ουκρανίας και αποδέχθηκε τη καθαίρεση του Φιλαρέτου ως έγκυρη.
Το 1997, μετά τον αναθεματισμό του Φιλαρέτου, ο Βαρθολομαίος έγραψε ξανά:
«Λαβόντες γνώσιν της ανωτέρω αποφάσεως, θα τη ανακοινώσουμε στη Ιεραρχία του Οικουμενικού μας θρόνου και θα τη προτρέψουμε ώστε εφεξής να μη έχουν ουδεμία εκκλησιαστική κοινωνία με τους αναφερθέντες.»
— Πατριάρχης Βαρθολομαίος, επιστολή προς Πατριάρχη Μόσχας, 1997· στο Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου, Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία, σσ. 7-8
Με απλά λόγια: ο Βαρθολομαίος αποδέχθηκε το ανάθεμα και προέτρεψε τους δικούς του επισκόπους να διακόψουν κάθε επαφή με τον Φιλάρετο.
Είκοσι ένα χρόνια αργότερα, το 2018, ο Βαρθολομαίος «αποκατέστησε» τον ίδιο αυτό Φιλάρετο σε κοινωνία χωρίς μετάνοια, χωρίς κανονική διαδικασία, και του χορήγησε αναγνώριση ως νόμιμο ιεράρχη. Οι ιεροί κανόνες είναι ρητοί σχετικά με τις προϋποθέσεις υποδοχής σχισματικών πίσω σε κοινωνία: ο Κανόνας 8 Α΄ Οικουμενικής Συνόδου και οι Κανόνες 4 και 7 Β΄ Οικουμενικής Συνόδου απαιτούν μετάνοια, προθυμία επιστροφής στη εκκλησία από τη οποία αποσχίστηκαν, και υποταγή στους κανονικούς επισκόπους. Καμία από αυτές τις προϋποθέσεις δεν πληρούνταν.[4]
Η δεύτερη ομάδα ήταν η «Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία» (UAOC) υπό τον Μακάριο Μαλέτιτς. Οι χειροτονίες αυτής της ομάδος ανάγονται στον Βασίλιο Λιπκίφσκι, ο οποίος «χειροτονήθηκε» το 1921 όχι από επισκόπους αλλά από πρεσβυτέρους, ιεροδιακόνους (μοναχούς διακόνους), και λαϊκούς που έθεσαν τα χέρια τους στους ώμους αλλήλων σε ανθρώπινη αλυσίδα: «εκείνοι στη σολέα στους ώμους των διακόνων, οι διάκονοι στους ιερείς, και οι ιερείς στον υποψήφιο προς χειροτονία».[5] Στη ορθόδοξη θεολογία, μόνον επίσκοπος μπορεί να χειροτονήσει άλλον επίσκοπο. Αυτή η αδιάκοπη αλυσίδα επισκοπικής χειροτονίας που εκτείνεται μέχρι τους Αποστόλους ονομάζεται αποστολική διαδοχή. Χωρίς αυτήν, δεν υπάρχει έγκυρος κλήρος. Η «χειροτονία» του Λιπκίφσκι από μη-επισκόπους έσπασε εξ ολοκλήρου αυτή τη αλυσίδα. Κανένας επίσκοπος δεν έθεσε χείρες πάνω του. Ένα πλήθος το έκανε. Ο Μακάριος Μαλέτιτς δεν είναι επίσκοπος. Οι «κληρικοί» του είναι λαϊκοί που εκτελούν λειτουργικό θέατρο.
Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο αρνήθηκε να συμμετάσχει στη «ενοποιητική σύνοδο». Η OCU δημιουργήθηκε χωρίς αυτούς και εις αντίθεση προς αυτούς.
Το προκύψαν σώμα εξέλεξε ως Προκαθήμενο τον «Μητροπολίτη» Επιφάνιο Ντουμένκο, ο οποίος είχε «χειροτονηθεί» από τον καθαιρεθέντα και αναθεματισμένο Φιλάρετο.[6] Οι μυστηριακές πράξεις καθαιρεθέντος επισκόπου είναι άκυρες: χειροτονίες τελεσθείσες μετά τη καθαίρεση δεν μεταδίδουν τίποτε. Η επισκοπικότητα του Ντουμένκο στηρίζεται σε πράξη που ολόκληρος ο ορθόδοξος κόσμος, συμπεριλαμβανομένης της Κωνσταντινουπόλεως, είχε αναγνωρίσει ως κενή.
Ακόμη και ο ίδιος ο Φιλάρετος απέρριψε το αποτέλεσμα. Η «ενοποιητική σύνοδος» του χορήγησε τον τίτλο «Τιμητικός Πατριάρχης», αλλά αυτός απέσυρε τη συγκατάθεσή του και αρνήθηκε να αποδεχθεί τον Τόμο Αυτοκεφαλίας γιατί κατήργησε το «Πατριαρχείο» που είχε ο ίδιος ανακηρύξει. Ο ίδιος ο συνιδρυτής της OCU αποκήρυξε αυτό ακριβώς το έγγραφο που τη δημιούργησε.
Όλα αυτά είναι κάπως συγκεχυμένα, οπότε παρατίθεται ένα διάγραμμα για να βοηθηθούν καλύτερα οι αναγνώστες να το οπτικοποιήσουν.
Γιατί Αυτή η Διάκριση Έχει Σημασία
Σε ολόκληρο αυτό το βιβλίο, όταν τεκμηριώνεται η αντίδραση της κανονικής Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στον Πατριάρχη Κύριλλο, η αναφορά γίνεται στο κανονικό σώμα υπό τον Μητροπολίτη Ονούφριο, τη UOC: τη εκκλησία που παρέμεινε πιστή στη Μόσχα επί δεκαετίες, που αρνήθηκε να ενταχθεί στη OCU, και που ωστόσο έπαψε τη μνημόνευση του Πατριάρχη Κυρίλλου το 2022.
Οι υπερασπιστές του Κυρίλλου θα απορρίψουν κάθε ουκρανική κριτική ως «σχισματική προπαγάνδα OCU». Τεκμηριώνοντας ότι η κανονική UOC επίσης απέρριψε τη θεολογία πολέμου του Κυρίλλου, αυτή η διέξοδος κλείνεται πλήρως, γι’ αυτό είναι επιτακτικό να το κατανοήσουν οι άνθρωποι.
Οι υποστηρικτές OCU θα επιχειρήσουν να χρησιμοποιήσουν τη κριτική αυτού του βιβλίου στον Κύριλλο για να δικαιώσουν τη παρέμβαση Βαρθολομαίου. Θεμελιώνοντας ότι η OCU είναι σχισματική στη αφετηρία της, αυτή η κατάχρηση αποκλείεται.
Οι ειλικρινείς αναγνώστες πρέπει να κατανοήσουν αμφότερα τα σφάλματα: οι αιρέσεις του Κυρίλλου δεν δικαιολογούν τη ένταξη σε σχισματικούς, και η σχισματική αφετηρία της OCU δεν δικαιολογεί τις αιρέσεις του Κυρίλλου.
Οι συντομογραφίες OCU και UOC μπερδεύονται εύκολα, πράγμα που αποτελεί αυτό καθεαυτό πηγή παρανοήσεως. Η διάκριση έχει σημασία.
Η Ουσία
Η OCU είναι σχισματική στη αφετηρία της. Τα ουσιώδη σημεία είναι:
- Επί 330+ χρόνια, κάθε Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώριζε τη Ουκρανία ως ανήκουσα στη Μόσχα
- Ο ίδιος ο Βαρθολομαίος αναγνώρισε αυτό γραπτώς, πολλάκις
- Ο τόμος χορηγήθηκε σε ομάδες που ο ίδιος ο Βαρθολομαίος είχε αναγνωρίσει ως καθαιρεμένες και αναθεματισμένες
- Χορηγήθηκε χωρίς τη συγκατάθεση της Μητρικής Εκκλησίας ή πανορθόδοξη έγκριση
- Χορηγήθηκε σε ομάδες που περιλαμβάνουν «επισκόπους» χωρίς καμία αποστολική διαδοχή
Εκ των περίπου δεκαπέντε αυτοκεφάλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, μόνον τέσσερις αναγνώρισαν τη OCU: η Κωνσταντινούπολη (που χορήγησε τον τόμο), η Αλεξάνδρεια, η Ελλάδα, και η Κύπρος. Κάθε άλλη αυτοκέφαλη εκκλησία συνεχίζει να αναγνωρίζει τη UOC του Μητροπολίτη Ονουφρίου ως τη κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ουκρανία.[7] Αυτή η αντίθεση δεν περιορίζεται σε εκκλησίες με ιστορικούς δεσμούς με τη Μόσχα. Ο αείμνηστος Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος Αλβανίας, Έλληνας ιεραπόστολος χωρίς σχέση με το Πατριαρχείο Μόσχας, αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη OCU και δεν συλλειτούργησε με τον Οικουμενικό Πατριάρχη τα τελευταία έξι χρόνια της ζωής του εξ αιτίας αυτού του ζητήματος.[8]
Η πλήρης κανονική υπόθεση, συμπεριλαμβανομένων των ιδίων επιστολών Βαρθολομαίου, η 30ετής παραγραφή, το πρόβλημα αποστολικής διαδοχής, και οι συμφωνίες Σαμπεζύ, τεκμηριώνεται στο Παράρτημα Β΄. Εκείνοι που συναντούν απολογητές OCU θα πρέπει να το διαβάσουν πλήρως. Επιπλέον, η πληρέστερη ανάλυση διαθέσιμη στα Αγγλικά είναι The Ecclesial Crisis in Ukraine (Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία) του Μητροπολίτη Νικηφόρου Κύκκου (Κύπρος), και αποτελεί εξαιρετικό ανάγνωσμα για το ζήτημα.[9]
Τι Ακολουθεί
Το Μέρος VI (Η Υπόθεση υπέρ της Παύσεως) θεμελίωσε πότε επιτρέπεται η παύση μνημονεύσεως: Κανόνας 15, Άγιος Υπάτιος κατά Νεστορίου, Ρώσοι Νεομάρτυρες κατά Σεργίου. Το επόμενο κεφάλαιο τεκμηριώνει πώς η κανονική UOC εφάρμοσε ακριβώς αυτή τη παράδοση: τα ίδια τα λόγια του Κυρίλλου που τους προκάλεσαν, και οι συνοδικές αποφάσεις, επισκοπικές εντολές, και δήλωση Προκαθημένου που ακολούθησαν.
Ούτω η μαρτυρία τους ισχύει ανεξαρτήτως θέσεως κάποιου περί τόμου ή Κωνσταντινουπόλεως. Πρόκειται για συγκεκριμένη μαρτυρία εντός της κανονικής Εκκλησίας σχετικά με το γιατί η μνημόνευση Πατριάρχη Κυρίλλου κατέστη πνευματικά αδύνατη.
Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου, Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία. Αυτά τα στοιχεία προηγούνται της ρωσικής εισβολής 2022· πολεμικές κατασχέσεις εκκλησιών και μοναστηριών μείωσαν έκτοτε τη θεσμική παρουσία της UOC, αν και οι περισσότεροι πιστοί της παραμένουν. ↩
Η Μόσχα διέκοψε κοινωνία με τη Κωνσταντινούπολη τον Οκτώβριο 2018 λόγω OCU, επικαλούμενη τους κανόνες κατά υποδοχής σχισματικών. Ωστόσο τον Μάιο 2017, ο Πατριάρχης Κύριλλος τιμούσε τον πρόεδρο Μακεδονίας, επαινώντας τη χώρα για «διαφύλαξη ορθόδοξης πίστεως», ενώ η Μακεδονική Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν η ίδια σχισματική, αποσχισθείσα από τη Σερβία 1967 χωρίς κανονική απόλυση. Τον Αύγουστο 2022, η Μόσχα αναγνώρισε τυπικά αυτούς τους Μακεδόνες σχισματικούς ως κανονική εκκλησία. «Δήλωση Ιεράς Συνόδου Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας περί αποκαταστάσεως κανονικής κοινωνίας μετά Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος», 25 Αυγούστου 2022, https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
Το 1991-92, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, τότε κανονικός επικεφαλής UOC υπό Μόσχα, συγκάλεσε συνέλευση που αιτήθηκε τυπικά αυτοκεφαλία από το Πατριαρχείο Μόσχας. Η Μόσχα αρνήθηκε, καθαίρεσε τον Φιλάρετο, και η κρίση που προέκυψε παρήγαγε το σχίσμα Πατριαρχείου Κιέβου. ↩
Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου, Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία, σσ. 45-46. Ο Νικηφόρος αναλύει τον Η΄ Κανόνα Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, τους Κανόνες Δ΄ και Ζ΄ Β΄ Οικουμενικής Συνόδου, και τη εφαρμογή τους στη ουκρανική κατάσταση: «Ώστε να είναι έγκυρη η αποκατάσταση εκκλησιαστικής κοινωνίας μετά σχισματικών: α) Πρέπει να υπάρχει έκφραση μετανοίας και θλίψεως εκ μέρους σχισματικών. β) Πρέπει να υπάρχει προθυμία, εκ μέρους σχισματικών, επιστροφής στη Εκκλησία εκ της οποίας αποσχίστηκαν… γ) Ως πρώην σχισματικοί, πρέπει να υπόκεινται στους κανονικούς επισκόπους.» ↩
Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου, Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία, σ. 27, αναφέροντας πρωτογενείς πηγές περί «χειροτονίας» Βασιλίου Λιπκίφσκι 1921 από πρεσβυτέρους, ιεροδιακόνους, και λαϊκούς. ↩
Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου, Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία, σ. 46. Περί ομάδος Μακαρίου Μαλέτιτς: «Δεν πρόκειται για αμφιβολία περί ηθικής αγνότητος ορισμένων ατόμων, αλλά μάλλον για τη οντολογική ανυπαρξία του εσωτάτου πυρήνος Επισκοπικότητος. Δεν έχουμε ηθικό, αλλά μάλλον οντολογικό “μολυσμό” Επισκοπικού Σώματος σε πανορθόδοξο επίπεδο.» ↩
Μέχρι αρχές 2025, οι αυτοκέφαλες εκκλησίες που αναγνωρίζουν τη OCU είναι η Κωνσταντινούπολη, η Αλεξάνδρεια, η Ελλάδα, και η Κύπρος. Όλες οι υπόλοιπες αυτοκέφαλες εκκλησίες διατηρούν κοινωνία με τη UOC Μητροπολίτη Ονουφρίου. Καμία Εκκλησία που αρνήθηκε να αναγνωρίσει την OCU δεν διέκοψε κοινωνία με την UOC. ↩
Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος Τιράνων και πάσης Αλβανίας, επιστολή προς Πατριάρχη Βαρθολομαίο, 14 Ιανουαρίου 2019. Πλήρες κείμενο: orthodoxalbania.org. Η δεύτερη επιστολή της 21ης Μαρτίου 2019, απαντώντας σημείο προς σημείο στη απάντηση Βαρθολομαίου, δημοσιεύθηκε στο mospat.ru. Σε συνέντευξη 2020, δήλωσε: «Οι πρωτοβουλίες στη Ουκρανία, μετά από δύο χρόνια ήδη, προφανώς δεν απέδωσαν το επιθυμητό θεραπευτικό αποτέλεσμα. Ούτε ειρήνη ούτε ενότητα επιτεύχθηκε για τα εκατομμύρια Ουκρανών Ορθοδόξων. Αντιθέτως, η διαμάχη και η διαίρεση εξαπλώθηκαν σε άλλες τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες.» ↩
Μητροπολίτης Νικηφόρος Κύκκου και Τηλλυρίας, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Η Εκκλησιαστική Κρίση στη Ουκρανία και η Λύση Αυτής κατά τους Ιερούς Κανόνες) (Unorthodox Media, 2020). ↩