Λειτουργική Αναγνώριση του Πάπα

Ο Πατριάρχης Κύριλλος συναντά τον Πάπα

Στις 12 Φεβρουαρίου 2016, ο Πατριάρχης Κύριλλος συναντήθηκε με τον Πάπα Φραγκίσκο στην Κούβα. Αυτή ήταν η πρώτη συνάντηση μεταξύ Πάπα και Πατριάρχη Μόσχας τα τελευταία 1.000 χρόνια.

Ο ίδιος ο Πατριάρχης αναγνώρισε αυτή την πρωτοφανή ρήξη με την παράδοση:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Παναγιώτατε, πριν από τη συνάντησή σας με τον Πάπα πολλοί — ανάμεσα στο ποίμνιο, ανάμεσα σε ορισμένους παρατηρητές — είχαν ορισμένες ανησυχίες. […] Πόσο δικαιολογημένες είναι αυτές οι ανησυχίες;

Αυτές οι ανησυχίες είναι κατανοητές, γιατί ποτέ πριν ο Πατριάρχης δεν είχε συναντήσει τον Πάπα.

— Πατριάρχης Κύριλλος, Συνέντευξη για τα αποτελέσματα της επίσκεψής του στη Λατινική Αμερική, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Από τότε που η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διέκοψε την κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία το 1054, μόνο λίγοι Ορθόδοξοι Πατριάρχες επέλεξαν να διαλεχθούν με τον Πάπα. Αυτοί οι λίγοι, απομακρυνόμενοι από την παράδοσή μας, αντιμετωπίστηκαν με σφοδρή αντίδραση από τους πιστούς.

Ακολουθούν ορισμένα σύντομα παραδείγματα:

Ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Κωνσταντινουπόλεως, Οικουμενικός Πατριάρχης από το 1948 έως το 1972, συνάντησε τον Πάπα το 1964 και στη συνέχεια ήρε τα αφοριστικά του 1054 κατά της Ρώμης. Η αντίδραση των Ορθοδόξων Χριστιανών ήταν σφοδρή.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, ο διάδοχός του ως Οικουμενικός Πατριάρχης (1991 έως σήμερα), συνέχισε και ενέτεινε τέτοιες συναντήσεις με τη Ρώμη, και η αντίδραση δεν ήταν λιγότερο σφοδρή.

Ο Πατριάρχης Κύριλλος, συναντώντας τον Πάπα, εντάσσεται σε αυτή τη χούφτα που αποκόπηκε από την παράδοση.

Το Ορθόδοξο Προηγούμενο: Γιατί η Συνάντηση με τον Πάπα Καταδικάζεται

Βεβαίως, η επιθυμία για χριστιανική ενότητα δεν είναι καθαυτή λανθασμένη. Οι ίδιοι οι άγιοι προσεύχονταν για τη σωτηρία όλων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που βρίσκονται στην αίρεση.

Ωστόσο, η ενότητα στην Ορθόδοξη Εκκλησία επιτυγχάνεται μέσω του βαπτίσματος και της προσαγωγής στην Ορθοδοξία. Συχνά, οι συναντήσεις με αιρετικούς δίνουν κύρος στην πλάνη τους, επιτυγχάνοντας επιφανειακή ενότητα αντί να τους φέρνουν στην πίστη. Γι’ αυτό αυτή η λεγόμενη έκφραση αγάπης προειδοποιείται και μάλιστα απαγορεύεται από τους αγίους μας.

Ο Άγιος Παΐσιος και το Άγιον Όρος για τον Πατριάρχη Αθηναγόρα

Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, μαζί με σχεδόν ολόκληρο το Άγιον Όρος,^[1] έπαυσαν να μνημονεύουν τον Πατριάρχη Αθηναγόρα «ως ανταπόκριση στις επικίνδυνες ανοιχτοσύνες του προς τους Ρωμαιοκαθολικούς», όπως καταγράφει ο Ιερομόναχος Ισαάκ στη βιογραφία του.^[2] Αυτό που έκανε ο Άγιος Παΐσιος αναφέρεται πλέον ως «περιτείχιση»: παύση μνημοσύνου χωρίς σχίσμα.

Το έκανε, όπως μαρτυρούν, «με πόνο».

Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγιορείτου (Άγιον Όρος, 2004), σ. 690-691. paterikiparadosi.blogspot.com^[3]

Σχεδόν ολόκληρο το Άγιον Όρος έδρασε από κοινού, αναγνωρίζοντας ότι ένας πατριάρχης που ανταλλάσσει λειτουργικές χειρονομίες με έναν αιρετικό Πάπα έχει απομακρυνθεί από τα όρια της ορθόδοξης πράξης, ακόμη κι αν δεν έχει διδάξει επίσημα αίρεση.

Πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί γνωρίζουν τον Άγιο Παΐσιο τον Αγιορείτη· ωστόσο πολύ λίγοι γνωρίζουν αυτή τη συγκεκριμένη μαρτυρία. Στην εποχή μας, βλέπουμε ότι ορισμένες διδασκαλίες των αγίων υπερτονίζονται, ενώ άλλες απορρίπτονται, παραμερίζονται, αγνοούνται και ξεχνιούνται.

Ο Παπα-Δημήτρης Γκαγκαστάθης από τον Πλάτανο

Ο π. Δημήτριος Γκαγκαστάθης (1902-1975), γνωστός στους ενορίτες του ως «Παπα-Δημήτρης», ήταν ο έγγαμος εφημέριος του Πλατάνου Θεσσαλίας επί σαράντα δύο συνεχή χρόνια. Η ζωή του, δημοσιευμένη μεταθανάτια στα ελληνικά και αργότερα στα αγγλικά, φέρει μαρτυρίες και εγκρίσεις από τον Γέροντα Φιλόθεο Ζερβάκο Πάρου, τον Γέροντα Αμφιλόχιο Μακρή Πάτμου, τον Ιερομόναχο Εφραίμ Κατουνακιώτη και τον Αρχιμανδρίτη Αιμιλιανό (Βαφείδη) Σιμωνοπετρίτη.^[4] Ένα τμήμα των αυτοβιογραφικών του σημειώσεων φέρει τον τίτλο «Περί Αιρέσεων»:

Στην αρχή, όταν οι αξιωματούχοι των ξένων εκκλησιών ερχόντουσαν στα Τρίκαλα, πήγαινα να τους υποδεχθώ. Αλλά μετά είπα στον εαυτό μου: «Παπα-Δημήτρη, φύγε γρήγορα από εδώ και μην κοιτάξεις πίσω». Δεν πρέπει να τους δεχόμαστε. Ακολουθώ αυτή την αρχή εδώ και πολλά χρόνια τώρα. Εκ των υστέρων, η πράξη μου να αρνηθώ τους αξιωματούχους ήταν κάπως αγενής, αλλά είναι καλύτερα να φροντίζεις να είσαι εντάξει με τον Θεό παρά με τους ανθρώπους.

Θα ήθελα να ξέρω τι πιστεύουν εκείνοι οι κληρικοί που συνεργάζονται με τον Πάπα και τους αιρετικούς… αυτοί που λειτουργούν κάθε μέρα στο ιερό Βήμα του Κυρίου. Ενεργούν μόνο κατ’ όνομα, και όχι στην πραγματικότητα; Δεν το χωράει ο νους μου.

— Παπα-Δημήτρης Γκαγκαστάθης, «Περί Αιρέσεων», Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), σ. 96

Δύο στοιχεία αυτής της μαρτυρίας αξίζουν προσοχής.

Πρώτον, ο Παπα-Δημήτρης δεν αποσχίστηκε από την Εκκλησία της Ελλάδος του Νέου Ημερολογίου. Αντιθέτως, στο αμέσως επόμενο τμήμα των ίδιων σημειώσεων υπερασπίζεται την εγκυρότητα των μυστηρίων του Νέου Ημερολογίου και γράφει ότι συμβουλεύτηκε τον Γέροντα Φιλόθεο Ζερβάκο, γνωστό πνευματικό του Νέου Ημερολογίου, και έλαβε επιβεβαίωση της θέσης του.^[5] Η άρνησή του να συναντήσει Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες αξιωματούχους δεν έχει καμία σχέση με τον ημερολογιακό παραδοσιακισμό· είναι η στάση αρχής ενός εφημερίου, κανονικού στην Εκκλησία της Ελλάδος, ο οποίος απλά αρνούνταν να δώσει εκκλησιαστική αναγνώριση στην ετεροδοξία, ανεξαρτήτως τι επέτρεπαν οι ίδιοι οι ιεράρχες του. Όσοι θέλουν να απορρίψουν την αντιοικουμενιστική μαρτυρία ως προνόμιο σχισματικών ζηλωτών πρέπει να αντιμετωπίσουν έναν χωριάτη παπά, ευλογημένο από τέσσερις εκ των πλέον σεβαστών γερόντων του 20ού αιώνα, ο οποίος αρνούνταν ήσυχα επί χρόνια να δεχθεί ετερόδοξους κληρικούς.

Δεύτερον, το ερώτημά του δεν είναι ρητορικό. Ρωτά ειλικρινά τι πιστεύουν «εκείνοι οι κληρικοί που συνεργάζονται με τον Πάπα και τους αιρετικούς» καθώς λειτουργούν κάθε πρωί: «Ενεργούν μόνο κατ’ όνομα, και όχι στην πραγματικότητα; Δεν το χωράει ο νους μου.» Το ερώτημα ισχύει με αμείωτη δύναμη για κάθε ιεράρχη που προσέρχεται στο θυσιαστήριο του Χριστού και χαιρετά τον Ρωμαίο Ποντίφικα ως «Παναγιώτατο» την ίδια εβδομάδα.

Ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς της Σερβίας, πλέον δοξασμένος μεταξύ των αγίων, καταδίκασε τη «νεοπαπιστική συμπεριφορά» του Αθηναγόρα «τόσο λόγω όσο και έργω» και επίσης καταδίκασε την «αναγνώριση του Ανωτάτου Ποντίφικα της Ρώμης». Δήλωσε δημόσια τον Πατριάρχη Αθηναγόρα το 1971 ως:

…αποστάτη και αιρετικό.

— Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς (1971), περιοδικό Contacts, αρ. 4 (1971)· Orthodoxos Typos, 1 Νοεμβρίου 1971· παρατίθεται στο The Orthodox Word, Vol. 10, No. 2 (March-April 1974)

Ένας δοξασμένος άγιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας χρησιμοποίησε αυτές ακριβώς τις λέξεις: «αποστάτης και αιρετικός». Δεν επιδόθηκε στο είδος διπλωματίας που επιδίδονται οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συναισθηματιστές στην εποχή μας, χορεύοντας γύρω από το ζήτημα με μοναδικό σκοπό την ανθρωπαρέσκεια. Απλά τον αποκάλεσε αποστάτη, και αιρετικό.

Κάποιοι μπορεί να βρουν αυτό ενδιαφέρον, καθώς πολλοί στην εποχή μας μας λένε ότι κανείς δεν μπορεί να αποκληθεί αιρετικός εκτός αν μια σύνοδος αποφασίσει σχετικά. Ωστόσο, καμία σύνοδος δεν καταδίκασε ποτέ τον Πατριάρχη Αθηναγόρα· πέθανε το 1972 χωρίς καμία μορφή συνοδικής καταδίκης.

Ένα αναγκαίο ερώτημα αναδύεται: τι είναι αίρεση; Ή ποιος θεωρείται ορθά αιρετικός; Και πέρα απ’ αυτό, γιατί αυτά τα πράγματα με αφορούν ως πιστό και αμαρτωλό; Πολλά άλλα ερωτήματα φυσικά ανακύπτουν.

Αυτά τα ερωτήματα εξετάζονται μέσα από εκτενές consensus patrum στο Κεφάλαιο 25: Περί Αιρέσεως, Συνόδων και Ορθής Πίστεως.

Προς το παρόν, αρκεί να κατανοήσουμε: οι άγιοί μας δεν περίμεναν τις συνόδους για να αναγνωρίσουν την αίρεση. Την αναγνώρισαν μέσω του ήδη παραδεδομένου πατερικού μέτρου.

Οι άγιοί μας αντέδρασαν σκληρά στη συνάντηση του Πατριάρχη Αθηναγόρα με τον Πάπα. Αυτό το προηγούμενο δεν τελείωσε με τον Αθηναγόρα.

Η Καταδίκη του Αγίου Όρους για τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο

Όταν ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, συνέχισε και ενέτεινε τις οικουμενικές επαφές με τη Ρώμη, η Ιερά Κοινότητα του Αγίου Όρους έγραψε επιστολές που «εκθέτουν ευθέως και πολύ αποτελεσματικά τις εκκλησιολογικές παρεκκλίσεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου».^[6] Οι μοναχοί «λυπήθηκαν βαθιά» για τις οικουμενικές δραστηριότητες Βαρθολομαίου.^[6]

Η Αγιορείτικη Δήλωση του 1980 για τον Διάλογο με τη Ρώμη

Η ενιαία φωνή και των είκοσι αγιορειτικών μονών μίλησε ακόμη νωρίτερα, το 1980. Η Έκτακτη Συνδιάσκεψη της Ιεράς Κοινότητας του Αγίου Όρους εξέδωσε μια συνολική δήλωση για τις σχέσεις με τη Ρώμη που προέβλεπε ακριβώς τις ενέργειες που θα έκανε ο Πατριάρχης Κύριλλος τριάντα έξι χρόνια αργότερα:

Ο θεολογικός διάλογος δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να συνδέεται με κοινή προσευχή, ή με κοινή συμμετοχή σε οποιεσδήποτε λειτουργικές ή λατρευτικές ακολουθίες· ή με άλλες δραστηριότητες που θα μπορούσαν να δημιουργήσουν την εντύπωση ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία μας αποδέχεται, αφ’ ενός, τους Ρωμαιοκαθολικούς ως μέρος της πληρότητας της Εκκλησίας ή, αφ’ ετέρου, τον Πάπα ως κανονικό επίσκοπο της Ρώμης. Τέτοιες ενέργειες παραπλανούν τόσο το πλήρωμα του Ορθόδοξου λαού όσο και τους ίδιους τους Ρωμαιοκαθολικούς, ενισχύοντας μέσα τους μια λανθασμένη αντίληψη για το τι πιστεύει η Ορθοδοξία σχετικά με τη διδασκαλία τους.

— Έκτακτη Συνδιάσκεψη της Ιεράς Κοινότητας του Αγίου Όρους, 9/22 Απριλίου 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Η συνάντηση του Πατριάρχη Κυρίλλου με τον Πάπα περιλάμβανε ακριβώς όσα οι αγιορείτες πατέρες απαγόρευσαν: «δραστηριότητες που μπορούν να δημιουργήσουν την εντύπωση ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία μας αποδέχεται» τους Ρωμαιοκαθολικούς «ως μέρος της πληρότητας της Εκκλησίας» και «τον Πάπα ως κανονικό επίσκοπο της Ρώμης».

Οι αγιορείτες πατέρες προειδοποίησαν επίσης για την πίεση που ασκούνταν για τη διεξαγωγή τέτοιου διαλόγου:

Η βιασύνη στον διάλογο υπό τέτοιες συνθήκες είναι ισοδύναμη με πνευματική αυτοκτονία για τους Ορθοδόξους. Πολλά γεγονότα δίνουν την εντύπωση ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί προετοιμάζουν μια ένωση κατά το πρότυπο της Ουνίας. Μήπως οι Ορθόδοξοι που σπεύδουν στον διάλογο έχουν συνείδηση αυτού;

— Έκτακτη Συνδιάσκεψη της Ιεράς Κοινότητας του Αγίου Όρους, 9/22 Απριλίου 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

«Πνευματική αυτοκτονία». Αυτή ήταν η κρίση όλων των είκοσι μονών, διατυπωμένη το 1980, τριάντα έξι χρόνια πριν ο Πατριάρχης Κύριλλος συναντήσει τον Πάπα στην Αβάνα.

Ο Γέροντας Γαβριήλ της Μονής Κουτλουμουσίου, μαθητής του Αγίου Παϊσίου του Αγιορείτη, έγραψε τα εξής προς τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο:

«Σε ανόσιους και αδιέξοδους διαλόγους με αιρετικούς», γράφει, «έχετε προδώσει την Μία Εκκλησία, την Ορθοδοξία, αναγνωρίζοντας πολλές φορές τη «ποικιλία» στα ιερά δόγματα της Εκκλησίας μας και τον εκκλησιαστικό χαρακτήρα στις αιρετικές συναθροίσεις των Μονοφυσιτών, του Πάπα, και των αρνητών της Θεοτόκου, και των Προτεσταντών εικονοκλαστών.

— Γέροντας Γαβριήλ, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Επικρίνει τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο απλά για το ότι συναντήθηκε με τον Πάπα, πράγμα που έκανε ο Πατριάρχης Κύριλλος.

Η Πατερική Μαρτυρία: Ο Πάπας ως Αιρετικός

Γιατί οι άγιοι καταδίκασαν τη συνάντηση με τον Πάπα; Διότι ο Πάπας είναι αιρετικός.

Ο πάπας είναι ο αρχηγός [όλων] των αιρέσεων και η κεφαλή όλων των αιρετικών διδασκάλων, και, σύμφωνα με τους Πατέρες της Εκκλησίας μας, ο πρόδρομος του Αντιχρίστου.

— Γέροντας Γαβριήλ, μαθητής του Αγίου Παϊσίου του Αγιορείτη, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Αν ο Πάπας είναι αιρετικός, τότε η συνάντηση, ο χαιρετισμός και η κοινωνία μαζί του απαγορεύονται όλα από τους ίδιους τους κανόνες και την πατερική διδασκαλία της Εκκλησίας. Η καταδίκη δεν είναι αυθαίρετη· πηγάζει απευθείας από την παραδεδομένη διδασκαλία της Εκκλησίας για το ποιος είναι ο Πάπας. Οι άγιοι δεν αφήνουν κανένα περιθώριο αμφιβολίας.

Ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός αρνήθηκε την κοινωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως όταν εκείνος αποδέχθηκε Ένωση που διακήρυττε τον Πάπα «Κεφαλή όλης της Εκκλησίας»:

ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας

— Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, Λόγοι εν τη τελευτή αυτού, PO 17, 485. katanixi.gr^[7]

Οι άγιοι πηγαίνουν ακόμη πιο μακριά. Τον αποκαλούν αντίχριστο:^[8]

Ο βασιλιάς αντίχριστος είναι η αρχή του 19ου αιώνα. Ο Πάπας, ο αντίχριστος, είναι το μέσο του ίδιου αιώνα.

— Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς, Orthodox Faith and Life in Christ, σ. 185

Ο Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης (†1429), ο τελευταίος Ορθόδοξος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης πριν η πόλη πέσει στους Οθωμανούς, εξέφρασε την Ορθόδοξη θέση ξεκάθαρα:

Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.

— Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης, Κατά Πασών των Αιρέσεων, Κεφ. 23. Τὰ Ἅπαντα (1862), σ. 40-41^[9]

Ως εκ τούτου, ο Πάπας της Ρώμης θεωρείται εχθρικός αντίπαλος και εχθρός.

Ο Άγιος Συμεών κατέγραψε επίσης απευθείας ανταλλαγή με Λατίνο συνομιλητή στην Κωνσταντινούπολη. Όταν ο Λατίνος ρώτησε γιατί οι Ορθόδοξοι κοινωνούν με τους Ανατολικούς πατριάρχες αλλά απορρίπτουν τον Πάπα, ο Συμεών απάντησε:

τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… μετὰ τοῦ πάππα ἡμεῖς τοῦ Πέτρου καὶ Λίνου καὶ Κλήμεντος καὶ Στεφάνου, καὶ Ἱππολύτου, καὶ Σιλβέστρου, Ἱννοκεντίου τε καὶ Λέοντος καὶ Ἀγαπητοῦ, Μαρτίνου τε καὶ Ἀγάθωνος, καὶ τῶν ὁμοίων τούτοις παππῶν καὶ πατριαρχῶν, κοινωνίαν ἀδιάσπαστον ἐν Χριστῷ καὶ ἕνωσιν ἔχομεν. καὶ οὐδεὶς λόγος χωρίσει τούτων ἡμᾶς.

Τον πάπα τους όχι μόνο δεν τον θεωρούμε κοινωνό, αλλά και τον αποκαλούμε αιρετικό… Με τον πάπα του Πέτρου και του Λίνου και του Κλήμεντος, του Στεφάνου, του Ιππολύτου, του Σιλβέστρου, του Ιννοκεντίου, του Λέοντος, του Αγαπητού, του Μαρτίνου και του Αγάθωνος, και όλων των ομοίων πάπων και πατριαρχών, έχουμε αδιάσπαστη κοινωνία και ενότητα εν Χριστώ. Και κανένας λόγος δεν θα μας χωρίσει απ’ αυτούς.

— Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης, Διάλογος Κατά Πασών των Αιρέσεων, PG 155:65C-66A^[10]

Ο Συμεών προχώρησε ακόμη πιο πέρα:

οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.

Ο λεγόμενος πάπας δεν θα είναι ποτέ πάπας αν δεν έχει την πίστη του Πέτρου… ούτε θα είναι διάδοχος, αν δεν κατέχει πλουσίως τα της καλής ομολογίας του θείου Πέτρου και των διαδόχων εκείνου.

— Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης, Διάλογος Κατά Πασών των Αιρέσεων, PG 155:66A-B^[11]

Ο Λατίνος, αναφέρει ο Συμεών, εθαύμασε και εσιώπησε (θαυμάσας σεσίγηκε).

Σύμφωνα με τους αγίους μας, ο Πάπας είναι αιρετικός, ο πρόδρομος του Αντιχρίστου, εχθρικός αντίπαλος και πολέμιος των Αποστόλων. Οι άγιοι που καταδίκασαν τη συνάντηση μαζί του απλά εφάρμοσαν τη διδασκαλία της ίδιας της Εκκλησίας: οι αιρετικοί βρίσκονται εκτός του Σώματος του Χριστού και οι πιστοί απαγορεύεται να κοινωνούν μαζί τους.

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ τοποθετεί τον παπισμό στην ίδια κατηγορία με το Ισλάμ: και τα δύο είναι προσωπεία που αποκρύπτουν την ίδια πνευματική πλάνη:

Τι είναι ο παπισμός; Τι είναι το Ισλάμ; Είναι μόνο μεταμφιέσεις, συγκεκριμένες ενέργειες. Ο Πάπας, ο Μωάμεθ: αποτελούν προεικονίσεις του Αντιχρίστου.

— Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, Άπαντα, Τόμ. IV (Συμφωνία: «Αντίχριστος»)

Έχει λοιπόν νόημα ένας Ορθόδοξος Πατριάρχης να συναντήσει, να φιλιώσει και να διαλεχθεί με κάποιον που οι άγιοι αποκαλούν αντίχριστο; Αυτό είναι το μέτρο βάσει του οποίου πρέπει να κριθεί η συνάντηση του Πατριάρχη Κυρίλλου.

Άγιοι που Αρνήθηκαν να Συναντήσουν τον Πάπα

Ο Άγιος Παΐσιος και ο Άγιος Πορφύριος είναι δύο από τους πιο τιμώμενους αγίους των καιρών μας.

Όταν ρωτήθηκαν αν θα συναντούσαν και οι δύο τον Πάπα, αρνήθηκαν.

Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας.

— Άγιοι Παΐσιος και Πορφύριος, σε απάντηση παπικής πρόσκλησης στο Βατικανό. romfea.gr. Πηγή: Χαριτωμένες Διδαχές του Γέροντος Παϊσίου^[12]

Πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί δικαίως αγαπούν τον Άγιο Παΐσιο τον Αγιορείτη και τον Άγιο Πορφύριο τον Καυσοκαλυβίτη, και κοινοποιούνται πολλά αποφθέγματα και λόγια τους. Αλλά αξιοσημείωτα, τα αποφθέγματα σχετικά με τη σχέση μας με τον Πάπα (και τους αιρετικούς) παραμερίζονται βολικά και θεωρούνται ασήμαντα από τους ίδιους ανθρώπους που ισχυρίζονται ότι κρατούν τις διδασκαλίες τους.

Η υποτιθέμενη αγάπη και πιστότητά μας στους αγίους ασκείται επιλεκτικά, ενώ εξακολουθεί να λειτουργεί κάτω από αυτό το πρόσχημα. Ενώ ο Άγιος Παΐσιος και ο Άγιος Πορφύριος, αμφότεροι άγιοι άνδρες, είπαν ότι δεν μπορούν να συναντήσουν τον Πάπα, ότι είναι εγωιστές, ότι θα προσπαθήσουν μόνο να υποτάξουν τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, ωστόσο βλέπουμε τους κοσμικούς Πατριάρχες μας να αντιφάσκουν εκατοντάδες χρόνια παράδοσης και να συναντούν τον Πάπα με βάση την αγάπη και την ενότητα, σαν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρόγονοί τους να στερούνταν τέτοια ικανότητα.

Ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και Σαν Φρανσίσκου, πλέον δοξασμένος μεταξύ των αγίων, εφάρμοσε την απομάκρυνση από τη Ρώμη στην καθημερινή ζωή:

Για λίγα χρόνια πήγαινα κι εγώ στο καθολικό σχολείο της Αγίας Σοφίας. Οι μοναχές εκεί ήταν ιεραπόστολοι, που προσπαθούσαν να μεταστρέψουν τα παιδιά στον Ρωμαιοκαθολικισμό, και ο Βλαδίκα αντιστεκόταν στην ιδέα να πηγαίνουν Ρώσοι Ορθόδοξοι μαθητές σε αυτό το σχολείο. Ερχόταν στην πύλη του σχολείου στο τέλος της ημέρας, μας συναντούσε και μας ευλογούσε. Μας έλεγε αυστηρά ότι δεν έπρεπε να φοράμε εκείνες τις στολές ούτε να πηγαίνουμε σε αυτό το σχολείο, ότι είχαμε τα δικά μας, ρωσικά σχολεία.

— Τατιάνα Κένεντι Ουρούσοβα, «Με τον Βλαδίκα Μέσα στα Χρόνια», στο Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco, επιμ. Πέτρος Περεκρέστοφ (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), σ. 58-59

Ένας άγιος που έρχεται στις πύλες του σχολείου και λέει αυστηρά σε Ορθόδοξα παιδιά ότι «δεν πρέπει να φορούν εκείνες τις στολές». Όχι αδιαφορία. Όχι «όλοι οι χριστιανοί είναι αδέλφια». Όχι «ενότητα». Ενεργός, καθημερινός αγώνας για να αποχωρίσει τα Ορθόδοξα παιδιά από τη ρωμαιοκαθολική επιρροή. Αυτό είναι το πατερικό μέτρο στην πράξη.

Τι Συνέβη στην Αβάνα: Οι Λειτουργικές Χειρονομίες

Το προηγούμενο είναι σαφές: η συνάντηση με τον Πάπα καταδικάστηκε όταν το έκανε ο Αθηναγόρας, και καταδικάστηκε ξανά όταν το έκανε ο Βαρθολομαίος. Τώρα, ο Πατριάρχης Κύριλλος έχει προβεί στην ίδια συμπεριφορά, κι όμως θεωρείται παραδοσιακός από τους υποστηρικτές του που, μη έχοντας διαβάσει τους βίους των αγίων ή δίχως να τους προσέξουν, προσπαθούν να δικαιολογήσουν αυτή τη συμπεριφορά.

Όχι μόνο συναντήθηκαν, αλλά αντάλλαξαν και μια σειρά χειρονομιών, καθεμία με θεολογικό νόημα.

Το Άγιο Φίλημα

Ο τριπλός ασπασμός που ανταλλάσσουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι το «άγιο φίλημα» που διέταξαν οι Απόστολοι και διατηρείται μεταξύ των πιστών από τον καιρό του Χριστού. Είναι χριστιανικός χαιρετισμός, προοριζόμενος αποκλειστικά για ομοπίστους.

Ο Απόστολος Παύλος παραγγέλλει: «Ασπάσασθε αλλήλους εν φιλήματι αγίω» (Ρωμ. 16:16· Α΄ Κορ. 16:20· Β΄ Κορ. 13:12· Α΄ Θεσ. 5:26). Ο Απόστολος Πέτρος επίσης διδάσκει: «Ασπάσασθε αλλήλους εν φιλήματι αγάπης» (Α΄ Πέτρ. 5:14). Αυτές οι εντολές εμφανίζονται σε επιστολές προς χριστιανικές Εκκλησίες, προς βαπτισμένα μέλη του Σώματος του Χριστού.

Η Αγία Γραφή όμως δεν λέει να χαιρετάμε «όλους» με άγιο φίλημα. Η Αγία Γραφή (και ιδιαίτερα η Καινή Διαθήκη) απευθύνεται αποκλειστικά σε Ορθόδοξους Χριστιανούς.^[13]

Ο Πάπας της Ρώμης (μετά το σχίσμα) δεν είναι Ορθόδοξος Χριστιανός ούτε μέλος του Σώματος του Χριστού· επομένως, δεν μπορούμε να στρεβλώσουμε τη Γραφή ώστε να εφαρμόζει δηλώσεις για το Σώμα του Χριστού σε όσους βρίσκονται έξω από αυτό.

Η αρχαία Εκκλησία κατανοούσε αυτό το όριο καθαρά. Η Αποστολική Παράδοση (παραδοσιακά αποδιδόμενη στον Άγιο Ιππόλυτο Ρώμης, αλλά πιθανόν εσφαλμένα) καταγράφει ότι οι νεοβαπτισθέντες λαμβάνουν το άγιο φίλημα αμέσως μετά το βάπτισμα, αλλά όχι πριν:

Από τότε και εξής θα προσεύχονται μαζί με όλο τον λαό. Πριν από αυτό δεν επιτρέπεται να προσεύχονται με τους πιστούς μέχρι να ολοκληρώσουν όλα. Αφού προσευχηθούν, ας δώσουν το φίλημα της ειρήνης.

— Αποστολική Παράδοση, 25-26 (παραδοσιακά αποδιδόμενη στον Άγιο Ιππόλυτο Ρώμης)

Το φίλημα της ειρήνης ακολουθεί το βάπτισμα. Αν ήταν απλώς μια ωραία χειρονομία όπως φαντάζονται κάποιοι, τότε θα μπορούσε να γίνει από κατηχουμένους ή ενδιαφερόμενους· αλλά, όπως θα δούμε, ούτε αυτό είναι σωστό. Επομένως, η ανταλλαγή του φιλήματος της ειρήνης σημαίνει αναγνώριση του βαπτίσματος εκείνου του ανθρώπου στο Σώμα του Χριστού.

Διδάσκουν οι άγιοί μας ότι ο Πάπας είναι μέλος του Σώματος του Χριστού; Διδάσκουν οι άγιοί μας ότι ο Πάπας έχει έγκυρο βάπτισμα; Αν ένας απλός κατηχούμενος και ενδιαφερόμενος δεν λαμβάνει το φίλημα της ειρήνης, σε ποια βάση μπορεί να ανταλλαγεί με τον Πάπα;

Ο Τερτυλλιανός, γράφοντας τον δεύτερο αιώνα, μιλά για το φίλημα ειρήνης ως ανταλλασσόμενο «μεταξύ αδελφών» (cum fratribus):

Μια άλλη συνήθεια έχει πλέον γίνει ολοένα πιο συνηθισμένη. Εκείνοι που νηστεύουν, αφού προσευχηθούν μαζί με τους αδελφούς τους, αποφεύγουν να προσφέρουν το φίλημα της ειρήνης, που είναι η σφραγίδα της προσευχής… Ποια προσευχή είναι πλήρης όταν αποχωρισθεί από το άγιο φίλημα;

— Τερτυλλιανός, On Prayer (De Oratione), Κεφ. 18

Σύμφωνα με τη ρωσική παράδοση, ο Πατριάρχης Κύριλλος και ο Πάπας Φραγκίσκος χαιρέτισαν ο ένας τον άλλο με τρία φιλιά στο μάγουλο. Είναι μια αγκαλιά που χρειάστηκε σχεδόν 1000 χρόνια για να πραγματοποιηθεί.

— News Reporter, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Όταν ο Πατριάρχης Κύριλλος συναντήθηκε με τον Πάπα Φραγκίσκο, αντάλλαξαν τρία φιλιά στο μάγουλο. Όπως θεμελιώθηκε παραπάνω, το φίλημα της ειρήνης δεν είναι τυπικός χαιρετισμός. Είναι αποστολική πράξη που επιφυλάσσεται για βαπτισμένα μέλη του Σώματος του Χριστού. Η αρχαία Εκκλησία δεν το παρείχε ούτε στους κατηχουμένους. Ο Πατριάρχης Κύριλλος το παρείχε στον Πάπα Ρώμης.

Το φίλημα της ειρήνης είναι πράξη αναγνώρισης: εκείνοι που το ανταλλάσσουν αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλο ως μέλη του Σώματος του Χριστού. Αυτό το φίλημα έχει πολύ μεγαλύτερο βάρος από οποιονδήποτε χαιρετισμό μεταξύ φίλων ή γνωστών.

Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.

— Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κατηχητική Διάλεξη 23 (Περί των Μυστηρίων Ε΄), §3, PG 33:1112^[14]

Ο Πρωτοπρεσβύτερος Αναστάσιος αναδεικνύει καθαρά την τάση των μοντερνιστών να υποβαθμίζουν την πράξη της Εκκλησίας σε απλές πράξεις ευγένειας.

Επιτρέπεται να χρησιμοποιούμε το φίλημα της ειρήνης (την ύψιστη στιγμή φανέρωσης της ενότητας στην αλήθεια και την αγάπη) διαφορετικά από ό,τι έχει οριστεί από τη λειτουργική μας παράδοση; Δηλαδή, να το υποβιβάζουμε σε μια χειρονομία κοινωνικής ευγένειας και κοινωνικοποίησης, στο επίπεδο του συναισθήματος ή της εκκλησιαστικής πολιτικής;

— Πρωτοπρεσβύτερος Αναστάσιος Κ. Γκότσοπουλος, On Common Prayer with the Heterodox, Κεφ. IV

Ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί, δεν επιτρέπεται να ανταλλάσσουμε το φίλημα της ειρήνης με τον Πάπα.

Όταν ένας κληρικός (είτε ιερέας, είτε επίσκοπος, είτε ακόμη ο προκαθήμενος αυτοκέφαλης Εκκλησίας), παρών σε Λειτουργία ενώπιον του Οικουμενικού Πατριάρχη, δεν συλλειτουργεί αλλά προσεύχεται μαζί στο ιερό, θα ανταλλάξει ο λειτουργών Οικουμενικός Πατριάρχης το φίλημα της ειρήνης μαζί του; Βεβαίως όχι, σύμφωνα με τις λειτουργικές διατάξεις, αφού το φίλημα της ειρήνης ανήκει μόνο στους λειτουργούντες κληρικούς. Πώς, λοιπόν, δίνεται φίλημα στον Πάπα; Είναι ο Πάπας συλλειτουργός του Πατριάρχη;

— Πρωτοπρεσβύτερος Αναστάσιος Κ. Γκότσοπουλος, On Common Prayer with the Heterodox, Κεφ. IV

Δεν ανταλλάσσουμε το φίλημα της ειρήνης ούτε με κατηχούμενο. Πώς λοιπόν μπορούμε να ανταλλάξουμε το φίλημα της ειρήνης με τον Πάπα, τον οποίο δεν επιτρέπεται ούτε να χαιρετούμε (χαρακτηρισμένο αιρετικό από τους αγίους μας) ούτε να δεχόμαστε στα σπίτια μας; Αν οι κατηχούμενοι που προετοιμάζονται για βάπτισμα δεν μπορούν να λάβουν αυτόν τον χριστιανικό χαιρετισμό, πόσο λιγότερο πρέπει να δοθεί σε όσους βρίσκονται εκτός Εκκλησίας; Πόσο λιγότερο σε εκείνους που οι Πατέρες ονομάζουν αιρετικούς;

Γι’ αυτό το φίλημα δεν ανταλλασσόταν ποτέ με τους κατηχουμένους, διότι δεν ήταν ακόμη μέλη του ενός Σώματος (ή, με τα λόγια της Αποστολικής Παραδόσεως του Ιππολύτου, «το φίλημά τους δεν είναι ακόμη άγιο»). Πολύ λιγότερο θα ανταλλασσόταν με αιρετικό, όπως αποκαλύπτει ο Άγιος Ιωάννης όταν απαγορεύει στους πιστούς να δίνουν στον αιρετικό οποιονδήποτε χαιρετισμό — δηλαδή οποιονδήποτε λειτουργικό χαιρετισμό (Β΄ Ιω. 10).

— π. Λόρενς Φάρλεϊ, Υπόμνημα στη Θεία Λειτουργία: Η Ειρήνη και το Σύμβολο, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Ο Άγιος Ειρηναίος Λυώνος, μαθητής του Αγίου Πολυκάρπου που ο ίδιος γνώρισε τον Απόστολο Ιωάννη, εφάρμοσε την απαγόρευση του Αποστόλου απευθείας κατά εκείνων που αποχωρούν από την Εκκλησία:

Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.

— Άγιος Ειρηναίος Λυώνος, Κατά Αιρέσεων Ι.16.3, PG 7:162-163^[15]

Η ελληνική είναι ακριβής: κοινωνεῖ, «μετέχει» ή «κοινωνεί». Η ίδια ρίζα με τη λέξη κοινωνία. Το να χαιρετάς έναν αιρετικό σημαίνει να κοινωνείς στα πονηρά έργα του. Αυτή είναι η αρχαιότερη πατερική εφαρμογή του Β΄ Ιω. 10, από έναν άγιο μέσα σε δύο γενιές από τον ίδιο τον Απόστολο Ιωάννη.

Ο μακάριος Θεοφύλακτος Αχρίδος, σχολιάζοντας το ίδιο χωρίο (Β΄ Ιω. 10-12), εξηγεί πόσο απόλυτη είναι αυτή η απαγόρευση:

Αν κάποιος έρθει σε εσένα χωρίς αυτή την ομολογία, όχι μόνο να μην τον δεχθείς στο σπίτι σου, αλλά ούτε να τον θεωρήσεις άξιο χαιρετισμού.

— Μακάριος Θεοφύλακτος Αχρίδος, Συλλογή Υπομνημάτων εις τας Επιστολάς (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), σχόλιο στο Β΄ Ιω. 10-12

Πρέπει να πιστέψουμε ότι ο Άγιος Θεοφύλακτος ήταν χωρίς αγάπη, ή ότι δεν κατανοούσε το θέμα;

Αν όποιος δεν έχει την Ορθόδοξη ομολογία δεν είναι ούτε καν άξιος ενός απλού χαιρετισμού, πόσο λιγότερο είναι άξιος του αγίου φιλήματος, της λειτουργικής έκφρασης της ενότητας στο Σώμα του Χριστού; Ο Πατριάρχης Κύριλλος πήγε πέρα από τον χαιρετισμό του Πάπα: αντάλλαξε το ιερό φίλημα που οι Πατέρες επιφυλάσσουν για τα μέλη του ενός Σώματος.

Ο μυστικός χαρακτήρας του φιλήματος της ειρήνης κατά τη Θεία Ευχαριστία προϋποθέτει πάντοτε ομοφωνία πίστεως, «Αγαπήσωμεν αλλήλους, ίνα εν ομονοία ομολογήσωμεν».

— Ανακοίνωση της Έκτακτης Συνδιάσκεψης της Ιεράς Κοινότητας του Αγίου Όρους, 9/22 Απριλίου 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

«Αλλά αυτή είναι απλώς ρωσική ευλάβεια»

Οι Απόστολοι διέταξαν το φίλημα της ειρήνης για τους βαπτισμένους. Οι Πατέρες το απαγόρευσαν για τους αιρετικούς. Οι κανόνες τιμωρούν τη συμπροσευχή. Το Άγιον Όρος διακήρυξε ότι το φίλημα «προϋποθέτει πάντοτε ομοφωνία πίστεως». Παρόλα αυτά, κάποιοι θα καταφύγουν στο επιχείρημα ότι ο τριπλός ασπασμός είναι απλώς ρωσική πολιτιστική παράδοση, όχι θεολογική πράξη. Ο τριπλός ασπασμός είναι όντως συνηθισμένος στη ρωσική κουλτούρα. Αλλά οι ίδιοι οι άνθρωποι που οργάνωσαν τη συνάντηση της Αβάνας διαφωνούν.

Μια ειδική ομάδα εργασίας τελετουργικών αρχών από τη Μόσχα και το Βατικανό είχε προδιαπραγματευτεί το πρωτόκολλο του χαιρετισμού. Απέρριψαν το καθολικό πρωτόκολλο (στο οποίο οι επισκέπτες φιλούν το χέρι του Πάπα), γιατί, όπως σημείωσε μια ρωσική αναφορά, «ο Πατριάρχης μας δεν θα το κάνει αυτό» (наш Патриарх этого делать не будет). Απέρριψαν επίσης τη συνηθισμένη διπλωματική χειραψία. Αντ’ αυτού, επέλεξαν σκόπιμα αυτό που οι ίδιοι ονόμασαν «ορθόδοξο έθιμο» (по православному обычаю): τον τριπλό ασπασμό (троекратный поцелуй).^[16]

Όχι ρωσικό έθιμο (русский обычай). Όχι πολιτιστικό έθιμο. Ορθόδοξο έθιμο (православный обычай). Στην ορθόδοξη πράξη, ο τριπλός ασπασμός είναι το φίλημα της ειρήνης που ανταλλάσσεται μεταξύ κληρικών και ιεραρχών. Είναι αυτό που ο Πατριάρχης Κύριλλος ανταλλάσσει με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο και άλλους Ορθοδόξους Προκαθημένους. Η ίδια η πρωτοκολλική ομάδα του Πατριαρχείου Μόσχας, με τη δική τους περιγραφή, επέλεξε να χαιρετίσει τον Πάπα σύμφωνα με το ίδιο έθιμο με το οποίο οι Ορθόδοξοι ιεράρχες χαιρετούν ο ένας τον άλλον.

Η διαφορετική μεταχείριση το επιβεβαιώνει. Όταν ο Πατριάρχης Κύριλλος συναντά τον Αρχιεπίσκοπο Καντερβουρίας, ο οποίος ηγείται 85 εκατομμυρίων Αγγλικανών, ο χαιρετισμός είναι χειραψία. Όταν συναντά τον Καρδινάλιο Ζούπι ή τον Καρδινάλιο Κοχ, ανώτερους αξιωματούχους του Βατικανού, ο χαιρετισμός είναι χειραψία. Όταν συναντά τον Πάπα, ο χαιρετισμός είναι ο ορθόδοξος ιεραρχικός ασπασμός. Η πρωτοκολλική ομάδα του Πατριαρχείου Μόσχας τοποθέτησε τον Πάπα σε διαφορετική κατηγορία από κάθε άλλον ετερόδοξο ηγέτη: στην ίδια κατηγορία με τους Ορθοδόξους πατριάρχες. Αυτό δεν είναι πολιτιστικό έθιμο. Είναι εκκλησιολογική αναγνώριση μέσω πρωτοκόλλου.

Η Υπεράσπιση με βάση την Αγάπη

Πολλοί δικαιολογούν τέτοιες συναντήσεις στο όνομα της διπλωματίας ή της αγάπης, οικειοποιούμενοι τη γλώσσα των Πατέρων και των αγίων για να τους αντιφάσκουν.

Οι άγιοι αποκάλεσαν τον Πάπα αιρετικό. Το να το πεις αυτό ξεκάθαρα, ώστε να μπορέσουν να διορθωθούν και να έχουν ευκαιρία να γίνουν Ορθόδοξοι, είναι πιο αγαπητική πράξη από το να λες ψέματα για να είσαι φιλικός.

Το να λες την αλήθεια είναι η μεγαλύτερη πράξη αγάπης.

— Άγιος Φώτιος ο Μέγας, όπως παρατίθεται στον π. Μπέντζαμιν Ζούκοφ, «Μαρτυρία περί Ορθοδόξου Πίστεως και Πρακτικής σχετικά με το Ανάθεμα κατά του Οικουμενισμού», Orthodox Life, Τόμ. 37, Αρ. 5 (Σεπτέμβριος-Οκτώβριος 1987), σ. 37

Το να μη λες την αλήθεια (πράγμα που ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν έκανε) και να στηρίζεις δημόσια και να συνδέεσαι με τον Πάπα, μοιάζει περισσότερο με μίσος παρά με αγάπη.

Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.

— Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Επιστολή XII, PG 91, στ. 464-465. impantokratoros.gr^[17]

Αν τέτοιες πράξεις ήταν πραγματικά χριστιανική αγάπη που αναζητά τη σωτηρία του Πάπα, πού είναι η μαρτυρία της αλήθειας; Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης διδάσκει:

Δεν χρειάζεται να λέμε στους μη Ορθοδόξους χριστιανούς ότι θα πάνε στην κόλαση ή ότι είναι αντίχριστοι· αλλά επίσης δεν πρέπει να τους λέμε ότι θα σωθούν, γιατί αυτό τους δίνει ψεύτικη διαβεβαίωση, και θα κριθούμε γι’ αυτό. Πρέπει να τους δώσουμε μια καλή ανησυχία — να τους πούμε ότι βρίσκονται σε πλάνη.

— Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης, Ιερομόναχος Ισαάκ, Elder Paisios of Mount Athos, σ. 658

Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ παρατήρησε αυτή την ίδια αποτυχία σε όλες τις Ορθόδοξες δικαιοδοσίες στην Αμερική:

Όλοι τους αδελφοποιούνται και προσεύχονται με Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες και ντρέπονται να πουν στους ετεροδόξους ότι έχουν παρεκκλίνει πολύ από την Αλήθεια, η οποία βρίσκεται μόνο στην Ορθοδοξία.

— π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή προς την Αποστολή της Μαδρίτης, 4/17 Σεπτεμβρίου 1970, Letters from Father Seraphim (Επιστολές του Πατρός Σεραφείμ). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

«Ντρέπονται να πουν στους ετεροδόξους.» Ο Άγιος Παΐσιος λέει ότι πρέπει να τους πούμε ότι βρίσκονται σε πλάνη. Ο π. Σεραφείμ λέει ότι οι δικαιοδοσίες ντρέπονται να το κάνουν.

Καμία καταγεγραμμένη μαρτυρία δεν υπάρχει ότι ο Πατριάρχης Κύριλλος είπε στον Πάπα Φραγκίσκο ότι βρίσκεται σε πλάνη, ότι δεν είναι Χριστιανός και ότι χρειάζεται να ενταχθεί στην Ορθοδοξία. Δεν πρόσφερε καμία διόρθωση, καμία μαρτυρία της αλήθειας, καμία «καλή ανησυχία». Έδωσε μόνο επιφανειακή ενότητα και τρυφερότητα, δίνοντας το φίλημα που δεν επιτρέπεται να δώσει.

Ο Άγιος Παΐσιος διδάσκει ότι πρέπει να δίνουμε «καλή ανησυχία», ενώ ο Κύριλλος έδωσε μόνο παρηγοριά και ψεύτικη διαβεβαίωση. Με το κριτήριο που έθεσε ο Άγιος Παΐσιος, ο Κύριλλος πρόσφερε το αντίθετο της αγάπης.

Οι άγιοι δεν δίστασαν να δηλώσουν αυτό που ο Κύριλλος δεν θα δήλωνε. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, ένας από τους πιο αγαπημένους Ρώσους αγίους:

Ο πάπας Ρώμης, μέσω σοφισμάτων δικής του επινόησης, αποσχίστηκε από την Εκκλησία και την Πίστη. Αυτό αποτελεί τον πρώτο βαθμό της πτώσης στο ψεύδος και το σκοτάδι.

— Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Orthodox Witness, 2011), σ. 18

«Αποσχίστηκε από την Εκκλησία και την Πίστη.» Όχι «αδελφός εν Χριστώ». Όχι «Παναγιώτατε». Όχι συνομιλητής για διάλογο. Ένας άνθρωπος που έπεσε στο ψεύδος και το σκοτάδι.

Οι Οικογενειακοί Τίτλοι: «Παναγιώτατε» και «Αδελφέ»

Στην τελετή υπογραφής της Διακήρυξης της Αβάνας, ο Πατριάρχης Κύριλλος προσφώνησε τον Πάπα Φραγκίσκο με τον τίτλο «Παναγιώτατε». Στις δημόσιες δηλώσεις του, ο Κύριλλος ξεκίνησε: «Παναγιώτατε, Εξοχώτατοι, Αγαπητοί Αδελφοί και Αδελφές, Κυρίες και Κύριοι».^[18] Η ίδια η Διακήρυξη της Αβάνας τους αναφέρει επανειλημμένα ως «αδελφούς» και περιλαμβάνει κοινή προσευχή που επικαλείται την Παναγία.

Αυτοί δεν είναι ουδέτεροι διπλωματικοί όροι. Όταν ο Πατριάρχης Μόσχας αποκαλεί τον Πάπα «Παναγιώτατε» και «αδελφό», χρησιμοποιεί γλώσσα που υποδηλώνει εκκλησιαστική αναγνώριση. Οι Ορθόδοξοι ιεράρχες δεν προσφωνούν ηγέτες αιρετικών σωμάτων με τίτλους που προορίζονται για ομοτίμους επισκόπους της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας. Οι θεολογικές συνέπειες αυτών των τίτλων θα εξεταστούν λεπτομερώς στο επόμενο κεφάλαιο.

Αυτό δεν ήταν μια μεμονωμένη διπλωματική ευγένεια. Στην επίσημη ευχετήρια επιστολή του προς τον Πάπα για τα γενέθλιά του τον Δεκέμβριο του 2021, δημοσιευμένη στην ιστοσελίδα του ίδιου του Πατριαρχείου Μόσχας, ο Πατριάρχης Κύριλλος χρησιμοποίησε την πλήρη τυπική προσφώνηση:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

Τη Αυτού Αγιότητι, τω Αγιωτάτω Φραγκίσκω, Πάπα Ρώμης. Παναγιώτατε! Σας συγχαίρω εγκάρδια με αφορμή μια αξιοσημείωτη προσωπική επέτειο, τα 85α γενέθλιά Σας.

— Πατριάρχης Κύριλλος, Ευχετήρια επιστολή γενεθλίων προς τον Πάπα Φραγκίσκο, 17 Δεκεμβρίου 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

«Его Святейшеству, Святейшему Франциску»: «Τη Αυτού Αγιότητι, τω Αγιωτάτω Φραγκίσκω.» Όχι μία αλλά δύο φορές στην τυπική προσφώνηση. Αυτός είναι ο επίσημος τρόπος προσφώνησης του Πατριαρχείου Μόσχας προς τον Πάπα Ρώμης, δημοσιευμένος στο patriarchia.ru για να τον δει όλος ο κόσμος.

Στην ίδια επιστολή, ο Κύριλλος περιέγραψε τον εαυτό του και τον Πάπα ως ισότιμους ηγέτες:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Ως Προκαθήμενοι των δύο μεγαλύτερων χριστιανικών Εκκλησιών του κόσμου, φέρουμε ιδιαίτερη ευθύνη για τις τύχες της ανθρωπότητας. Αυτή η ευθύνη έχει παγκόσμια διάσταση, ζωντανή έκφραση της οποίας υπήρξε η συνάντησή μας στην Αβάνα και η Κοινή Διακήρυξη που υιοθετήθηκε σε αυτήν.

— Πατριάρχης Κύριλλος, Ευχετήρια επιστολή γενεθλίων προς τον Πάπα Φραγκίσκο, 17 Δεκεμβρίου 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Ο Πατριάρχης Κύριλλος αναγνωρίζει τον Πάπα ως «Προκαθήμενο», τον ίδιο τίτλο που χρησιμοποιείται για τους επικεφαλής των αυτοκέφαλων Ορθοδόξων Εκκλησιών. Κλείνει την επιστολή: «С любовью во Христе Иисусе» («Με αγάπη εν Χριστώ Ιησού»), επικαλούμενος κοινωνία εν Χριστώ με εκείνον που οι άγιοι αποκαλούν πρόδρομο του Αντιχρίστου.

Ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης εντόπισε τη ρίζα αυτού του σφάλματος, το πρωτείο που ο Πατριάρχης Κύριλλος πλέον αναγνωρίζει αντιμετωπίζοντας τον Πάπα ως ομότιμο «Προκαθήμενο»:

Το πιο βλαβερό πράγμα για τον Χριστιανισμό, για αυτή τη θεόθεν αποκαλυμμένη, ουράνια θρησκεία, είναι το πρωτείο του ανθρώπου στην Εκκλησία, για παράδειγμα του Πάπα και της δήθεν αλαθησίας του. Ακριβώς στο δόγμα της αλαθησίας του περιέχεται το μεγαλύτερο σφάλμα, διότι ο Πάπας είναι αμαρτωλός άνθρωπος, και είναι πραγματικά συμφορά αν θεωρεί τον εαυτό του αλάθητο.

Οι Ρωμαιοκαθολικοί επινόησαν νέα κεφαλή, υποβιβάζοντας τη μία αληθινή Κεφαλή της Εκκλησίας, τον Χριστό. Οι Λουθηρανοί αποσχίστηκαν και παραμένουν χωρίς την Κεφαλή, όπως και οι Αγγλικανοί: η Εκκλησία δεν βρίσκεται ανάμεσά τους, η ένωσή τους με την Κεφαλή έχει κοπεί.

— Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, παρατίθεται στο I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, μτφρ. Holy Transfiguration Monastery (2018), σσ. 252, 257

Λίγους μήνες νωρίτερα, περιγράφοντας τη συνάντηση της Αβάνας στον Καρδινάλιο Κουρτ Κοχ, ο Κύριλλος χρησιμοποίησε ακόμη έναν οικογενειακό όρο:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Αυτή η συνάντηση ήταν γεμάτη, κατά τη γνώμη μου, με βαθύ περιεχόμενο και διεξήχθη σε εξαιρετικά ειλικρινή και αδελφική ατμόσφαιρα.

— Πατριάρχης Κύριλλος, συνάντηση με τον Καρδινάλιο Κουρτ Κοχ, 22 Νοεμβρίου 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442

«Братской»: αδελφική. Η ίδια ρίζα με τη λέξη «αδελφός». Το να συναντάς έναν αιρετικό σε «αδελφική ατμόσφαιρα» σημαίνει να τον αντιμετωπίζεις ως αδελφό, όχι ως κάποιον που αποσχίστηκε από την πίστη, όχι ως κάποιον του οποίου την ομολογία οι άγιοι ρητά απορρίπτουν.

Κατά την υποδοχή λειψάνων του Αγ. Νικολάου στον Καθεδρικό Ναό του Χριστού Σωτήρα, ο Κύριλλος προχώρησε ακόμη πιο πέρα, αποκαλώντας τον Πάπα «Αγιότατο» και αποδίδοντας στη συνάντησή τους στην Αβάνα την πραγματοποίηση του γεγονότος:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Αυτό το θαυμάσιο γεγονός δεν θα γινόταν ποτέ πραγματικότητα αν δεν είχε γίνει η συνάντησή μου με τον Αγιότατο Φραγκίσκο, Πάπα Ρώμης.

— Πατριάρχης Κύριλλος, ομιλία στην υποδοχή των λειψάνων του Αγ. Νικολάου, Καθεδρικός Ναός Χριστού Σωτήρα, 21 Μαΐου 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453

Στην ίδια ομιλία, ο Κύριλλος εξέφρασε την πεποίθησή του ότι ο Άγ. Νικόλαος «στέκεται ενώπιον του Κυρίου, ζητώντας μεταξύ άλλων να ενώσει τις Εκκλησίες σε μία» (прося у Него соединить Церкви воедино).

Όσοι επιμένουν ότι ο Πατριάρχης Κύριλλος δεν έχει αναγνωρίσει τον Πάπα, πρέπει να απαντήσουν σε ένα απλό ερώτημα: γιατί ο Πατριάρχης Μόσχας αποκαλεί «Αγιότατο» αυτόν που οι άγιοί μας αποκαλούν αιρετικό; Ποια μεγαλύτερη ένδειξη αναγνώρισης υπάρχει;

Συμπέρασμα: Όχι Διπλωματία, αλλά Αναγνώριση

Η συνάντηση του Πατριάρχη Κυρίλλου με τον Πάπα έσπασε παράδοση 1.000 ετών της Ορθοδοξίας. Τρεις κλιμακούμενες πράξεις, καθεμία με συγκεκριμένο θεολογικό νόημα:

1. Η ίδια η συνάντηση εξέφρασε συγγένεια
2. Το φίλημα της ειρήνης εξέφρασε λειτουργική ενότητα
3. Οι οικογενειακοί τίτλοι αναγνώρισαν παπική εξουσία: η προσφώνηση «Παναγιώτατε», η αποκάλεση «αδελφέ», και, σε επίσημη αλληλογραφία, η διακήρυξη ότι Ρώμη και Μόσχα αποτελούν «τις δύο μεγαλύτερες χριστιανικές Εκκλησίες του κόσμου»

Θυμηθείτε το προηγούμενο: ο Άγιος Παΐσιος και σχεδόν ολόκληρο το Άγιον Όρος έπαυσαν να μνημονεύουν τον Πατριάρχη Αθηναγόρα λόγω των επικίνδυνων ανοιχτοσυνών του προς τη Ρώμη. Ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς τον αποκάλεσε αποστάτη και αιρετικό. Και όταν ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος συνέχισε το ίδιο μοτίβο συναντήσεων και οικουμενικών χειρονομιών, χωρίς να άρει αφοριστικά, αγιορείτες γέροντες τον αποκάλεσαν «αιρεσιάρχη».

Κατανοώντας αυτό, με ποια δυνατή βάση μπορούν να δικαιολογηθούν οι ίδιες πράξεις του Πατριάρχη Κυρίλλου;

Οι άγιοι και οι γέροντές μας αρνήθηκαν να συναντήσουν τον Πάπα, μας είπαν ότι δεν υπάρχει λόγος να πάμε, ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί θέλουν μόνο να μας υποτάξουν, και μαρτύρησαν ότι ο Πάπας είναι ο πρόδρομος του Αντιχρίστου. Όσοι θέλουν να δικαιολογήσουν τον Πατριάρχη Κύριλλο πρέπει πρώτα να εξηγήσουν γιατί ο Άγιος Ιουστίνος, ο Άγιος Παΐσιος, ο Άγιος Πορφύριος, το Άγιον Όρος, και όλοι οι προηγούμενοι Πατριάρχες Μόσχας που δεν ένιωσαν την ανάγκη να συναντήσουν τον Πάπα, είχαν άδικο.

Οι άγιοι μίλησαν. Ο αναγνώστης πρέπει να κρίνει αν οι πράξεις του Πατριάρχη Κυρίλλου μπορούν να συμφιλιωθούν με τη μαρτυρία τους.

Αυτές οι χειρονομίες αποτυπώθηκαν σε κοινή διακήρυξη, η οποία θα είναι το αντικείμενο του επόμενου κεφαλαίου.

1. Ιερομόναχος Ισαάκ, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (Χαλκιδική: Ιερά Μονή Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, 2012), σ. 659: «Για ένα διάστημα, μαζί με σχεδόν ολόκληρο το Άγιον Όρος, έπαυσε τη μνημόνευση του Πατριάρχη Αθηναγόρα ως απάντηση στις επικίνδυνες ανοιχτοσύνες του προς τους Ρωμαιοκαθολικούς.» ↩

2. «Ο Γέροντας Παΐσιος του Αγίου Όρους Κατά του Οικουμενισμού», Lessons from a Monastery (blog), 29 Μαρτίου 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Βλ. επίσης Orthodox Ethos, «Ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης περί Οικουμενισμού, Κοινής Προσευχής με Ετεροδόξους, και του Πλανημένου Οικουμενιστή», https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Πρωτότυπο ελληνικό: «Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.» ↩

4. Το Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009) περιλαμβάνει εκτενείς μαρτυρίες από τον Γέροντα Φιλόθεο Ζερβάκο (†1980) της Πάρου (σ. 107-113), επιστολή του Γέροντα Αμφιλοχίου Μακρή (†1970) της Πάτμου (σ. 115-117), επιστολή του Ιερομονάχου Εφραίμ Κατουνακιώτη (†1962) (σ. 119-120), και εκτενή επίλογο του Αρχιμανδρίτη Αιμιλιανού (Βαφείδη) Σιμωνοπετρίτη (σ. 123 εξ.). Ο ίδιος τόμος περιέχει επιστολή προς τον Παπα-Δημήτρη από τον μελλοντικό Επίσκοπο Αθανάσιο (Γέβτιτς) Ερζεγοβίνης, πνευματικό τέκνο του Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς (σ. 121). ↩

5. «Πώς λένε οι Παλαιοημερολογίτες ότι τα μυστήριά μας είναι άκυρα;… Έγραψα στον π. Φιλόθεο Ζερβάκο και μου απάντησε σωστά γι’ αυτό το θέμα. Κι εγώ, ο αγράμματος, πιστεύω από την εμπειρία της ζωής μου ότι δεκατρείς ημέρες δεν μπορούν ούτε να σε βγάλουν από τη Βασιλεία του Θεού ούτε να σε βάλουν σε αυτήν.» Παπα-Δημήτρης Γκαγκαστάθης, «Περί Ημερολογίου», Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), σ. 96-98. Η τοποθέτηση από τον Παπα-Δημήτρη των σημειώσεων «Περί Αιρέσεων» και «Περί Ημερολογίου» πλάι-πλάι καθιστά σαφές ότι οι δύο θέσεις είναι ανεξάρτητες. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, «Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy» («Επιστολή Ιεράς Κοινότητας Αγίου Όρους προς Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο, περί Συμβιβασμού Ορθοδοξίας»), 11/24 Μαΐου 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Πρωτότυπο ελληνικό: «ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας» ↩

8. Η Όγδοη Διδαχή του Αγίου Κοσμά του Αιτωλού περιλαμβάνει το χωρίο: «Οἱ ἀντίχριστοι εἶναι· ἕνας εἶναι ὁ Πάπας, καὶ ἕτερος εἶναι αὐτός ὅπου εἶναι εἰς τὸ κεφάλι μας» (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, σ. 116). Η απόδοση αμφισβητείται στη σύγχρονη έρευνα. Η ανάλυση του π. Ειρηναίου Δεληδήμου (2014) στη Μονή Βλατάδων υποστηρίζει ότι το χωρίο παρεμβλήθηκε από τον Θεοδώρητο Ιωαννίνων (περ. 1740-1823), Αγιορείτη μοναχό τεκμηριωμένα γνωστό ότι εισήγαγε 16 αιρετικές παρεμβολές στο Πηδάλιον του Αγίου Νικοδήμου. Το αρχαιότερο σωζόμενο χειρόγραφο (1808) αναφέρεται στον «Αντίχριστο» χωρίς να κατονομάζει τον Πάπα· η ρητή ταύτιση εμφανίζεται μόνο σε μεταγενέστερο αντίγραφο του 1824. Ο μελετητής του Κοσμά Ιωάννης Μενούνος απέκλεισε τις σχετικές ομιλίες από την κριτική του έκδοση. Από την άλλη πλευρά, η Ηγουμένη Ευθυμία της Μονής Αγίου Κοσμά του Αιτωλού υπερασπίζεται τη γνησιότητα βάσει συμπληρωματικών χειρογραφικών παραλλαγών, και ο Στρατηγός Γιάννης Μακρυγιάννης (†1864) αποδίδει ανεξάρτητα το «να καταριέστε τον Πάπα» στην προφορική παράδοση του Αγίου Κοσμά στα Απομνημονεύματά του. Δεν υπάρχει πλήρης κριτική έκδοση των γραπτών του Αγίου Κοσμά. Ο χαρακτηρισμός του Πάπα ως αντιχρίστου μαρτυρείται ανεξάρτητα από άλλους αγίους που παρατίθενται σε αυτό το κεφάλαιο. Βλ. επίσης Αναστάσιο Γόρδιο (1654/5–1729), Περὶ Μωάμεθ καὶ κατὰ Λατίνων (Αθήνα: Αγαθός Λόγος, 2017), κεφ. 26: «Περὶ τοῦ δευτέρου διωγμοῦ τῆς Ἐκκλησίας ὑπὸ τοῦ Ἀντιχρίστου, ὅς ἐστιν ὁ Μωάμεθ καὶ ὁ Πάπας.» ↩

9. Πρωτότυπο ελληνικό: «Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.» ↩

10. Πρωτότυπο ελληνικό: «τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.» ↩

11. Πρωτότυπο ελληνικό: «οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.» ↩

12. Πρωτότυπο ελληνικό: «Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας». ↩

13. Ιερομάρτυρας Δανιήλ Σισόεφ, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians, Βιβλίο 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), «The Call to Sanctity», σ. 10. Η επιστολή προς τους Κορινθίους απευθύνεται «τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ τῇ οὔσῃ ἐν Κορίνθῳ, ἡγιασμένοις ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, κλητοῖς ἁγίοις, σὺν πᾶσι τοῖς ἐπικαλουμένοις τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐν παντὶ τόπῳ, αὐτῶν τε καὶ ἡμῶν» (Α΄ Κορ. 1:2). Ο Παύλος και ο Σωσθένης απευθύνονται στην Εκκλησία του Θεού στην Κόρινθο. Εδώ έχουμε ζήτημα μεγάλης σημασίας. Συχνά Προτεστάντες και σεκταριστές λένε ότι η Αγία Γραφή γράφτηκε για όλους. Αυτό δεν το βρίσκουμε στη Γραφή. Προσέξτε: σε ποιον γράφεται η επιστολή; Γράφεται για την Εκκλησία του Θεού στην Κόρινθο και επίσης για όλους όσοι επικαλούνται το όνομα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, δηλαδή για την οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Αγία Γραφή δεν απευθύνεται σε ανθρώπους έξω από την Εκκλησία. Η Αγία Γραφή είναι ο λόγος του Θεού, δοσμένος στον λαό του Θεού, την Εκκλησία του Θεού. Πράγματι, δεν υπάρχει λόγος να συζητά κανείς για τη Γραφή με αιρετικούς. Η Αγία Γραφή είναι το βιβλίο της Εκκλησίας, γραμμένο για την Εκκλησία. Το ίδιο το κείμενο της Γραφής το δηλώνει: «τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ τῇ οὔσῃ ἐν Κορίνθῳ». Η επιστολή δεν απευθύνεται σε όλους τους κατοίκους της Κορίνθου, ούτε στους Βαπτιστές φίλους μας, ούτε στους Μάρτυρες του Ιεχωβά, αλλά στην Εκκλησία του Θεού που βρίσκεται στην Κόρινθο και σε όσους βρίσκονται σε κοινωνία μαζί της. Η Εκκλησία της Κορίνθου υπάρχει μέχρι σήμερα: ήταν και παραμένει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Και ο απόστολος Παύλος έχει διάδοχό του τον μητροπολίτη Κορίνθου. ↩

14. Πρωτότυπο ελληνικό: «Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.» ↩

15. Πρωτότυπο ελληνικό: «Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.» ↩

16. Το πρωτόκολλο του χαιρετισμού είχε προδιαπραγματευθεί από «ειδική ομάδα εργασίας χριστιανών τελεταρχών από τη Μόσχα και το Βατικανό» (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана). Το ρεπορτάζ αναφέρει: «Οι Προκαθήμενοι θα χαιρετίσουν ο ένας τον άλλον σύμφωνα με το ορθόδοξο έθιμο: με τριπλό ασπασμό» (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Το καθολικό πρωτόκολλο απαιτεί από τους επισκέπτες να φιλήσουν το χέρι του Πάπα, αλλά «ο Πατριάρχης μας δεν θα το κάνει αυτό» (наш Патриарх этого делать не будет). Το Βατικανό δέχθηκε αντ’ αυτού τον ορθόδοξο χαιρετισμό. Βλ. «Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола» («Πώς ο Πατριάρχης Κύριλλος θα φιλήσει τον Πάπα Ρώμης: μυστικά του πρωτοκόλλου»), MK.ru, 10 Φεβρουαρίου 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. Αντιθέτως, όταν ο Πατριάρχης Κύριλλος συνάντησε τον Καρδινάλιο Ματέο Τζούπι (Μόσχα, Ιούνιος 2023) και τον Καρδινάλιο Κουρτ Κοχ, ο χαιρετισμός ήταν η συνηθισμένη διπλωματική χειραψία. ↩

17. Πρωτότυπο ελληνικό: «Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.» ↩

18. Πατριάρχης Κύριλλος, δηλώσεις μετά την υπογραφή της Κοινής Διακήρυξης, Αβάνα, 12 Φεβρουαρίου 2016. Κείμενο Βατικανού: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩