Υπέρ των Αγίων του Πατριαρχείου Μόσχας
Αρκετοί άγιοι του Πατριαρχείου Μόσχας κράτησαν θέσεις για τον σεργιανισμό και τη Διακήρυξη του 1927 που αντιφάσκουν προς την ομόφωνη μαρτυρία των Νεομαρτύρων. Το κεφάλαιο αυτό εξετάζει με ειλικρίνεια τα σφάλματά τους και εξηγεί γιατί παραμένουν άγιοι και θεοσεβείς άνθρωποι.
Το 1998, ένας νεαρός διάκονος της Μόσχας έγραψε ότι τα μυστήρια της ROCOR (Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Εκτός Ρωσίας) στερούνταν χάριτος, ότι ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι) ίδρυσε μια «σταυρομαχική αίρεση» και ότι οι Χριστιανοί που ταξιδεύουν στο εξωτερικό «δεν μπορούν να εισέλθουν σε ευχαριστιακή κοινωνία με τους ξένους».
Έντεκα χρόνια αργότερα, ο ίδιος άνθρωπος δολοφονήθηκε για τον Χριστό. Είχε μεταστρέψει ογδόντα μουσουλμάνους, μεταξύ των οποίων έναν Πακιστανό που εκπαιδευόταν για βομβιστής αυτοκτονίας. Όταν ο μασκοφόρος δολοφόνος μπήκε στον ναό του, βάδισε κατευθείαν προς αυτόν.
Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ υπεράσπισε τον σεργιανισμό: τη θέση ότι η Διακήρυξη του 1927 του Μητροπολίτη Σεργίου (Στραγκορόντσκι), η οποία δέσμευσε τη νομιμοφροσύνη της Εκκλησίας προς το σοβιετικό κράτος και απαιτούσε από όλους τους κληρικούς να εκφράζουν δημόσια αυτή τη νομιμοφροσύνη ως προϋπόθεση συνέχισης της διακονίας τους, ήταν κανονικά νόμιμη και αναγκαία. Ήταν επίσης μάρτυρας.
Ο Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν αποκάλεσε την Εκκλησία των Κατακομβών «σχισματική οργάνωση» την οποία «ούτε καν τολμούσε να αποκαλέσει Εκκλησία».[1] Πέρασε επίσης πέντε χρόνια στο Γκουλάγκ, όπου τα κηρύγματά του είχαν ελκύσει υπερβολικά πολλούς ανθρώπους στον Χριστό για τα γούστα της NKVD (KGB).[2]
Ο Άγιος Λουκάς Κριμαίας αποκάλεσε τους Ιωσηφίτες «σχισματικούς». Υπέμεινε επίσης ένδεκα χρόνια σε σοβιετικές φυλακές, αρνήθηκε να αποκηρύξει την πίστη του κάτω από βασανιστήρια και θεράπευσε χιλιάδες μέσω των προσευχών του.
Πώς μπορούν οι άγιοι να είναι άγιοι και ταυτόχρονα να σφάλλουν;
Γιατί αυτή η εξέταση είναι αναγκαία
Η Ορθόδοξη παράδοση διδάσκει ότι πρέπει να καλύπτουμε τις αστοχίες των αγίων, όχι να τις ξεθάβουμε. Το ένστικτο της Εκκλησίας είναι να τιμά, όχι να ανατέμνει.
Ζητούμε συγχώρηση για ό,τι ακολουθεί. Αυτή η εξέταση δεν θα ήταν αναγκαία αν δύο ασέβειες δεν την επέβαλλαν.
Η πρώτη ασέβεια προέρχεται από τους Παλαιοημερολογίτες πολεμιστές που χρησιμοποιούν τα σφάλματα αγίων του Πατριαρχείου Μόσχας για να αρνηθούν εντελώς την αγιότητά τους. Δείχνουν την υπεράσπιση του σεργιανισμού από τον Ιερομάρτυρα Δανιήλ Συσόεβ και συμπεραίνουν ότι δεν μπορεί να είναι άγιος. Δείχνουν την υποστήριξη του Αγίου Λουκά Κριμαίας προς τον Μητροπολίτη Σέργιο και συμπεραίνουν ότι ήταν «ομολογητής του μπολσεβικισμού». Ξεσκίζουν τους αγίους του εικοστού αιώνα όπως οι προκάτοχοί τους ξέσκισαν τον Μακάριο Αυγουστίνο, και όπως μια Παλαιοημερολογίτισσα ηγουμένη προσπάθησε κάποτε να ξεσκίσει τον Άγιο Νεκτάριο Πενταπόλεως.
Αυτοί οι κριτικοί πρέπει να ακούσουν: οι άγιοι έσφαλαν, και παραμένουν άγιοι. Τα σφάλματά τους όμως δεν ακυρώνουν το μαρτύριο ή την αγιότητά τους. Η Εκκλησία πάντοτε κράτησε και τις δύο αλήθειες ταυτόχρονα.
Η δεύτερη ασέβεια προέρχεται από την αντίθετη κατεύθυνση: από εκείνους που χρησιμοποιούν τα σφάλματα των αγίων ως αυθεντία. Επειδή ο Ιερομάρτυς Δανιήλ υπεράσπισε τον σεργιανισμό, κάποιοι συμπεραίνουν ότι ο σεργιανισμός πρέπει να είναι υπερασπίσιμος. Επειδή ο Άγιος Λουκάς υποστήριξε τον Μητροπολίτη Σέργιο, κάποιοι συμπεραίνουν ότι η Διακήρυξη του 1927 πρέπει να ήταν αποδεκτή. Επειδή αυτοί οι άνδρες ήταν αγιότεροι από εμάς, κάποιοι υποστηρίζουν ότι είμαστε υποχρεωμένοι να ακολουθήσουμε τις θέσεις τους σε αυτά τα ζητήματα.
Αυτή η λογική είναι ξένη προς την Ορθόδοξη παράδοση. Αν η αγιότητα προσέδιδε αλάθητο, τα σφάλματα του Μακαρίου Αυγουστίνου περί προορισμού και filioque θα ήταν δεσμευτικά δόγματα. Δεν είναι. Αν η γνώμη ενός αγίου σε αμφισβητούμενο ζήτημα είχε δύναμη δόγματος απλώς επειδή ήταν άγιος, η Εκκλησία δεν θα χρειαζόταν ποτέ Οικουμενικές Συνόδους. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης δίδαξε την αποκατάσταση. Ήταν αγιότερος από όλους μας, και όμως κανένας Ορθόδοξος Χριστιανός δεν υποχρεούται να τον ακολουθήσει σε αυτό το σφάλμα, και η Εκκλησία το καταδίκασε επίσημα.
Η αρχή είναι απλή: ακολουθούμε το consensus patrum (βλ. Παράρτημα Α΄), όχι τη μεμονωμένη γνώμη οποιουδήποτε αγίου, όσο άγιος κι αν είναι. Όταν ένας άγιος αντιφάσκει με την ομόφωνη μαρτυρία κάθε άλλου αγίου που αντιμετώπισε το ίδιο ζήτημα, ακολουθούμε τη συναίνεση, όχι την εξαίρεση.
Κάθε αγιοκαταταγμένος Νεομάρτυρας που αντιμετώπισε άμεσα τη Διακήρυξη του 1927 την καταδίκασε. Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ, ο Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν και ο Άγιος Λουκάς Κριμαίας την υπεράσπισαν. Η συναίνεση είναι ομόφωνη εναντίον τους. Τους τιμούμε. Δεν τους ακολουθούμε εκεί που έσφαλαν.
Το αντίθετο θα σήμαινε να κάνουμε την αγιότητα υποκατάστατο της αλήθειας. Οι ίδιοι οι άγιοι θα το απέρριπταν.
Το Πατερικό Πλαίσιο: Πώς μπορούν να σφάλλουν οι Άγιοι
Οι Άγιοι κληρονομούν σφάλμα από τους δασκάλους τους
Ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας (6ος αιώνας) ερωτήθηκε άμεσα: «Γιατί οι άγιοι μερικές φορές σφάλλουν σε επιμέρους κατανοήσεις και αντιφάσκουν μεταξύ τους;» Η απάντησή του:
«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»
— Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας, Αγίων Βαρσανουφίου και Ιωάννου: Ερωτήσεις και Αποκρίσεις[3]
Οι άγιοι μπορούν να κληρονομήσουν ψευδείς διδασκαλίες από τους δασκάλους τους. Οι άγιοι δεν ερωτούν πάντοτε τον Θεό για κάθε θέση που κρατούν. Δεν φέρει κάθε λόγος ενός αγίου θεία επιβεβαίωση.
Τιμούμε Αγίους που έσφαλαν, αλλά δεν ακολουθούμε τα σφάλματά τους
Ο Άγιος Φώτιος ο Μέγας (Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως) αντιμετώπισε αυτό άμεσα όταν Λατίνοι θεολόγοι προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν τα σφάλματα Δυτικών Πατέρων εναντίον της Εκκλησίας:
«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»
— Άγιος Φώτιος ο Μέγας, Επιστολή προς τον Πατριάρχη Ακυληίας[4]
Ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, όταν πιέστηκε στη Σύνοδο Φλωρεντίας από Λατίνους θεολόγους που υποστήριζαν ότι Πατέρες που έσφαλαν έπρεπε να «εκδιωχθούν μαζί με τους αιρετικούς», έδωσε την Ορθόδοξη απάντηση:
ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;
— Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, Δεύτερη Ομιλία περί Καθαρτηρίου Πυρός[5]
Στην ίδια Σύνοδο, ο Άγιος Μάρκος παρέθεσε τον ίδιο τον Μακάριο Αυγουστίνο πάνω σε αυτή την αρχή:
Δεν πρέπει να θεωρούμε την κρίση ενός ανθρώπου, ακόμη κι αν αυτός ήταν ορθόδοξος και είχε υψηλή φήμη, ως αυθεντία ίση με τις κανονικές Γραφές, στο σημείο να θεωρούμε απαράδεκτο για εμάς, λόγω του σεβασμού που οφείλουμε σε τέτοιους ανθρώπους, να αποδοκιμάσουμε και να απορρίψουμε κάτι στα γραπτά τους αν τύχει να ανακαλύψουμε ότι δίδαξαν κάτι διαφορετικό από την αλήθεια, η οποία με τη βοήθεια του Θεού έχει επιτευχθεί από άλλους ή από εμάς τους ίδιους. Έτσι αντιμετωπίζω τα γραπτά άλλων· και επιθυμώ ο αναγνώστης να ενεργεί κατ’ αυτόν τον τρόπο και με τα δικά μου γραπτά.
— Μακάριος Αυγουστίνος Ιππώνος (παρατεθείς από τον Άγιο Μάρκο τον Ευγενικό στη Σύνοδο Φλωρεντίας)
Γι’ αυτό έχει σημασία το consensus patrum. Όπως εξηγεί η Παράρτημα Α΄, όταν άγιοι σε αιώνες και ηπείρους, ο καθένας έχοντας επιτύχει θεωρία ανεξάρτητα, διδάσκουν το ίδιο πράγμα σε ζήτημα πίστεως, το Άγιο Πνεύμα μιλά μέσω αυτών συλλογικά. Η συμφωνία τους φιλτράρει το μεμονωμένο σφάλμα και επιβεβαιώνει ό,τι η Εκκλησία παρέλαβε από τους Αποστόλους.
Οι μεμονωμένοι άγιοι μπορούν να σφάλλουν· η συλλογική μαρτυρία (consensus patrum) τους διορθώνει.
Εφαρμογή: Οι Άγιοι του Πατριαρχείου Μόσχας και οι Νεομάρτυρες
Όταν ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ έσφαλε περί σεργιανισμού, η συναίνεση των Νεομαρτύρων που αντιμετώπισαν άμεσα τη Διακήρυξη του 1927, κάθε ένας εκ των οποίων την καταδίκασε, τον διορθώνει. Ακολουθούμε τη συναίνεση, όχι το μεμονωμένο σφάλμα.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ αντιμετώπισε ακριβώς αυτό το ερώτημα στη μελέτη του για τη σχέση του Μακαρίου Αυγουστίνου με τον Άγιο Ιωάννη Κασσιανό:
Το σημαντικό που πρέπει να έχουμε υπόψη εδώ είναι ότι η διαφωνία μεταξύ Κασσιανού και Αυγουστίνου δεν ήταν μεταξύ Ορθόδοξου Πατρός και αιρετικού (όπως ήταν, για παράδειγμα, η διαφωνία μεταξύ Αυγουστίνου και Πελαγίου), αλλά μεταξύ δύο Ορθόδοξων Πατέρων που διαφωνούσαν μόνο στις λεπτομέρειες της παρουσίασης μιας και της αυτής διδασκαλίας. Τόσο ο Άγιος Κασσιανός όσο και ο Μακάριος Αυγουστίνος προσπαθούσαν να διδάξουν την Ορθόδοξη διδασκαλία περί χάριτος και ελεύθερης βούλησης ενάντια στην αίρεση του Πελαγίου· αλλά ο ένας το έπραξε με όλο το βάθος της Ανατολικής θεολογικής παράδοσης, ενώ ο άλλος οδηγήθηκε σε κάποια παραμόρφωση αυτής της ίδιας διδασκαλίας λόγω της υπερβολικά λογικής προσέγγισής του.
— π. Σεραφείμ Ρόουζ, «The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church» (Η θέση του Μακαρίου Αυγουστίνου στην Ορθόδοξη Εκκλησία), The Orthodox Word, τ. 14, αρ. 2 (Μάρτιος-Απρίλιος 1978), σ. 70
Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ και οι Νεομάρτυρες πολεμούσαν και οι δύο τον σοβιετικό αθεϊσμό. Ήταν και οι δύο Ορθόδοξοι. Αλλά οι Νεομάρτυρες μαρτύρησαν «με όλο το βάθος» εκείνων που αντιμετώπισαν άμεσα την κατάσταση. Ο Συσόεβ «οδηγήθηκε σε κάποια παραμόρφωση» λόγω του κληρονομημένου θεσμικού πλαισίου του. Σε καμία περίπτωση η διαφωνία δεν καθιστά κανένα μέρος αιρετικό. Και οι δύο παραμένουν Ορθόδοξοι μάρτυρες.
Ας είναι γνωστό ότι ακόμη και οι Απόστολοι έσφαλαν. Ο Άγιος Πέτρος αρνήθηκε τον Χριστό τρεις φορές. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας είχαν «οξεία διαφωνία» για τον Ιωάννη Μάρκο (Πράξ 15:39).
Αγιότητα σημαίνει αφιερωμένος στον Θεό, αγιασμένος δια χάριτος. Δεν σημαίνει αλάθητος διανοητικά ή τέλειος θεολογικά. Το να είναι κανείς άγιος σημαίνει ότι έχει επιτύχει θέωση, ότι έχει γνήσια αγάπη για τον Χριστό αποδεδειγμένη από τη ζωή του, και ότι κρατά ορθά τα θεμελιώδη δόγματα της πίστεως. Οι άγιοι δεν είναι εγγυημένο ότι κατανοούν σωστά κάθε ιστορική κατάσταση, ότι έχουν τέλεια πολιτική κρίση ή ότι είναι ανεπηρέαστοι από θεσμικές πιέσεις.
Με αυτό το πλαίσιο θεμελιωμένο, ας εξετάσουμε τις συγκεκριμένες περιπτώσεις.
Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ
Στα γραπτά του, ο Συσόεβ υποστήριξε ότι η Διακήρυξη του Μητροπολίτη Σεργίου ήταν κανονικά νόμιμη, καταδίκασε την Εκκλησία των Κατακομβών ως σχισματική και έγραψε εκτενώς κατά της ROCOR, κατηγορώντας τους για σχίσμα και αίρεση.[6]
Ωστόσο, ήταν μόλις 24 ετών και ακόμη διάκονος όταν έγραψε το πιο πολεμικό του έργο το 1998, διαμορφωμένος στη Μόσχα της δεκαετίας του 1990 όπου τα γραπτά των Νεομαρτύρων ήταν σε μεγάλο βαθμό δυσεύρετα. Το Πατριαρχείο Μόσχας δεν αγιοκατέταξε τους Νεομάρτυρες μέχρι το 2000, δύο χρόνια μετά το άρθρο του. Δεν κλήθηκε ποτέ ενώπιον συνόδου να απαντήσει για τη θέση του, και δεν του παρουσιάστηκαν ποτέ τα επιχειρήματα των Νεομαρτύρων.[7] Μπορεί κάλλιστα να είχε αλλάξει γνώμη.
Μια εντυπωσιακή λεπτομέρεια αποκαλύπτει το βάθος της γνωστικής του ασυνέπειας. Η χήρα του Γιούλια αποκαλύπτει στο Неизвестный Даниил (Ο Άγνωστος Δανιήλ, 2012) ότι ενώ προετοίμαζε το αντι-ROCOR πολεμικό του κείμενο, ο Συσόεβ ταυτόχρονα ήταν «γεμάτος δέος» από το θαύμα της ROCOR, τη Μυροβλύζουσα Εικόνα της Παναγίας Ιβηρίτισσας του Μόντρεαλ, και «πολύ επιθυμούσε να τη δει». Ο αδελφός Χοσέ Μουνιόθ-Κόρτες, ο φύλακας της εικόνας, αγιοκατατάχθηκε αργότερα ως άγιος από τη ROCOR. Ο Συσόεβ αναγνώριζε χάρη στη ROCOR ενώ ετοιμαζόταν να τους επιτεθεί ως στερούμενους χάριτος.
Η πορεία του αφηγείται τα υπόλοιπα. Μετά την επανένωση ΠΜ-ROCOR το 2007, ο Συσόεβ ταξίδεψε προσωπικά στη Νέα Υόρκη με τον Διάκονο Γεώργιο Μαξίμοφ για να συναντήσει τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα (Καπράλ), διευκολύνοντας την υποδοχή σχισματικής ομάδας στη ROCOR. Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος που αποκάλεσε τη ROCOR στερούμενη χάριτος το 1998, μέχρι το 2009 έφερνε ενεργά ανθρώπους στη μυστηριακή ζωή της ROCOR. Δεν δημοσίευσε ποτέ επίσημη ανάκληση· οι ίδιες οι πράξεις του ήταν η ανάκληση.[8] Και όμως οι σχισματικοί Παλαιοημερολογίτες παραλείπουν αυτές τις λεπτομέρειες επειδή βλάπτουν το αφήγημά τους.
Άγιος Λουκάς Κριμαίας
Ο Άγιος Λουκάς υποστήριξε τον Μητροπολίτη Σέργιο, υπηρέτησε στην Ιερά Σύνοδό του μετά τη Σύνοδο του 1943 και αποκάλεσε ρητά την αντίσταση των Ιωσηφιτών «καταστρεπτικό σχίσμα». Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Συσόεβ, δεν έγραψε ποτέ θεολογική υπεράσπιση της ίδιας της Διακήρυξης του 1927. Η αυτοβιογραφία του δεν την αναφέρει. Η υποστήριξή του ήταν θεσμική, όχι απολογητική.[9]
Η ζωή του ανέτρεψε τον σεργιανισμό πιο εύγλωττα από ό,τι η πένα του τον υπεράσπισε. Υπέμεινε ένδεκα χρόνια σε σοβιετικές φυλακές, αρνήθηκε να αφαιρέσει το ράσο του ή την εικόνα της Θεοτόκου από το χειρουργείο του, είπε στη GPU (KGB) ότι ήταν «σίγουρα όχι φίλος τους» επειδή καταδίωκαν τον Χριστό, δώρισε ολόκληρο το Βραβείο Στάλιν σε ορφανά πολέμου και έγραψε στα παιδιά του: «Να είστε έτοιμοι ακόμη και για μαρτύριο, αφού πλέετε αντίθετα στο ρεύμα». Επέλεξε εξορία, πόνο και ομολογία, ενώ υποστήριζε μητροπολίτη που επέλεξε τον συμβιβασμό. Κατανοούσε ότι «η ίδια η Εκκλησία δεν έγινε ισχυρή και δυνατή μέσω των συνετών και λογικών οπαδών της, αλλά μέσω των μαρτύρων, ασκητών και “σαλών εν Χριστώ”, που αψήφησαν τη λογική και κάθε φυσικό ένστικτο και επιθυμία». Έζησε αυτή την αρχή. Επέλεξε το αντίθετο από αυτό που διδάσκει ο σεργιανισμός.
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, τον οποίο τιμούν και οι ίδιοι οι Παλαιοημερολογίτες, παρέθεσε τον Άγιο Λουκά ως αυθεντικό μάρτυρα για τη δημιουργία στο Genesis, Creation and Early Man (Γένεσις, Δημιουργία και ο Πρώιμος Άνθρωπος), το χιλίων σελίδων magnum opus του για την πατερική διδασκαλία περί δημιουργίας (σ. 809· βλ. Κεφάλαιο 14: Αποδοχή της Εξέλιξης και του Κάρολου Δαρβίνου). Ο Ρόουζ δεν ανεχόταν απλώς τον Άγιο Λουκά ως συμβιβασμένη μορφή· τον αντιμετώπιζε ως αξιόπιστη θεολογική φωνή άξια παραθέσεως.
Ακολουθώντας τον Άγιο Φώτιο: «Τους αφήνουμε μεταξύ των Πατέρων… αλλά δεν ακολουθούμε εκείνους τους λόγους στους οποίους έσφαλαν».
Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν
Ο Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν (1910-2006), ένας από τους πιο αγαπητούς πνευματικούς πατέρες της ύστερης σοβιετικής και μετασοβιετικής Ρωσίας, πέρασε πέντε χρόνια στο Γκουλάγκ για «αντισοβιετική αγκιτάτσια», πράγμα που στη γλώσσα της NKVD (KGB) σήμαινε ότι τα κηρύγματά του είχαν ελκύσει υπερβολικά πολλούς ανθρώπους στην Πίστη. Μετά την απελευθέρωσή του, υπέμεινε ένδεκα χρόνια συνεχών μεταθέσεων σε έξι ενορίες του Ριαζάν πριν εισέλθει στη Μονή των Σπηλαίων του Πσκοφ το 1967, όπου υπηρέτησε σχεδόν σαράντα χρόνια ως ένας από τους πιο περιζήτητους πνευματικούς στη Ρωσία.[2]
Στις συλλεγμένες επιστολές του, που εκδόθηκαν από τη Μονή των Σπηλαίων του Πσκοφ και μεταφράστηκαν στα αγγλικά ως May God Give You Wisdom! (Είθε ο Θεός να σου δώσει σοφία!), υπερασπίστηκε το Πατριαρχείο Μόσχας με το ίδιο κληρονομημένο πλαίσιο όπως ο Συσόεβ και ο Άγιος Λουκάς. Αποκάλεσε την Εκκλησία των Κατακομβών «σχισματική οργάνωση» την οποία «ούτε καν τολμούσε να αποκαλέσει Εκκλησία» και απέρριψε όσους ακολούθησαν το μετα-Τιχωνικό κίνημα των Κατακομβών ως έχοντες «εκφυλιστεί σε σέκτα».[1] Σε υστερόγραφο επιστολής προς επίσκοπο, συνέστησε με αγάπη βιβλίο για τον Μητροπολίτη Σέργιο (Στραγκορόντσκι) «προς παρηγορία και έμπνευσή σας».[10] Και στο γενικό ζήτημα των συμβιβασμών του Πατριαρχείου Μόσχας, ο Κρεστιάνκιν διατύπωσε το ακριβές πλαίσιο στο οποίο στηρίζεται ο σεργιανισμός: ότι τα ανθρώπινα λάθη, «τα δικά σας, τα δικά μου, των μελών της συνόδου, του Πατριάρχη», είναι όλα ενώπιον της κρίσεως του Θεού, και ότι «εκείνο που στον φλεγόμενο νου φαίνεται λάθος, στον καλό καιρό του Θεού αποδεικνύεται άγιο έργο».[11]
Η στάση του Κρεστιάνκιν απέναντι στη ROCOR, ωστόσο, ήταν αισθητά πιο μετριοπαθής από του Συσόεβ. Δεχόταν την κοινωνία με τη ROCOR για Ρώσους που ζούσαν στο εξωτερικό και προσευχόταν ρητά «ο Κύριος να γκρεμίσει το τείχος της έχθρας μεταξύ μας και της Εκκλησίας της Διασποράς».[12] Οι μεταφραστές της αγγλικής έκδοσης προσθέτουν δύο συμφραστικές σημειώσεις τις οποίες οι Παλαιοημερολογίτες πολεμιστές που τον παραθέτουν πάντα παραλείπουν: ότι οι πιο οξείες αντι-ROCOR δηλώσεις του Κρεστιάνκιν απαντούσαν ποιμαντικά στη συγκεκριμένη ανωμαλία της ίδρυσης παράλληλης δικαιοδοσίας της ROCOR στο ρωσικό έδαφος κατά τη δεκαετία του 1990, όχι στη ROCOR γενικά ή στους ιστορικούς Νεομάρτυρες, και ότι μέχρι τον καιρό της αγγλικής έκδοσης «η επικοινωνία έχει ανοίξει μεταξύ του Πατριαρχείου Μόσχας και της Ρωσικής Εκκλησίας της Διασποράς, και η ευχαριστιακή κοινωνία αποκαθίσταται».[13] Όπως και ο Συσόεβ, η πορεία του έκλινε προς την επανένωση του 2007 για την οποία είχε προσευχηθεί.
Και όμως το υποκείμενο πλαίσιο παρέμεινε σεργιανιστικό. Ο Κρεστιάνκιν κληρονόμησε τη θέση του από δασκάλους αντί να την πρωτοδιατυπώσει, και ποτέ δεν αντιμετώπισε τα γραπτά των Νεομαρτύρων με τους δικούς τους όρους. Μια εντυπωσιακή αντιπαράθεση στην αλληλογραφία του φανερώνει το βάθος αυτής της γνωστικής ασυνέπειας: η ίδια επιστολή στην οποία ο Κρεστιάνκιν συνιστά το βιβλίο για τον Σέργιο ακολουθείται αμέσως στη συλλογή από άλλη επιστολή, με τίτλο «Νεομάρτυρες», στην οποία επαινεί τους ίδιους εκείνους αγίους ως «ιδιαίτερα διεισδυτικούς» διδασκάλους των οποίων οι «συνθήκες ζωής» καθρεφτίζουν τον πνευματικό πόλεμο της δικής μας ημέρας.[14] Οι δύο επιστολές βρίσκονται δίπλα δίπλα στη σελίδα, χωρισμένες μόνο από έναν υπότιτλο. Σε μεταγενέστερη επιστολή προς άλλον ιερέα, ο Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν προχώρησε ακόμη περισσότερο, αποκαλώντας τους Νεομάρτυρες «ζωντανή μαρτυρία για το πώς να στέκεται κανείς στην Αλήθεια, πώς να σχετίζεται με την πολιτική, πώς να μη βυθίζεται στις αντιπαραθέσεις τόσο εχθρικές προς το πνεύμα του Χριστιανισμού», και προτρέποντας τον παραλήπτη να «αντλήσει τα ζωντανά νερά από αυτές τις άγιες πηγές».[15] Ο Κρεστιάνκιν τιμούσε και τις δύο πλευρές του σεργιανιστικού ζητήματος χωρίς προφανώς να αναγνωρίζει ότι πολλοί από τους Νεομάρτυρες που επαινούσε μαρτύρησαν ακριβώς επειδή αρνήθηκαν τον συμβιβασμό του Σεργίου το 1927. Ο παιδικός του πνευματικός πατέρας, ο Αρχιεπίσκοπος Σεραφείμ (Οστροούμοφ) του Ορέλ, αγιοκατατάχθηκε ο ίδιος από το Πατριαρχείο Μόσχας το 2000 ως ένας από τους Ρώσους Νεομάρτυρες: οι ίδιοι άγιοι των οποίων τη θέση ο Κρεστιάνκιν αργότερα αντέκρουσε ήταν εκείνοι που τον είχαν διαμορφώσει από την ηλικία των δεκατριών ετών. Και σε πρόνοια υπερβολικά εντυπωσιακή για να αγνοηθεί, ο Κρεστιάνκιν εκοιμήθη στις 5 Φεβρουαρίου 2006, την ίδια την εορτή των Αγίων Νεομαρτύρων και Ομολογητών της Ρωσίας, σαν, κατά τα λόγια της εισαγωγής του βιβλίου, «αυτοί οι άγιοι, μερικούς από τους οποίους γνώριζε προσωπικά, αποκάλυψαν έτσι τη συγγένειά τους με αυτή την πολυπαθή ψυχή».[16]
Η εκμετάλλευση από τους Παλαιοημερολογίτες
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, τον οποίο πολλοί Παλαιοημερολογίτες οι ίδιοι τιμούν, αντιμετώπισε ακριβώς τη μέθοδό τους να επιτίθενται σε αγίους. Στη μελέτη του για τον Μακάριο Αυγουστίνο, ο Ρόουζ προειδοποίησε:
Τουλάχιστον, είναι αγενές και αλαζονικό να μιλά κανείς χωρίς σεβασμό για έναν Πατέρα τον οποίο η Εκκλησία και οι Πατέρες της αγάπησαν και δόξασαν. Η «ορθότητά» μας, ακόμη κι αν είναι πραγματικά τόσο «ορθή» όσο νομίζουμε, δεν μπορεί να αποτελεί δικαιολογία για τέτοια ασέβεια… ας φοβηθούν εκείνοι που είναι πιο «ορθοί» στην κατανόησή τους, μήπως χάσουν αυτή τη χάρη εξαιτίας της υπερηφάνειας.
— π. Σεραφείμ Ρόουζ, «The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church» (Η θέση του Μακαρίου Αυγουστίνου στην Ορθόδοξη Εκκλησία), The Orthodox Word, τ. 14, αρ. 2 (Μάρτιος-Απρίλιος 1978), σ. vii
Ο Ρόουζ δίνει ένα συγκεκριμένο παράδειγμα: «την ατυχή πρόσφατη απόπειρα στην Ελλάδα να αρνηθούν την αγιότητα του Αγίου Νεκταρίου Πενταπόλεως, ενός μεγάλου θαυματουργού του αιώνα μας, επειδή υποτίθεται ότι δίδαξε λανθασμένα σε ορισμένα δογματικά σημεία».
Το 1975, μια Παλαιοημερολογίτισσα ηγουμένη ονόματι Μαγδαληνή δημοσίευσε βιβλίο που επιτιθόταν στον μεγάλο θαυματουργό με «παράλογες και ποταπές κατηγορίες». Ο Γέροντας Φιλόθεος Ζερβάκος δημοσίευσε βιβλίο αναιρώντας τις φαντασιώσεις της· το περιστατικό ήταν ένας από τους λόγους που κατέληξε ότι η συμφιλίωση με τους ριζοσπαστικούς Παλαιοημερολογίτες ήταν αδύνατη.[17]
Το έκαναν στον Άγιο Νεκτάριο, και τώρα το κάνουν στον Ιερομάρτυρα Δανιήλ. Το μοτίβο είναι πάντα το ίδιο: βρες ένα σφάλμα, όσο μικρό κι αν είναι, και χρησιμοποίησέ το για να γκρεμίσεις έναν άγιο.
Οι Παλαιοημερολογίτες που επιτίθενται στον Ιερομάρτυρα Δανιήλ ειδικεύονται στο να ξεσκίζουν έναν άνθρωπο που μαρτύρησε για τον Χριστό, που μετέστρεψε βομβιστές αυτοκτονίας, που μετέστρεψε πολυάριθμους μουσουλμάνους στην Ορθοδοξία, που βάδισε κατευθείαν προς τον δολοφόνο του. Μεγαλοποιούν τα ελαττώματά του αντί να τα δικαιολογούν. Έτσι τους λείπει η ταπείνωση και η σοφία που επέδειξε ο Άγιος Φώτιος όταν είπε «αγκαλιάζουμε τους ανθρώπους» ακόμη κι ενώ δεν ακολουθούμε τα σφάλματά τους.
Το βάρος της άμεσης μαρτυρίας
Υπάρχει ένα μοτίβο στο σεργιανιστικό ζήτημα που πρέπει να δηλωθεί καθαρά: η διαχωριστική γραμμή μεταξύ των αγίων που καταδίκασαν τη Διακήρυξη του 1927 και των αγίων που την υπεράσπισαν δεν είναι χρονολογική. Είναι θεσμική. Κάθε άγιος εκτός του Πατριαρχείου Μόσχας αντιτάχθηκε στον σεργιανισμό, είτε έζησε στην εποχή του Σεργίου είτε δεκαετίες αργότερα. Μόνο άγιοι διαμορφωμένοι μέσα στο Πατριαρχείο Μόσχας τον υπεράσπισαν.
Κάθε αγιοκαταταγμένος Νεομάρτυρας που αντιμετώπισε άμεσα τη συνθηκολόγηση του Μητροπολίτη Σεργίου το έκανε ως σύγχρονος, βλέποντας την προδοσία της ελευθερίας της Εκκλησίας σε πραγματικό χρόνο. Ο Άγιος Ιωσήφ Πετρογκράντ, ο Άγιος Κύριλλος Καζάν, ο Άγιος Βίκτωρ Γλαζόβ, ο Άγιος Ανδρέας Ουφάς: αυτοί οι άνδρες είδαν τον Σέργιο να δεσμεύει την Εκκλησία σε νομιμοφροσύνη προς το σοβιετικό κράτος, είδαν τους αδελφούς επισκόπους τους να συλλαμβάνονται επειδή αρνήθηκαν να συμμορφωθούν, και είπαν όχι. Το πλήρωσαν με εξορία, φυλάκιση και θάνατο.
Η αντίσταση δεν τελείωσε με τη γενιά τους. Άγιοι εκτός του Πατριαρχείου Μόσχας συνέχισαν να καταδικάζουν τη Διακήρυξη δεκαετίες αργότερα. Ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και Σαν Φρανσίσκο († 1966) μαρτύρησε ότι η Διακήρυξη του Σεργίου «δεν έφερε κανένα όφελος στην Εκκλησία» (βλ. Κεφάλαιο 9: Η δοξολογία του Σεργιανισμού και της Εκκλησίας της KGB). Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος της ROCOR († 1985) διατήρησε τον χωρισμό σε όλη τη θητεία του ως Πρώτος Ιεράρχης. Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ († 1982), γεννημένος επτά χρόνια μετά τη Διακήρυξη, αντιτάχθηκε στον σεργιανισμό από τη δεκαετία του 1960 μέχρι τον θάνατό του. Αυτοί οι άνδρες έζησαν τριάντα, σαράντα, πενήντα χρόνια μετά το 1927, και αντιτάχθηκαν στον σεργιανισμό τόσο σταθερά όσο και οι Νεομάρτυρες που τον είδαν από πρώτο χέρι. Το πέρασμα του χρόνου δεν μαλάκωσε την κρίση τους, επειδή δεν είχαν διαμορφωθεί μέσα στον θεσμό που εξαρτούσε την ύπαρξή του από τη Διακήρυξη.
Οι άγιοι που υπεράσπισαν τον σεργιανισμό προέρχονταν από διαφορετικό κόσμο. Ο Άγιος Λουκάς Κριμαίας ήταν σύγχρονος του Σεργίου, αλλά η υποστήριξή του ήταν θεσμική, όχι θεολογική: υπηρέτησε στη Σύνοδο του Σεργίου μετά τη Σύνοδο του 1943 χωρίς να γράψει ποτέ ούτε μία θεολογική υπεράσπιση της ίδιας της Διακήρυξης. Ο Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν γεννήθηκε το 1910. Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ γεννήθηκε το 1974, δύο ολόκληρες γενιές μακριά από την αρχική διαμάχη, σε μια Μόσχα της δεκαετίας του 1990 όπου τα γραπτά των Νεομαρτύρων ήταν σε μεγάλο βαθμό δυσεύρετα και η Εκκλησία των Κατακομβών είχε ξεθωριάσει σε θρύλο. Κανείς τους δεν είδε τι σήμαινε στην πράξη η συνθηκολόγηση του Σεργίου σε πραγματικό χρόνο· κληρονόμησαν τον θεσμό που προέκυψε από αυτήν.
Αυτό δεν είναι μοναδικό στην Εκκλησία, αλλά απλώς ένα καθολικό ανθρώπινο μοτίβο: η γενιά που βλέπει ένα καθεστώς να καταλαμβάνει την εξουσία αντιστέκεται σε αυτό, και η γενιά που γεννιέται κάτω από το καθεστώς το αποδέχεται ως τον μόνο κόσμο που γνώρισε ποτέ. Οι Ρώσοι που θυμούνταν τη ζωή πριν από το 1917 δεν έπαψαν ποτέ να θρηνούν ό,τι χάθηκε. Τα εγγόνια τους, μεγαλωμένα με σοβιετικά σχολικά βιβλία και σοβιετικές εορτές, δεν μπορούσαν να φανταστούν τίποτε άλλο. Το σεργιανιστικό πλαίσιο του Πατριαρχείου Μόσχας ακολούθησε την ίδια τροχιά: οι επίσκοποι που είδαν το 1927 το αναγνώρισαν ως συνθηκολόγηση· οι ιερείς που γεννήθηκαν δεκαετίες αργότερα αποδέχθηκαν τον συμβιβασμένο θεσμό απλώς ως «την Εκκλησία». Μέχρι την εποχή που ο Κρεστιάνκιν διαμόρφωνε τις απόψεις του, η Διακήρυξη δεν ήταν ζωντανή διαμάχη αλλά παγιωμένη ιστορία. Μέχρι την εποχή που έγραφε ο Συσόεβ, η Εκκλησία των Κατακομβών δεν ήταν αντίπαλη μαρτυρία αλλά θρύλος που έσβηνε.
Αυτή είναι ακριβώς η δυναμική για την οποία προειδοποίησε ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας (παρατέθηκε παραπάνω): οι άγιοι μπορούν να κληρονομήσουν διδασκαλίες από τους δασκάλους τους χωρίς να ρωτήσουν τον Θεό αν αυτές οι διδασκαλίες είναι αληθινές. «Οι γνώμες των δασκάλων τους αναμείχθηκαν με τη δική τους διδασκαλία». Η υπεράσπιση του σεργιανισμού από τους αγίους του Πατριαρχείου Μόσχας ήταν κληρονομημένη, όχι ανεξάρτητα επαληθευμένη. Αποδέχθηκαν αυτό που διδάχθηκαν, όπως οποιοσδήποτε μεγαλώνει σε ένα σπίτι και δεν αμφισβητεί ποτέ το θεμέλιο επειδή δεν το είδε ποτέ να τίθεται.
Συσόεβ, Κρεστιάνκιν, Άγιος Λουκάς: καθένας τους κρατά την ίδια θέση για τον σεργιανισμό. Ούτε ένας δεν διαφοροποιείται. Ούτε ένας δεν αμφισβητεί τη Διακήρυξη με τους δικούς της όρους. Εν τω μεταξύ, ούτε μία φωνή εκτός της σοβιετικής σφαίρας δεν επιβεβαίωσε ότι η δέσμευση της Εκκλησίας σε νομιμοφροσύνη προς άθεο κράτος ήταν θεολογικά υπερασπίσιμη. Όταν κάθε μέλος ενός μόνο θεσμού καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα για ζήτημα που αφορά άμεσα τη νομιμότητα του ίδιου του θεσμού, και κανείς εκτός αυτού του θεσμού δεν συμφωνεί, δεν βλέπουμε consensus patrum. Βλέπουμε τη φωνή ενός θεσμού να μιλά μέσα από τους ανθρώπους που διαμόρφωσε. Αυτοί οι άγιοι άνδρες απορρόφησαν τη θέση τους από το πνευματικό τους περιβάλλον. Οποιοσδήποτε από εμάς, αν μεγάλωνε στο ίδιο περιβάλλον, πιθανότατα θα κρατούσε τις ίδιες απόψεις. Εμείς έχουμε το πλεονέκτημα της απόστασης· εκείνοι δεν το είχαν.
Ακόμη και ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης προσωρινά συγχύστηκε. Το 1945, όταν η μεταπολεμική σοβιετική πίεση οδήγησε σχεδόν κάθε Ρώσο επίσκοπο στην Κίνα να υποταχθεί, ο Άγιος Ιωάννης για λίγο μνημόνευσε τον Πατριάρχη Αλέξιο Μόσχας. Σταμάτησε τη στιγμή που έλαβε είδηση ότι η Σύνοδος της ROCOR εξακολουθούσε να λειτουργεί, και ήταν ο μόνος επίσκοπος στην Κίνα που το έκανε.[18] Αργότερα, καταδίκασε απερίφραστα τον σεργιανισμό: η Διακήρυξη «δεν έφερε κανένα όφελος στην Εκκλησία», και η ιεραρχία που τη διαχειρίστηκε ήταν αδιάκριτη από την ίδια τη σοβιετική κυβέρνηση (βλ. Κεφάλαιο 9: Η δοξολογία του Σεργιανισμού και της Εκκλησίας της KGB).
Η πορεία του Αγίου Ιωάννη αποκαλύπτει και τις δύο πλευρές. Οι Παλαιοημερολογίτες που επιτίθενται στην αγιότητα του Ιερομάρτυρα Δανιήλ και του Γέροντα Κρεστιάνκιν αποδέχονται πλήρως την αγιότητα του Αγίου Ιωάννη. Δεν λένε: «Ο Άγιος Ιωάννης μνημόνευσε τον Πατριάρχη Αλέξιο το 1945, άρα δεν μπορεί να είναι άγιος». Αναγνωρίζουν ότι ένας άγιος μπορεί να συγχυστεί προσωρινά και να παραμένει άγιος.
Γιατί, λοιπόν, αρνούνται την ίδια αναγνώριση στους αγίους του Πατριαρχείου Μόσχας; Οι περιστάσεις του Αγίου Ιωάννη του επέτρεψαν να επανεξετάσει· οι δικές τους όχι. Αυτό δεν είναι διαφορά αγιότητας.
Και για όσους επικαλούνται την έγκριση του σεργιανισμού από τους αγίους του Πατριαρχείου Μόσχας ως αυθεντία: ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης είναι συνάδελφος γηγενής Ρώσος, γεννημένος στην Αδάμοβκα της επαρχίας Χαρκόβου. Έζησε την Επανάσταση, έφυγε από τους Μπολσεβίκους και πέρασε τη ζωή του στην εξορία. Δεν είναι ξένος που παρανόησε τις ρωσικές συνθήκες. Από την επανένωση του 2007, είναι και δικός σας άγιος, τιμώμενος στους ναούς σας, αδύνατον να απορριφθεί ως εμιγκρές πολεμιστής ή Παλαιοημερολογίτης εξτρεμιστής.
Η μαρτυρία του είναι ισχυρή ακριβώς επειδή κάποτε κράτησε την αντίθετη θέση και ύστερα την απέρριψε. Χρειάστηκε να υπερβεί τη δική του προηγούμενη δέσμευση. Το «όχι» του είναι ενημερωμένο «όχι».
Στον Άγιο Ιωάννη δόθηκε το ευεργέτημα να βρίσκεται έξω από τη Σοβιετική Ένωση, όπου μπορούσε να ακούσει ελεύθερα και τις δύο πλευρές. Άκουσε και τις δύο πλευρές. Επανεξέτασε. Και κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα με κάθε άλλη Ορθόδοξη φωνή εκτός της σοβιετικής σφαίρας.
Αν τιμάτε αυτόν τον Ρώσο άγιο που ήταν ελεύθερος από σοβιετική πίεση, δεν αξίζει να σκεφθείτε την αλλαγή γνώμης του;
Και τα δύο ακροατήρια γνωρίζουν ήδη την αρχή. Απλώς αποτυγχάνουν να την εφαρμόσουν με συνέπεια. Αν η προσωρινή σύγχυση του Αγίου Ιωάννη δεν ακυρώνει την αγιότητά του, ούτε η σύγχυση του Συσόεβ ή του Κρεστιάνκιν ακυρώνει τη δική τους. Αν η προσωρινή σύγχυση του Αγίου Ιωάννη δεν αποδεικνύει ότι ο σεργιανισμός είναι αποδεκτός, ούτε η δική τους το αποδεικνύει.
Ο ίδιος ο π. Σεραφείμ Ρόουζ κατανοούσε αυτή τη δυναμική. Όταν Έλληνες κληρικοί στη ROCOR του επιτέθηκαν επειδή δημοσίευσε υλικό για τον Γέροντα Ταυρίωνα, μέλος της Εκκλησίας των Κατακομβών που είχε ενταχθεί στο Πατριαρχείο Μόσχας για να υπηρετήσει διασκορπισμένους πιστούς, ο Ρόουζ υπερασπίστηκε ταυτόχρονα και τις δύο θέσεις. Επιβεβαίωσε ότι η ROCOR είχε δίκιο να μην κοινωνεί με τη Σοβιετική Εκκλησία, αλλά επιβεβαίωσε επίσης ότι υπήρχε γνήσια Ορθόδοξη ζωή μέσα σε αυτήν: «η Ρωσική μας Εκκλησία Εκτός Ρωσίας ουδέποτε δίδαξε» ότι η Σοβιετική Εκκλησία δεν έχει χάρη, έγραψε· «αυτή είναι γνώμη που σας εισήχθη από μερικούς μεταστραφέντες που θεωρούν τη γνώμη τους ανώτερη από των επισκόπων μας».[19] Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος της ROCOR έστειλε προσωπικά το υλικό για τον Ταυρίωνα στον Ρόουζ για δημοσίευση, αποκαλώντας τον Ταυρίωνα «σοφό και ευσεβή γέροντα» που «ανήκε αρχικά στην Εκκλησία των Κατακομβών» αλλά «εντάχθηκε στην επίσημη εκκλησία» βλέποντας «πώς ο πιστός λαός ήταν διασκορπισμένος σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα».[20]
Το παράδειγμα του Ταυρίωνα φωτίζει τη λεπτότητα που χάνουν και τα δύο άκρα. Οι άγιοι του Πατριαρχείου Μόσχας ήταν πραγματικά άγιοι άνθρωποι που ζούσαν γνήσια Ορθόδοξη ζωή μέσα σε συμβιβασμένο θεσμό. Η αγιότητά τους δεν αμφισβητείται. Αλλά η αποδοχή από μέρους τους του ιδρυτικού συμβιβασμού αυτού του θεσμού δεν έχει το ίδιο βάρος με την άμεση μαρτυρία των αγίων που είδαν τον συμβιβασμό να γίνεται και τον αρνήθηκαν. Η μία ομάδα είδε την προδοσία. Η άλλη μεγάλωσε στα επακόλουθά της.
Αυτή είναι η αρχή που διέπει το πώς διαβάζουμε αυτούς τους αγίους: ακολουθούμε τη συναίνεση που διαπερνά τα θεσμικά όρια. Όταν κάθε άγιος που αντιμετώπισε το ζήτημα έξω από έναν μόνο θεσμό απαντά με τον ίδιο τρόπο, όταν οι άγιοι των Κατακομβών, οι άγιοι της ROCOR και ο ευρύτερος Ορθόδοξος κόσμος καταδικάζουν όλοι τον σεργιανισμό, και οι μόνες διαφωνούσες φωνές είναι εκείνες που διαμορφώθηκαν μέσα στον θεσμό που εξαρτούσε τη νομική του ύπαρξη από τη Διακήρυξη, η συναίνεση δεν είναι αμφίβολη. Ακολουθούμε τους μάρτυρες που δεν είχαν τίποτε να κερδίσουν από τη θέση τους.
Γιατί αυτά τα σφάλματα διαφέρουν από το πρότυπο του Κυρίλλου
Κάποιοι θα αντιτάξουν: «Αν ο Ιερομάρτυς Δανιήλ υπεράσπισε τον σεργιανισμό, γιατί επικρίνετε τον Κύριλλο που τιμά τον Σέργιο, αλλά παραβλέπετε τον μάρτυρα που κράτησε παρόμοια στάση;»
Η πορεία του Αγίου Ιωάννη απαντά σε αυτό. Άλλαξε γνώμη όταν έλαβε πληροφορίες έξω από τη σοβιετική σφαίρα. Ο Πατριάρχης Κύριλλος έχει λάβει πολύ περισσότερα: την αγιοκατάταξη των Νεομαρτύρων το 2000, την επανένωση με τη ROCOR το 2007, τα δημοσιευμένα γραπτά κάθε αγίου που καταδίκασε τη Διακήρυξη. Δεν άλλαξε. Σκλήρυνε.
Η διαφορά βρίσκεται στη φύση του σφάλματος και στη στάση απέναντι στη διόρθωση.
Η βαθύτερη διάκριση είναι μεταξύ του να κάνεις λάθος και του να είσαι σκληροτράχηλος. Ο Ιερομάρτυς Δανιήλ πίστευε ότι οι Ιωσηφίτες ήταν σχισματικοί. Έσφαλλε. Αλλά κρατούσε αυτή την πεποίθηση καλή τη πίστει, έχοντας την κληρονομήσει από τους δασκάλους του, και έζησε Ορθόδοξη ζωή προσευχής, νηστείας, ιεραποστολικού ζήλου και τελικά μαρτυρίου. Το σφάλμα του δεν προήλθε από εξέγερση κατά της Εκκλησίας, αλλά από εμπιστοσύνη σε λάθος δασκάλους σε ένα ζήτημα που δεν εξέτασε ποτέ σε βάθος.[7]
Ακόμη και ο Άγιος Κύριλλος Καζάν, ένας από τους πιο εξέχοντες Νεομάρτυρες που καταδίκασαν τον Σέργιο, επέτρεψε αυτή τη διάκριση όταν απευθύνθηκε άμεσα στον Σέργιο το 1933:
Αναγκάζομαι να το κάνω αυτό, απευθυνόμενος σε εσένα που αναιδώς ισχυρίζεσαι ότι είσαι ο Πρώτος Επίσκοπος της χώρας, ίσως από ειλικρινή πλάνη, και, σε κάθε περίπτωση, με τη σιωπηρή ανοχή μέρους των αδελφών επισκόπων, που είναι τώρα ένοχοι μαζί σου για την παραβίαση της κανονικής ευταξίας της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας.
— Άγιος Κύριλλος Καζάν, Επιστολή προς τον Μητροπολίτη Σέργιο (15/28 Ιουλίου 1933), δημοσιευμένη στο The Orthodox Word, τ. 13, αρ. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος 1977), σ. 185
Αν ο αγιοκαταταγμένος Νεομάρτυρας που αποκάλεσε τον Σέργιο σφετεριστή μπορούσε να επεκτείνει αυτή τη φιλάνθρωπη ερμηνεία στον ίδιο τον Σέργιο (τουλάχιστον μέχρι ένα σημείο), πόσο μάλλον πρέπει να την επεκτείνουμε στον Ιερομάρτυρα Δανιήλ, ο οποίος κληρονόμησε τη θέση του από δασκάλους αντί να την πρωτοδιατυπώσει;
Συγκρίνετε αυτό με τον Πατριάρχη Κύριλλο. Προωθεί ενεργά τον σεργιανισμό ως επίσημη εκκλησιαστική πολιτική. Τιμά ετησίως τον Σέργιο ως «ομολογητή». Απορρίπτει ρητά τους αγιοκαταταγμένους Νεομάρτυρες ως ανθρώπους που «παρατηρούσαν από μακριά, σε συνθήκες πλήρους προσωπικής ασφάλειας» και διέδιδαν «ψευδείς κατηγορίες». Όταν αντιμετωπίζεται με τη μαρτυρία του Αγίου Ιωσήφ Πετρογκράντ, του Αγίου Ανδρέα Ουφάς, του Αγίου Κυρίλλου Καζάν, του Αγίου Βίκτωρος Γλαζόβ και του Αγίου Ιωάννη Σαγκάης, ο Κύριλλος δεν επανεξετάζει. Τους απορρίπτει.
Όπως τεκμηριώνει το Κεφάλαιο 9, ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης μαρτύρησε ότι η Διακήρυξη του Σεργίου «δεν έφερε κανένα όφελος στην Εκκλησία» και ότι η ιεραρχία που τη διαχειρίστηκε ήταν αδιάκριτη από την ίδια τη σοβιετική κυβέρνηση. Ο Κύριλλος αποκαλεί τον αρχιτέκτονα αυτής της ιεραρχίας «ομολογητή». Οι αγιοκαταταγμένοι άγιοι το αποκαλούν συνθηκολόγηση.
Ενεργή εξέγερση κατά της συναίνεσης αγιοκαταταγμένων αγίων, όχι κληρονομημένο σφάλμα κρατούμενο καλή τη πίστει.
Η χρονολογία καθιστά την αντίθεση ακόμη πιο οξεία. Ο Συσόεβ έγραψε τον πολεμικό του λόγο το 1998, πριν την αγιοκατάταξη του 2000, πριν την επανένωση του 2007. Ο Κύριλλος μιλά μετά από αμφότερα, με πλήρη πρόσβαση στα γραπτά κάθε αγιοκαταταγμένου Νεομάρτυρα. Αυτοί είναι δοξασμένοι άγιοι της δικής του Εκκλησίας. Κι όμως τους απορρίπτει.
Και ενώ η πορεία του Συσόεβ κινήθηκε προς τη συμφιλίωση, ταξιδεύοντας προσωπικά στη Νέα Υόρκη για να φέρει ανθρώπους στη ROCOR, η πορεία του Κυρίλλου κινείται στην αντίθετη κατεύθυνση: από τον οικουμενιστικό συμβιβασμό στη θεολογία πολέμου, από τον «διάλογο» στην ευλογία πυραύλων. Τα σφάλματα του Συσόεβ μαλάκωσαν με τον χρόνο. Του Κυρίλλου σκλήρυναν.
Το ένα είναι σιτάρι ανακατεμένο με άχυρο. Το άλλο είναι ζιζάνια.
Η επίλυση
Μπορούμε να πιστεύουμε ότι ο Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ ήταν άγιος και εσφαλμένος περί σεργιανισμού. Μπορούμε να πιστεύουμε ότι ο Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν ήταν άγιος και εσφαλμένος περί σεργιανισμού. Μπορούμε να πιστεύουμε ότι ο Άγιος Λουκάς Κριμαίας ήταν άγιος και εσφαλμένος περί σεργιανισμού. Μπορούμε να τιμήσουμε τα παθήματά τους και να μάθουμε από τις αρετές τους χωρίς να τους ακολουθούμε εκεί που έσφαλαν.
Αυτός είναι ο Ορθόδοξος δρόμος. Δεχόμαστε τον σίτο. Αφήνουμε το άχυρο. Θυμόμαστε ότι «ἔχομεν δὲ τὸν θησαυρὸν τοῦτον ἐν ὀστρακίνοις σκεύεσιν» (Β’ Κορ 4:7).
Ακολουθήστε το ιεραποστολικό θάρρος του Συσόεβ. Ακολουθήστε την υπομονή του Κρεστιάνκιν στο Γκουλάγκ και τα σαράντα χρόνια ποιμαντικής φροντίδας του. Ακολουθήστε τη σταθερότητα του Αγίου Λουκά υπό τον διωγμό. Απορρίψτε τη σεργιανιστική θέση. Τιμήστε τις ομολογίες τους. Εμπιστευθείτε τη συναίνεση των Νεομαρτύρων με τους οποίους ήρθαν σε αντίφαση. Μη γκρεμίζετε αγίους ανθρώπους εξαιτίας λίγων λαθών και μη τους κηρύσσετε στερούμενους χάριτος ή αμφισβητείτε την αγιότητά τους, όπως μας διδάσκει ο π. Σεραφείμ Ρόουζ.
Ιερομάρτυς Δανιήλ Συσόεβ, Γέροντα Ιωάννη Κρεστιάνκιν, Άγιε Ιεράρχα Λουκά Κριμαίας, πρεσβεύετε υπέρ ημών.
Γέροντας Ιωάννης Κρεστιάνκιν, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Είθε ο Θεός να σου δώσει σοφία! Οι επιστολές του π. Ιωάννη Κρεστιάνκιν) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, πρώτη αγγλική έκδοση), σσ. 308, 494. Το πρώτο απόσπασμα, πλήρες: «Αγαπητέ μου, αυτή είναι η αρχή του δρόμου προς την καταστροφή σου. Ψέματα, ψεύδος και απάτη εισχωρούν στην Εκκλησία αυτές τις ημέρες, σχίζοντας τον χιτώνα του Χριστού. Η Εκκλησία των Κατακομβών είναι σχισματική οργάνωση. Δεν τολμώ ούτε καν να την αποκαλέσω Εκκλησία. Η σωτηρία είναι μόνο στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία» (σ. 308). Το δεύτερο, σε επιστολή προς ιερέα: «Θυμήσου το τίμημα που πλήρωσε ο Άγιος Πατριάρχης Τύχων για να διαφυλάξει την Εκκλησία και κάτω από ποιες συνθήκες, όταν πιεζόταν απ’ έξω και ταρασσόταν από μέσα. Τι συνέβη σε όσους ακολούθησαν τη “πνευματοφόρα” εκκλησία των κατακομβών, η οποία τώρα έχει εκφυλιστεί σε σέκτα; Εν τω μεταξύ, η Εκκλησία ακόμη ζει και επιτελεί το σωτήριο έργο της στον κόσμο» (σ. 494). ↩
Εισαγωγή στο May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, πρώτη αγγλική έκδοση), σσ. 7-12. Ο Κρεστιάνκιν συνελήφθη στις 29 Απριλίου 1950 από την NKVD (KGB), μεταφέρθηκε από τη Λουμπιάνκα στη Λεφόρτοβο, στη Μπουτίρκα και έπειτα στα ξυλουργεία του ρωσικού Άπω Βορρά από το 1950 έως το 1953, απελευθερώθηκε στις 15 Φεβρουαρίου 1955 (εορτή της Υπαπαντής του Κυρίου), και εισήλθε στη Μονή της Κοιμήσεως των Σπηλαίων του Πσκοφ στις 5 Μαρτίου 1967 μετά από ένδεκα χρόνια συνεχών μεταθέσεων σε έξι ενορίες του Ριαζάν (τακτική των σοβιετικών αρχών για να μην αναπτύξει οπαδούς). Ανυψώθηκε σε Αρχιμανδρίτη το 1973 και εκοιμήθη στις 5 Φεβρουαρίου 2006. ↩
Ελληνικό πρωτότυπο: «Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…» ↩
Ελληνικό πρωτότυπο: «…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…» ↩
Ελληνικό πρωτότυπο: «ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;» ↩
Στο άρθρο του «The Church Abroad: Schism or Heresy?» (Η Εκκλησία της Διασποράς: Σχίσμα ή Αίρεση;, περ. 1998), ο Συσόεβ κατηγόρησε τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι) ότι ίδρυσε μια «σταυρομαχική αίρεση» (σταυροκλασία) που υποτίθεται αρνούνταν τη θυσιαστική φύση του θανάτου του Χριστού. Ισχυρίστηκε ότι η ROCOR συνεργάστηκε με τον φασισμό (μέσω διαπραγματεύσεων του 1921 με τον Χίτλερ, επιστολής του Μητροπολίτη Αναστασίου του 1938), με τη CIA και με τον Τεκτονισμό (ισχυριζόμενος ότι ο π. Γκράμπε ήταν Τέκτονας και ότι ο πατέρας του Μητροπολίτη Βιτάλιου «τάφηκε κατά τεκτονικό τελετουργικό»). Αμφισβήτησε την αποστολική διαδοχή του Μητροπολίτη Βιτάλιου βάσει της ανανεωτιστικής καταγωγής του Αρχιεπισκόπου Σεραφείμ (Λιάντε). Αποκάλεσε τα μυστήρια της ROCOR στερούμενα χάριτος και τους κληρικούς της ανίσχυρους. Αυτές οι κατηγορίες βασίζονταν σε αμφισβητούμενους ιστορικούς ισχυρισμούς και συνωμοσιολογική λογική. ↩
Ο Συσόεβ δεν κλήθηκε ποτέ ενώπιον Συνόδου επισκόπων για να υπερασπιστεί τα σεργιανιστικά του γραπτά. Δεν ερωτήθηκε ποτέ επίσημα, δεν του ζητήθηκε ποτέ να επανεξετάσει, δεν του παρουσιάστηκαν ποτέ τα επιχειρήματα των Νεομαρτύρων και δεν του ζητήθηκε να απαντήσει. Πέθανε πριν μπορέσει να γίνει τέτοια εξέταση. Δεν μπορούμε να καταδικάσουμε άνθρωπο για σφάλμα που δεν του δόθηκε ποτέ η ευκαιρία να διορθώσει. Διαμορφώθηκε στη Μόσχα της δεκαετίας του 1990, όπου τα γραπτά των Νεομαρτύρων που καταδίκαζαν τον Σέργιο ήταν σε μεγάλο βαθμό αδιάθετα, αμελέτητα ή απορριπτόμενα ως «πολεμική της διασποράς». ↩
π. Γεώργιος Μαξίμοφ, «Father Daniel Sysoev and the Foreign Mission» (Ο πατήρ Δανιήλ Συσόεβ και η Εξωτερική Ιεραποστολή), Pravoslavie.ru (2015), διαθέσιμο στα αγγλικά στο OrthoChristian.com. Ο Μαξίμοφ ήταν στενός συνεργάτης του Συσόεβ και τον συνόδευσε στη συνάντηση με τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα. ↩
Για τη συμμετοχή του Αγίου Λουκά στη Σύνοδο του 1943 και τη μόνιμη ιδιότητά του ως μέλους της Ιεράς Συνόδου: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (Από την Κριμαία στα Αστέρια) (Sebastian Press, 2010), σ. 116· επίσης Μητροπολίτης Αργολίδος Νεκτάριος (Αντωνόπουλος), Archbishop Luke, μτφρ. Daniel J. Sahas, σσ. 343-348, με φωτογραφίες. Για τον χαρακτηρισμό της Ιωσηφιτικής αντίστασης ως «καταστρεπτικού σχίσματος»: Πρωτοδιάκονος Βασίλειος Μαρουσάκ, Svyatitel-Khirurg [Ο Ιεράρχης-Χειρουργός] (2007), σ. 59 (ρωσική έκδοση): «Ο Άγιος Λουκάς ήταν βαθιά πεπεισμένος ότι η εκκλησιαστική αντιπολίτευση του Μητροπολίτη Κυρίλλου (Σμίρνοφ) και το σχίσμα που προκάλεσε ο Μητροπολίτης Ιωσήφ (Πετρόβιχ) ήταν καταστρεπτικά τόσο για αυτούς όσο και για το πλανημένο ποίμνιό τους». Ο Μαρουσάκ σημειώνει επίσης ότι παρά την πεποίθηση αυτή, «το έλεος του Αγίου τον ώθησε να παράσχει υλική βοήθεια στους δύο αυτούς μητροπολίτες όταν βρέθηκαν στην εξορία». ↩
May God Give You Wisdom!, σ. 409. Το υστερόγραφο εμφανίζεται σε επιστολή προς επίσκοπο («Your Grace, dear Vladyka K.!») σχετικά με τη διοίκηση δύσκολης μητρόπολης κατά την αναβίωση της ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής: «Υ.Γ. Σας στέλνω ένα βιβλίο για τον Πατριάρχη Σέργιο προς παρηγορία και έμπνευσή σας». ↩
May God Give You Wisdom!, σ. 360. Πλήρες χωρίο: «Ο καθένας σώζει τον εαυτό του στο δικό του χωράφι. Τα ανθρώπινα λάθη, τα δικά σας, τα δικά μου, των μελών της συνόδου, του Πατριάρχη, είναι όλα ενώπιον της κρίσης του Θεού. Αλλά η κρίση του Θεού και η κρίση του ανθρώπου δεν είναι το ίδιο. Πόσο συχνά συμβαίνει αυτό που στον φλεγόμενο νου φαίνεται λάθος, στον καλό καιρό του Θεού να αποδεικνύεται άγιο έργο, και ο εργάτης να στεφανώνεται». ↩
May God Give You Wisdom!, σ. 208. Πλήρης επιστολή, με τίτλο «The Church Abroad» («Η Εκκλησία της Διασποράς»): «Αν δεν υπάρχει ναός της δικής μας δικαιοδοσίας στην περιοχή όπου ζει ο γιος σας, τότε μπορεί να προσεύχεται και να βρίσκεται σε κοινωνία με την Εκκλησία της Διασποράς. Δεν έχουμε κανονικές διαφορές μεταξύ μας, πέρα από σύγχυση πολιτικού χαρακτήρα, η οποία επιδεινώνεται από ορισμένες δυνάμεις που πολεμούν την Ορθοδοξία. Αλλά όταν ο γιος σας βρίσκεται στη Ρωσία, όπου υπάρχει Θεοευλόγητος Πατριάρχης, δεν πρέπει να κοινωνεί με την Εκκλησία της Διασποράς. Αμαρτάνουν σοβαρά στη Ρωσία σχηματίζοντας σχίσμα. Προσευχόμαστε ο Κύριος να γκρεμίσει το τείχος της έχθρας μεταξύ μας και της Εκκλησίας της Διασποράς». ↩
Δύο σημειώσεις μεταφραστή εμφανίζονται στο May God Give You Wisdom! Η πρώτη, προσαρτημένη στην επιστολή της σ. 208: «Κατά τον χρόνο αυτής της αγγλικής μετάφρασης, η επικοινωνία έχει ανοίξει μεταξύ του Πατριαρχείου Μόσχας και της Ρωσικής Εκκλησίας της Διασποράς, και η ευχαριστιακή κοινωνία αποκαθίσταται [μτφρ.]». Η δεύτερη, προσαρτημένη σε σχετική επιστολή στη σ. 307, όπου ο Κρεστιάνκιν είπε σε λαϊκό ότι η προσευχή στις ρωσικές ενορίες της ROCOR θα τον έκανε «σχισματικό»: «Αυτό γράφτηκε σε περίοδο κατά την οποία η Ρωσική Εκκλησία της Διασποράς ίδρυε ενορίες και μονές στη Ρωσία υπό τη δική της δικαιοδοσία, και δεν επέτρεπε στους οπαδούς της να βρίσκονται σε κοινωνία με το Πατριαρχείο Μόσχας [μτφρ.]». ↩
May God Give You Wisdom!, σσ. 409-410. Η επιστολή, απευθυνόμενη «Αγαπητέ π. Λ.» και με τίτλο «New Martyrs» («Νεομάρτυρες»), αρχίζει: «Λοιπόν, πέρασαν οι φωτεινές εορτές του Ιανουαρίου, και πάλι έχω την ευκαιρία να ασχοληθώ με την αλληλογραφία… Νομίζω ότι οι σκέψεις, τα λόγια και το παράδειγμα της ζωής των Νεομαρτύρων θα μπορούσαν να είναι ιδιαίτερα διεισδυτικά. Είναι κοντά μας στον χρόνο και στις συνθήκες ζωής, άλλωστε ο πνευματικός πόλεμος συνεχίζεται σε πιο εκλεπτυσμένη μορφή· εισβάλλει στα τελευταία σύνορα, μέσα στην ίδια την Εκκλησία». Η επιστολή ακολουθεί αμέσως μετά το υστερόγραφο της προηγούμενης επιστολής, στην οποία ο Κρεστιάνκιν συνιστά βιβλίο για τον Πατριάρχη Σέργιο, χωρισμένη στην έντυπη έκδοση μόνο από τον υπότιτλο «Νεομάρτυρες». ↩
May God Give You Wisdom!, σ. 413. Η επιστολή, με τίτλο «Lord, how could you have allowed me to live to such a time?» («Κύριε, πώς μπόρεσες να μου επιτρέψεις να ζήσω σε τέτοια εποχή;»), φαίνεται να αποτελεί συνέχεια της ίδιας αλληλογραφίας με τον π. Λ. Το πλήρες χωρίο: «Πολύ συχνά σήμερα συναντώ τις σύγχρονες αντιλήψεις περί Χριστιανισμού, και αναστενάζω πικρά τα λόγια του Αγίου Πολυκάρπου Σμύρνης: “Κύριε, πώς μπόρεσες να μου επιτρέψεις να ζήσω σε τέτοια εποχή;” Αλλά αφού έζησα σε αυτή την εποχή, πρέπει να κοπιάσω, να προσευχηθώ και να καλέσω σε βοήθεια την Ουράνια Εκκλησία. Και πάλι επαναλαμβάνω: οι βίοι και οι γραπτές μαρτυρίες των βίων των Νεομαρτύρων της Ρωσίας είναι ζωντανή μαρτυρία για το πώς να στέκεται κανείς στην Αλήθεια, πώς να σχετίζεται με την πολιτική, πώς να μη βυθίζεται στις αντιπαραθέσεις τόσο εχθρικές προς το πνεύμα του Χριστιανισμού. Αυτό είναι υπεραρκετό για ένα ημερολόγιο. Πόσο πρόσφατο ήταν αυτό για τους καιρούς μας! Αντλήστε τα ζωντανά νερά από αυτές τις άγιες πηγές». ↩
May God Give You Wisdom!, Εισαγωγή, σ. 12. Πλήρες χωρίο: «Ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης Κρεστιάνκιν εκοιμήθη εν Κυρίω σε ηλικία ενενήντα πέντε ετών, στις 5 Φεβρουαρίου 2006. Την ημέρα αυτή η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εόρταζε τη μνήμη των Αγίων Νεομαρτύρων και Ομολογητών της Ρωσίας, που υπέφεραν διωγμούς για την πίστη τους σε φυλακές και εξορία, όπως και ο π. Ιωάννης. Ήταν σαν αυτοί οι άγιοι, μερικούς από τους οποίους γνώριζε προσωπικά, να αποκάλυψαν έτσι τη συγγένειά τους με αυτή την πολυπαθή ψυχή, που έδωσε όλη τη ζωή της απλόχερα στην υπηρεσία του Θεού και στην ομολογία της αληθινής Πίστεως». ↩
«How the Greek Old Calendarists Became Radicalized and What the Result Has Been» (Πώς ριζοσπαστικοποιήθηκαν οι Έλληνες Παλαιοημερολογίτες και ποιο ήταν το αποτέλεσμα), Πατριαρχείο Μόσχας, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
«St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow» (Ο Άγιος Ιωάννης Σαγκάης και η μνημόνευση του Πατριάρχη Μόσχας), ROCOR Studies, 31 Ιουλίου 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
π. Σεραφείμ Ρόουζ, Επιστολή #311 προς Dr. Johnstone (13/26 Αυγούστου 1981), στο Letters of Fr. Seraphim Rose, σσ. 595-596. Ο Ρόουζ έγραψε υπερασπιζόμενος το The Orthodox Word αρ. 96, που παρουσίαζε τον Γέροντα Ταυρίωνα. Συνέχισε: «Λυπάμαι που σας δόθηκε λάθος νόημα για το ότι η Εκκλησία μας δεν έχει κοινωνία με τη Σοβιετική Εκκλησία: ότι μένουμε ελεύθεροι από την πολιτική και δεν παραδινόμαστε σε επισκόπους που δεν είναι ελεύθεροι και συχνά εξαναγκάζονται να προδίδουν την αλήθεια. Αλλά το να δηλώνει κανείς ότι αυτή η εκκλησία δεν έχει χάρη είναι αυθάδεια που οι επίσκοποί μας ποτέ δεν τόλμησαν να κάνουν». ↩
Μητροπολίτης Φιλάρετος (Βοζνεσένσκι) της ROCOR, επιστολή προς τον π. Σεραφείμ Ρόουζ (περ. 1981), παρατιθέμενη στον Ιερομόναχο Δαμασκηνό (Christensen), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Π. Σεραφείμ Ρόουζ: Η ζωή και το έργο του) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Ο Φιλάρετος έστειλε το υλικό για τον Ταυρίωνα στο The Orthodox Word «ειδικά για δημοσίευση». Η Σύνοδος της ROCOR στη συνέχεια εξέδωσε επίσημη απόφαση που υποστήριζε τη δημοσίευση και προειδοποιούσε για τον κίνδυνο «σχίσματος» από όσους επέμεναν ότι το Πατριαρχείο Μόσχας στερούνταν εντελώς χάριτος. ↩