„Du bist kein Heiliger“

Dies ist das vierte und letzte Kapitel von Teil VI: Die Begründung der Einstellung. Chapter 26 hat dargelegt, warum die Gemeinschaft mit der Häresie Trennung erfordert, wobei Donatismus, die Natur der sakramentalen Verunreinigung und die Frage, wer Häresie identifizieren kann, behandelt wurden. Dieses Kapitel beantwortet die häufigsten verbleibenden Einwände.

Die in den vorhergehenden Kapiteln vorgelegten Beweise provozieren einen vorhersehbaren Einwand:

„Selbst wenn Häresie ohne ein Konzil identifiziert werden kann: wer bist du, danach zu handeln? Du bist nicht der heilige Maximus der Bekenner. Du bist nicht der heilige Markos von Ephesus. Für heilige Menschen wie diese, gut. Aber du? Wie stolz zu glauben, du könntest das liturgische Gedenken einstellen.”

Dieses Argument ist Verleumdung, da es Menschen, die einfach versuchen, dem zu folgen, was die Väter lehrten, fälschlicherweise stolze Motive zuschreibt.

Wenn jemand sagt: „Ich sehe, was der heilige Markos tat, und ich möchte diesem Muster durch Gottes Gnade folgen,” sagt er nicht: „Ich bin dem heiligen Markos an Heiligkeit ebenbürtig.” Er sagt: „Der heilige Markos hat mir das Muster gezeigt. In meiner Schwachheit werde ich versuchen, ihm zu folgen.” Das ist Demut, nicht Stolz. Es ist dieselbe Demut, die jeder orthodoxe Christ übt, wenn er die Leben der Heiligen liest und versucht, so unvollkommen auch immer, entsprechend zu leben.

Der Einwand verkehrt die Wirklichkeit. Es ist nicht stolz, dem Beispiel eines Heiligen zu folgen; es ist stolz, es abzulehnen mit der Begründung, man wisse besser als der Heilige, wann zu handeln ist.

Ein verwandter Einwand: „Aber er ist der Patriarch. Wir können ihn nicht richten.”

Metropolit Augoustinos Kantiotes antwortete darauf direkt:

Wenn jemand euch ein anderes Evangelium verkündigt als das, welches ihr empfangen habt, der sei verflucht [Anathema] (Galater 1,9).

Habt ihr gesehen, was der Apostel Paulus sagte? Wenn jemand Dinge sagt, die gegen die Heilige Überlieferung der Kirche sind, dann ist er, wer auch immer er sei; es könnte ein Laie sein, der Dynamit legen und die Kirche sprengen will: Anathema. Oder es könnte eine Frau sein: Anathema. Oder es könnte ein Priester sein: Anathema. Es könnte ein Bischof sein: Anathema. Es könnte ein Erzbischof sein: Anathema. Es könnte ein Patriarch sein: Anathema.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, S. 91

Rang bietet keinen Schutz. Der Apostel Paulus fügte nicht hinzu: „es sei denn, er ist ein Patriarch.” Wenn Rang den Häretiker nicht vor dem Anathema schützen kann, kann er gewiss nicht die Gläubigen vor der Pflicht zum Handeln schützen.

Der heilige Paisios stimmt zu, dass dies stolz ist?

Der heilige Paisios selbst scheint diesem Einwand seine stärkste patristische Stimme zu geben. An einen jungen Laien schreibend, der sich auf das Mönchtum vorbereitete, rät er:

Wenn du in Frieden bleiben willst, lies keine Bücher oder Schriften, die zum Aufruhr anstiften und über kirchliche Angelegenheiten berichten, denn du bist für solch ernste Angelegenheiten nicht qualifiziert. Du brauchst Bücher, die dir bei deiner Reue helfen. Wenn du der Kirche helfen willst, korrigiere dich selbst, und sofort ist ein kleiner Teil der Kirche korrigiert. Natürlich, wenn jeder dies täte, dann wäre die Kirche in guter Ordnung.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Episteln, S. 48

In derselben Epistel warnt er, dass ein ungebildeter Mensch, der Dogmen auslegt, „denken wird, er sei der heilige Markos von Ephesus, während er in Wirklichkeit ein wildes Tier ist, das furchtbar halsstarrig ist.”^[1]

Aber dies bedarf einer näheren Betrachtung.

Dies ist ein seelsorgerlicher Rat an einen Novizen, und er setzt voraus, dass der Novize in eine Kirche eintritt, in der andere den Glauben verteidigen. Als der heilige Paisios dies schrieb, war das wahr, denn er verteidigte ihn, und ein großer Teil des Heiligen Berges leistete den ökumenistischen Annäherungen Patriarch Athenagoras’ aktiv Widerstand.^[2] Der Novize konnte sich sicher auf die Reue konzentrieren, weil die Erwachsenen sozusagen im Raum waren.

Der heilige Paisios selbst stellte das liturgische Gedenken an Patriarch Athenagoras ein, schrieb öffentlich über den Ökumenismus^[3] und ermutigte andere Klöster, dasselbe zu tun. Er sagte Anfängern, sie sollten sich aus kirchlichen Kämpfen heraushalten, weil sie es nicht mussten, weil er und andere Menschen in ihnen kämpften. Sein Rat setzt voraus, dass die Orthodoxie, die den Novizen umgibt, gesund ist und dass jemand, irgendwo, die Arbeit bereits tut.

Diese seelsorgerliche Situation ist jedoch nicht dieselbe, wenn Hierarchen offen Ökumenismus betreiben und die Gläubigen um sich herum nicht jene Art athonitischen Widerstands haben, den der heilige Paisios selbst bot.

Es gibt kein Zwei-Klassen-System

Der heilige Johannes Chrysostomos sprach die Ausrede des Laien direkt an:

Sage nicht zu dir selbst: „Ich bin kein Priester oder Mönch; ich habe eine Frau und Kinder. Dies ist eine Aufgabe für die Priester; dies ist eine Aufgabe für die Mönche.“ Der Samariter sagte nicht: „Wo sind jetzt die Priester? Wo sind jetzt die Pharisäer? Wo sind die Lehrer der Juden?“ Vielmehr gleicht der Samariter einem Mann, der eine große Beute fand und den Gewinn ergriff. Wenn du also jemanden siehst, der wegen eines körperlichen oder seelischen Leidens der Behandlung bedarf, sage nicht zu dir selbst: „Warum hat sich dieser oder jener nicht um ihn gekümmert?“ Du befreie ihn von seiner Krankheit; fordere von anderen keine Rechenschaft für ihre Nachlässigkeit.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Gegen die Juden, Homilie 8, §4 (PG 48:932-933)

Der heilige Johannes Chrysostomos sagt nicht, „das ist die Sache der Mönche” sei ein vernünftiges Bedenken, das abzuwägen ist. Er sagt, der barmherzige Samariter sagte keine solchen Worte.

Der heilige Johannes von Schanghai und San Francisco stellte das Prinzip und den historischen Befund fest:

Nach orthodoxem Verständnis besteht die Kirche nicht nur aus Hierarchen und Klerus, sondern aus dem gesamten gläubigen orthodoxen Volk. Diese Gesamtheit und Einheit, die an Christus in den Heiligen Mysterien teilhat, ist die Kirche, der Leib Christi. Hierarchen und Klerus sind die Leiter des kirchlichen Lebens, aber die aktive Teilnahme daran und die Verantwortung für das Leben der Kirche liegt auch auf den Laien. Die Geschichte der Kirche erzählt uns, wie sehr die Laien der Kirche gedient haben, sowohl in der Ära der arianischen Verdrehung der Orthodoxie als auch in den Zeiten des Ikonoklasmus, und in der Südwestukraine verteidigten die orthodoxen Bruderschaften die Orthodoxie gegen die Vorherrschaft und den Einfluss der Andersgläubigen.^[4]

— Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco, „Ansprache bei der Eröffnung der Gesellschaft ‚Orthodoxe Aktion’“ (russisch: „Слово при открытии общества «Православное Дело»“, 1959)

Die Verantwortung für das Leben der Kirche liegt nicht allein bei der Hierarchie. In jeder großen Krise, vom Arianismus über den Ikonoklasmus bis zur Unia, waren es die Laien, die bewahrten, was die Hierarchie aufgegeben hatte.

Die Enzyklika der Östlichen Patriarchen von 1848 (Konstantinopel, Alexandrien, Antiochien und Jerusalem gemeinsam) erklärte dies als dogmatisches Prinzip:

Weder Patriarchen noch Konzilien hätten dann bei uns Neuerungen einführen können, denn der Beschützer der Religion ist der Leib der Kirche selbst, das Volk selbst, das seinen religiösen Gottesdienst immer unverändert und gleichartig wie den seiner Väter zu bewahren wünscht.

— Enzyklika der Östlichen Patriarchen, 1848, §17

Vier Patriarchen erklärten gemeinsam: der Hüter des Glaubens ist das Volk selbst. Nicht die Hierarchie. Nicht die Theologen. Das Volk.

Metropolit Augoustinos Kantiotes formulierte dies mit noch größerem Nachdruck und richtete sich speziell gegen den Einwand, Laien sollten sich aus kirchlichen Angelegenheiten heraushalten:

Das fromme Volk ist gemäß dem Kirchenrecht der Hüter der Orthodoxie und hat eine Pflicht: wann immer ein Hierarch vom Weg der Orthodoxie abweicht und schamlos, öffentlich etwas predigt, das nicht mit dem orthodoxen Glauben übereinstimmt, muss das Volk nicht nur gegen die Abweichung protestieren, sondern es muss jede geistliche Beziehung zum abweichenden Hierarchen abbrechen.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, S. 80

Der heilige Paisios vom Berg Athos formulierte die verwandte Unterscheidung ebenso klar:

Es ist nicht recht, dass du um deinetwillen streitest. Es ist natürlich eine andere Sache, wenn du reagierst, um ernste geistliche Angelegenheiten zu verteidigen, Angelegenheiten, die unseren Glauben betreffen, die Orthodoxie. Dazu hast du eine Verantwortung.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Geistliche Ratschläge, Bd. 2: Geistliches Erwachen

In seinem Brief von 1969 über den Ökumenismus war er noch konkreter:

Von innen, nahe an der Mutterkirche, ist es die Pflicht und Verpflichtung jedes Mitglieds, auf seine Weise zu kämpfen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Brief an Archimandrit Charalambos Vasilopoulos über den Ökumenismus (23. Januar 1969)

Und auf die Frage, was geschieht, wenn der Klerus nicht handelt, antwortete er unverblümt:

Der Kampf fällt dann auf das Volk … genau wie die Last in unserem kleinen Land auf das Volk fällt, so ist es auch mit der Last der Kirche, sie fällt auf das Volk.

Er ging weiter und verurteilte namentlich genau den Einwand, den dieses Kapitel behandelt:

Aber wir sind dafür verantwortlich, dass wir die Feinde der Kirche nicht alles verderben lassen. Obwohl ich sogar Priester sagen hörte: „Misch dich da nicht ein. Das geht dich nichts an!” Wenn sie einen solchen Zustand des Nichtstrebens durch Gebet erreicht hätten, würde ich ihnen die Füße küssen. Aber nein! Sie sind gleichgültig, weil sie allen gefallen und in Bequemlichkeit leben wollen.

Gleichgültigkeit ist selbst für Laien inakzeptabel, und umso mehr für den Klerus. Ein ehrlicher, geistlicher Mensch tut nichts mit Gleichgültigkeit. „Verflucht sei, wer des Herrn Werk lässig tut,” sagt der Prophet Jeremia (Jer 48,10).

Wenn die Kirche schweigt, um einen Konflikt mit dem Staat zu vermeiden, wenn die Metropoliten schweigen, wenn die Mönche still sind, wer wird dann sprechen?

Und andere sprechen mit falscher Güte und sagen: „Wir dürfen Häretiker und ihre Irrtümer nicht bloßstellen, um ihnen unsere Liebe zu zeigen.”

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Über die Endzeit

„Misch dich da nicht ein. Das geht dich nichts an.” „Wir dürfen Häretiker nicht bloßstellen.” „Beunruhige die Menschen nicht.” Das sind nicht die Worte von Heiligen. Das sind die Worte, die der heilige Paisios verurteilt. Er nennt sie Gleichgültigkeit, nicht Klugheit; Feigheit, nicht Demut.

Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg warnt, dass Schweigen nicht bloß eine verpasste Gelegenheit ist; es ist eine Sünde, für die der Schweigende Rechenschaft ablegen wird:

„Und Er gab ihnen Gebote, jedem Menschen bezüglich seines Nächsten” (Sir 17,14). Um wie viel mehr gibt Gott nun jedem Christen dasselbe Gebot, seinem Bruder beizustehen und ihn zu korrigieren? Wenn Gott jedem Christen ein solches Gebot gibt, ist offenkundig, dass, wer es übertritt und seinen Bruder nicht korrigiert, vor Gott Rechenschaft ablegen muss, sowohl für diese Übertretung als auch für das Verderben seines Bruders.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Christliche Sittenlehre

Der heilige Kosmas Aitolos, der Apostelgleiche, richtete seine Lehre nicht an den Klerus, sondern an gewöhnliche Christen:

Meine geliebten Kinder in Christus, bewahrt tapfer und furchtlos unseren heiligen Glauben und die Sprache unserer Väter, denn beides kennzeichnet unser geliebtestes Vaterland, und ohne sie ist unsere Nation zerstört.

— Hl. Kosmas Aitolos, in Nomikos Michael Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor, S. 146

Man beachte, was die Heiligen sagen. Das „Volk.” „Kinder in Christus.” Gewöhnliche Gläubige. Die Heiligen haben die Verteidigung des Glaubens nicht anderen Heiligen zugewiesen. Sie wiesen sie den Gläubigen insgesamt zu: den Familien, den Dorfbewohnern, „dem Volk selbst.” Wenn jemand sagt „du bist kein Heiliger,” verteidigt er nicht die patristische Überlieferung; er widerspricht ihr. Genau die Heiligen, die sie anrufen, wiesen die Pflicht genau den Menschen zu, die sie zum Schweigen bringen wollen.

Wir sollen unsere Heiligen nachahmen

Priestermärtyrer Daniel Syssojew:

Wir müssen die Heiligen nachahmen, so wie sie Christus nachahmen … Der Herr gibt uns jedoch Vorbilder zur Nachahmung in den Heiligen. Daher verherrlichen wir die Heiligen, singen Hymnen zu ihrer Ehre und lesen ihre Lebensbeschreibungen. Wir beten und bitten um ihre Gebete, um zusammen mit ihnen zu Gott zu beten, sie nachzuahmen, wie sie Christus nachahmten, und zusammen mit ihnen zu lernen, Ihn nachzuahmen. Wenn man so will, sind die Heiligen unsere Lehrmeister im Werk der Christusähnlichkeit.

— Priestermärtyrer Daniel Syssojew, Women in the Church: Submission or Equality?, S. 6-7

… um wie viel größer ist dann unsere Verpflichtung, die Heiligen nachzuahmen.

— Hl. Basilius der Große (Chapter 26)

Es ziemt sich, dass wir, von den Heiligen belehrt, es ihnen gleichtun und ihren Mut nachahmen.

— Hl. Athanasius der Große, Leben des heiligen Antonius, Abschnitt 27

Durch das Studium der Heiligenleben wird unsere Seele erwärmt und motiviert, sie nachzuahmen und mit männlichem Mut im Kampf um den Erwerb der Tugenden voranzuschreiten. Wir können die Liebe sehen, die sie zu Gott hatten, was wiederum göttlichen Eifer in uns entzündet, sie nachzuahmen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Geistliche Ratschläge, Bd. 2: Geistliches Erwachen

Er warnte vor der entgegengesetzten Haltung: Christen sollten nicht „bloß die kämpfenden Athleten beobachten,” sondern den Kampf selbst aufnehmen.^[5]

Der heilige Maximus der Bekenner sagte nicht „nur wenn du so heilig bist wie ich.” Als man ihm sagte, er solle in seinem Herzen glauben, was er wolle, aber keine „Unruhen schüren,” berief er sich nicht auf seine eigene Heiligkeit. Er berief sich auf die Heilige Schrift:

Die Rettung hängt nicht allein vom Glauben des Herzens ab. Höre die Worte des Herrn: „Wer Mich verleugnet vor den Menschen, den werde auch Ich verleugnen vor Meinem Vater, der in den Himmeln ist” [Mt 10,33]. Der heilige Apostel ermahnt uns ebenfalls, wenn er schreibt: „Denn mit dem Herzen glaubt man zur Gerechtigkeit, und mit dem Munde bekennt man zur Rettung” [Röm 10,10]. Wenn Gott und die Propheten und Apostel gebieten, dass das große Mysterium des Glaubens, das der Welt die Rettung bringt, gepredigt werden soll, dann wird unsere Rettung und die anderer behindert, wenn die Verkündigung des Glaubens verboten wird.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 849

Niemand vergleicht sich mit dem heiligen Maximus. Aber die eigene Lehre des heiligen Maximus gilt nicht nur für ihn selbst.

Wenn jemand einem treuen Christen sagt „du bist kein Heiliger,” „du bist kein Bischof,” „du bist kein Theologe,” und deshalb könnest du zu diesen Dingen nicht sprechen, versucht er, den Glauben zu unterdrücken.

Der heilige Maximus formuliert das Axiom unverblümt:

Die Unterdrückung des Glaubens ist seine Verleugnung.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 849

Der Einwand „du bist kein Heiliger” ist keine Haltung der Bescheidenheit, wenn er benutzt wird, um das Bekenntnis des Glaubens zum Schweigen zu bringen. In dieser Form wird er genau zu jener Art von Unterdrückung, die der heilige Maximus als Verleugnung bezeichnet.

Als man ihn der Arroganz beschuldigte, weil er allein gegen die gesamte institutionelle Kirche stand, antwortete der heilige Maximus nicht mit einem Anspruch auf Autorität, sondern mit dem Gegenteil:

Ich wage es nicht, euer Dokument in einer solchen Angelegenheit anzunehmen. Ich bin nur ein einfacher Mönch.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 845

Ich habe keine eigenen Dogmen. Ich halte nur an denen fest, die der Katholischen Kirche gemeinsam sind. Kein einziges Wort in meinem Glaubensbekenntnis kann als meine eigene Erfindung bezeichnet werden.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857

„Ein einfacher Mönch,” der „keine eigenen Dogmen” hatte. Er beanspruchte nicht die Heiligkeit, die andere auf ihn projizieren. Er beanspruchte den gemeinsamen Glauben. Und der gemeinsame Glaube steht jedem getauften Christen zur Verfügung.

Der heilige Markos von Ephesus, als Papst Eugen drohte, ihn abzusetzen, weil er sich weigerte, das Unionsdekret von Florenz zu unterzeichnen, gab die endgültige Antwort auf diesen Einwand:

Die Konzilien verurteilen diejenigen, die der Kirche nicht gehorchen und Meinungen vertreten, die ihren Lehren entgegenstehen. Ich predige weder zu meiner eigenen Ehre, noch habe ich etwas Neues gesagt oder der Kirche Unbekanntes. Ich bewahre unversehrt die reinen und unverfälschten Lehren, die die Kirche von Christus, unserem Erlöser, empfangen und bewahrt hat und weiterhin bewahrt … Wenn ich also an dieser Lehre festhalte und nicht von ihr abweichen will, wie ist es dann möglich, mich als Häretiker zu richten? Zuerst muss man die Lehre richten, an die ich glaube, und dann mich richten. Wenn jedoch das Bekenntnis heilig und orthodox ist, wie kann ich dann zu Recht gerichtet werden?

— Hl. Markos von Ephesus, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 753-754

Der heilige Markos von Ephesus stellt unmissverständlich fest: Bewertet nicht die Person oder ihre Heiligkeit. Bewertet die Lehre.

Der heilige Markos von Ephesus also, als die einzige Person, die sich gegen die falsche Union von Florenz stellte, berief sich nicht auf seine eigene Heiligkeit, noch berief sich irgendeiner unserer vorbildlichen Heiligen auf seine eigene Heiligkeit oder Gnade als Selbstrechtfertigung.

Die Heiligen wurden Heilige, weil sie die rechte Lehre festhielten

Die Heiligen widerstanden der Häresie nicht, indem sie zuerst persönliche Heiligkeit als Ausweis beanspruchten. Sie wurden Heilige, indem sie die rechte Lehre festhielten und sie treu lebten. Orthodoxia: rechte Lehre. Ihre Heiligkeit war kein Grund, ihre Lehre zu ignorieren, sondern die Frucht davon, sie zu bekennen und zu verkörpern.

Aber zeitgenössische orthodoxe Christen mögen ihre Lehre nicht, während sie diese Heiligen weiterhin verehren wollen, und so verbeugen sie sich und verehren die Heiligen, ohne irgendetwas von dem zu wissen, was sie sagten oder lehrten.

Die Heiligen sagten: „Richtet die Lehre, nicht mich.” Ihre modernen Ausleger sagen: „Du kannst der Lehre nicht folgen, weil du nicht sie bist,” und widersprechen ihnen damit.

Metropolit Augoustinos Kantiotes, ein moderner Bekenner, der genau dieses Muster lebte, stellte klar fest, was die Gläubigen tun müssen, wenn dies geschieht:

Wann immer ein Hierarch vom Weg der Orthodoxie abweicht und schamlos, öffentlich etwas predigt, das nicht mit dem orthodoxen Glauben übereinstimmt, muss das Volk nicht nur gegen die Abweichung protestieren, sondern es muss jede geistliche Beziehung zum abweichenden Hierarchen abbrechen.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, S. 79

Man beachte, er sagt nicht: „nur die Heiligen müssen protestieren.” Er stellt klar fest, dass das Volk protestieren muss. Und nicht bloß protestieren: jede geistliche Beziehung abbrechen.

Auf die Würde der Personen ist keine Rücksicht zu nehmen.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Kommentar zum Galaterbrief, Homilie 1

Der heilige Basilius der Große:

Wie Maler, wenn sie von anderen Bildern malen, ständig auf das Vorbild schauen und ihr Bestes tun, dessen Züge auf ihr eigenes Werk zu übertragen, so muss auch derjenige, der sich in allen Zweigen der Vortrefflichkeit zu vervollkommnen wünscht, seine Augen auf die Lebensbeschreibungen der Heiligen gerichtet halten wie auf lebendige und sich bewegende Standbilder und ihre Tugend durch Nachahmung zu seiner eigenen machen.

— Hl. Basilius der Große, Brief 2 (An Gregor von Nazianz)

Nicht „aus der Ferne bewundern, wenn man nicht heilig genug ist.” Die Heiligen sind lebendige und sich bewegende Standbilder zur Nachahmung.

Der heilige Johannes von Kronstadt, einer der beliebtesten Heiligen in der russisch-orthodoxen Tradition, lässt keinen Raum für Abstraktion:

Die Bilder der Heiligen sollen unsere häuslichen und kirchlichen Lehrer sein. Lest ihre Lebensbeschreibungen und graviert sie in euer Herz und bemüht euch, euer Leben in Übereinstimmung mit dem ihren zu bringen.

— Hl. Johannes von Kronstadt, Mein Leben in Christus, übers. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), S. 519. Die verlinkte Verlagsseite beschreibt die spätere revidierte Ausgabe.

Graviert sie in euer Herz. Bringt euer Leben in Übereinstimmung mit dem ihren. Dies ist ein direktes Gebot eines geliebten russischen Heiligen, der 1909 starb: eines Heiligen, den niemand als einer fernen Ära zugehörig abtun kann, noch als jemanden, der Russland oder das, wonach es streben muss, angeblich nicht verstehe.

Der heilige Johannes von Schanghai und San Francisco, der große Wundertäter der ROKA, schrieb an die Kinder seiner Herde und stellte ihnen die drei Jünglinge als Vorbilder vor:

Wollt ihr diese Heiligen nachahmen, die im selben Alter sind wie ihr, oder wollt ihr den breiten Weg gehen und alle Regeln verachten?

— Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco, Brief an Kinder, Einzug der Gottesgebärerin in den Tempel (21. November 1952), in Blessed John the Wonderworker: A Preliminary Account of the Life and Miracles of Archbishop John Maximovitch, S. 381-382

Wenn ein Heiliger Kinder aufruft, die Heiligen nachzuahmen, wird die Behauptung, nur Heilige dürften dies tun, von den Heiligen selbst widerlegt, die sie anruft.

Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg, Kompilator des Rudders und der Philokalie, identifiziert die Nachahmung als den eigentlichen Zweck des liturgischen Kalenders:

Aber höret, ihr verstandlosen Leute, die ihr solche Vorwände bietet: Feste und Feierlichkeiten der Heiligen werden zu keinem anderen Zweck abgehalten, als dass die Christen sich daran versammeln, die Heldentaten der gefeierten Heiligen hören und soweit möglich die Heiligen selbst nachahmen und dadurch Frömmigkeit in ihre Seelen empfangen und in ihrem Leben Besserung und Rechtschaffenheit.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Christliche Sittenlehre, S. 44-45

Der Mann, der die Kanones kompilierte, sagt, der gesamte liturgische Kalender existiert für einen einzigen Zweck: Nachahmung. Nicht Bewunderung. Nicht passives Gedenken. Nicht um ihre Leben als Ausnahmen darzustellen, denen niemand folgen kann. Nachahmung. Wer behauptet, gewöhnliche Christen könnten dem Beispiel der Heiligen nicht folgen, widerspricht dem Zweck jedes Festtages, den die Kirche feiert.

Starez Athanasios Mitilinaios:

Wir müssen die Lebensbeschreibungen der Heiligen untersuchen und beginnen, sie nachzuahmen.

— Starez Athanasios Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5

Man soll nicht sagen, dass es unmöglich sei, ein tugendhaftes Leben zu erreichen; aber man soll sagen, dass es nicht leicht sei.

— Hl. Antonius der Große, „Über den Charakter der Menschen und über das tugendhafte Leben,” §7, in Die Philokalie, Bd. 1, S. 332

Erwirb dir den Gedanken und Geist der Heiligen Väter durch die Lektüre ihrer Werke. Die Heiligen Väter haben das letzte Ziel erreicht: sie wurden gerettet. Auch du wirst dieses Ziel auf natürlichem Wege erreichen. Als jemand, der eines Sinnes und eines Herzens mit den Heiligen Vätern ist, wirst du gerettet werden.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Das Feld, „Über das Lesen der Heiligen Väter,” S. 26

Dieser Kampf und dieses Ringen betrifft alle Christen, Menschen jeden Ranges und jeder Berufung, die ihren Namen bei Christus eingeschrieben haben. Denn die heiligen Apostel schreiben darüber an alle Christen, ohne Unterschied, und ermahnen uns zum Kampf. Daher muss jeder, der gerettet werden will, kämpfen.

— Hl. Tichon von Sadonsk, Über das wahre Christentum, Bd. I, §386

Der heilige Tichon verurteilte ausdrücklich diejenigen, die „sich die Vorstellung fabrizieren,” dieser Kampf „betreffe nur Mönche und andere Zölibatäre.”

Die Kanones enthalten keine Heiligkeitsanforderung

Absolut keiner unserer Heiligen schuf ein Zwei-Klassen-System, in dem nur „heilige Menschen” unsere Kanones anführen dürfen. Das wird von keinem Heiligen der Kirche gesagt. Alle lehrten, dass die Verteidigung des Glaubens die Pflicht aller Christen ist, durch Gottes Gnade, ungeachtet der persönlichen Würdigkeit.

Der anonyme Pilger der Aufrichtigen Erzählungen eines russischen Pilgers stieß auf genau diese Abweisung.

Sehen wir, was geschah, als der Pilger den heiligen Isaak den Syrer und den heiligen Athanasius vom Athos zitierte, die ihre bischöflichen und klösterlichen Positionen aufgaben, um ihre Seelen zu bewahren:

Wie kommt ihr darüber hinweg, dass viele der Heiligen ihre Stellungen als Bischöfe oder Priester oder die Leitung eines Klosters aufgaben und in die Wüste gingen, um dem Lärm zu entgehen, der vom Zusammenleben mit anderen Menschen kommt? Der heilige Isaak der Syrer zum Beispiel floh vor der Herde, deren Bischof er war, und der ehrwürdige heilige Athanasios vom Athos verließ sein großes Kloster, nur weil für sie diese Orte eine Quelle der Versuchung waren, und sie aufrichtig an das Wort unseres Herrn glaubten: „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert?”

„Ah, aber sie waren Heilige,” sagte der Priester.

„Und wenn,” antwortete ich, „die Heiligen selbst Maßnahmen ergriffen, um sich vor den Gefahren des Umgangs mit Menschen zu schützen, was sonst, frage ich euch, kann ein schwacher Sünder tun?”

— Die Aufrichtigen Erzählungen eines russischen Pilgers (St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 2019), S. 50

Ein Priester tat die Beispiele mit dem ewig vorhersehbaren Einwurf unserer Zeit ab: „Ah, aber sie waren Heilige.”

Die Aufrichtigen Erzählungen eines russischen Pilgers haben diesen Punkt bereits behandelt; dennoch haben die Menschen dieses Buch entweder nicht gelesen oder diese Lektion nicht gelernt.

Laut dem Pilger ist, wenn selbst heilige Heilige drastisch für ihr Heil handeln mussten, die Not des Sünders daher größer, nicht geringer.

Die tiefere Ironie ist, dass wahre Heilige zu ihren Lebzeiten nicht als Heilige erkannt wurden.

Betrachten wir das Beispiel des heiligen Johannes von Schanghai und San Francisco, der als einer der größten Heiligen unserer Zeit gilt. Es ist schwer vorstellbar, dass er von vielen orthodoxen Christen gehasst und verachtet wurde:

Erinnern wir uns, dass viele aktive Kirchgänger, gewissenhafte Kleriker und weithin angesehene Hierarchen den seligen Johannes ablehnten oder sogar verachteten, als er noch lebte. Sie zischten ihn offen an, wenn er in die Kirche kam, sagten, er sei „stolz” und in „Prelest,” und verglichen ihn mit der unappetitlichen Figur des Vaters Ferapont in Dostojewskis Die Brüder Karamasow. Unsere spontane Reaktion, wenn wir von solchen Menschen hören, ist: „Wie konnten die Menschen so blind sein? War es nicht offensichtlich, dass er ein Heiliger war?” Nein, es war nicht „offensichtlich.” Wenn man den Seligen von außen betrachtete, war er ein schockierendes Schauspiel: zerzaust, gebückt, mit einer Behinderung, die seine Sprache wie sinnloses Geschwätz klingen ließ. Die Festigkeit seines gottgerichteten Willens, genau jene Eigenschaft, die es ihm ermöglichte, solche Höhen der Askese zu erreichen, wurde für Stolz und irrationale Sturheit gehalten. Für viele war er nur ein mürrischer, eigenwilliger alter Mann, der auf seinen eigenen „falschen” Vorstellungen bestand, was die Kirche tun sollte. Und was für die Weltweisen noch schlimmer war: er ließ sich nicht für den Ruhm irgendeiner Clique oder Partei einspannen. Er war frei vor Gott. Kurz, er war eine absolute Schande nach weltlicher Logik, die nur äußere Erscheinungen sieht und zeitliche Vorteile für sich selbst oder die eigene Gruppe sucht.

— P. Seraphim Rose, Blessed John the Wonderworker, S. 474

„Weithin angesehene Hierarchen” nannten einen verherrlichten Wundertäter „stolz” und in „Prelest.” Sie zischten ihn in der Kirche an. Sie verwechselten seine Treue mit Sturheit. Die Anklage „du bist kein Heiliger” wurde gegen den heiligen Johannes Maximowitsch selbst verwendet, von derselben Sorte Menschen, die sie heute verwenden.

Darüber hinaus: sehen wir nicht, dass sogar Hierarchen in solche Irrtümer fallen können und es oft tun? Sie konnten nicht einmal sehen, dass dies ein Heiliger vor ihnen war, und „zischten” ihn sogar in der Kirche an! Dennoch glauben die Menschen weiterhin irrtümlich, dass alle Hierarchen heilig und korrekt seien und sogar unsere Heiligen überstimmen könnten.

Die Heilige Schrift selbst gebietet die Nachahmung unserer Heiligen ohne Einschränkung. Der Apostel Paulus: „Seid meine Nachahmer, wie auch ich Christi Nachahmer bin” (1 Kor 11,1). „Brüder, ahmt gemeinsam mich nach und habt acht auf die, die so wandeln, wie ihr uns zum Vorbild habt” (Phil 3,17). „Gedenkt eurer Leiter, die euch das Wort Gottes geredet haben. Betrachtet den Ausgang ihres Lebenswandels und ahmt ihren Glauben nach” (Hebr 13,7).

Nicht „ahmt nach, wenn ihr würdig seid.” Einfach nachahmen. Das Gebot ist universal. Wer sich dagegen stellt, streitet schlicht mit dem Apostel Paulus.

Der heilige Theodor Studites sprach genau diesen Einwand an. Als die ikonoklastische Häresie das Byzantinische Reich erfasste und viele Christen sich fragten, ob sie das Recht hätten, Widerstand zu leisten, schrieb er:

Wenn es um den Glauben geht, kann niemand sagen: „Wer bin ich? Ein Priester? Keineswegs. Ein Herrscher? Das auch nicht. Ein Soldat? Wo denn? Ein Bauer? Nicht einmal das. Ein Armer.” … Höre den Herrn sagen: „Die Steine werden schreien.” Wenn also der Priester schweigt, schreit der Stein.

— Hl. Theodor Studites, PG 99:1321^[6]

Jede mögliche Ausrede für Untätigkeit: benannt und verworfen. Wenn der Glaube auf dem Spiel steht, gibt es keine Kategorie von Personen, die vom Zeugnis befreit ist.

Der heilige Markos von Ephesus lässt keinen Raum für Zweideutigkeit:

Alle Lehrer der Kirche, alle Konzilien, alle göttlichen Schriften ermahnen uns, die Andersgläubigen zu fliehen und uns von ihrer Gemeinschaft zu trennen.

— Hl. Markos von Ephesus, Glaubensbekenntnis, XII, 304^[7]

Man beachte, was dieses Zitat sagt. Die Lehrer der Kirche (unsere Heiligen), unsere Konzilien und die Heilige Schrift sind für alle gegeben, um ihnen zu folgen und sich daran zu halten. Das Gebot ist universal. Es enthält keine Einschränkung auf heilige Heilige, und dass nur heilige Menschen fliehen können, wie manche Leute phantasieren und sich ausdenken.

Die Kanones enthalten keine Anforderung an einen „Heiligkeitsgrad.” Woher nehmen Menschen, die so etwas sagen, diese Ideen?

Wenn Kanon 15 die Einstellung des Gedenkens an einen Hierarchen vorschreibt, der „die Häresie öffentlich predigt,” sagt er nicht: „nur Heilige dürfen diesen Kanon anwenden.” Als der heilige Basilius der Große seinen Kanon 13 schrieb (der drei Jahre Buße für das Töten im Krieg vorschreibt), fügte er nicht hinzu: „nur wenn du in der Heiligkeit fortgeschritten bist.” Der Kanon gilt für alle Soldaten, die im Krieg getötet haben, ohne Unterschied des Ranges oder der geistlichen Reife.

Hier ist eine Frage, die wir denen stellen, die solche Dinge sagen: Wenn nur Heilige die Kanones anwenden können, was ist dann genau der Sinn der Kanones? Und wird die Antwort, die ihr geben würdet, von irgendeinem Heiligen der Kirche zu irgendeiner Zeit ausgesprochen?

Wie die kanonische Analyse in Chapter 25: Kapitel 25: Über Häresie, Synoden und rechten Glauben zeigt, bestätigt der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg in seinem Kommentar zu Kanon 15, dass diejenigen, die sich von einem öffentlich häretischen Bischof trennen, „als orthodoxe Christen der angemessenen Ehre für würdig erachtet werden” und dass ihre Trennung kein Schisma verursacht, sondern vielmehr die Kirche von der Häresie ihrer „Pseudobischöfe” (ψευδεπισκόπων) befreit. Der heilige Nikodemos fragt nicht, ob diejenigen, die sich trennten, Heilige waren. Er fragt nur, ob die Bischöfe die Häresie öffentlich predigten.

Die drei maßgeblichen byzantinischen Kanonisten bestätigen dies einstimmig. Zonaras (12. Jahrhundert): „Indem sie sich von der Gemeinschaft mit den Häretikern trennten, befreiten sie vielmehr die Kirche von Spaltungen.” Balsamon: „Er trennte sich nicht von einem Bischof, sondern von einem Pseudobischof und falschen Lehrer.” Aristenos: „Wenn sich manche zurückziehen, nicht wegen einer Anklage, sondern wegen einer von Konzilien oder heiligen Vätern verurteilten Häresie, sind sie der Ehre und Annahme würdig, als Orthodoxe.” Drei Kanonisten, deren Interpretationen beinahe kanonisches Gewicht haben. Keiner von ihnen beschränkt die Trennung auf Kleriker oder Heilige.

Die Apostolischen Konstitutionen nehmen diese Ausrede vorweg und weisen sie direkt zurück:

Höret, o ihr Bischöfe; und höret, o ihr Laien, wie Gott spricht: Ich werde richten zwischen Widder und Widder und zwischen Schaf und Schaf … damit nicht etwa ein Laie sage: Ich bin ein Schaf und kein Hirte, und ich kümmere mich nicht um mich selbst; lass den Hirten darauf achten, denn er allein wird Rechenschaft für mich ablegen müssen. Denn wie jenes Schaf, das seinem guten Hirten nicht folgen will, den Wölfen ausgesetzt ist zu seinem Verderben, so ist auch jenes, das einem schlechten Hirten folgt, dem unvermeidlichen Tod ausgesetzt, da sein Hirte es verschlingen wird. Daher muss man sich hüten, verderblichen Hirten auszuweichen.

— Apostolische Konstitutionen, Buch II, Kapitel XIX, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm

„Ich bin ein Schaf und kein Hirte, und ich kümmere mich nicht um mich selbst.” Das ist das Argument „du bist kein Heiliger” in seiner frühesten Form. Die Antwort der alten Kirche? Das Schaf, das einem schlechten Hirten folgt, „ist ebenfalls dem unvermeidlichen Tod ausgesetzt.” Der Laie, der sich von der Unterscheidung befreit, gewinnt nicht Sicherheit durch Passivität. Er gewinnt das Verderben.

Die Geschichte bestätigt dies. Wie in Chapter 24 dokumentiert, waren die „Johanniten” von Konstantinopel gewöhnliche Laien, die die Kommunion mit den Bischöfen verweigerten, die den heiligen Johannes Chrysostomos nach seiner ungerechten Absetzung ersetzten. Sie beteten im Freien, in Badehäusern und in Gefängnissen, anstatt mit einem Usurpator zu kommunizieren, der selbst als Heiliger verehrt wird (11. Oktober).

Sollen wir glauben, dass sie sich alle für Heilige hielten? Oder ist es wahrscheinlicher, dass sie einfach verstanden, dass ihr Handeln unter den gegebenen Umständen fromm und richtig war?

Wenn es recht war, dass die Gläubigen sich von einem heiliggesprochenen Heiligen auf dem patriarchalen Thron trennten wegen der Ungerechtigkeit, die seine Einsetzung umgab: um wie viel mehr müssen sich die Gläubigen von denen trennen, die aktiv Häresie lehren?

Die Johanniten erduldeten kaiserliche Erlasse, die ihnen Rang, Besitz und Freiheit entzogen. Sie wurden von den Machthabern Schismatiker genannt. Der heilige Johannes Chrysostomos selbst jedoch nannte diejenigen, die im Gefängnis und unter Qualen starben, „selig.” Der heilige Symeon Metaphrastes, der Jahrhunderte später mit dem vollen Gewicht der kirchlichen Überlieferung schrieb, nannte die offizielle Kirche „die Kirche der Übeltäter” und pries die Johanniten für ihren „Eifer für Christus.” Unter ihnen waren vier Christen, die heute als Heilige verherrlicht werden: Olympias, Nikarete, Tigrius und Pentadia. Der Widerstand dauerte vierunddreißig Jahre.

Die Kirche rechtfertigte sie alle.

Das waren keine heiligen Starzen, die eine theologische Berechnung anstellten. Es waren treue Christen, die sich weigerten, das zu akzeptieren, was sie als falsch erkannten. Die Kirche fragte nicht, ob sie Heilige waren, bevor sie ihr Zeugnis verherrlichte.

Die Enzyklika der Östlichen Patriarchen von 1848 bestätigt dies auf der höchsten Ebene der orthodoxen Ekklesiologie: „Der Beschützer der Religion ist der Leib der Kirche selbst, das Volk selbst.”^[8] Das Volk sind die Hüter der Orthodoxie und kann nicht gleichzeitig aufgefordert werden, es fehle ihm die Befugnis zu handeln, wenn der Glaube gefährdet ist.

Die Athonitischen Väter ziehen in ihrem patristischen Kommentar zu Kanon 15 die logische Schlussfolgerung:

Die Verteidigung des Glaubens ist für alle Orthodoxen verpflichtend und nicht freigestellt.

— Athonitische Väter, „Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου“ („Heilige patristische Auslegung des fünfzehnten Kanons des Ersten-Zweiten Konzils“), https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/^[9]

Kanon 15 verteidigt den Glauben durch die Einstellung des liturgischen Gedenkens. Die Verteidigung des Glaubens ist für alle Orthodoxen verpflichtend. Daher kann Kanon 15 nicht auf Heilige beschränkt werden.

Der heilige Paisios vom Berg Athos stellt diese Verpflichtung in persönliche Begriffe und zieht eine genaue Unterscheidung zwischen persönlichem Streiten und der Verteidigung des Glaubens:

Es ist nicht recht, dass du um deinetwillen streitest. Es ist natürlich eine andere Sache, wenn du reagierst, um ernste geistliche Angelegenheiten zu verteidigen, Angelegenheiten, die unseren Glauben betreffen, die Orthodoxie. Dazu hast du eine Verantwortung.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Geistliche Ratschläge, Bd. 2: Geistliches Erwachen, S. 59^[10]

Nicht die Pflicht der Heiligen. Nicht die Pflicht des Klerus. Deine Verantwortung. Wie kann das noch deutlicher sein? Und die Unterscheidung ist präzise: nicht um deinetwillen streiten, sondern den Glauben verteidigen. Das Wort, das er verwendet, ist καθήκον: Pflicht, Verpflichtung.

Er reservierte seine schärfsten Worte für diejenigen, die Untätigkeit als geistliche Reife tarnen. Als Christen argumentierten, es sei „geistlicher,” den blasphemischen Film Die letzte Versuchung Christi zu ignorieren als dagegen zu protestieren, antwortete der heilige Paisios:

Zur Zeit der Ikonoklasten verteidigten zehn Christen energisch die Ikone Christi an der Bronzetür des Palastes in Konstantinopel und erlitten dafür den Märtyrertod. Jetzt wird die Person Christi gelästert, und wir dürfen nicht gleichgültig sein. Wenn „kundige” und „einsichtige” Leute wie wir zu jener Zeit gelebt hätten, hätten sie zu den zehn Märtyrern gesagt: „So ist man nicht geistlich. Die Soldaten des Kaisers kommen also, um die Ikone zu zerstören; macht nichts. Wenn sich die Dinge ändern, werden wir eine andere Ikone dort anbringen, und sie wird sogar noch byzantinischer sein.” Wir versuchen, unseren Niedergang, unsere Feigheit, unsere eigennützige Haltung als etwas Erhabenes erscheinen zu lassen. Es macht mich schaudern.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, in Priestermönch Isaak, Saint Paisios of Mount Athos (Heiliges Kloster des Hl. Arsenios des Kappadokiers, 2012), S. 277-278

Er steigert die Anklage vom einzelnen Christen zur gesamten institutionellen Hierarchie:

Wenn Christen ihren Glauben nicht bekennen, wenn sie nicht reagieren, werden solche Leute noch Schlimmeres tun. Aber wenn sie reagieren, dann werden sie es sich zweimal überlegen. Aber ich nehme an, viele Christen sind heutzutage nicht für Kämpfe gemacht. Die frühen Christen waren harte Nüsse; sie verwandelten die Welt. Und während der byzantinischen Periode, wenn auch nur eine Ikone aus den Kirchen entfernt wurde, erhob sich das Volk zum Protest. Hier wurde Christus gekreuzigt, damit wir auferstehen, und wir bleiben gleichgültig! Wenn die Kirche nicht spricht, um einen Konflikt mit dem Staat zu vermeiden, wenn die Metropoliten nicht sprechen, um mit allen gut auszukommen, besonders mit denen, die ihnen bei den Kirchenstiftungen helfen, wenn die Mönche des Heiligen Berges nicht sprechen aus Angst, ihre Zuschüsse zu verlieren, wer wird dann sprechen?

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Geistliche Ratschläge, Bd. 2: Geistliches Erwachen, S. 42

Das ist derselbe Heilige, dessen Brief an einen Novizen routinemäßig zitiert wird, um jeden zum Schweigen zu bringen, der seine Stimme erhebt. Sie zitieren den seelsorgerlichen Rat („lies keine Bücher oder Flugblätter, die zum Aufruhr anstiften”), lösen ihn aus seinem Zusammenhang und verwenden ihn als Beweis, dass Christen sich nicht um Häresie in der Kirche kümmern sollten. Währenddessen verbrachte der Heilige selbst sein Leben damit, genau das zu tun, was sie behaupten, niemand solle tun: die Stimme erheben, es eine Pflicht nennen, die Feigheit beim Namen nennen und andere aufrufen, zur Verteidigung unseres orthodoxen Glaubens zu sprechen, und fragen, wer sprechen wird, wenn alle schweigen.

Man beachte die Ironie. Diejenigen, die dieses Argument anführen, nennen den heiligen Paisios oft als eine heilige Ausnahme, die dann das liturgische Gedenken einstellen darf. Aber diese Menschen ignorieren in ihrer angeblichen Demut den heiligen Paisios selbst, der lehrte, dass das Studium der Heiligen „motivieren sollte, sie nachzuahmen” und „göttlichen Eifer in uns entzünden sollte, sie nachzuahmen.” Der heilige Paisios vom Berg Athos nennt die Verteidigung des Glaubens die „Pflicht” jedes Gläubigen. So verstehen die Menschen, die behaupten, „nur die Heiligen können dies tun,” bedauerlicherweise nicht, dass sie genau den Heiligen widersprechen, die sie anrufen.

Diese Heiligen sahen sich in keiner Weise oder Lehre als Ausnahmen und riefen andere zur selben Tugend auf, ohne jede Ausnahme aufgrund ihrer Titel, ihrer Heiligkeit, ihres Geschlechts oder irgendeiner anderen Beschreibung.

P. Seraphim Rose, 1970 an P. David Black schreibend über den Austritt aus häretischen Bischofssitzen, bekräftigt dasselbe Prinzip:

Wenn jedem orthodoxen Christen durch die Kanones geboten wird, sich von einem häretischen Bischof zu trennen, noch bevor er offiziell verurteilt ist, oder sich seiner Häresie schuldig zu machen: um wie viel mehr müssen wir uns von denen trennen, die schlimmer und unglücklicher sind als Häretiker, weil sie offen der Sache des Antichrists dienen?

— P. Seraphim Rose, Brief an P. David Black, 23. April/6. Mai 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

P. Seraphim Rose, ein geliebter orthodoxer Schriftsteller und asketischer Lehrer, sagt, dass die Trennung von einem häretischen Bischof (und dies würde einen Patriarchen einschließen) geboten ist, bevor ein Konzil tagt.

Wem sagt P. Seraphim, sei dies geboten? Nur heiligen Starzen vielleicht? Oder vielleicht Theologen, die ein Seminar besucht haben? Oder nur verherrlichten Heiligen vielleicht? Nein. P. Seraphim Rose sagt ohne jede Ausnahme, dass dies von jedem orthodoxen Christen verlangt wird. Und dennoch werden die Menschen weiterhin versuchen, Ausreden zu finden, warum dies nicht für sie gilt, die alle bisher gründlich widerlegt wurden.

Starez Gabriel von der Koutloumousiou-Zelle auf dem Berg Athos, ein Schüler des heiligen Paisios, begegnet dem Einwand mit kanonischer Präzision. Als ein Pilger ihn fragte, was er denen sagen solle, die behaupten, die Einstellung des liturgischen Gedenkens mache einen zum Schismatiker und „außerhalb der Kirche,” antwortete er:

Wer sagt, dass „jeder, der das Gedenken einstellt, ein Schismatiker und außerhalb der Kirche ist,” ist selbst ein Häretiker. Warum ist er ein Häretiker? Weil die Einstellung des Gedenkens durch den 15. Kanon des Ersten-Zweiten Konzils festgelegt wurde. Er beschuldigt also die Kirche, im Irrtum zu sein, weil sie diesen Kanon festgelegt hat. Deshalb ist er ein Häretiker.

— Starez Gabriel von der Koutloumousiou-Zelle, Berg Athos (Juni 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[11]

So glauben die Menschen, diese Angelegenheiten besser zu verstehen als der heilige Paisios vom Berg Athos und sein eigener Schüler.

Kanon 15 legte die Einstellung des liturgischen Gedenkens als Kirchenrecht fest. Diejenigen zu verurteilen, die Kanon 15 anwenden, heißt die Kirche dafür zu verurteilen, dass sie ihn erlassen hat, was natürlich eine Häresie wäre.

Im selben Gespräch, als der Pilger fragte, ob Laien das Recht haben, ihre Vorgesetzten in kirchlichen Angelegenheiten zu korrigieren, antwortete Starez Gabriel:

Diejenigen, die sagen, dass Korrektur in der Kirche nicht erlaubt ist, sind Häretiker, denn die Kirche hat die Korrektur eingesetzt.

— Starez Gabriel von der Koutloumousiou-Zelle, Berg Athos (Juni 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[12]

Sein Wort für „Korrektur“ ist elenchos (ἔλεγχος), das Zurechtweisung oder Korrektur bedeutet. Er untermauerte es unmittelbar mit drei Schriftstellen, deren Verben aus derselben griechischen Wurzel elenchō (ἐλέγχω) gebildet sind. Die King-James-Bibel gibt 1 Timotheus 5,20 so wieder: “Them that sin rebuke before all, that others also may fear.” Das ist eine berechtigte Übersetzung, doch sie verdeckt die Wortwiederholung. Der Praxapostolos bewahrt sie sichtbarer: “Those who sin be reproving before all, that the rest may also have fear.” Ebenso gibt er die beiden anderen Gebote wieder: “reprove, rebuke, exhort with all long-suffering and teaching” (2 Tim 4,2) und “And cease having fellowship with the unfruitful works of darkness, but rather even reprove them” (Eph 5,11).^[13]

Die Wiederholung ist Starez Gabriels entscheidender Punkt. Er reihte nicht drei nur lose verwandte Verse aneinander. Dasselbe Wort, das er für „Korrektur“ verwendet, wird wiederholt als apostolisches Gebot gebraucht. Er bemerkte, dass der heilige Johannes Chrysostomos, einer der größten Väter, mehr Korrektur übte als alle anderen Väter.

Das Recht zur Zurechtweisung gehört jedem getauften Christen.

Somit führt die Beschuldigung, jemand „halte sich für einen Heiligen”, weil er einen Kanon anwendet, einen fremden Maßstab in die Argumentation ein: die Behauptung, nur Heilige dürften die Kanones anführen.

Die in diesem Kapitel zitierten Väter, Konzilien und Kanones lehren keine solche Regel. Sie lehren das Gegenteil: Die Gläubigen sind dafür verantwortlich, falsche Lehre zu erkennen und zu meiden. Der Maßstab „nur Heilige dürfen handeln” hat in den hier untersuchten Quellen keinen Bestand.

Der heilige Seraphim von Sarow zerstört diesen Einwand gänzlich. Auf die Frage: „Worin unterscheidet sich ein verlorener Sünder von einem gerechten Menschen, der seine Seele rettet, einem Heiligen?” antwortete er: „Nur in seinem Entschluss. Unsere Rettung liegt in unserem Willen, in unserer Standhaftigkeit, in der Beständigkeit unseres Entschlusses, bis zum Ende gottgefällig zu leben.”^[14]

Der einzige Unterschied zwischen Sünder und Heiligem ist der Entschluss, gottgefällig zu sein. Das ist alles. Jemand studiert die Väter, versteht die Kanones und versucht sein Bestes, den Heiligen und dem, was sie lehrten, treu zu sein. So hat diese Person Entschluss. Und laut dem heiligen Seraphim ist Entschluss der einzige Unterschied zwischen Sünder und Heiligem.

Der heilige Philaret von Moskau wendet sich an diejenigen, die meinen, Heiligkeit sei für andere:

Jeder Christ sollte in sich selbst den Imperativ und den Anreiz finden, heilig zu werden. Wenn du ohne Kampf und ohne Hoffnung lebst, ein Heiliger zu werden, dann bist du ein Christ nur dem Namen nach und nicht dem Wesen nach. Aber ohne Heiligkeit wird niemand den Herrn sehen, das heißt, sie werden die ewige Seligkeit nicht erlangen. Es ist ein vertrauenswürdiges Wort, dass Jesus Christus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu retten (1 Tim. 1,15). Aber wir betrügen uns selbst, wenn wir meinen, dass wir gerettet werden, während wir Sünder bleiben. Christus rettet jene Sünder, indem Er ihnen die Mittel gibt, Heilige zu werden.

— Hl. Philaret von Moskau, Predigt, 23. September 1847; zitiert in 300 Quotes from the Fathers, Ausspruch 46

Der Priestermärtyrer Daniel Syssojew benannte diese Vergesslichkeit beim Namen:

Die Menschen vergessen, dass ihr Ziel ist, die Heiligkeit zu erreichen. Manche von ihnen glauben, es sei eine Sünde, auch nur an eine solche Möglichkeit zu denken, dass sie die Heiligkeit erreichen könnten, obwohl es die Erfüllung eines direkten Gebotes des Herrn ist. Wir sollten keine Mühe scheuen, dieses Problem zu überwinden. Um dies zu überwinden, müssen wir einen neuen Ruf zur Rückkehr zur Heiligkeit aussprechen.

— Priestermärtyrer Daniel Syssojew, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church,” The Orthodox Word, Nr. 268, September-Oktober 2009, S. 213-215

Er führt dies direkt auf ein Versagen der Katechese zurück und ruft alle Getauften zurück zum Studium:

Dafür ist es notwendig, dass wir die Katechese in der gesamten Kirche wiederbeleben. Auch diejenigen, die bereits getauft sind, sollten den Glauben studieren. Die Menschen müssen wissen, an wen sie glauben und was sie tun müssen, um Ihm nahezukommen. Die Menschen, die in die Kirche kommen, sehen sie als ein Fließband geistlicher Dienste. Ihnen wird keinerlei geistliches Wachstum angeboten.

— Priestermärtyrer Daniel Syssojew, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church,” The Orthodox Word, Nr. 268, September-Oktober 2009, S. 213-215

Das ist die Wurzel des Einwands „du bist kein Heiliger”: nicht Theologie, sondern Unwissenheit und fehlende Katechese. Orthodoxe Christen, die nie katechisiert wurden, die nie studiert haben, was die Heiligen lehren, die die Kirche als ein Fließband geistlicher Dienste erleben statt als einen Weg zur Heiligkeit, können sich natürlicherweise nicht vorstellen, dass die Kanones für sie gelten oder dass Heiligkeit ihre Berufung ist. Der Einwand kommt nicht aus Demut; er kommt aus einer völligen und vollständigen Abwesenheit von Formung.

Die Heiligen sind einmütig: Heiligkeit ist die universale Verpflichtung jedes getauften Christen, kein Ausweis, der den Wenigen vorbehalten ist.

Der Erwerb der Heiligkeit ist nicht das ausschließliche Geschäft der Mönche, wie manche Leute denken. Auch Menschen mit Familien sind zur Heiligkeit berufen, ebenso wie diejenigen in allen Arten von Berufen, die in der Welt leben, da das Gebot der Vollkommenheit und Heiligkeit nicht nur Mönchen gegeben ist, sondern allen Menschen.

— Priestermärtyrer Onuphry Gagaluk, zitiert in 300 Aussprüche der Asketen der Orthodoxen Kirche, Ausspruch 47

Die Heiligen waren Menschen wie wir alle. Viele von ihnen kamen aus großen Sünden, aber durch Reue erlangten sie das Himmelreich. Und jeder, der dorthin kommt, kommt durch Reue.

— Hl. Siluan vom Athos, Schriften, XII.10, in Hl. Sophrony, Saint Silouan the Athonite

Die Heiligen sind die vollkommensten Christen, denn sie sind im höchsten Grad geheiligt worden durch die Podwige [geistlichen Kämpfe] des heiligen Glaubens an den auferstandenen und ewig lebenden Herrn Christus.

— Hl. Justin Popović, Orthodoxer Glaube und Leben in Christus, S. 35-36

Keine separate Kategorie des Seins. Der Unterschied ist ein Gradunterschied, kein Artunterschied.

Keiner von uns verliere seine Kühnheit, vernachlässige seine Pflichten oder fürchte die Schwierigkeiten des geistlichen Kampfes. Denn wir haben Gott als Helfer, der uns auf dem schwierigen Pfad der Tugend stärkt.

— Hl. Nektarios von Ägina, Der Weg zum Glück, §2

Diese Logik, angewandt auf die Heiligen, die ihre Verfechter anrufen, hätte die Heiligen daran gehindert, Heilige zu werden. Der heilige Maximus wurde nicht als Bekenner geboren. Er wurde zum heiligen Maximus dem Bekenner, indem er dem Monothelismus widerstand (der Häresie, Christus habe nur einen Willen). Hätte er gedacht: „Ich bin nicht heilig genug, dem Patriarchen zu widerstehen,” wäre er stumm geblieben. Er wäre nie der heilige Maximus der Bekenner geworden. Ihre Logik hätte genau die Heiligen, die sie anrufen, daran gehindert, Heilige zu werden.

Der heilige Maximus selbst stand bei seinem Prozess genau diesem Argument gegenüber. Seine Ankläger forderten: „Wirst du allein gerettet, und alle anderen gehen zugrunde?” Seine Antwort: Er verwies auf die drei Jünglinge, die sich weigerten, das goldene Standbild Nebukadnezars anzubeten. Sie kümmerten sich nicht darum, was alle anderen taten. Sie kümmerten sich darum, nicht vom wahren Gottesdienst abzufallen.^[15] Fünf Patriarchate hatten die monothelitische Häresie angenommen. Ein Mönch stand gegen sie alle. Die Kirche verherrlichte den Mönch.

Der Einwand „du bist kein Heiliger” ist also das Gegenteil dessen, was die Heiligen lehrten. Sie lehrten: „Folgt unserem Beispiel, durch Gottes Gnade, in eurer Schwachheit, denn die Wahrheit erfordert Treue ungeachtet eurer Würdigkeit oder Unwürdigkeit.”

Du musst nicht heilig sein, um der Lehre zu folgen. Du folgst der Lehre, um heilig zu werden. Das ist der ganze Sinn des christlichen Lebens. Niemand beginnt als würdig. Wir werden würdig durch Gottes Gnade in der Treue zu dem, was die Väter lehrten.

Der heilige Paisios vom Berg Athos schätzte die Aufrichtigkeit des Herzens über alle religiöse Heuchelei:

Für mich ist ein Landstreicher mit guter Gesinnung besser als ein heuchlerischer Christ.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, in Priestermönch Isaak, Saint Paisios of Mount Athos, S. 320

Wenn ein Landstreicher mit guter Gesinnung einen heuchlerischen Christen in den Augen eines Heiligen übertrifft, dann würde der Einwand „du bist kein Heiliger” einen in den Augen des heiligen Paisios zum Heuchler machen. Gott schaut auf die Gesinnung des Herzens, nicht auf die Referenzen des Einwendenden.

Der Akathistos des Priestermärtyrers Daniel Syssojew erfasst die Unterscheidung präzise: „Freue dich, der du die falsche Demut verlassen hast; Freue dich, der du den Versucher durch wahre Demut bezähmt hast.”^[16] Wahre Demut unterwirft sich Gottes Offenbarung, die in der kirchlichen Überlieferung bewahrt ist. Falsche Demut unterwirft sich menschlicher Autorität, wenn diese jener Überlieferung widerspricht. Das Argument „du bist kein Heiliger” ist falsche Demut im Gewand der Frömmigkeit.

Der heilige Johannes von Kronstadt benennt diese falsche Demut beim Namen:

Verzagtheit ist selbst eine Sünde und das Werk des Teufels.

— Hl. Johannes von Kronstadt, Mein Leben in Christus, übers. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), S. 467. Die verlinkte Verlagsseite beschreibt die spätere revidierte Ausgabe.

Das Gefühl „ich bin nicht würdig,” wenn es zur Untätigkeit angesichts der Häresie führt, ist Verzagtheit, die die Heiligen eine Sünde nennen.

Der heilige Symeon der Neue Theologe fällt das endgültige Urteil. Er nennt es die schlimmste aller Häresien, zu behaupten, die Menschen könnten heute den Beispielen der Heiligen Väter nicht folgen:

Diejenigen, von denen ich spreche und die ich Häretiker nenne, sind diejenigen, die sagen, es gebe in unserer Zeit und in unserer Mitte niemanden, der in der Lage wäre, die Gebote des Evangeliums zu halten und wie die Heiligen Väter zu werden … Nun sind diejenigen, die sagen, dies sei unmöglich, nicht in eine bestimmte Häresie gefallen, sondern vielmehr in alle, wenn ich so sagen darf, da diese eine alle übertrifft und bedeckt in Gottlosigkeit und Fülle der Blasphemie. Wer dies behauptet, untergräbt alle göttlichen Schriften.

— Hl. Symeon der Neue Theologe, Die Reden, Katechetische Rede XXIX (übers. C.J. DeCatanzaro, Paulist Press, 1980), S. 308-312

Es ist nicht eine bestimmte Häresie, sondern alle. Zu sagen, gewöhnliche Christen könnten den Vätern nicht folgen, „übertrifft und bedeckt alle in Gottlosigkeit.” Der heilige Symeon drängt den Punkt: „Hat sich Gott in irgendeiner Weise verändert? Sagt mir, warum ist es unmöglich? Durch welche anderen Mittel haben die Heiligen auf Erden gestrahlt und sind Lichter in der Welt geworden? Wenn es unmöglich gewesen wäre, hätten auch sie darin nicht Erfolg haben können.”

Aber was ist mit denen, die nicht wissen?

Der Leser, der dieser Argumentation gefolgt ist, mag nun die Prämisse akzeptieren: gewöhnliche Christen können und müssen handeln, wenn Häresie öffentlich gepredigt wird. Aber diese Akzeptanz erzeugt sofort eine neue Frage, und es ist eine, die die Väter vorhergesehen haben: „Viele Gläubige wissen nichts über den Ökumenismus, über die Erklärung von Havanna, über die Kriegstheologie. Sind sie verurteilt?”

Das Synodikon der Orthodoxie, das jedes Jahr am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit verkündet wird, gibt die konziliare Antwort. Unter seinen Anathemata findet sich das folgende, das vom Glaubensbekenntnis des Bischofs Basilius von Ankyra beim 7. Ökumenischen Konzil (787) abgeleitet ist:

Diejenigen, die wissentlich Gemeinschaft haben mit denen, die die ehrwürdigen Ikonen schmähen und entehren: Anathema.

— Synodikon der Orthodoxie; vgl. NPNF, Akten des Zweiten Konzils von Nicäa, Sitzung I (Anathemata des Basilius von Ankyra), https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html^[17]

Der Zusatz ἐν γνώσει („wissentlich,” „mit Wissen,” „in vollem Bewusstsein”) ist bewusst gewählt. Diejenigen, die wissentlich mit denen kommunizieren, die die heiligen Ikonen schmähen: Anathema. Diejenigen, die in Unwissenheit kommunizierten: nicht anathematisiert.

Die Ironie ist, dass Bischof Basilius selbst zuvor mit den Ikonoklasten kommuniziert hatte. Er wurde beim Konzil gerade deshalb wiederaufgenommen, weil er seine Teilnahme der Unwissenheit zuschrieb: „Ich bitte eure gottversammelte Heiligkeit um Verzeihung für meine Säumigkeit in dieser Angelegenheit … sie entstand aus meinem völligen Mangel an Wissen” (Akten des Siebten Ökumenischen Konzils, Sitzung I). Genau das Konzil, das das Anathema gegen diejenigen aussprach, die wissentlich mit Ikonoklasten kommunizieren, zeigte gleichzeitig durch seine Aufnahme des Basilius, dass diejenigen, die dies durch Unwissenheit taten, mit seelsorgerlicher Barmherzigkeit behandelt wurden.

Dies ist dasselbe Prinzip hinter der Sprache des ROKA-Anathemas von 1983 über diejenigen, die „wissentlich Gemeinschaft haben” mit Häretikern. Dies ist ein konziliares Prinzip, keine Neuerung der ROKA.

Anathema und geistliche Wirklichkeit

Eine entscheidende Unterscheidung muss getroffen werden. Der „wissentlich”-Zusatz des Synodikons gilt für die kanonische Strafe (das formelle Anathema), nicht für die geistliche Wirkung der Gemeinschaft mit der Häresie.

Die orthodoxen Gebete vor der Kommunion lehren diese Unterscheidung. Jeder orthodoxe Christ betet vor dem Empfang der Eucharistie: „Verbrenne mich nicht, wenn ich empfange, denn Du bist ein Feuer, das die Unwürdigen verbrennt.” Und: „Erschauere, o Mensch, wenn du das vergöttlichende Blut siehst, denn es ist eine glühende Kohle, die die Unwürdigen verzehrt.” Und wiederum: „nicht zum Gericht noch zur Verdammnis, sondern zur Heilung von Seele und Leib.” Die Gebete setzen voraus, dass derselbe Leib und dasselbe Blut, das die Würdigen heilt, den Unwürdigen das Gericht bringt. Das Feuer fragt nicht, ob der Kommunikant weiß, dass es Feuer ist.

Die im vorhergehenden Kapitel zitierten Väter fügen keinen „wissentlich”-Zusatz hinzu, wenn sie die geistliche Gefahr der Gemeinschaft mit der Häresie beschreiben. Der heilige Theodor Studites sagt nicht, die Gemeinschaft mit Ikonoklasten beflecke nur diejenigen, die es besser wissen. Der heilige Athanasius sagt nicht, arianische Gemeinschaft schade nur den Informierten. Der heilige Meletios der Galisiotes sagt nicht, die Mysterien würden nur für diejenigen befleckt, die sich der Häresie bewusst sind. Die geistliche Wirklichkeit ist, was sie ist, ungeachtet des Bewusstseins.

Wie im Abschnitt über den Donatismus des vorhergehenden Kapitels festgestellt, ist die „Befleckung,” die die Väter beschreiben, keine ontologische Verderbtheit des Leibes und Blutes Christi. Die Mysterien bleiben der wirkliche Leib und das wirkliche Blut. Genau deshalb bringt unwürdiger Empfang Gericht und nicht bloß Nichtigkeit. Der Apostel Paulus lehrt: „Wer also unwürdig von dem Brot isst oder aus dem Kelch des Herrn trinkt, der wird des Leibes und Blutes des Herrn schuldig sein … Wer aber unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt sich selbst das Gericht, weil er den Leib des Herrn nicht unterscheidet” (1 Kor 11,27-29). Paulus setzt voraus, dass Leib und Blut real sind; deshalb bringt unwürdiger Empfang Verdammnis, nicht bloße Bedeutungslosigkeit.

Daher: diejenigen, die nicht wissen, stehen nicht unter dem formellen Anathema des Synodikons. Aber „nicht anathematisiert” bedeutet nicht „folgenlos.” Bischof Basilius selbst musste, obwohl ihm das Anathema erspart blieb, dennoch öffentlich bekennen und um Verzeihung bitten. Der heilige Nikephoros, Patriarch von Konstantinopel, lehrt, dass diejenigen, die „durch die Gemeinschaft mit Häretikern befleckt werden,” wiederaufgenommen werden können, aber nur „wenn sie ihren Fall bekennen und bereuen.” Er verwendet das Wort „Fall.” Er verlangt Beichte. Er verlangt Reue. Die Aufhebung der kanonischen Strafe hebt nicht die geistliche Wirklichkeit auf. Diejenigen, die nicht wissen, sind nicht verurteilt, aber sie sind dadurch nicht unbeschadet. Sie profitieren von der Einstellung der Kommunion, auch wenn sie nicht unter dem Anathema für ihre Fortsetzung stehen.

Unwissenheit mindert, aber beseitigt nicht

Der heilige Gabriel (Urgebadze) von Georgien warnt davor, diese Unterscheidung zum Indifferentismus auszudehnen: „Es gibt ein weit verbreitetes Volkssprichwort: ‚Unwissenheit ist keine Sünde.’ Das ist falsch; die Sünde wird lediglich gemindert. Wir werden für alle unsere Handlungen vollständig Rechenschaft ablegen.”^[18]

Wenn Unwissenheit die Gemeinschaft mit der Häresie vollständig entschuldigte, würde sie auch die Heterodoxen entschuldigen, die nicht wissen, dass die Orthodoxie die wahre Kirche ist, und so würden alle gerettet. Aber doch … kein Vater lehrt dies. Unwissenheit mildert; sie löscht nicht aus.

Diese Prämisse wird vollkommen verstanden, wenn es um die Heterodoxen geht. Sie wird jedoch unbequem, wenn man sie auf orthodoxe Christen anwendet.

Die zweigleisige Antwort

Der selige Theophylakt gibt den seelsorgerlichen Rahmen:

Wenn sie aus Unwissenheit oder Täuschung handelten, müssten wir sie korrigieren, aber da sie stattdessen vorsätzlich sündigen: flieht!

— Seliger Theophylakt, Gesammelte Kommentare zu den Briefen, Kommentar zu Röm 16,17-18, S. 330

Für die Unwissenden: korrigiert sie. Für die Vorsätzlichen: flieht. Das Anathema des Synodikons gilt für die zweite Kategorie. Die Pflicht zu informieren und zu korrigieren gilt für die erste.

Genau deshalb ist das Informieren der Menschen wichtig: nicht um die Unwissenden zu verurteilen, sondern um sie von der ersten Kategorie (unwissend, der Korrektur bedürftig) an einen Ort informierter Entscheidung zu bringen. Die liebevolle Antwort auf Unwissenheit ist Information, nicht Gleichgültigkeit.

Metropolit Kyrill von Kasan, wie wir bereits gesehen haben, gab seelsorgerliche Anleitung für Laien, die keine Alternative zu den sergianistischen Kirchen hatten (denen, die mit der Kapitulation Metropolit Sergius’ vor dem Sowjetstaat verbunden waren): sie dürfen die Mysterien empfangen, wo keine orthodoxe Alternative besteht. Bischof Artemije von Raška-Prizren, der das Gedenken an den serbischen Patriarchen wegen des Ökumenismus einstellte, erlaubte den Gläubigen ebenfalls, die Kommunion in der kanonischen Serbischen Kirche zu empfangen. Er erklärte sie nicht für gnadenlos. Er schickte seine Herde nicht ins Schisma. Er stellte das Gedenken als diagnostischen Akt innerhalb der Kirche ein, während er anerkannte, dass die Sakramente bestanden. Sowohl Metropolit Kyrill als auch Bischof Artemije zeigen seelsorgerliche Barmherzigkeit für die Gläubigen, ohne so zu tun, als sei die Gemeinschaft mit der Häresie folgenlos. Dies waren jedoch Akte der Oikonomia für bestimmte Personen.

P. Seraphim Rose wandte in den 1970er Jahren dasselbe Muster an in Bezug auf die OCA (Orthodox Church in America, ehemals die Metropolie), die ihre „Autokephalie” vom sowjetisch dominierten Moskauer Patriarchat erhalten hatte. An einen OCA-Priester schreibend 1979 (Brief Nr. 262, an P. Basil Rhodes), stellte P. Seraphim klar fest: „Wir leugnen nicht die Gnade eurer Sakramente, so wenig wie ihr die unseren leugnet, und wir betrachten die Spendung der Heiligen Kommunion an Laienmitglieder der OCA als eine pastorale und nicht als eine ‚kanonische’ Frage.” Er verweigerte OCA-Laien, die in ROKA-Kirchen kamen, nicht die Kommunion: „Wir selbst verweigern OCA-Mitgliedern nicht die Kommunion, wenn wir sehen, dass sie die Probleme einfach nicht verstehen können” (Brief Nr. 261, an Timothy Shell).^[19]

Doch im selben Brief an P. Basil fügte er hinzu: „Unsere eigenen geistlichen Kinder, das sage ich Ihnen offen, entmutigen wir, die Kommunion in OCA-Kirchen zu empfangen, und versuchen, in ihnen eine bewusstere Haltung zur orthodoxen Kirchensituation heute zu wecken.” In einem separaten Brief von 1978 (Brief Nr. 250) bemerkte er, dass „eine gelegentliche Kommunion auf dem Sterbebett von jemandem, der sich der jurisdiktionellen Unterschiede nicht bewusst ist,” keine Bedrohung für die Politik der Nichtkommunion mit Moskau darstellte, „und daraus braucht keine Angelegenheit gemacht zu werden.”

Ein Seelsorger. Zwei Antworten. Für die Unwissenden, die „die Probleme einfach nicht verstehen können,” Oikonomia (seelsorgerliche Anpassung): empfangt sie, macht daraus keine Angelegenheit. Für seine eigenen geistlichen Kinder, die er aktiv formte, Akribie (der strenge Maßstab): entmutigt die Kommunion in kompromittierten Umgebungen, weckt eine „bewusstere Haltung.” Das ist das Rahmenwerk des Theophylakt gelebt: korrigiert die Unwissenden, flieht vor den Vorsätzlichen. P. Seraphim verurteilte die OCA-Gläubigen nicht; er leitete seine eigenen zur Fülle.

Eine Spannung muss hier anerkannt werden. Der heilige Theodor Studites, wie im vorhergehenden Kapitel zitiert, lehrt, dass „das Mysterium allein durch das Gedenken des häretischen Bischofs befleckt wird, selbst wenn alles andere am Priester orthodox und ordnungsgemäß bei der Feier der Liturgie ist.” Er macht keine Ausnahme für Laien und keinen Zusatz für diejenigen, denen Alternativen fehlen. Metropolit Kyrill und Bischof Artemije andererseits erlauben den Laien, in Kirchen zu kommunizieren, die genau der Hierarchen gedenken, deren Gedenken sie selbst eingestellt haben.

Das sind keine Widersprüche. Es sind der Maßstab und die Oikonomia. Der heilige Theodor gibt den vollen patristischen Maßstab: flieht gänzlich vor der Gemeinschaft mit der Häresie.^[20] Metropolit Kyrill und Bischof Artemije wenden seelsorgerliche Ökonomie auf eine bestimmte Situation und bestimmte Laien an, die wirklich keine orthodoxe Alternative haben. Dies folgt demselben Muster wie die Kanones des heiligen Basilius zum Töten im Krieg, wo der Maßstab drei Jahre Ausschluss von der Kommunion ist, aber die Oikonomia die Anwendung anpassen kann, ohne die Norm abzuschaffen.

Der entscheidende Punkt ist, wie Theodor Balsamon warnte (und wie dieses Buch bereits festgestellt hat), dass „was aus Oikonomia zu irgendeinem nützlichen Zweck eingeführt wurde, nicht zum Beispiel gemacht und fortan als Kanon gehalten werden darf.” Die Oikonomia Metropolit Kyrills und Bischof Artemijes besteht für diejenigen, die wirklich keine Alternative haben und sich in besonderen Umständen befanden, und wurde auf individueller Basis ausgeübt, nicht als allgemeine Politik (wie in Chapter 17: Wäscht der Tod im Krieg alle unsere Sünden ab? und Chapter 24: Die Heiligen, die das liturgische Gedenken einstellten festgestellt). Sie wird keine dauerhafte Rechtfertigung für diejenigen, die Alternativen haben, aber die Trennung unbequem finden. Der Maßstab bleibt, was der heilige Theodor lehrt. Die Oikonomia dient denen, die ihn noch nicht erfüllen können.

Metropolit Kyrill selbst zieht diese Grenze mit Präzision. In denselben Briefen, in denen er unwissenden Laien die Kommunion erlaubt, lehrt er auch: die von den Sergianisten vollzogenen Mysterien „sind zweifellos rettende Mysterien für diejenigen, die sie im Glauben, in Einfalt empfangen,” aber „sie gereichen zum Gericht und zur Verdammnis für die Vollzieher selbst und für diejenigen, die sich ihnen nähern, die Unwahrheit, die im Sergianismus besteht, wohl verstehend.” Er schließt dann: „Deshalb ist es für einen orthodoxen Bischof oder Priester wesentlich, sich der Gemeinschaft mit den Sergianisten im Gebet zu enthalten. Dasselbe ist wesentlich für Laien, die eine bewusste Haltung zu allen Einzelheiten des kirchlichen Lebens haben.”^[21]

Ein Hierarch. Eine Lehre. Sowohl die Oikonomia als auch ihre Grenze. Die Mysterien retten die Einfältigen. Dieselben Mysterien verurteilen diejenigen, die sich ihnen nähern, „die Unwahrheit wohl verstehend.” Und die Verpflichtung zum Enthalten ist nicht dem Klerus vorbehalten: sie ist „wesentlich” für Laien, die es wissen. Seelsorgerliche Barmherzigkeit für die Unwissenden bedeutet nicht, sie unwissend zu lassen.

Warum dann überhaupt jemanden informieren? Wenn Unwissenheit die Sünde mindert, wäre es nicht freundlicher, die Menschen in Unwissenheit zu lassen? Nein. Weil Oikonomia eine Anpassung an die Schwachheit ist, niemals die Fülle.

Die Väter lehren, dass die Heilige Eucharistie nicht mechanisch ist. Derselbe Leib und dasselbe Blut Christi, in seiner Ganzheit von jedem Kommunikanten empfangen, erzeugt verschiedene Wirkungen entsprechend dem geistlichen Zustand des Kommunikanten. Metropolit Hierotheos Vlachos, die patristische Tradition zusammenfassend, schreibt: „Die Heilige Kommunion ist gemäß den liturgischen Gebeten für diejenigen, die vorbereitet sind, ein Licht, das erleuchtet, und für diejenigen, die nicht vorbereitet sind, ein verzehrendes Feuer.”^[22] Der heilige Johannes Klimakos lehrt dasselbe Prinzip: dieselbe Gnade „verbrennt die einen, weil ihnen noch die Reinigung fehlt, während sie die anderen entsprechend dem Grad ihrer Vollkommenheit erleuchtet.”^[23] Manche kommen von der Kommunion wie aus einem Feuerofen und fühlen Erleichterung von der Befleckung; andere kommen strahlend von Licht und bekleidet mit Demut und Freude. P. Johannes Romanides bringt den Punkt auf den Punkt: der heilige Symeon der Neue Theologe erfuhr Theosis (Vereinigung mit Gott) nach der Heiligen Kommunion, weil er darauf vorbereitet war. „Aber erreichen wir jedes Mal, wenn wir die Heilige Kommunion empfangen, einen solchen Zustand der Vereinigung mit Gott?” Die Eucharistie ist nicht, wie Romanides warnt, eine „Injektion der Göttlichkeit,” die ungeachtet des Zustands des Kommunikanten identisch wirkt.^[24]

Dasselbe Prinzip regiert jede Begegnung zwischen Gott und der menschlichen Person in der orthodoxen Überlieferung. Der heilige Isaak der Syrer lehrt, dass in der kommenden Welt dieselbe göttliche Liebe von den Gerechten und den Sündern unterschiedlich erfahren werden wird: „Ich behaupte auch, dass die in der Gehenna Bestraften durch die Geißel der Liebe gegeißelt werden … Aber die Liebe wirkt auf zwei verschiedene Weisen: sie quält die Sünder … [und] wird eine Quelle der Freude für diejenigen, die in Übereinstimmung mit ihr gelebt haben.”^[25] Das Feuer ist dasselbe Feuer. Die Liebe ist dieselbe Liebe. Was sich unterscheidet, ist der Zustand desjenigen, der ihr begegnet. Die vorbereitete Seele empfängt Liebe als Paradies; die unvorbereitete Seele empfängt dieselbe Liebe als Qual. Wenn dies für die Begegnung mit Gott beim letzten Gericht wahr ist, dann ist es auch für die sakramentale Begegnung wahr. Dieselben Mysterien, empfangen von einem Kommunikanten in der Fülle des orthodoxen Lebens, erzeugen die eine Wirkung; empfangen unter verminderten Bedingungen, erzeugen sie eine andere.

Der Zustand des Kommunikanten bestimmt, was er empfängt. Dies schließt den liturgischen Kontext ein, in dem er kommuniziert. Diejenigen, die die Mysterien in einer Kirche empfangen, in der der Häresie gedacht wird, empfangen nicht nichts; sie empfangen den wirklichen Leib und das wirkliche Blut Christi. Aber ihre Bedingungen sind vermindert. Sie empfangen nicht die Fülle dessen, was die Mysterien bieten. Diejenigen, die die Kraft haben, gemäß dem strengen patristischen Maßstab zu leben und in einem vollständig orthodoxen Umfeld frei vom Gedenken an die Häresie zu kommunizieren, stehen unter den normativen Bedingungen, zu deren Suche die Väter die Gläubigen aufrufen.

Zu informieren heißt daher, die Fülle anzubieten. Diejenigen, die es tragen können, werden vollen Nutzen haben. Diejenigen, die es nicht können, wird Barmherzigkeit gezeigt werden, wie Metropolit Kyrill und Bischof Artemije Barmherzigkeit zeigten. Aber niemandem ist gedient, wenn er in einem geringeren Zustand belassen wird, wenn ein höherer ihm zur Verfügung steht.

Dieses Buch existiert genau zu diesem Zweck: zu informieren, damit die Unwissenden sich schützen können und damit die Unwissenheit aufhört, eine Verteidigung für diejenigen zu sein, die nun informiert worden sind.

Wo wir stehen

Dieser Teil begann mit dem Dekret des Metropoliten Sergius und der Sergianischen Synode, das behauptete, die Einstellung des liturgischen Gedenkens sei nur gerechtfertigt, wenn ein Bischof „bereits von einem Konzil verurteilt wurde” oder „beginnt, eine bekannte Häresie zu predigen, die ebenfalls von einem Konzil verurteilt wurde.” Diese Behauptung, von vielen in unserer Zeit fast ohne jede Ehrerbietung gegenüber den Vätern und Heiligen nachgeplappert, ist falsch.

Die Heiligen warteten nicht auf Konzilien; der heilige Hypatius trennte sich drei Jahre vor Ephesus von Nestorius. Die Kanones verlangen dies nicht; der 15. Kanon erlaubt ausdrücklich die Trennung, „bevor es eine konziliare oder synodale Verhandlung gegeben hat.” Die Väter lehren, dass Häresie in dem Moment Häresie ist, in dem sie von der Wahrheit abweicht, nicht wenn ein Konzil darüber abstimmt. Und die Gemeinschaft mit der Häresie, selbst ohne persönliche Zustimmung, befleckt die Mysterien und zerstört die Seele.

Man muss kein Heiliger sein, um dies zu wissen. Man braucht kein Konzil, um es zu bestätigen. Man braucht keine Erlaubnis eines Bischofs, um danach zu handeln. Die Kanones, die Väter und die Heiligen sind einmütig: die Verteidigung des Glaubens ist die Verpflichtung jedes getauften Christen, und die Gläubigen, die sich von einem häretischen Hierarchen trennen, sind keine Schismatiker, sondern Bekenner.

Diejenigen, die es noch nicht wissen, wird Barmherzigkeit gezeigt. Diejenigen, die es jetzt wissen, müssen sich entscheiden.

Dieses Buch verurteilt niemanden. Als der heilige Maximus der Bekenner beschuldigt wurde, die ganze Welt zu verurteilen, indem er allein gegen den Monothelismus stand, antwortete er:

Als das ganze Volk in Babylon das goldene Standbild anbetete, verurteilten die drei heiligen Jünglinge niemanden zum Verderben. Sie befassten sich nicht damit, was andere taten, sondern achteten nur auf sich selbst, um nicht von der wahren Frömmigkeit abzufallen. Ebenso verurteilte auch Daniel, als er in die Löwengrube geworfen wurde, keinen von denen, die in Erfüllung des Gesetzes des Darius nicht zu Gott beten wollten; er hatte vielmehr seine Pflicht im Sinn und wollte lieber sterben, als zu sündigen und von seinem Gewissen gequält zu werden, weil er Gottes Gesetz übertrat. Gott bewahre, dass auch ich irgendjemanden verurteile.

— Hl. Maximus der Bekenner, aus dem Protokoll seines Prozesses (655 n. Chr.)

Die drei Jünglinge verurteilten niemanden. Sie achteten darauf, nicht von der wahren Frömmigkeit abzufallen. Das ist die Haltung dieses Buches. Das patristische Zeugnis wird vorgelegt. Die Beweise sind dokumentiert. Jeder Leser muss für sich selbst, vor Gott, entscheiden, was damit zu tun ist.

Der heilige Markos von Ephesus lehnte die falsche Union ab. Bischof Longin von Bantschensk, ein Hierarch der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, stellte das Gedenken an Patriarch Kyrill 2016 ein, Jahre vor dem Krieg, in der Erkenntnis, dass das Problem nicht politisch, sondern theologisch war.

Hören wir auf Erzbischof Awerky, den vierten Abt des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit in Jordanville, über den Widerstand gegen die Häresie in diesen letzten Zeiten:

Wir haben weder die Kraft noch die Autorität, die Apostasie aufzuhalten, wie Bischof Ignatius betont: „Versuche nicht, sie mit deiner schwachen Hand aufzuhalten …” Aber was sollen wir dann tun? „Meide sie, schütze dich davor, und das genügt dir.”

— Erzbischof Awerky (Tauschew), „Über die Apostasie,” Orthodox Life, Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Jordanville

Gewisse christliche Geistliche, selbst darunter höchste Hierarchen der Kirche, arbeiten mit den Gottlosen und den offenen und verdeckten Feinden unseres Herrn und Erlösers zusammen, indem sie sich an allerlei Verhandlungen mit ihnen beteiligen, allerlei Kompromisse eingehen und allerlei Vereinbarungen schließen, die oft an den Verrat an unserem heiligen Glauben und unserer Kirche grenzen.

— Erzbischof Awerky (Tauschew), „Über die Apostasie,” Orthodox Life, Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Jordanville

Die Heiligen blieben nicht stumm, wenn Hirten Irrtum lehrten. Sie machten keine Ausreden. Sie warteten nicht auf perfekte Bedingungen. Sie bezeugten die Wahrheit.

Die einzige Frage, die für jeden orthodoxen Christen bleibt, ist diese: Liebe ich die Wahrheit genug, um danach zu handeln? Vertraue ich dem Zeugnis der Heiligen, die vor mir gegangen sind? Bin ich bereit, wie der heilige Hypatius zu sagen: „Tut, was ihr wollt, denn ich bin fest entschlossen, alles zu erleiden”?

1. Hl. Paisios vom Berg Athos, Episteln, S. 86. ↩

2. Priestermönch Isaak, Saint Paisios of Mount Athos, S. 658-659, berichtet, dass der heilige Paisios das Gedenken an Patriarch Athenagoras für eine Zeit zusammen mit fast dem gesamten Heiligen Berg wegen der ökumenistischen Annäherungen des Patriarchen an Rom einstellte. Orthodox Life 1992, Nr. 4, S. 12, berichtet ähnlich, dass bis 1971 die Mehrheit der Athos-Mönche sich weigerte, Athenagoras zu gedenken. ↩

3. Hl. Paisios vom Berg Athos, Brief über den Ökumenismus, zitiert in Priestermönch Isaak, Saint Paisios of Mount Athos, S. 428. ↩

4. Russisches Original: “По православному пониманию Церковь составляют не только иерархи и священнослужители, но и весь верующий православный народ. Эта их совокупность и единство, приобщающееся в Святых Таинствах Христу, и есть Церковь, Тело Христово. Иерархи и священнослужители – руководители жизни Церкви, но деятельное участие в ней и ответственность за жизнь Церкви лежит и на мирянах. История Церкви говорит нам, как много послужили Церкви миряне и в эпоху Арианского искажения Православия, и во времена иконоборчества, а на юго-западе России православные братства отстояли Православие от иноверческого засилия и влияния.” ↩

5. Prolog zu Saint Paisios the Athonite (Biographie des Hesychasterions des Hl. Johannes des Theologen, Souroti), S. 17: „Wir beten, dass die Lektüre des Lebens des Heiligen Paisios den Eifer in uns allen entzünden möge, geistliche Kämpfe mit einem Sinn für Philotimo aufzunehmen, damit wir nicht, wie der Heilige zu sagen pflegte, denen gleichen, die lediglich die kämpfenden Athleten beobachten. Stattdessen sollten wir einen Anfang in der Reue machen und ‚einen guten Kampf’ aufnehmen.” ↩

6. Griechisches Original: “Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται.” ↩

7. Griechisches Original: “Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι.” ↩

8. Enzyklika der Östlichen Patriarchen, 1848, unterzeichnet von Anthimos von Konstantinopel, Hierotheos von Alexandrien, Methodios von Antiochien und Kyrill von Jerusalem. Volltext: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩

9. Griechisches Original: “ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική.” ↩

10. Griechisches Original: “Δεν ταιριάζει να μαλώνης για τον εαυτό σου. Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου.” ↩

11. Griechisches Original: “Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός.” ↩

12. Griechisches Original: “Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο.” ↩

13. Griechisches Original: “Τούς ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε, ἵνα καί οἱ λοιποί φόβον ἔχωσι”; “Ἔλεγξον, ἐπιτίμησον, παρακάλεσον”; “Καί μή συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δέ καί ἐλέγχετε.” The Orthodox New Testament, Volume 2: Praxapostolos, Acts, Epistles, and Revelation, 10. Aufl. (Holy Apostles Convent, 2021): 1 Tim 5,20, S. 353; 2 Tim 4,2, S. 370; Eph 5,11, S. 270. Das Vorwort der Ausgabe erläutert, dass ihr Neues Testament durch den Vergleich der traditionellen griechischen Grundlage der KJV mit dem 1904 vom Patriarchat von Konstantinopel gebilligten Antoniades-Text erstellt wurde, S. xvii. ↩

14. Hl. Seraphim von Sarow, zitiert in Metropolit Antonios von Sourozh, „Our Salvation is in our Will. St. Seraphim of Sarov.“ Siehe OrthoChristian: https://orthochristian.com/72686.html ↩

15. Hl. Maximus der Bekenner, Prozessakten (Disputation von Bizya, 656 n. Chr.). Die Antwort mit den drei Jünglingen erscheint im Bericht über seine Vernehmung durch Troilus und Sergius. Siehe The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857-858. ↩

16. Akathistos zum Priestermärtyrer Daniel Syssojew, Ikos 6-7. Volltext: https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩

17. Griechisches Original: “Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα.” ↩

18. Hl. Gabriel (Urgebadze) von Georgien, Groß bist Du, o Herr!, S. 180 ↩

19. P. Seraphim Rose, Briefe Nr. 250, 261 und 262, in Letters from Father Seraphim. ↩

20. Der heilige Theodor selbst erkannte an, dass Oikonomia in Zeiten der Häresie gilt. In Epistel II.215 (PG 99:1645D) schreibt er: „In Zeiten der Häresie verlaufen die Dinge aufgrund drängender Notwendigkeiten nicht immer fehlerlos, gemäß dem, was in Friedenszeiten vorgeschrieben wurde; dies scheint beim allerseligsten Athanasios und beim allheiligen Eusebios der Fall gewesen zu sein, die beide Weihen außerhalb ihrer jeweiligen Diözesen vollzogen.” Der strenge Maßstab und die seelsorgerliche Anpassung stammen beide von demselben Vater. ↩

21. Metropolit Kyrill von Kasan, Episteln Nr. 1 und 2. ↩

22. Metropolit Hierotheos Vlachos, Orthodox Psychotherapy: The Science of the Fathers, S. 21: „Die Heilige Kommunion ist gemäß den liturgischen Gebeten für diejenigen, die vorbereitet sind, ein Licht, das erleuchtet, und für diejenigen, die nicht vorbereitet sind, ein verzehrendes Feuer.” ↩

23. Hl. Johannes Klimakos, Die Leiter zum Paradies, Stufe 28, „Über das heilige und selige Gebet, die Mutter der Tugenden, und über die Haltung von Geist und Leib im Gebet“, §51, S. 123; vgl. Metropolit Hierotheos Vlachos, Orthodox Psychotherapy: The Science of the Fathers, S. 188-189. ↩

24. P. Johannes Romanides, Patristic Theology, S. 88-89. Romanides warnt vor der Vorstellung, die Theosis sei „eine Injektion der Göttlichkeit, die der Mensch durch die Mysterien der Kirche empfängt,” unter Berufung auf das Gebet des Hl. Symeon des Neuen Theologen vor der Heiligen Kommunion. ↩

25. Hl. Isaak der Syrer, Ascetical Homilies, Homilie 28, S. 141-142. ↩