Warum die Gemeinschaft mit der Häresie Trennung erfordert

Dies ist das dritte Kapitel von Teil VI: Die Begründung der Einstellung. Chapter 24 stellte fest, dass die Einstellung des liturgischen Gedenkens kanonisch vor jeder synodalen Verurteilung erlaubt ist. Chapter 25 definierte, was Häresie ist, zeigte, dass Konzilien Verurteilungen bestätigen und nicht erst schaffen, und behandelte die zeitgenössische Frage der Gemeinschaft der ROKA mit Patriarch Kyrill. Dieses Kapitel befasst sich damit, warum die Gemeinschaft mit der Häresie Trennung erfordert, und beantwortet zwei zentrale Einwände: Donatismus und „Wer entscheidet?”

Warum die Gemeinschaft mit der Häresie Trennung erfordert

Die vorhergehenden Kapitel haben festgestellt, was Häresie ist, wer ein Häretiker ist und dass die Kanones die Einstellung des liturgischen Gedenkens wegen Häresie erlauben. Die verbleibende Frage ist, warum die Einstellung notwendig ist.

Manche mögen die kanonische Erlaubnis anerkennen, sich aber fragen, ob es wirklich dringend ist, danach zu handeln. Die Väter und die Heilige Schrift beantworten diese Frage mit großer Klarheit: die Gemeinschaft mit der Häresie ist geistlich zerstörerisch, und die Gläubigen sind aufgefordert, sich von ihr zu trennen.

Bevor wir fortfahren, verdient eine Spannung direkte Auseinandersetzung. Die Kirche erkennt zwei patristische Antworten auf einen predigenden Häretiker vor einer synodalen Verurteilung an: die sofortige Einstellung des Gedenkens (Hl. Hypatius) und die strategische Aufrechterhaltung der Gemeinschaft bei gleichzeitigem aktivem Aufbau des synodalen Falls (Hl. Kyrill von Alexandrien). Beide sind patristisch. Keiner der beiden Wege wird an sich verurteilt.

Aber der Weg Kyrills ist keine Lizenz für unbegrenztes passives Verweilen. Der heilige Kyrill sammelte Beweise für die Gotteslästerungen des Nestorius, schrieb Korrekturschreiben, beriet sich mit Rom und bereitete formelle Anathemata vor: alles als Patriarch mit der Autorität, eine synodale Lösung zu verfolgen. Als seine Bemühungen „nichts fruchteten,” weil Nestorius „bis heute an seinen ursprünglichen Irrtümern festhält,” schloss sich das Fenster und das Konzil handelte.

Und selbst während dieser Zeit strategischer Geduld sagte Kyrill den Gläubigen nicht, sie sollten weiter mit Nestorius kommunizieren. Er schrieb direkt an den Klerus und das Volk von Konstantinopel, bevor das Dritte Ökumenische Konzil zusammengetreten war:

„Bewahrt euch unbefleckt und untadelig, kommuniziert weder mit dem Vorgenannten [Nestorios] noch schenkt ihm als Lehrer irgendwelche Beachtung, sollte er fortfahren, ein Wolf zu sein anstatt ein Hirte.”

— Hl. Kyrill von Alexandrien, Epistel 18 (An den Klerus und das Volk von Konstantinopel), PG 77:125B; vgl. St. Cyril of Alexandria: Letters 1–50, übers. John I. McEnerney, Fathers of the Church 76 (Catholic University of America Press, 1987), S. 94–95

Der „Weg Kyrills” der Geduld war nie ein Weg der fortgesetzten Kommunion. Er war der Weg eines Patriarchen, der einen synodalen Fall aufbaute und gleichzeitig die Gläubigen anwies, sich zu trennen. Diejenigen, die den heiligen Kyrill anführen, um den Verbleib in der Gemeinschaft mit Patriarch Kyrill zu rechtfertigen, haben genau das Beispiel missverstanden, das sie zitieren.

Die Irrtümer Patriarch Kyrills sind nicht neu: sie werden seit Jahrzehnten öffentlich gelehrt, Korrekturen wurden abgelehnt, und in der Russischen Kirche ist kein synodaler Prozess im Gange. Die Bedingungen, die die Geduld des heiligen Kyrill angemessen machten, sind längst abgelaufen.

Was die Väter im Folgenden ansprechen, ist passive Kommunion: Teilnehmen, Empfangen, Gedenken ohne Korrektur, ohne Protest, ohne jegliche Bemühung um eine Lösung. Das ist der Weg, der zerstört.

Der Weg der Treue ist nicht ordentlich, und die Väter wussten es. Der heilige Theodor Studites, der während der Moechianischen Kontroverse schrieb, als er und seine Mönche die Verbannung für den Bruch mit der etablierten Hierarchie auf sich nahmen, erkannte die Wirklichkeit an:

„In Zeiten der Häresie verläuft aufgrund drängender Umstände nicht immer alles einwandfrei gemäß dem, was in Friedenszeiten vorgeschrieben ist; dies scheint der Fall gewesen zu sein beim hochseligen Athanasios [von Alexandrien] und beim hochheiligen Eusebios [von Samosata], die beide Ordinationen außerhalb ihrer jeweiligen Diözesen vornahmen; und jetzt geschieht offenbar dasselbe, solange die gegenwärtige Häresie andauert.”

— Hl. Theodor Studites, Epistel II.215 (an den Mönch Methodios), PG 99:1645D

Der heilige Theodor führt den heiligen Athanasius und den heiligen Eusebios als Präzedenzfälle an: Heilige, die außerhalb der normalen kanonischen Ordnung handelten, weil die Häresie es verlangte. Die Trennung von häretischer Gemeinschaft schafft reale Schwierigkeiten. Die Väter bestanden dennoch darauf, weil die Alternative geistliche Zerstörung ist.

Der heilige Johannes der Barmherzige, Patriarch von Alexandrien, erklärt, was Gemeinschaft bedeutet:

Denn die Kommunion, so sagte er, wurde deshalb so genannt, weil derjenige, der Kommunion hat, Gemeinsames hat und mit denen übereinstimmt, mit denen er Kommunion hat.

— Leben des Hl. Johannes des Barmherzigen

Deshalb kann die Frage des liturgischen Gedenkens nicht als bloße Formalität behandelt werden. Gemeinschaft mit jemandem zu haben bedeutet, Gemeinsames mit ihm zu haben, mit ihm übereinzustimmen. Was bedeutet es dann, eines Hierarchen zu gedenken, der öffentlich Irrtum lehrt?

Der heilige Theodor Studites, jener große Bekenner, der die Verbannung erlitt, weil er sich weigerte, mit den ikonoklastischen Häretikern zu kommunizieren, lehrt:

Manche haben in Bezug auf den Glauben vollständig Schiffbruch erlitten, während andere, auch wenn sie in ihrem Verstand nicht überwältigt wurden, dennoch durch die Gemeinschaft mit der Häresie zugrunde gehen.

— Hl. Theodor Studites, Epistel 452, PG 99:1496

Persönliche Rechtgläubigkeit schützt nicht vor der geistlichen Zerstörung durch die Kommunion mit der Häresie.

Der heilige Athanasius der Große sagt schlicht:

Diejenigen, deren Gesinnung wir ablehnen, deren Gemeinschaft müssen wir ebenfalls fliehen.

— Hl. Athanasius der Große, Zweiter Brief an die Mönche (Brief 53, An die Einsiedler); vgl. die NPNF-Übersetzung

Der heilige Maximus der Bekenner erklärt die geistliche Wirklichkeit, die hier am Werk ist:

So wie derjenige, der die wahren Apostel, Propheten und Lehrer empfängt, Gott empfängt, so empfängt auch derjenige, der die falschen Apostel, falschen Propheten und falschen Lehrer empfängt, den Teufel.

— Hl. Maximus der Bekenner, Quaestiones et Dubia, PG 90:808

Die Gemeinschaft mit falschen Lehrern ist die Gemeinschaft mit dem Geist hinter der falschen Lehre.

Der heilige Johannes von Kronstadt artikulierte, warum dem so ist: Körperschaften, die von Christus getrennt sind, sind überhaupt keine Kirchen, ungeachtet ihrer äußeren Form:

Ohne Christus, das Haupt, ist die Kirche nicht die Kirche, sondern eine gesetzlose Versammlung. Solche sind die Lutheraner, die russischen Schismatiker, die Paschkowiten und die Tolstojaner.

— Hl. Johannes von Kronstadt, zitiert in I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, übers. Holy Transfiguration Monastery (2018), S. 251

Mit einer „gesetzlosen Versammlung” zu kommunizieren bedeutet nicht, mit einer Kirche zu kommunizieren, die lediglich in sekundären Fragen anderer Meinung ist. Es bedeutet, mit einer Körperschaft zu kommunizieren, die sich vom Haupt abgetrennt hat. Der heilige Theodor Studites formuliert dasselbe Prinzip aus dem 9. Jahrhundert:

Diejenigen, die die Gemeinschaft mit Häretikern aufrechterhalten, „sind nicht die Kirche Gottes.”

— Hl. Theodor Studites, Epistel I.43 (an Erzbischof Joseph), PG 99:1065CD

Der heilige Gennadios Scholarios, der erste Patriarch von Konstantinopel nach dem Fall, erklärt, warum das Gedenken besonders von Bedeutung ist:

Die geistliche Gemeinschaft mit den Gleichgläubigen und der vollständige Gehorsam gegenüber den wahren Hirten drückt sich durch das liturgische Gedenken aus. Die Konzilien und die übrigen Väter schreiben vor, dass wir nicht nur die Gemeinschaft mit denen, deren Gesinnung wir ablehnen, meiden müssen, sondern auch alles, was mit ihnen zusammenhängt.

— Hl. Gennadios Scholarios, Über das Gedenken, PG 160:425

Das Gedenken ist ein öffentliches Bekenntnis der Einheit im Glauben. Der heilige Theodor Studites macht dies ausdrücklich:

Priester sollten nicht nur die Namen der Häretiker nicht bei der Göttlichen Liturgie gedenken, sondern auch nicht die derjenigen, die mit ihnen in Gemeinschaft stehen.

— Hl. Theodor Studites, Epistel 49, PG 99:1084

In einem Brief an Mahara antwortet der heilige Theodor auf den häufigen Einwand „Aber mein Priester ist orthodox!”:

Das Mysterium wird allein durch das Gedenken des häretischen Bischofs befleckt, selbst wenn alles andere am Priester orthodox und ordnungsgemäß bei der Feier der Liturgie ist. Denn mit einem Häretiker oder einem im Leben öffentlich Getadelten zu kommunizieren, entfremdet einen von Gott und versöhnt einen mit dem Teufel.

— Hl. Theodor Studites, Epistel 553 an Mahara, PG 99:1668

Das Gedenken allein befleckt das Mysterium, ungeachtet der persönlichen Rechtgläubigkeit des zelebrierenden Priesters. An anderer Stelle befasst sich der heilige Theodor mit Werken der Barmherzigkeit, die von jenen getan werden, die in Gemeinschaft mit der Häresie stehen:

Selbst wenn jemand all seinen Besitz in der Welt verschenken sollte und dennoch in Gemeinschaft mit der Häresie steht, kann er kein Freund Gottes sein, sondern ist vielmehr ein Feind.

— Hl. Theodor Studites, Epistel 40, PG 99:1052

Gute Werke kompensieren nicht die Gemeinschaft mit der Häresie. Man mag die Armen speisen, Kirchen bauen und Almosen geben, doch wenn man in Gemeinschaft mit denen bleibt, die Falsches predigen, bleibt man ein Feind Gottes.

Der heilige Theodor geht noch weiter. In Epistel 308 behandelt er den Fall einer Person, die am Ende ihres Lebens ungetauft ist. Wenn kein orthodoxer Priester gefunden werden kann, sollte man einen Mönch suchen; wenn kein Mönch, darf ein orthodoxer Laie taufen. Wenn aber nicht einmal ein orthodoxer Laie vorhanden ist, der frei von Häresie ist, lehrt der heilige Theodor, dass es besser ist, ungetauft zu sterben, als die Taufe von Häretikern zu empfangen. Und er fügt hinzu: eine solche Person gilt kraft ihrer Absicht und ihrer Weigerung, die häretische Taufe anzunehmen, als wahrhaft getauft.

Wenn kein orthodoxer Priester gefunden werden kann, der den Ungetauften tauft, ist es besser, dass er von einem Mönch getauft wird; wenn auch dieser nicht vorhanden ist, von einem Laien, der spricht: „Der Knecht Gottes N. wird getauft im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Andernfalls soll er ungetauft, ohne Erleuchtung, aus diesem Leben scheiden. Und er ist wahrhaft getauft; denn die Notwendigkeit überträgt sogar das Gesetz, wie es in der Vergangenheit geschehen und anerkannt worden ist.

— Hl. Theodor Studites, Epistel 308, PG 99:1192A^[1]

Gott richtet nach der Absicht (προαίρεσις), nicht nach dem äußeren Ergebnis. Dieses Prinzip ist nicht neu: die Kirche hat stets die Bluttaufe anerkannt, bei der Katechumenen, die für Christus den Märtyrertod erlitten, bevor sie die Taufe empfangen hatten, zu den Getauften gezählt und als Heilige verherrlicht wurden. Der heilige Theodor wendet dieses bewährte Prinzip auf einen konkreten Fall an: die Person, die sich entschied, ohne das grundlegende Sakrament der Kirche zu sterben, anstatt es aus häretischen Händen zu empfangen, wird nach dem Tod nahe bei Gott sein, nicht nur als Getaufter, sondern als Bekenner der Wahrheit. Wenn selbst die Taufe, der Eintritt in das Leben Christi, abgelehnt werden muss, wenn sie von Häretikern angeboten wird, dann ist das Argument für die Trennung von häretischer Gemeinschaft absolut. Es gibt nichts mehr einzuräumen.

Man beachte sorgfältig, was der heilige Theodor hier ehrt: die Absicht, die Häresie abzulehnen. Dies ist ein Akt des Bekenntnisses. Es ist nicht dasselbe wie Sakramente von Häretikern in Unwissenheit zu empfangen und das „gute Absicht” zu nennen. Wer die häretische Taufe ablehnt, wissend, dass sie häretisch ist, ist ein Bekenner. Wer die häretische Kommunion empfängt, ohne sich darum zu kümmern, was sein Hierarch lehrt, handelt nicht in gutem Glauben; er handelt in Nachlässigkeit. Der heilige Theodor spricht von öffentlich gepredigter Häresie aus einer Autoritätsposition, nicht von einem Priester, der privat eine verworrene Meinung vertritt. Auch erklärt er nicht, dass häretische Sakramente ungültig sind; er lehrt, dass es besser ist, sie abzulehnen. Das Sakrament mag gültig sein; die wissentliche Teilnahme ist es, was befleckt.

Der heilige Theodor befasste sich auch mit der praktischen Frage der Kirchen, in denen häretische Bischöfe gedacht werden. Als der Mönch Naukratios fragte, ob ein orthodoxer Priester sein eigenes geweihtes Antiminsion (das Tuch, auf dem die Liturgie gefeiert wird) in eine Kirche bringen könne, in der eines Häretikers gedacht wird, und dort die Liturgie feiern, wenn der häretische Priester abwesend ist, antwortete der heilige Theodor, dass dies nicht recht sei. Wenn die Göttliche Liturgie notwendig ist, sollte sie in einem Privathaus gefeiert werden, das er als einen reineren Ort erachtete als eine durch häretisches Gedenken befleckte Kirche.

Es ist nicht recht; sondern lieber, wenn nötig, in einem gewöhnlichen Haus, an einem ausgewählten reineren Ort.

— Hl. Theodor Studites, Epistel 40 an Naukratios, PG 99:1056A^[2]

Ein Privathaus ist reiner als eine Kirche, in der eines häretischen Bischofs gedacht wird. Das ist der Maßstab der Heiligen. Das ist das beständige Zeugnis der Väter.

Der heilige Paisij Welitschkowski geht noch weiter. Der heilige Theodor sagt, gute Werke können nicht kompensieren, und selbst die Taufe muss von Häretikern abgelehnt werden. Der heilige Paisij sagt, selbst das Martyrium kann die Gemeinschaft mit denen, die sich der Kirche widersetzen, nicht sühnen:

Wer in einem solchen Schisma ist, selbst wenn er alle guten Werke vollbracht und selbst wenn er sein Blut als Märtyrer für Christus vergossen hätte, was zweifellos alle guten Werke übertrifft, kann in keinem Fall diese Todsünde sühnen, das heißt das Schisma.

— Hl. Paisij Welitschkowski, Brief (1794), in P. Sergij Tschetwerikow, Starez Paisij Welitschkowski: Sein Leben, seine Lehre und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum (Nordland Publishing, 1980), S. 257

Nicht gute Werke. Nicht Almosen. Nicht einmal das Vergießen des eigenen Blutes für Christus. Nichts sühnt die Sünde der Gemeinschaft mit denen, die sich der Kirche widersetzen. Und zur Frage des Gedenkens selbst ist der heilige Paisij ebenso direkt:

Es wäre nicht nur ungehörig, dass die Kirche ihrer gedenkt, sondern es wäre auch gegen Gott und die Heilige Kirche, und ein Priester, der es wagen würde, solcher Menschen zu gedenken, begeht eine Todsünde … Diejenigen, die ohne Reue und im Widerstand gegen die Heilige Kirche sterben, sollten niemals von der Kirche gedacht werden. Wer es wagt, solcher Menschen zu gedenken, wird dafür eine furchtbare Rechenschaft vor Christus Gott am Tag Seines Furchtbaren Gerichts ablegen.

— Hl. Paisij Welitschkowski, derselbe Brief, in Tschetwerikow, S. 260-261

Ein Priester, der derer gedenkt, die im Widerstand zur Kirche stehen, begeht eine Todsünde. Er wird eine furchtbare Rechenschaft vor Christus am Tag des Gerichts ablegen. Dies ist die Lehre eines heiliggesprochenen Heiligen mit dem vollen Gewicht patristischer Autorität.

Metropolit Augoustinos Kantiotes, ein moderner Hierarch, vom heiligen Paisios vom Berg Athos verehrt, fasst den patristischen Konsens in praktischen Begriffen zusammen:

Wann immer ein Hierarch vom Weg der Orthodoxie abweicht und schamlos, öffentlich etwas predigt, das nicht mit dem orthodoxen Glauben übereinstimmt, muss das Volk nicht nur gegen die Abweichung protestieren, sondern es muss jede geistliche Beziehung zum abweichenden Hierarchen abbrechen.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, S. 79

Der Priestermärtyrer Daniel Syssojew warnt, dass diejenigen, die nicht handeln, zu Mitschuldigen werden:

Alle Schismatiker und Häretiker müssen aus der Kirche vertrieben werden. Sie dürfen nicht geduldet werden; sie sind Verderber der Menschen. Und so sind diejenigen, die Häretiker innerhalb der Umfriedung der Kirche dulden, die sagen, ihr Standpunkt müsse respektiert werden, tatsächlich Verderber der Menschen und Komplizen der Häretiker, da sie ihnen die Gelegenheit geben, Menschen zu verderben.

— Priestermärtyrer Daniel Syssojew, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, S. 79

Der heilige Basilius der Große, eine Säule der Kirche, stellt dieses Prinzip mit noch größerer Präzision auf. In seinen Moralia fragt er, ob es recht sei, Gottes Gebote abzulehnen, denen, die ihnen gehorchen, im Weg zu stehen, oder diejenigen zu dulden, die anderen im Weg stehen. Seine Antwort ist ein dreifaches Verbot:

Durch diese Beispiele werden wir belehrt, weder zu widersprechen, noch zu behindern, noch diejenigen zu dulden, die andere behindern. Und wenn das Wort der Schrift über allen Zweifel hinaus lehrt, dass wir es nicht wagen dürfen, diese bestimmten Handlungen oder ihnen ähnliche zu vollziehen: wie viel größer ist dann unsere Verpflichtung, die Heiligen nachzuahmen, was das Übrige betrifft, wenn sie sagen: „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen” (Apg 5,29) und: „Ob es recht ist vor Gott, auf euch mehr zu hören als auf Gott, das urteilt selbst. Denn wir können nicht unterlassen, von dem zu reden, was wir gesehen und gehört haben” (Apg 4,19-20).

— Hl. Basilius der Große, Über die Taufe (De Baptismo), Buch II, Frage 11

Nicht nur dürfen wir Gottes Geboten nicht widersprechen, und nicht nur dürfen wir diejenigen nicht behindern, die ihnen gehorchen: wir dürfen diejenigen nicht dulden, die andere am Gehorsam hindern. Passive Duldung derer, die die Treue zu Gott behindern, wird von einer Säule der Kirche selbst verurteilt.

Manche mögen einwenden: „Aber die Heilige Kommunion ist wichtig.” Das ist wahr, doch wie unsere Gebete vor der Kommunion uns wiederholt sagen, ist es das würdige Empfangen der Heiligen Kommunion, das am wichtigsten ist. Die Annahme, dass die Kommunion ungeachtet der Umstände heilsam ist, ist selbst eine Gottlosigkeit. Archimandrit Nikanor Papanikolaou geht direkt darauf ein:

Was viele Menschen denken, ist ein großer Irrtum: dass jeder kommunizieren könne, weil die Göttliche Kommunion „zum Guten” sei. Sie führen dies hauptsächlich bei Kindern an, wenn der Schulkirchgang stattfindet; es ist jedoch eine große Gottlosigkeit gegenüber dem Mysterium.

— Archimandrit Nikanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion, übers. P. Nicholas Palis, Heiliges Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Sparmos, Olympos

Gott gewährt das, was P. Nikanor eine „relative Würdigkeit” zum Kommunizieren nennt, aber diese Würdigkeit hat Voraussetzungen. Ohne sie warnt der Apostel Paulus: die Kommunion bringt nicht Leben, sondern Verdammnis:

Aus großer Liebe zu Seinem Geschöpf gewährt Gott also die relative Würdigkeit, damit wir von Seinem Leib und Blut kommunizieren und das ewige Leben haben. Diese relative Würdigkeit hat jedoch einige Voraussetzungen, damit wir sie empfangen können. Ohne diese Voraussetzungen bleiben wir unwürdig zu kommunizieren. Der Apostel Paulus sagt es uns sehr charakteristisch in seinem Ersten Brief an die Korinther: „Der Mensch aber prüfe sich selbst, und so esse er von dem Brot und trinke von dem Kelch. Wer unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt sich das Gericht, weil er den Leib des Herrn nicht unterscheidet. Deshalb sind unter euch viele Schwache und Kranke, und nicht wenige sind entschlafen” (1 Kor 11,28-30). Er mahnt unsere Aufmerksamkeit und sagt uns, dass ein Mensch sich selbst gut prüfen muss, ob er die entsprechenden Voraussetzungen zum Kommunizieren hat. Denn wer unwürdig kommuniziert, ohne zu erkennen, dass er den Leib und das Blut des Herrn empfängt, dem wird das, was er isst und trinkt, die Verdammnis bringen.

— Archimandrit Nikanor Papanikolaou, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion, übers. P. Nicholas Palis, Heiliges Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Sparmos, Olympos

Wenn die Kommunion ohne die entsprechenden Voraussetzungen Verdammnis bringt, dann kann die Kommunion unter einem häretischen Bischof, dessen Gedenken das Mysterium befleckt, nicht mit dem Verweis auf die Bedeutung des Sakraments entschuldigt werden. Gerade die Bedeutung des Mysteriums verlangt Ehrfurcht gegenüber den Bedingungen, unter denen es empfangen wird.

Das ist etwas, was die ROKA bereits anerkennt.

Als die Russische Kirche 2018 die eucharistische Gemeinschaft mit dem Ökumenischen Patriarchat aufhob, durften die Gläubigen nicht in Gemeinden des ÖP kommunizieren. Nirgendwo berief sich jemand auf die Heilige Kommunion, um die Missachtung der Grenze zu rechtfertigen. Treue ging vor Bequemlichkeit.^[3][4]

Der heilige Johannes der Barmherzige lehrte seine Herde dieses Prinzip mit erschütternder Klarheit:

Ein weiteres Anliegen, das der Selige lehrte und worauf er bei allen bestand, war, sich niemals, unter keinen Umständen, mit Häretikern zu verbinden und vor allem niemals die Heilige Kommunion mit ihnen zu empfangen, „selbst wenn,” so der Selige, „ihr euer ganzes Leben ohne Kommunion bleibt, wenn ihr unter den gegebenen Umständen keine Gemeinde der Katholischen Kirche finden könnt.”

— Leben des Hl. Johannes des Barmherzigen

Besser sein ganzes Leben ohne Kommunion zu verbringen, als mit Häretikern zu kommunizieren. Das ist das Maß an Ernsthaftigkeit, mit dem die Heiligen diese Frage behandelten.

Die Väter sprechen in dieser Angelegenheit mit einer Stimme. Der heilige Johannes Chrysostomos weist an:

Habt keinerlei Gemeinschaft mit ihnen: esst nicht mit ihnen, trinkt nicht, schließt keine Freundschaften mit ihnen, weder Beziehungen, noch Liebe, noch Frieden. Aus welchem Grund? Weil, wenn jemand sich in diesen Dingen mit Häretikern verbindet, er sich der Katholischen Kirche entfremdet.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Ein Wort über falsche Propheten, falsche Lehrer, über Häretiker und über die Zeichen des Endes dieses Zeitalters, Kap. 7^[5]

In seinem Kommentar zum Galaterbrief erklärt derselbe heilige Johannes Chrysostomos, warum selbst kleine Nachsicht tödlich ist:

Ein Mangel an Eifer in kleinen Dingen ist die Ursache all unseres Unheils; und weil geringfügige Fehler einer angemessenen Korrektur entgehen, schleichen sich größere ein. Wie im Körper die Vernachlässigung von Wunden Fieber, Brand und Tod erzeugt, so öffnen in der Seele übersehene kleine Übel den größeren die Tür.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 1 zum Galaterbrief, NPNF1, Bd. XIII

Eine vernachlässigte Wunde heilt sich nicht selbst; sie eitert, bis sie tötet. Diejenigen, die sagen „es ist nicht so schlimm” oder „warum so ein Aufhebens wegen eines Gebets mit dem Papst machen”, haben dieses Prinzip nicht verstanden. Jede tolerierte Abweichung ist eine unbehandelte Wunde.

Der heilige Theodor Studites bekräftigt dieses Verbot und weist den Abt Theophilos während der Moechianischen Kontroverse an:

„Weder mit diesen Personen zu kommunizieren noch ihrer im hochheiligen Kloster bei der Göttlichen Liturgie zu gedenken, denn sehr schwer sind die Drohungen, die von den Heiligen gegen diejenigen ausgesprochen werden, die Kompromisse damit eingehen, selbst was das gemeinsame Essen betrifft.”

— Hl. Theodor Studites, Epistel I.39 (an Abt Theophilos), PG 99:1048CD-1049A

Wenn der heilige Johannes Chrysostomos das Essen mit Häretikern verbietet und der heilige Theodor warnt, dass selbst das gemeinsame Essen „sehr schwere Drohungen” nach sich zieht, erstreckt sich das Verbot vom Altar bis zum Esstisch.

Der heilige Basilius der Große schreibt:

Deshalb bitte ich euch, dies einer kirchlichen Prüfung zu unterziehen und euch von der Gemeinschaft mit den Häretikern zurückzuziehen, in dem Wissen, dass die Missachtung dieser Frage unseren Eifer für Christus zerstört.

— Hl. Basilius der Große, Epistel 254 (262), An den Mönch Urvikius; vgl. die NPNF-Übersetzung von Brief 262

In einem weiteren Brief, in dem er seine Gemeinschaft mit dem heiligen Meletios von Antiochien und dem heiligen Eusebios von Samosata gegen Kritiker verteidigt, setzt der heilige Basilius den Maßstab mit einem eindrucksvollen Zusatz:

„Ich hätte sie gewiss nicht zur Gemeinschaft zugelassen, nicht einmal für einen Augenblick, wenn ich sie als Ärgernis für den Glauben befunden hätte.”

— Hl. Basilius der Große, Epistel 266 (An Petrus, Bischof von Alexandrien), PG 32:992-994; vgl. die NPNF-Übersetzung

Nicht einmal für einen Augenblick. Dies ist der heilige Basilius, der große Theologe der Oikonomia, der sagt, dass die Gemeinschaft mit jemandem, der ein Ärgernis für den Glauben ist, nicht einmal für einen Augenblick geduldet werden kann.

Der heilige Johannes von Damaskus definiert zunächst, was Gemeinschaft ist, und zieht dann die Konsequenz für die Gemeinschaft mit Häretikern:

Sie wird Kommunion genannt und ist es wahrhaft, weil wir durch sie Gemeinschaft mit Christus haben und sowohl an Seinem Fleisch als auch an Seiner Gottheit teilhaben, und weil wir durch sie miteinander Gemeinschaft haben und untereinander vereint sind. Denn da wir an einem Brot teilhaben, werden wir alle ein Leib Christi und ein Blut und Glieder untereinander und werden als desselben Leibes mit Christus erachtet.

Lasst uns daher jede Anstrengung unternehmen, uns davor zu hüten, die Kommunion von Häretikern zu empfangen oder ihnen zu geben. „Gebt das Heilige nicht den Hunden,” sagt der Herr, „und werft eure Perlen nicht vor die Säue,” damit wir nicht Teilhaber ihrer falschen Lehren und ihrer Verdammnis werden. Wenn es wirklich eine solche Vereinigung mit Christus und miteinander gibt, dann vereinigen wir uns wirklich bewusst mit allen, mit denen wir zusammen kommunizieren, denn diese Vereinigung kommt aus bewusster Wahl und nicht ohne das Eingreifen unseres Urteils. „Denn wir alle sind ein Leib, weil wir an einem Brot teilhaben,” wie der göttliche Apostel sagt.

— Hl. Johannes von Damaskus, The Orthodox Faith, Buch IV, Kapitel 13, übers. Frederic H. Chase Jr., Fathers of the Church 37 (Catholic University of America Press, 1958), S. 361; vgl. die NPNF-Übersetzung

Der heilige Kyrill von Alexandrien, der Vater des Dritten Ökumenischen Konzils, formuliert dasselbe Prinzip:

Wir werden nicht Teilhaber am heiligen und lebenspendenden Opfer mit denen, die Lehren zu glauben pflegen, die anders sind als die rechten und wahren, sondern mit unseren Brüdern und denen gleicher Gesinnung, mit denen Einheit des Geistes und Identität des Glaubens besteht.

— Hl. Kyrill von Alexandrien, Über die Anbetung im Geist und in der Wahrheit 11, 17; PG 68:761D, 1077C

Das eucharistische Opfer setzt „Einheit des Geistes und Identität des Glaubens” voraus. Wo diese Einheit fehlt, ist Gemeinschaft nicht möglich.

Der heilige Nikephoros, Patriarch von Konstantinopel, wendet sich an jene, die durch die Gemeinschaft mit Häretikern gefallen sind:

Und da den Umständen entsprechend manche, die den Gefahren entfliehen, durch die Gemeinschaft mit Häretikern befleckt werden: wenn sie ihren Fall bekennen und bereuen, sollen sie zum gemeinsamen Mahl aufgenommen werden.

— Hl. Nikephoros, Patriarch von Konstantinopel, Ralli, G. – Potli, M., Syntagma der göttlichen und heiligen Kanones, Bd. IV, Sp. 431d-431z

Der heilige Nikephoros spricht von denen, die mit Häretikern kommunizieren, als von einem „Fall,” der Beichte und Reue erfordert: die Sprache der schweren Sünde, angewandt auf den Akt der Kommunion selbst.

Der heilige Athanasius der Große spezifiziert, was diese Reue erfordert. In seinem Brief an Rufinian, der im Pedalion bewahrt ist, weist er an, dass diejenigen, die von der Gemeinschaft mit Häretikern zurückkehren, die Häresie öffentlich anathematisieren (ἀναθεματίσουν φανερά), das Glaubensbekenntnis der Nicänischen Väter bekennen und kein anderes Konzil über das Erste Ökumenische Konzil stellen müssen. Der heilige Nikodemos berichtet, dass der heilige Athanasius Rufinian anwies, diesen Brief allen Priestern vorzulesen, „damit sie wüssten, was diejenigen tun müssen, die von der Gemeinschaft mit den Häretikern zurückkehren” (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).

Die Gemeinschaft mit Häretikern ist kein privater Fehltritt, der durch privates Bedauern gelöst wird. Sie erfordert formelle, öffentliche Akte der Reue: Anathematisierung der Häresie, Bekenntnis des Glaubens und Unterwerfung unter die Konzilien.

Genau deshalb wurde von Klerikern des Moskauer Patriarchats, als sie zur ROKA kamen, verlangt, den Sergianismus und Ökumenismus durch die acht Fragen des Reue-Gottesdienstes von 1991 formell abzuschwören, die in Chapter 24 dokumentiert sind. Der patristische Maßstab verlangt es: die Gemeinschaft mit Häretikern ist ein Fall, und die Rückkehr von diesem Fall erfordert öffentliche Reue.

Der heilige Meletios der Galisiotes, den heiligen Theodor Studites zitierend, stellt fest:

Selbst kurze Gemeinschaft mit Häretikern bringt keine gewöhnliche Befleckung über die Orthodoxen.

— Hl. Meletios der Galisiotes, in Laurent, V. und Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, S. 561

Der heilige Justin Popović, jener furchtlose Bekenner des zwanzigsten Jahrhunderts, zitiert ebenfalls den heiligen Theodor:

Der furchtlose Bekenner der gottmenschlichen orthodoxen Wahrheiten (der heilige Theodor Studites) verkündet allen Menschen aller Welten: „Die Kommunion, die man von Häretikern empfängt, entfremdet den Menschen von Gott und verbindet ihn mit dem Teufel.”

— Hl. Justin Popović, Die Orthodoxe Kirche und der Ökumenismus, S. 159, unter Berufung auf Hl. Theodor Studites, Epistel 220 (PG 99:1668C)

Der heilige Theodor erklärt weiter, dass das häretische Brot die Gnade des Leibes Christi gänzlich vermissen lässt: „das Brot der Häretiker ist nicht der Leib Christi” (Epistel 91, PG 99, 1597A). Und er zieht eine vernichtende Parallele zwischen orthodoxer und häretischer Kommunion:

„Wie das göttliche Brot, wenn die Orthodoxen es empfangen, alle, die es empfangen, zu einem Leib macht, so macht auch das häretische [Brot], indem es diejenigen, die es empfangen, zu Kommunikanten untereinander macht, sie zu einem Leib, der Christus entgegensteht.”

— Hl. Theodor Studites, PG 99, 1480CD

Der Priestermönch und Kanonist Matthaios Vlastaris verzeichnet den patristischen Konsens:

Tatsächlich befehlen uns die göttlichen Väter, bis aufs Blut Widerstand zu leisten, um nicht durch die Gemeinschaft mit den Gotteslästerern befleckt zu werden.

— Priestermönch Matthaios Vlastaris, in Patriarch Dositheos von Jerusalem, Tome of Reconciliation, S. 451

Der heilige Markos von Ephesus, die Säule der Orthodoxie, der die falsche Union von Florenz ablehnte, ermahnt:

Aber die Liebhaber Gottes müssen tapfer bei ihren Werken stehen und bereit sein, jede Gefahr um der Frömmigkeit willen zu ertragen, und es vermeiden, Teilhaber an der Gemeinschaft der Gottlosen zu werden.

— Hl. Markos von Ephesus, A. Dimitrakopoulou, Ορθόδοξος Ελλάς (Orthodoxes Griechenland), S. 106-107

In demselben Geist zitiert der heilige Markos eine dem heiligen Basilius dem Großen zugeschriebene patristische Lehre über die Folgen der Kommunion mit den Andersgläubigen:

Was alle diejenigen betrifft, die vorgeben, den gesunden orthodoxen Glauben zu bekennen, aber mit Menschen anderer Meinung kommunizieren: wenn sie gewarnt werden und dennoch hartnäckig bleiben, müsst ihr nicht nur keine Gemeinschaft mit ihnen haben, sondern dürft sie nicht einmal Brüder nennen.

— Dem Hl. Basilius dem Großen zugeschrieben; zitiert von Hl. Markos von Ephesus, Enzyklischer Brief (PG 160:101D); vgl. N. Vasileiadis, Markos ho Eugenikos kai he Henosis ton Ekklesion (Athen: Soter, 1972), S. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html^[6]

Der heilige Nektarios von Ägina, jener geliebte Wundertäter unserer Zeit, erklärt die geistliche Logik:

Daher bewahrt die äußere Nichtgemeinschaft die innere Entfremdung [von der Häresie].^[7]

— Hl. Nektarios, Metropolit von Pentapolis, Περὶ τῶν σχέσεων μὲ αἱρετικούς (Über die Beziehung zu Häretikern), Verlag Papangopoulos

Der heilige Joseph von Wolotsk, der die Häresie der Judaisierenden in Russland bekämpfte, erklärte:

Wenn er sich als Häretiker erweist, werden wir uns bemühen, weder seine Lehre noch seine Kommunion anzunehmen, und wir werden nicht nur keine Kommunion von ihm empfangen, sondern ihn mit all unserer Kraft verurteilen und entlarven, damit wir nicht Teilhaber seines Verderbens werden.

— Hl. Joseph von Wolotsk, Der Aufklärer, Wort VII; englische Übersetzung zitiert in Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kischinjow, 2017), S. 9

Der heilige Cyprian von Karthago warnt die Laien, dass sie keine Unschuld beanspruchen können, wenn sie unter einem häretischen Bischof passiv verbleiben:

Die Menge soll sich nicht damit trösten, dass sie von der Ansteckung der Sünde unberührt bleiben könne, wenn sie in Gemeinschaft mit einem sündigen Bischof steht und ihm die Erlaubnis für den ungerechten und gesetzwidrigen Dienst als ihr Hierarch gibt, da die Strenge Gottes durch den Propheten Hosea droht und spricht (9,4): „Ihre Opfer sollen ihnen sein wie Trauerbrot; alle, die davon essen, werden verunreinigt,” womit er lehrt und zeigt, dass alle, die durch die Opfer eines unheiligen und gesetzwidrigen Bischofs verunreinigt werden, vollständig Teilhaber der Sünde sind.

— Hl. Cyprian von Karthago, Epistel 67 (An den spanischen Klerus und die Laien, über Basilides und Martial); englische Übersetzung zitiert in Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kischinjow, 2017), S. 10; vgl. die ANF-Übersetzung

Die athonitischen Bekenner, die sich wegen der falschen Union von Lyon von Patriarch Johannes Vekkos trennten, stellten die Frage mit gleicher Direktheit:

Wer den Häretiker annimmt, unterliegt derselben Verurteilung wie er […] Wie können wir sie rechtmäßig als Häupter und Richter der Orthodoxen Kirche anerkennen und wie können wir ihr Gedenken als ein orthodoxes in der Kirche und besonders beim Abendmahl des Herrn verkünden, damit es uns weiterhin ohne Befleckung heilige?

— Athonitische Väter, Bekenntnisbrief an Kaiser Michael VIII. Palaiologos (ca. 1274)^[8]

Selbst das Leben des heiligen Martin von Tours berichtet, wie dieser große Wundertäter des Westens die Angelegenheit verstand:

Er war erfüllt von Trauer und Klage darüber, dass er auch nur für eine Stunde in die böse Gemeinschaft hineingezogen worden war … Von da an hütete er sich sorgfältig davor, in die Gemeinschaft der Partei des Ithacius hineingezogen zu werden.

— Sulpicius Severus, Dialog III, Kap. 13, NPNF2, XI:52

So ist das Zeugnis einmütig über Ost und West hinweg, über Jahrhunderte hinweg, unter allen Umständen: die Gemeinschaft mit Häretikern befleckt, entfremdet von Gott und muss vermieden werden bis aufs Blut, selbst ein ganzes Leben ohne die Sakramente, wenn es keine orthodoxe Alternative gibt.

Denen, die dieses Zeugnis hören und sich verurteilt fühlen, bieten wir dieselbe Antwort, die der heilige Maximus der Bekenner gab, als man ihn beschuldigte, die ganze Welt zu verurteilen, indem er allein gegen die monothelitische Häresie stand:

Als Nebukadnezar ein goldenes Bild in der Provinz Babylon aufstellen ließ, berief er alle Würdenträger zur Einweihung des Bildes. Die heiligen drei Jünglinge verurteilten niemanden. Sie befassten sich nicht mit den Praktiken der anderen, sondern achteten nur auf ihre eigene Sache, damit sie nicht von der wahren Frömmigkeit abfallen. Als Daniel in die Löwengrube geworfen wurde, verurteilte er nicht diejenigen, die nicht zu Gott beteten, um dem Erlass des Darius zu gehorchen. Stattdessen konzentrierte er sich auf seine eigene Pflicht. Er zog es vor zu sterben, als gegen sein Gewissen zu sündigen und Gottes Gesetz zu übertreten. Gott bewahre, dass ich irgendjemanden richte oder verurteile oder behaupte, dass ich allein gerettet werde! Ich würde viel lieber sterben, als den Glauben auf irgendeine Weise zu verraten oder gegen mein Gewissen zu handeln.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857-858

Die drei Jünglinge richteten nicht über diejenigen, die sich vor dem Götzen beugten. Sie weigerten sich einfach, sich selbst zu beugen. Das ist es, was die Einstellung des liturgischen Gedenkens ist: kein Urteil über andere, sondern eine Weigerung, an dem teilzunehmen, was die Väter einstimmig verurteilen.

Und denen, die diese Weigerung „lieblos” nennen würden, gab der heilige Maximus die endgültige Antwort:

Was ist den Gläubigen erfreulicher, als die zerstreuten Kinder Gottes wieder als eins versammelt zu sehen? Auch ermahne ich euch nicht, Härte über die Menschenliebe zu stellen. Möge ich nicht so wahnsinnig sein! Ich bitte euch vielmehr, allen Menschen mit Sorgfalt und Beflissenheit Gutes zu tun und zu erweisen und allen alles zu werden, wie jedem das Bedürfnis gezeigt wird. Ich will und bete, dass ihr einzig und allein gegenüber den Häretikern ganz hart und unversöhnlich seid, was die Zusammenarbeit mit ihnen oder die Unterstützung ihres zerrütteten Glaubens in irgendeiner Weise betrifft. Denn ich erachte es als Menschenhass und ein Abweichen von der göttlichen Liebe, dem Irrtum Unterstützung zu leihen, so dass jene, die zuvor davon ergriffen waren, noch stärker verdorben werden könnten.

— Hl. Maximus der Bekenner, PG 91:465C, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 846

Häresie zu unterstützen ist nicht Liebe; es ist „Menschenhass.” Die Zusammenarbeit mit dem Irrtum zu verweigern ist nicht Härte; es ist die einzige Form der Liebe, die den bereits Getäuschten nicht verdirbt.

Als man ihm sagte, dass alle fünf Patriarchate, ja selbst die päpstlichen Legaten, im Begriff waren, mit dem monothelitischen Patriarchen zu kommunizieren, stellte der heilige Maximus die absolute Grenze fest:

Wenn das ganze Universum in die Gemeinschaft mit dem Patriarchen einträte, würde ich niemals mit ihm kommunizieren. Beachte die Worte des Heiligen Geistes durch den Apostel: „Aber selbst wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündigten als das, welches wir euch verkündigt haben: der sei verflucht” [Gal 1,8].

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 858

Das Universum. Nicht „der Großteil der Kirche.” Nicht „alle außer den Mönchen.” Das Universum. Wenn jeder Bischof, jeder Patriarch, jede Regierung auf Erden in die Gemeinschaft mit der Häresie eintritt, bleibt die Pflicht zur Weigerung bestehen. Zahlen heiligen den Irrtum nicht.

Das Zeugnis der Heiligen Schrift

Nachdem der patristische Konsens dargelegt wurde, können wir nun sehen, wie die Väter die Heilige Schrift in dieser Angelegenheit verstanden. Das Gebot, sich von den Gottlosen und von denen zu trennen, die heilige Dinge entweihen, zieht sich durch die gesamte Schrift, und die Väter wandten diese Stellen direkt auf die Frage der Häresie an.

Im Alten Testament spricht der Herr durch den Propheten Hesekiel:

Ihre Priester verwerfen Mein Gesetz und entweihen Meine Heiligtümer. Zwischen dem Heiligen und dem Profanen unterscheiden sie nicht mehr, und zwischen dem Unreinen und dem Reinen.

— Hesekiel 22,26^[9]

Der heilige Sophronios von Jerusalem deutet diese Stelle als auf Häretiker anwendbar und leitet die praktischen Konsequenzen ab:

Wenn es nicht möglich ist, Gottesdienste in einer Kirche zu halten, versammle dich in einem Haus, o Bischof, damit ein frommer Mensch nicht in die Kirche der Gottlosen eintrete. Denn nicht der Ort heiligt den Menschen, sondern der Mensch heiligt den Ort. Er sei etwas, vor dem man fliehen muss, weil er von ihnen entweiht wurde. Denn so wie heilige Priester heiligen, so verunreinigen die Unreinen. Wenn es aber auch nicht möglich ist, sich in einem Haus oder in einer Kirche zu versammeln, so singe jeder für sich allein, lese und bete, oder zwei oder drei zusammen: „Denn wo zwei oder drei in Meinem Namen versammelt sind,” spricht der Herr, „da bin Ich mitten unter ihnen.”

— Hl. Sophronios von Jerusalem, PG 87.5:3369

Der heilige Basilius der Große wurde genau dieses Muster während der arianischen Krise Zeuge. Die Gläubigen warteten nicht auf die Erlaubnis zu gehen:

„Das Volk hat die Gebetshäuser verlassen und hält Versammlungen in der Wildnis. Es ist ein trauriger Anblick. Frauen, Knaben, Greise und die sonst Gebrechlichen verweilen im Freien, bei starkem Regen, im Schnee, in den Stürmen und im Frost des Winters ebenso wie im Sommer unter der sengenden Hitze der Sonne. All dies erleiden sie, weil sie sich weigern, irgendetwas mit dem gottlosen Sauerteig des Arius zu tun zu haben.”

— Hl. Basilius der Große, Epistel 242 (An die Westländer), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm

Frauen, Kinder, Alte, Gebrechliche: sie wählten die Elemente statt arianischer Kirchen. Und der heilige Basilius, einer der Drei Heiligen Hierarchen, nannte diese Kirchen das, was sie geworden waren:

„Öffentlich wird das hohe Amt als Preis der Gottlosigkeit angeboten. Das Ergebnis ist, dass je übler ein Mann lästert, desto geeigneter das Volk ihn für einen Bischof hält. […] Die besseren Laien meiden die Kirchen als Schulen der Gottlosigkeit und erheben in den Wüsten ihre Hände mit Seufzen und Tränen zu ihrem Herrn im Himmel.”

— Hl. Basilius der Große, Epistel 92 (An die Italiener und Gallier), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm^[10]

Schulen der Gottlosigkeit. So charakterisiert der heilige Basilius Kirchen unter häretischen Bischöfen: nicht bloß kompromittiert, nicht bloß unvollkommen, sondern aktiv das Gegenteil von dem lehrend, was sie sollten. Die arianische Krise ist die nächste historische Parallele zur gegenwärtigen Situation, und das Muster der Reaktion der Laien war identisch.

Der Psalmist erklärt:

Ich hasse die Versammlung der Übeltäter, und mit den Gottlosen will ich nicht sitzen. Ich will meine Hände waschen in Unschuld; so will ich um Deinen Altar gehen, o Herr.

— Psalm 25,5-6 (LXX)^[11]

Der Apostel Paulus, Jesaja zitierend, gebietet:

Gehet aus von ihnen und sondert euch ab, spricht der Herr. Rührt nichts Unreines an, und Ich will euch aufnehmen. Ich will euch ein Vater sein, und ihr sollt Meine Söhne und Töchter sein, spricht der HERR, der Allmächtige.

— 2 Korinther 6,17-18^[12]

Der namhafte griechische Theologe des zwanzigsten Jahrhunderts Panagiotis Trembelas kommentiert diese Stelle:

Wie ihr die Beziehungen zu einem Leprakranken oder einem an Cholera, Pocken oder Pest Erkrankten abbrechen würdet aus Furcht, dass die Ansteckung dieser Krankheiten auch auf euch übertragen werde.

— Panagiotis Trembelas, Hypomnēma eis tas Epistolas tēs Kainēs Diathēkēs, Bd. I (Athen: Adelphotēs Theologōn „Ho Sōtēr”), S. 490

So wie man den körperlich Ansteckenden um der Gesundheit des Leibes willen meidet, so müssen Christen den geistlich Ansteckenden um der Gesundheit der Seele willen meiden.

In Numeri finden wir eine deutliche Warnung. Als Korach und seine Anhänger sich gegen Mose auflehnten, gebot der Herr:

Sondert euch ab von dieser Gemeinde, dass Ich sie in einem Augenblick vertilge … Weicht von den Zelten dieser gottlosen Männer!

— Numeri 16,21-26^[13]

Dem Volk wurde befohlen, sich von den Aufrührerischen zu trennen, damit es nicht zusammen mit ihnen vernichtet werde. Ihre persönliche Tugend würde sie nicht retten, wenn sie mit den Feinden Gottes vereint blieben. Körperliche Nähe zu den Verurteilten brachte Verurteilung.

So ist das Muster der Heiligen Schrift klar, und die Väter verstanden es: diejenigen, die Gott lieben, halten sich fern von den Gottlosen, von denen, die heilige Dinge entweihen, von denen, die sich gegen die vom Herrn gesetzte Ordnung auflehnen. Deshalb erfordert die Angelegenheit so sorgfältige Aufmerksamkeit und so dringende Warnungen.

Der heilige Maximus der Bekenner sah sich genau dieser Argumentation gegenüber, als Beamte ihn drängten, den Typos (das kaiserliche Dokument, das das orthodoxe Bekenntnis unterdrückte) „um des Friedens willen” anzunehmen. Seine Antwort demontiert die Logik des Kompromisses:

Wenn nun um der Regelung des Friedens willen der rettende Glaube schlecht verstanden wird, ist das vollständige Trennung von Gott und nicht Vereinigung. Denn morgen werden die übel beleumdeten Juden sagen: „Lasst uns einen Frieden unter uns schließen und lasst uns uns vereinigen. Wir werden die Beschneidung aufheben und ihr werdet die Taufe aufgeben; nur lasst uns keinen Streit mehr in unserer Mitte haben.”

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 855

Einheit, die auf Kosten des Glaubens erkauft wird, ist nicht Vereinigung mit Gott; sie ist Trennung von Ihm.

Für diejenigen, die sich getrennt haben oder die Trennung erwägen, bietet der heilige Basilius der Große die theologische Verheißung, die alles Obige untermauert. An die Nikopolitaner schreibend, die von einem arianischen Bischof aus ihren Kirchen vertrieben worden waren, versichert er ihnen:

„Ihr seid vielleicht betrübt, dass ihr außerhalb der Mauern vertrieben seid, aber ihr werdet unter dem Schutz des Gottes des Himmels wohnen, und der Engel, der über die Kirche wacht, ist mit euch hinausgegangen.”

— Hl. Basilius der Große, Epistel 238 (An die Nikopolitaner), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm

Der Engel der Kirche bleibt nicht beim Gebäude. Der Engel geht mit den Gläubigen.

Ist dies Donatismus?

An diesem Punkt werden manche einwenden: „Dieses Gerede von ‚Befleckung’ und ‚Verunreinigung’ klingt nach Donatismus, den die Kirche vor Jahrhunderten als Häresie verworfen hat.”

Hier wird dieser Einwand gründlich beantwortet, indem zunächst untersucht wird, wer die Donatisten waren.

Die Donatisten waren eine Sekte von Puristen im 3. und 4. Jahrhundert, die behaupteten, dass die persönlichen moralischen Sünden eines Dieners die Sakramente ungültig machten. Wenn ein Priester eine schwere Sünde beging, argumentierten sie, seien seine Taufen und Liturgien null und nichtig.

Die Orthodoxe Kirche hat diese Lehre ausdrücklich verworfen. Die Sakramente werden von Christus durch die Kirche gewirkt; ihre Gültigkeit hängt nicht von der moralischen Würdigkeit des Zelebranten ab.

Der heilige Johannes Chrysostomos lehrt genau dies:

Denn wenn Er eine Eselin eine Stimme ausstoßen ließ und geistliche Segnungen durch einen Wahrsager verlieh, indem er durch den törichten Mund und die unreine Zunge Bileams zugunsten der sündigenden Juden wirkte: um wie viel mehr wird Er um euretwillen, der Rechtgläubigen, auch wenn die Priester äußerst verdorben seien, alles wirken, was Sein ist, und den Heiligen Geist senden. […] Weder Engel noch Erzengel können etwas tun in Bezug auf das, was von Gott gegeben wird; sondern der Vater, der Sohn und der Heilige Geist verwalten alles, während der Priester seine Zunge leiht und seine Hand darbietet. Denn es wäre auch nicht gerecht, dass durch die Schlechtigkeit eines anderen diejenigen, die im Glauben zu den Zeichen ihres Heils kommen, Schaden nehmen.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 86 zum Johannesevangelium, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm

Und wiederum:

Denn es kann sein, dass Herrscher gottlos und befleckt sind und ihre Untergebenen gut und tugendhaft; dass Laien in Frömmigkeit leben und Priester in Gottlosigkeit; und es hätte weder Taufe noch den Leib Christi noch Opfergabe durch solche geben können, wenn in jedem Fall die Gnade Verdienst erforderte. Aber wie es jetzt ist, pflegt Gott auch durch Unwürdige zu wirken, und in keiner Hinsicht wird die Gnade der Taufe durch das Verhalten des Priesters beschädigt: sonst würde der Empfänger Schaden erleiden. […] Denn der Mensch bringt nichts in die Dinge ein, die uns vorgelegt werden, sondern das Ganze ist ein Werk der Kraft Gottes, und Er ist es, der euch in die Mysterien einweiht.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 8 zum Ersten Korintherbrief, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm

Dies macht deutlich, dass die Ablehnung des Donatismus bedeutet, zu bekräftigen, dass die Sakramente nicht mit dem moralischen Zustand eines Priesters stehen oder fallen. Ein sündiger Priester vollzieht dennoch gültige Mysterien.

Was ist dann die „Verunreinigung,” von der wir sprechen?

Die „Verunreinigung,” von der die Väter sprechen, ist nicht die donatistische Behauptung über die Ungültigkeit durch moralische Sünde. Sie betrifft den Kontext des Glaubens und der Gemeinschaft, in dem die Mysterien gefeiert werden.

Die Väter lehren, dass Häresie und die Gemeinschaft mit der Häresie die Reinheit und die heilswirksame Kraft der Mysterien verderben, selbst wo die sakramentalen Formen vorhanden sind.

Die genaue Unterscheidung ist diese:

Der Donatismus sagt: unmoralischer Priester → kein Sakrament. (Die Orthodoxie lehnt dies ab.)

Die Orthodoxie sagt: häretisches Bekenntnis oder Gemeinschaft mit der Häresie → befleckte Teilnahme und verbotener Gottesdienst, weil die Einheit des Glaubens gebrochen ist, selbst wenn der äußere Ritus vollzogen wird.

Bedenke: Wenn die Donatisten recht hätten und es überhaupt kein Sakrament in den Händen unwürdiger Diener gäbe, dann gäbe es nichts zu verunreinigen. Der Begriff der „Befleckung” setzt voraus, dass die Mysterien real sind; somit kann die Lehre von der Befleckung definitionsgemäß kein Donatismus sein.

Genau deshalb ist die Teilnahme in einem häretischen Kontext geistlich gefährlich: man empfängt reale Mysterien in einem Kontext, der sie befleckt.

Das Zeugnis des 5. Ökumenischen Konzils

Dieses Prinzip, dass häretisches Gedenken die Mysterien befleckt, ist nicht bloß eine patristische Meinung; es wurde von einem Ökumenischen Konzil in die Tat umgesetzt. Die Akten des 5. Ökumenischen Konzils verzeichnen die kaiserliche Anweisung bezüglich Papst Vigilius, der die häretischen Drei Kapitel verteidigt hatte:

Konstantin, der ruhmreiche Quaestor, sprach: Da ich noch bei eurem heiligen Konzil anwesend bin aufgrund der Verlesung der Dokumente, die euch vorgelegt wurden, möchte ich sagen, dass der frömmste Kaiser eine Mitteilung an eure Heilige Synode gesandt hat bezüglich des Namens von Vigilius, dass er nicht mehr in die heiligen Diptychen der Kirche eingetragen werde wegen der Gottlosigkeit, die er verteidigt hat. Er soll weder von euch verlesen noch beibehalten werden, weder in der Kirche der Kaiserstadt noch in anderen Kirchen, die euch und den anderen Bischöfen in dem von Gott seiner Herrschaft anvertrauten Staat anvertraut sind. Und wenn ihr diese Mitteilung hört, werdet ihr wiederum erkennen, wie sehr der gnädigste Kaiser sich um die Einheit der heiligen Kirchen und um die Reinheit der heiligen Mysterien sorgt.

— Akten des 5. Ökumenischen Konzils, Sitzung VII; The Seven Ecumenical Councils, NPNF2-14, S. 558

Man beachte die Sprache: „die Reinheit der heiligen Mysterien.” Die Entfernung des Vigilius aus den Diptychen (den Listen der Namen, die während der Liturgie gedacht werden) geschah gerade zur Wahrung dieser Reinheit. Metropolit Meletios Kalamaras zieht die dogmatische Konsequenz:

Häresie und die Gemeinschaft mit Häretikern beflecken die Reinheit der Mysterien. Daher war die Absetzung des Papstes eine Pflicht zur Verteidigung der Reinheit und der heilswirksamen Kraft der heiligen Mysterien, da sie befleckt werden, wenn häretische Bischöfe während ihrer Feier gedacht werden.

— Metropolit Meletios Kalamaras, Das Fünfte Ökumenische Konzil, S. 559, Fußnote 76

Und das Göttliche Glaubensdekret des Konzils gibt die positive Norm:

Es gibt nur eine Rettung für die Christen: den Mysterien mit reinem Herzen, gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben nahezutreten; denn nur dann darf jeder auf die Vergebung der Sünden hoffen, wenn er der Kommunion der heiligen Mysterien durch Priester gewürdigt wird, die Gott auf orthodoxe Weise anbeten.

— Göttliches Glaubensdekret, 5. Ökumenisches Konzil (Kalamaras, S. 560)

Die Schlüsselphrase: „durch Priester, die Gott auf orthodoxe Weise anbeten.” Die heilswirksame Kraft der Mysterien ist untrennbar von rechtem Glauben und orthodoxer Gemeinschaft. Es genügt nicht, dass ein Zelebrant kanonisch geweiht ist; er muss auch Gott auf orthodoxe Weise anbeten.

Der heilige Maximus der Bekenner stellte die Frage, die das Dekret des Fünften Ökumenischen Konzils impliziert. Als er erklärte, warum er nicht mit dem monothelitischen Patriarchat von Konstantinopel kommunizieren konnte, stellte er fest, dass dessen Oberhäupter „sich vielfach selbst exkommuniziert hatten” und „auf dem Laterankonzil in Rom abgesetzt und des Priestertums beraubt worden waren,” und fragte dann:

Welche Mysterien können solche Personen vollziehen? Welcher Geist kommt auf das herab, was sie feiern, oder auf die, die von ihnen geweiht werden?

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857

Man beachte sorgfältig, was der heilige Maximus tut. Er behandelt privaten Verdacht nicht als ausreichend, um die Frage der Gnade zu klären, noch erfindet er eine donatistische Regel, dass jeder häretische Priester automatisch kein Sakrament habe. Er verweist auf eine öffentliche konziliare Verurteilung der monothelitischen Führer und stellt dann die sakramentale Frage aus diesem öffentlichen kirchlichen Kontext heraus: „Welche Mysterien können solche Personen vollziehen? Welcher Geist kommt auf das herab, was sie feiern, oder auf die, die von ihnen geweiht werden?” Die Position nach Kanon 15, die dieses Buch vertritt, spricht sich nicht über die Frage der Gnade aus; sie trennt sich von der Häresie und überlässt die juridische Frage künftigen Konzilien, wie Metropolit Kyrill von Kasan ausdrücklich lehrte (Chapter 24: Kapitel 24: Die Heiligen, die die Kommemoration einstellten).

Daher ist das Meiden von Gottesdiensten, bei denen Häresie bekannt oder gedacht wird, Treue zur konziliaren und patristischen Forderung, dass die Mysterien in Orthodoxie empfangen werden.

Wir lehnen den Donatismus ab: die Sakramente werden nicht durch die moralischen Sünden eines Dieners ungültig gemacht. Aber wir halten die patristische und konziliare Lehre aufrecht: Häresie und die Gemeinschaft mit der Häresie beflecken die Reinheit und den heilswirksamen Charakter der Mysterien und erfordern daher die Trennung von einer solchen Gemeinschaft.

Die orthodoxe Unterscheidung ist klar: moralische Unwürdigkeit ist nicht gleich Ungültigkeit (Donatismus abgelehnt); aber Häresie und die Gemeinschaft mit der Häresie führen zu Befleckung und Verbot, damit die Gläubigen die Mysterien von Priestern empfangen können, die Gott auf orthodoxe Weise anbeten.

Der heilige Gregor der Theologe, einer der Drei Heiligen Hierarchen, benennt die Natur dieser Befleckung mit Präzision. Gegen die Arianer schreibend in seiner Dreiunddreißigsten Rede, erklärt er, dass die Orthodoxen sich nicht „durch die Gemeinschaft mit ihnen befleckt haben, die wir meiden wie das Gift einer Schlange, nicht weil es dem Leib schadet, sondern weil es die Tiefen der Seele schwärzt.”^[14] Nicht körperlicher Schaden. Geistliche Schwärzung. Die Gefahr der Gemeinschaft mit der Häresie ist nicht äußerlich; sie ist innerlich und berührt die Seele selbst.

Der heilige Paisios vom Berg Athos veranschaulicht diese Unterscheidung mit charakteristischer Direktheit. Eine Nonne fragte ihn, ob sie den Segen eines orthodoxen Priesters hätte erbitten sollen, der ohne Soutane in ihr Kloster kam:

— Geronda, jemand brachte einen orthodoxen Priester, der nur eine Hose trug [ohne Soutane], ins Kloster. Hätten wir seinen Segen erbitten sollen?

— Was für einen Segen? Ihr hättet dem, der ihn gebracht hat, sagen sollen, wie wichtig er auch sein mochte: „Verzeiht uns, aber es ist eine Regel in unserem Kloster, Priestern, die keine tragen, eine Soutane zu geben. Dass ein Priester in ein orthodoxes Frauenkloster kommt und nur eine Hose trägt! Das ist unangemessen.”

Wenn der, der ihn gebracht hat, keine Scham hat, und wenn der Priester selbst sich nicht schämt, ohne Soutane gekommen zu sein, warum solltet ihr verlegen sein, ihn zu bitten, eine anzuziehen? Ich begegnete einmal einem jungen Archimandriten in Laienkleidung an einem Flughafen. Er ging ins Ausland und stellte sich vor: „Ich bin, Vater, der und der,” sagte er. „Wo ist deine Soutane?” war meine Antwort. Natürlich habe ich mich nicht vor ihm niedergeworfen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Der Klerus und die Kirche, S. 350

Wer würde es wagen, den heiligen Paisios dafür des Donatismus zu beschuldigen?

Stellte der heilige Paisios die Weihe des Priesters oder die Gültigkeit seiner Mysterien in Frage, als er den Segen ablehnte? Natürlich nicht. Er korrigierte eine Unsitte, die weit weniger schwer wiegt als Häresie, und enthielt die übliche Ehrerbietung vor, bis eine Korrektur erfolgt war.

Wenn Korrektur und vorenthaltene Ehrerbietung für eine fehlende Soutane angemessen sind und in keiner Weise Donatismus darstellen: um wie viel mehr dann für die öffentliche Lehre von Häresie?

Und nein, die Tatsache, dass der heilige Paisios ein Heiliger ist und wir es nicht sind, macht hier keinen Unterschied. Man beachte, dass er jemand anderen anweist, ob er den Segen eines Priesters ohne Soutane empfangen soll. Er übt kein Privileg aus, das seiner Heiligkeit eigentümlich wäre; er lehrt ein Prinzip, das für alle gilt. Die Heiligen operieren nicht nach eigenen Regeln; sie operieren innerhalb derselben Kanones und Überlieferungen, die uns alle binden. Die Tatsache, dass er jemand anderen berät, beweist dies weiter: es ist eine Weisung, keine persönliche Eigenart. Dennoch ist dies eine hartnäckige Tendenz in der Kirche heute, wo Menschen die Grundsätze und Handlungen der Heiligen als für uns irrelevant abtun, weil „sie Heilige sind und wir nicht” (siehe Chapter 27: Kapitel 27: „Du bist kein Heiliger“ für die vollständige Antwort auf diesen Einwand).

Metropolit Philaret: Das doppelte Anathema des Moskauer Patriarchats

Die Unterscheidung zwischen Donatismus und legitimer Trennung ist nicht bloß theoretisch. Die ROKA wandte sie in der Praxis achtzig Jahre lang an. Metropolit Philaret von New York, dessen unverweste Reliquien von seiner Heiligkeit zeugen, lieferte die direkteste Anwendung dieser Unterscheidung auf das Moskauer Patriarchat. In einem Brief von 1980 über P. Dimitri Dudko erklärte er, warum die ROKA die Trennung vom MP aufrechterhielt:

Diese Pseudokirche ist zweimal mit dem Anathema belegt worden. Seine Heiligkeit Patriarch Tichon und der Allrussische Kirchensobor belegten die Kommunisten und alle ihre Kollaborateure mit dem Anathema. Dieses furchtbare Anathema wurde bis zum heutigen Tag nicht aufgehoben und bleibt in Kraft, da es nur von einem gleichartigen Allrussischen Kirchensobor als der kanonischen höchsten kirchlichen Autorität aufgehoben werden kann. Und etwas Furchtbares geschah 1927, als das Oberhaupt der Kirche, Metropolit Sergius, durch seine berüchtigte und apostatische Deklaration die Russische Kirche den Bolschewiken unterwarf und die Kollaboration mit ihnen proklamierte. Und so erfüllte sich im genauesten Sinne der Ausdruck im Gebet am Anfang der Beichte: gefallen unter ihr eigenes Anathema! Denn 1918 belegte die Kirche alle Verbündeten des Kommunismus mit dem Anathema, während sie 1927 selbst in das Lager dieser Kollaborateure eintrat und begann, das rote, gottfeindliche Regime zu lobpreisen: den roten Drachen zu lobpreisen, von dem in der Apokalypse gesprochen wird.

Man beachte sorgfältig: Metropolit Philaret erklärt das MP nicht für gnadenlos. Er beobachtet, dass das MP durch seine eigenen Handlungen unter ein bereits bestehendes Anathema gefallen ist. Das Anathema von 1918 gegen kommunistische Kollaborateure war bereits in Kraft; Sergius brachte die Kirche durch seine Deklaration von 1927 darunter.

Metropolit Philaret fährt fort:

Als Metropolit Sergius seine verbrecherische Deklaration verkündete, trennten sich die treuen Kinder der Kirche sofort von der Sowjetkirche, und so entstand die Katakombenkirche. Und diese hat ihrerseits die offizielle Kirche wegen ihres Verrats an Christus mit dem Anathema belegt.

So steht das MP unter zwei Anathemata: dem Anathema Patriarch Tichons von 1918 (unter das es sich selbst gebracht hat) und dem anschließenden Anathema der Katakombenkirche.

Metropolit Philaret erklärte dann, warum der scheinbare geistliche Erfolg von P. Dudko letztlich scheiterte:

Warum widerfuhr P. Dimitri Dudko dieses Unheil? … Weil seine Tätigkeit außerhalb der wahren Kirche stattfand … Was ist dann die Sowjetkirche? Archimandrit Konstantin hat oft und nachdrücklich erklärt, dass das Furchtbarste, was das gottfeindliche Regime in Russland getan hat, die Schaffung der Sowjetkirche ist, die die Bolschewiken dem Volk als die wahre Kirche darstellten, nachdem sie die echte Orthodoxe Kirche in die Katakomben oder in die Konzentrationslager getrieben hatten.

Er zitierte auch die Prophezeiung des heiligen Theophan des Klausners:

Der Hierarch Theophan der Klausner warnte zu seiner Zeit, dass eine furchtbare Zeit herannahe, in der die Menschen vor ihren Augen allen Anschein kirchlicher Pracht erblicken würden: feierliche Gottesdienste, kirchliche Ordnung und dergleichen, während im Inneren ein totaler Verrat am Geiste Christi herrschen werde. Ist es nicht das, was wir in der Sowjetkirche sehen? Patriarchen, Metropoliten, alle priesterlichen und klösterlichen Ränge, und zur selben Zeit ein Bündnis mit den Gotteshassern, das heißt ein offenkundiger Verrat an Christus.

Das Zeugnis der Katakomben-Nonnen

Metropolit Philaret berichtet dann eine bemerkenswerte Begebenheit, die zeigt, wie Treue in der Praxis aussieht:

Man verbannte eine Gruppe von Nonnen der Katakombenkirche nach Solowki. Die Tschekisten sagten ihnen: „Richtet euch ein, und morgen geht ihr zu irgendeiner Arbeit.” Aber sie erhielten eine unerwartete Antwort: „Wir werden nicht gehen und arbeiten.”

„Was, seid ihr von Sinnen? Wisst ihr, was wir mit euch machen werden?” schrien die Tschekisten. Es folgte die ruhige Antwort von Menschen, die in ihrer Treue nichts fürchteten: „Was sein wird, wird sein, aber was Gott gefällt, wird sein, und nicht, was euch Henkern und Verbrechern passt. Ihr mögt mit uns machen, was ihr wollt: uns aushungern, foltern, hängen, erschießen oder im Feuer verbrennen. Aber wir geben euch ein für alle Mal kund: Wir erkennen euch nicht an, ihr Diener des Antichrists, als rechtmäßige Obrigkeit, und wir werden eure Befehle in keiner Weise befolgen!”

Am Morgen trieben die wütenden Tschekisten die Nonnen auf den Todeshügel. So wurde ein hoher Hügel genannt, auf dem im Winter stets ein eisiger Wind wehte. In jenem Wind erfrore ein Mensch innerhalb einer Viertelstunde. Die Nonnen, gekleidet in ihre schäbigen Rassen, werden von Rotarmisten in ihren Schafspelzmänteln den Hügel hinaufgeführt. Die Nonnen gehen fröhlich, freudig dahin, Psalmen und Gebete singend. Die Soldaten ließen sie auf dem Gipfel des Hügels und stiegen dann hinab. Sie hören, wie sie ihren Gesang fortsetzen. Eine halbe Stunde, eine Stunde, zwei, noch mehr: die ganze Zeit dringt der Klang des Singens von oben herab. Die Nacht brach an. Die Wächter nähern sich den Nonnen: sie sind am Leben, unverletzt, und singen weiter ihre Gebete. Die erstaunten Soldaten führten sie zurück ins Lager.

Ist dies nicht ein Sieg? Seht, was es bedeutet, treu zu sein bis in den Tod, wie die wunderbaren Worte der Apokalypse sagen: „Sei getreu bis an den Tod, so will Ich dir die Krone des Lebens geben.” In diesem Fall handelt es sich um ein offensichtliches Wunder, wie bei den drei Jünglingen im babylonischen Feuerofen, nur dass dort das tödliche Element Feuer war, hier aber eine todbringende und tötende Kälte. Seht, wie Gott Treue belohnt!

— Metropolit Philaret von New York, Brief an P. Victor Potapov über P. Dimitri Dudko und das Moskauer Patriarchat (26. Juni/9. Juli 1980), veröffentlicht in Vertograd-Inform (Englische Ausgabe Nr. 4, Feb 1999, S. 11-15)

Metropolit Philaret zieht die Schlussfolgerung:

Und höre meine aufrichtige Überzeugung: Wenn die gesamte Masse der vielen Millionen Russen eine solche Treue bewiesen hätte wie jene Nonnen und sich geweigert hätte, den Banditen zu gehorchen, die das russische Volk unterdrückt haben, dann wäre der Kommunismus in einer Sekunde zusammengebrochen. Denn der Beistand Gottes, der auf wunderbare Weise die Nonnen auf ihrem Weg in den sicheren Tod gerettet hatte, wäre ebenso zum russischen Volk gekommen. Aber solange die Nation das Regime anerkennt und ihm gehorcht, selbst wenn sie es im Herzen verflucht, wird dieses Regime bestehen bleiben.

— Metropolit Philaret von New York, Brief an P. Victor Potapov über P. Dimitri Dudko und das Moskauer Patriarchat (26. Juni/9. Juli 1980), veröffentlicht in Vertograd-Inform (Englische Ausgabe Nr. 4, Feb 1999, S. 11-15)

Man beachte, was dieser Bericht betont: Treue, nicht juridische Erklärungen der Gnadenlosigkeit. Die Nonnen standen nicht auf dem Hügel und argumentierten darüber, ob sowjetische Priester „gültige Sakramente” hätten. Sie weigerten sich, „Diener des Antichrists” als rechtmäßige Obrigkeit anzuerkennen, und Gott ehrte ihre Treue mit einem Wunder.

Das ist die Position der ROKA, die manche Altkalendarier missverstehen. Die ROKA vertrat die Auffassung, dass das MP sich unter bestehende Anathemata gebracht hatte und die Gläubigen sich trennen mussten. Aber der Schwerpunkt lag stets auf der Treue zu Christus und dem Widerstand gegen das Böse, nicht auf dem Aussprechen der letzten Frage der Gnade in jeder sowjetischen Gemeinde. Metropolit Kyrill von Kasan, wie wir bereits gesehen haben, weigerte sich ausdrücklich, die sergianistischen Sakramente für gnadenlos zu erklären, während er dennoch die Gemeinschaft brach.

Die Unterscheidung ist wichtig: man kann anerkennen, dass eine Institution abgefallen ist, und die Gemeinschaft mit ihr verweigern, ohne sich anzumaßen, über die Anwesenheit oder Abwesenheit der Gnade in jeder Gemeinde und jedem Sakrament zu urteilen. Die Einstellung des liturgischen Gedenkens ist keine Erklärung der Gnadenlosigkeit. Sie ist ein Akt der Treue: die Trennung von einem Hierarchen, der öffentlich Häresie lehrt, wie Kanon 15 es verlangt.

P. Johannes Romanides klärt das tiefere Prinzip: „Das Kriterium für die Gültigkeit der Mysterien ist für uns Orthodoxe das orthodoxe Dogma, während es für Nichtorthodoxe die apostolische Sukzession ist. In der orthodoxen Tradition genügt es nicht, die Weihe auf die Apostel zurückzuführen; wir müssen das orthodoxe Dogma haben. Frömmigkeit und Dogma sind ein und dasselbe und können nicht voneinander getrennt werden.”^[15] Wo das orthodoxe Dogma intakt ist, ist der therapeutische Weg intakt. Wo es verdorben ist, ist die Heilung beeinträchtigt. Die Gläubigen brauchen kein „Konzil,” das ihnen dies sagt, ebenso wenig wie ein Patient ein Ärztegremium braucht, das ihm sagt, sein Arzt sei ein Scharlatan. Konzilien bestätigen, was die Kirche bereits weiß; sie stellen keine neuen Urteile auf (wie Chapter 25 im Detail dokumentiert).

Aber wenn das orthodoxe Dogma das Kriterium ist, warum dann nicht einfach häretische Sakramente für gnadenlos erklären und damit fertig sein? Weil die Kirche dies nie getan hat, und zwar absichtlich. Erzbischof Hilarion (Troizki), der Heilige Neumärtyrer, erklärt dies anhand des ersten Kanons des heiligen Basilius des Großen: der heilige Basilius verband keine dogmatische Theorie über die Gültigkeit der Sakramente außerhalb der Kirche mit der kirchlichen Praxis. Hätte er es getan, „hätte die Kirche notwendigerweise mit absoluter Präzision definieren müssen, welcher Irrtum einen Häretiker ausmacht, von der Kirche trennt und die Sakramente ungültig macht. Eine solche Definition existiert nicht, und kein allgemeiner Leitgedanke lässt sich aus der kirchlichen Praxis ableiten.”^[16] Die Kirche wendet Oikonomia von Fall zu Fall an, gerade weil sie sich weigert, eine pauschale juridische Erklärung darüber abzugeben, wo die Gnade außerhalb ihrer kanonischen Grenzen gegenwärtig ist und wo nicht. Dies ist die Überlieferung, keine Lücke darin.

Das ist weder Donatismus (der Sakramente aufgrund des moralischen Zustands des Dieners für ungültig erklärte) noch Indifferentismus (der die Gemeinschaft mit Häresie als akzeptabel behandelt). Es ist der patristische Mittelweg: das orthodoxe Dogma ist das Kriterium für die Mysterien, und die Gläubigen trennen sich von denen, die es verderben, aber die genauen Grenzen der Gnade bleiben in den Händen Gottes. Die Kirche handelt; sie maßt sich nicht an, die Gesamtheit des göttlichen Wirkens zu kartieren.

Hl. Andreas von Kreta: Ein Heiliger, der fiel und bereute

Der patristische Mittelweg ist nicht theoretisch. Die Kirchengeschichte liefert ein konkretes Beispiel in einem der beliebtesten Heiligen der Orthodoxen Kirche.

Der heilige Andreas von Kreta (ca. 660-740), der Verfasser des Großen Bußkanons, war persönlich beim 6. Ökumenischen Konzil (680-681) als offizieller Vertreter des Patriarchen von Jerusalem anwesend, wo er gegen die monothelitische Häresie stritt. Dreißig Jahre später, 712, berief der monothelitische Kaiser Philippikos Bardanes ein Conciliabulum (ein falsches Konzil) ein, das das 6. Ökumenische Konzil formell verwarf und die Namen verurteilter monothelitischer Häretiker in die Diptychen wiederaufnahm. Andreas unterschrieb die häretischen Dekrete.

Nach dem Sturz des Kaisers 713 schrieb Andreas einen Bußbrief an Agathon, einen Diakon an der Hagia Sophia, in dem er „tiefe Reue darüber zum Ausdruck brachte, dass er nicht standhaft für die Wahrheit eingestanden war.” Er wurde in die Fülle der Orthodoxie wiederaufgenommen. Orthodoxe Quellen nennen seine Teilnahme „Apostasie” und einen „geistlichen Niedergang.” Das Hl.-Elisabeth-Kloster in Minsk schreibt: „Die Apostasie des heiligen Andreas machte die Sünde für den Heiligen zu einer praktischen Wirklichkeit. Er fühlte die Dunkelheit des geistlichen Niedergangs und vergoss echte Tränen der Reue.” Der Große Bußkanon, der jede Große Fastenzeit in der gesamten orthodoxen Welt gesungen wird, ist ausdrücklich mit dieser persönlichen Erfahrung von Fall und Wiederherstellung verbunden.

Dass wir dies jedes Jahr als orthodoxe Christen singen, ohne zu wissen, dass diese Reue aus der Gleichschaltung mit der Häresie stammt, ist bedauerlich.

Der theologische Kern des Beispiels des heiligen Andreas ist folgender: man kann nicht in etwas „wiederaufgenommen” werden, das man nie verlassen hat. Die Sprache der Wiederaufnahme setzt das Verlassen voraus. Die Verherrlichung des Andreas als Heiliger geschah durch den Zyklus von Fall und Reue, nicht weil der Fall bedeutungslos war. Die Kirche verherrlicht ihn als einen, der schwer fiel und wahrhaft bereute, auf dieselbe Weise, wie die Kirche die heilige Maria von Ägypten verherrlicht und preist.

Germanos, damals Metropolit von Kyzikos, unterzeichnete ebenfalls die Dekrete von 712, bereute ebenfalls und wurde am 11. August 715 zum Patriarchen von Konstantinopel erhoben. Er berief sofort eine Synode ein, die die Lehre des 6. Ökumenischen Konzils bekräftigte, die zwei Willen und zwei Wirkungsweisen in Christus erneut verkündete und die monothelitischen Führer anathematisierte.^[17] Auch er wird als Heiliger verherrlicht. Das Muster ist dasselbe: der Fall war real, die Reue war real, und die Verherrlichung geschah durch die Reue, nicht trotzdem, weil der Fall irrelevant gewesen wäre.

Wenn die Teilnahme unter kaiserlichem Zwang ein echter Fall ist, der Korrektur erfordert, trägt die freiwillige fortdauernde Gemeinschaft mit einem Hierarchen, der öffentlich Häresie lehrt, mindestens das gleiche Gewicht. Der heilige Andreas unterschrieb unter der Drohung eines Kaisers. Diejenigen, die heute weiterhin Patriarch Kyrills gedenken, tun dies unter keiner solchen Drohung.

„Wer entscheidet?”

An diesem Punkt mögen manche fragen: „Wenn ein Konzil nicht erforderlich ist, um Häresie zu identifizieren, wer entscheidet dann? Darf jeder etwas zur Häresie erklären?”

Aufbauend auf den bereits vorgelegten Beweisen, von den historischen Zeugen, die vor Konzilien handelten, bis hin zum lehrmäßigen Rahmen, dass Konzilien die Wahrheit verteidigen und nicht entdecken, offenbart diese Frage genau das Problem, das wir ansprechen. Sie setzt ein juridisches Modell voraus, in dem Häresie etwas ist, das von einer Autorität ins Dasein erklärt wird. Aber genau dies ist der moderne Irrtum.

Das patristische Modell ist anders. Häresie ist eine objektive Abweichung von der Glaubensüberlieferung. Sie existiert als Häresie in dem Moment, in dem jemand im Widerspruch zu den Vätern lehrt. Die Frage ist nicht „wer hat die Autorität, dies als Häresie zu erklären?” sondern vielmehr „stimmt diese Lehre mit den Vätern überein oder nicht?”

Der heilige Vinzenz von Lérins lieferte die klassische Formel im 5. Jahrhundert: In seinem Commonitorium schreibt er, dass wir an dem Glauben festhalten, der „überall, immer, von allen geglaubt wurde” (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Häresie wird durch ihre Neuheit und Partikularität gegenüber diesem universalen Konsens identifiziert. Eine Lehre ist nicht deshalb orthodox, weil ein Konzil sie so erklärt; ein Konzil erklärt sie so, weil sie immer orthodox war. Und eine Lehre ist nicht deshalb häretisch, weil ein Konzil sie verurteilt; ein Konzil verurteilt sie, weil sie immer im Widerspruch zum Glauben stand.

Geronda Ephraim brauchte niemandes Erlaubnis, um zu erkennen, dass der Marxismus dem Evangelium widerspricht. Die russischen Neumärtyrer brauchten kein Konzil, um ihnen zu sagen, dass Sergius den Glauben verraten hatte. Sie kannten den Glauben und konnten den Widerspruch sehen.

Die richtige Frage ist nicht „wer entscheidet?” sondern „stimmt diese Lehre mit den Vätern überein oder nicht?”

Bedenke, was dieses Buch selbst tut. Es entscheidet nichts. Es erklärt nichts per Fiat. Es legt das kollektive Zeugnis unserer Kirchenväter, Heiligen und Altvater vor. Der Leser kann jedes Zitat nachprüfen. Der Leser kann hingehen und diese Quellen selbst lesen. Das ist die Methode: die Lehre am patristischen Konsens messen.

Diejenigen, die weiter fragen „wer entscheidet?” haben diesen Rahmen verworfen. Sie haben sich abhängig gemacht von orthodoxen Gurus, seien es Priester, Theologen oder Akademiker, die für sie die Häresie erkennen sollen. Aber so operierten unsere Heiligen nicht.

Wie P. Seraphim Rose feststellte: diejenigen, die die Orthodoxie durch das Leben ihres Gnadenlebens fühlen, durch die Begegnung mit den Leben der Heiligen und den patristischen Schriften, sind in der Lage, die Manifestation der Häresie zu erkennen. Diejenigen, die nicht mit diesen Dingen aufgewachsen sind, die die Väter nicht lesen, die sich nicht mit dem Herzensgebet beschäftigen, die nicht mit Verständnis an den Sakramenten teilnehmen, „wissen nicht wirklich, wovon ihr redet” (wie zitiert in Konzilien entdecken die Häresie nicht in Chapter 25). Sie können nicht verstehen, wie man sich so über etwas aufregen kann, das kein Konzil als Häresie identifiziert hat.

Und dennoch wünschen viele, die die Heiligen nicht lesen, oder die nur hier und da einen Absatz lesen, mit denen zu streiten, die es tun. Das ist der Kern des Problems. Sie streiten nicht mit uns, sondern mit den Vätern selbst.

Die russischen heiligen Neumärtyrer fanden unsere Kanones, Heiligen und Altväter ausreichend, um zu „entscheiden.” Mögen diejenigen, die noch streiten wollen, sich mit genau demselben Zeugnis zufriedengeben.

Und dennoch bleibt die häufigste Antwort auf all dies, trotz allem, was die Heiligen, Kanones und Väter festgestellt haben: „Du bist kein Heiliger. Wer bist du, das liturgische Gedenken einzustellen?” Das nächste Kapitel beantwortet diesen Einwand.

1. Griechisches Original: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩

2. Griechisches Original: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩

3. „Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви“ (Минск, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. DECR (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. Beschluss des Synods zur Aufhebung der eucharistischen Gemeinschaft mit dem ÖP; Gläubige sollen nicht in Gemeinden des ÖP kommunizieren. ↩

4. Orthodoxia.info (Spiegel des Kommuniqués des Synods der ROKA), Okt. 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩

5. Griechisches Original: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” ↩

6. Griechisches Original: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩

7. Griechisches Original: “ΛΟΙΠΟΝ Η ΕΞΩΤΕΡΙΚΗ ΑΚΟΙΝΩΝΗΣΙΑ ΔΙΑΣΩΖΕΙ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΝ ΑΛΛΟΤΡΙΟΤΗΤΑ.” Das in Klammern ergänzte Objekt ergibt sich aus dem Kontext der Erörterung des heiligen Nektarios über die Beziehungen zu Häretikern. ↩

8. Athonitische Väter, Bekenntnisbrief an Kaiser Michael VIII. Palaiologos (ca. 1274). Englische Übersetzung aus Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kischinjow, 2017), S. 9-10, unter Berufung auf die „Epistle of the Hagiorite Fathers to the Emperor Michael Paleologos with the Confession of Faith Against the Unia of Lyon (1272–74).“ Derselbe Brief ist zitiert in V. Laurent und J. Darrouzès, Hrsg., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976). ↩

9. Griechisches Original: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩

10. Griechisches Original: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩

11. Griechisches Original: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩

12. Griechisches Original: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩

13. Griechisches Original: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩

14. Hl. Gregor der Theologe, Rede 33 (Gegen die Arianer), Abschnitt IV. Volltext bei New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩

15. P. Johannes Romanides, in Metropolit Hierotheos (Vlachos), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Bd. 2 (Levadia: Kloster Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 247-248. ↩

16. Erzbischof Hilarion (Troizki), Heiliger Neumärtyrer, Kommentar zum 1. Kanon des Hl. Basilius des Großen; zitiert in V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors, Teil 1. ↩

17. Theophanes der Bekenner, Chronographia; siehe auch die Catholic Encyclopedia, s.v. „St. Germanus I”: „Sofort (715 oder 716) berief er in Konstantinopel eine Synode griechischer Bischöfe ein, die die Lehre der zwei Willen und der zwei Wirkungsweisen in Christus anerkannte und erneut verkündete und Sergius, Kyros und die anderen Anführer des Monothelismus unter das Anathema stellte.” Verfügbar unter https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩