Wäscht der Tod im Krieg alle unsere Sünden ab?

Am 25. September 2022 verkündete Patriarch Kyrill, dass denen, die bei der Erfüllung ihrer militärischen Pflicht im gegenwärtigen Bruderkrieg sterben, ihre Sünden abgewaschen werden. Nicht durch Reue. Nicht durch die Beichte. Durch den Tod auf dem Schlachtfeld, beschrieben als Opfergabe.

Dies ähnelt einer Krieger-Märtyrer-Theologie, die dem unten untersuchten orthodoxen patristischen Zeugnis fremd ist. Orthodox gesprochen ist dies keine pastorale Ausschmückung; es ist eine Verfälschung der Lehre.

Der heilige Nikolaj Velimirović, ein kanonisierter serbischer Heiliger, zieht die Unterscheidung scharf:

Der Unterschied im Zweck besteht darin, dass der heidnische Glaube den Himmel nur mit Kriegern bevölkert, während der christliche Glaube den Himmel den Heiligen verheißt.

— Hl. Nikolaj Velimirović, Prolog von Ohrid, zitiert in Erzpriester Viktor Wassiljewitsch, „Тема войны в трудах святителя Николая Сербского (Велимировича),” azbyka.ru^[1]

Patriarch Kyrills Kriegstheologie bevölkert den Himmel mit Kriegern: Stirb in diesem Krieg, deine Sünden werden abgewaschen, die Tore des Himmelreichs öffnen sich. Der heilige Nikolaj sagt, das sei der heidnische Ansatz. Der christliche Glaube verheißt den Himmel den Heiligen, nicht den Soldaten.

Es gibt hier keine böswillige Umschreibung, keine feindselige Medienverzerrung. Seine genauen Worte sind auf der Website des Moskauer Patriarchats selbst dokumentiert, und dieselbe Grunddeutung erschien in russischen Staatsmedien, ukrainischen Medien und der internationalen Presse über Sprachgrenzen hinweg. Keine Fehlübersetzung.

Die vorangegangenen Kapitel untersuchten Patriarch Kyrills Ökumenismus, seinen religiösen Universalismus, seinen Sergianismus und seinen Nationalismus. Jedes davon stellt eine Abweichung von der orthodoxen Lehre dar. Aber seine Kriegstheologie ist der Punkt, an dem diese Irrtümer in Blutvergießen münden. Hier werden die oben dokumentierten Verzerrungen benutzt, um das Töten orthodoxer Christen durch orthodoxe Christen zu segnen.

„Opfer, das alle Sünden abwäscht”

Am 25. September 2022 hielt Patriarch Kyrill die folgende Predigt:

Мы знаем, что сегодня многие погибают на полях междоусобной брани. Церковь молится о том, чтобы брань сия закончилась как можно быстрее, чтобы как можно меньше братьев убили друг друга в этой братоубийственной войне. И одновременно Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить присягу, остается верным своему призванию и погибает при исполнении воинского долга, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил.

Wir wissen, dass heute viele auf den Feldern des Bruderzwistes umkommen. Die Kirche betet darum, dass dieser Kampf so schnell wie möglich endet, dass so wenige Brüder wie möglich einander in diesem Bruderkrieg töten. Und zugleich erkennt die Kirche, dass, wenn jemand, bewegt von Pflichtgefühl, von der Notwendigkeit, seinen Eid zu erfüllen, seiner Berufung treu bleibt und bei der Erfüllung seiner Soldatenpflicht umkommt, er zweifellos eine Tat vollbringt, die einem Opfer gleichkommt. Er bringt sich selbst als Opfer für andere dar. Und deshalb glauben wir, dass dieses Opfer alle Sünden abwäscht, die ein Mensch begangen hat.

— Patriarch Kyrill, Predigt am 15. Sonntag nach Pfingsten, 25. September 2022, https://www.patriarchia.ru/article/103723

„Er wurde missverstanden”

Einige haben versucht, diese Predigt herunterzuspielen, indem sie behaupteten, Patriarch Kyrill sei „missverstanden” worden oder seine Worte seien durch feindliche westliche Medien verzerrt worden.

Die Beweislage widerlegt dies.

Diese Predigt wurde berichtet von Ukrainska Prawda, Euromaidan Press, Slowo i Dilo, Korrespondent.net, Kommersant, The Moscow Times, Rossijskaja Gaseta, Meduza, Euronews, Reuters, Associated Press, Al Jazeera, RFE/RL, Newsweek, Religion News Service, Orthodox Times, dem Atlantic Council und Dutzenden weiterer Medien weltweit.

Die Interpretation war der Sache nach dieselbe über Sprachen, Kontinente und Konfessionen hinweg.

Auf Russisch: Kommersant, Russlands führende Wirtschaftszeitung, titelte „Патриарх Кирилл пообещал прощение грехов погибшим в «междоусобной брани» на Украине” (Patriarch Kyrill versprach Sündenvergebung für jene, die im „Bruderzwist” in der Ukraine starben). Rossijskaja Gaseta, die offizielle Zeitung der russischen Regierung, schrieb „смоют все грехи” (werden alle Sünden abwaschen). Die russische Ausgabe der Moscow Times berichtete „Это смывает все грехи” (Dies wäscht alle Sünden ab). Korrespondent.net meldete „смерть на войне в Украине смывает грехи” (der Tod im Krieg in der Ukraine wäscht Sünden ab).

Auf Englisch: RFE/RL titelte „Dying In Ukraine ‘Washes Away All Sins’.” Orthodox Times berichtete: „Any Russian soldier who dies in the war in Ukraine is forgiven for his sins.” Aleteia (katholisch) schrieb: „Russian soldiers who die in Ukraine have sins washed away.”

Wenn Patriarch Kyrill „missverstanden” wurde, dann auch die Rossijskaja Gaseta, die eigene Zeitung des Kreml.

Nein. Es gab keine Fehlübersetzung, keine Verzerrung, keinen feindseligen Dreh. Große Medien, einschließlich russischer Medien, hörten dasselbe, weil die Formulierung selbst sagt, dass dieses Opfer „alle Sünden abwäscht“.^[2]

In ganz Russland hörten gläubige orthodoxe Christen dies von ihrem Patriarchen. Mütter, Ehefrauen, Familien von Soldaten und Menschen einfachen Glaubens vertrauen darauf, dass der Patriarch ihrer Kirche die Wahrheit spricht. Die offenkundige pastorale Gefahr besteht darin, dass sie, wenn sie Patriarch Kyrill zuhören, glauben werden: Wenn ihr Angehöriger in der Ukraine stirbt, sind seine Sünden durch den Tod auf dem Schlachtfeld selbst vergeben. Sie wissen womöglich nicht, dass die Heiligen das Gegenteil lehren.

Nicht einmal innerhalb des Moskauer Patriarchats konnte diese Behauptung allgemein bestätigt werden. Metropolit Eugen von der Estnischen Orthodoxen Kirche erklärte öffentlich, er teile „nicht die Worte Seiner Heiligkeit Patriarch Kyrills” über „die Lossprechung aller Sünden von Militärangehörigen, die bei der Erfüllung ihrer Soldatenpflicht starben.”^[3]

Was die Väter tatsächlich lehren

Patriarch Kyrill versprach, der Tod auf dem Schlachtfeld „wäscht alle Sünden ab.” Diejenigen, die diese Behauptung verteidigen, greifen unweigerlich zum Kanon des heiligen Basilius des Großen, der eine Nachsicht für das Töten im Krieg zu bieten scheint:

Das Töten im Krieg wurde von unseren Vätern nicht als Totschlag gerechnet; so scheint es mir, weil sie Nachsicht gewähren wollten gegenüber denen, die für die Keuschheit und den wahren Glauben kämpfen.

— Hl. Basilius der Große, Erster Kanonischer Brief an Amphilochius (Brief 188, Kanon 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[4]

Wenn der heilige Basilius der Große das Töten im Krieg erlaubt, so das Argument, dann müsse Kyrills Versprechen der Absolution für diejenigen, die im Krieg sterben, legitim sein. Aber was verlangt der heilige Basilius tatsächlich von denen, die töten, selbst in Kriegen, die seine Kriterien erfüllen? Der allernächste Satz dieses Kanons beantwortet die Frage, und er sagt das Gegenteil von dem, was Kyrill lehrt.

Wie die Väter das Töten behandeln: Buße und unreine Hände

Vielleicht aber ist es gut zu raten, dass jene, deren Hände nicht rein sind, sich nur drei Jahre lang der Kommunion enthalten.

— Hl. Basilius der Große, Erster Kanonischer Brief an Amphilochius (Brief 188, Kanon 13), https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm^[5]

Selbst wenn der heilige Basilius von denen spricht, die „für die Keuschheit und den wahren Glauben kämpfen,” betrachtet er ihre Hände dennoch als unrein und schreibt eine dreijährige Enthaltung von der Heiligen Kommunion vor.

Inmitten weit verbreiteter Kriegsbefürwortung wird die enge Nachsicht des heiligen Basilius immer wieder zitiert. Der direkt folgende Satz über die dreijährige Enthaltung wird fast überall ausgelassen. Sätze, die zur Segnung des Krieges dienen, werden als zeitlos und relevant behandelt, während die Sätze, die den Kontext von Buße, Tränen und Enthaltung von der Heiligen Kommunion liefern, als veraltet, unbequem oder „zu streng” betrachtet werden.

Liegt das nicht daran, dass wir bereits entschieden haben, welche Teile der Väter uns angenehm sind und nur an diesen festhalten, während die Worte der Väter, die wir als bitter empfinden, als irrelevant und veraltet betrachtet werden? So behandeln wir die Heiligen wie ein verherrlichtes Buffet: wir nehmen, was uns gefällt, und lassen zurück, was uns nicht passt.

Wenn wir uns auf die Worte des heiligen Basilius über den Krieg berufen, müssen wir alles annehmen, was er sagt, einschließlich seines Bestehens darauf, dass selbst diejenigen, die für „Keuschheit und wahren Glauben” töten, als geistlich verwundet behandelt und für drei Jahre von den Heiligen Mysterien ausgeschlossen werden müssen.

Das zwingt uns, die Bußpraxis ernst zu nehmen. Allerdings wird die Bußpraxis in diesen Zeiten überhaupt nicht ernst genommen. Daher können wir nicht über das Töten im Krieg und die Nachsichten, die unsere Heiligen gewähren, sprechen, ohne über Buße, unreine Hände und das, was die Väter für die Heilung der Seele als notwendig erachteten, zu sprechen.

Der heilige Basilius schreibt Jahre des Ausschlusses vom Kelch vor für das Töten, selbst in Notwehr, während Kyrill automatische Absolution verspricht. Das volle Gewicht dieses Widerspruchs wird erst deutlich, nachdem wir die Lehre vollständig untersucht haben.

Buße ist keine Strafe: Sie ist Medizin

Um zu verstehen, warum Kyrills Versprechen so gefährlich ist, müssen wir zunächst verstehen, was die Väter unter „Buße” verstehen. Wenn Buße lediglich eine Strafe ist, dann klingt Kyrills Angebot automatischer Absolution wie Barmherzigkeit: Er entfernt die Strafe. Aber Buße ist keine Strafe. Sie ist die Heilung einer verwundeten Seele, und sie zu entfernen zeigt keine Barmherzigkeit; es lässt die Wunde unbehandelt.

Man muss verstehen, dass die Buße dazu gedacht ist, jemandem zu helfen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, S. 307^[6]

Bußen, auch „Regel” oder „Kanon” genannt, werden dem Büßer zu einem einzigen Zweck auferlegt: der Rettung. Sie sind keine willkürlichen Strafen. Sie sind keine geistliche Bürokratie. Sie sind Medizin.

Protopresbyter Georgios Metallinos, der den heiligen Nikodemos zusammenfasst, schreibt:

Die Bußen, die Genugtuung und die Regel, die ein geistlicher Vater auferlegt, sind letztlich keine Strafe oder Züchtigung, sondern beinhalten, wie er [der heilige Nikodemos] hervorhebt, die eigene Rettung.

— Protopresbyter George D. Metallinos (Zusammenfassung des Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg), The Exomologetarion; ältere Version online als „The Exomologetarion of St. Nicodemos the Hagiorite”

Wenn wir schwere Sünden begehen, wird die Seele unrein und verwundet und daher unwürdig, sich den Heiligen Mysterien zu nähern. Die Kommuniongebete der Kirche sind voll von diesem Bewusstsein. Die Väter schreiben Zeiten der Enthaltung, des Gebets, der Tränen und der Askese vor, damit die Seele geheilt werden kann und die Person zur Kommunion zurückkehren kann zu ihrem Nutzen und nicht zu ihrer Verdammnis.

Das Töten eines anderen Menschen, selbst in Gerechtigkeit, selbst in legitimer Verteidigung, verwundet die Seele so tief, dass Jahre der Reinigung erforderlich sind, bevor man wieder würdig an die Heiligen Mysterien herantreten kann. Bußen sind daher keine legalistischen Mauern, die uns von Christus und der Rettung abhalten, wie manche irrtümlich glauben. Sie sind der schmale Weg zurück zu Ihm ohne Selbsttäuschung.

In der Lehre der Väter hat die Buße zwei Hauptzwecke.

Wie die Buße heilt: Verhütung künftiger Sünde

Der heilige Nikodemos berät den geistlichen Vater, wie er zum Büßer sprechen soll, damit dieser die auferlegte Buße annimmt:

Kind, wisse, dass durch diese Enthaltung von der [Heiligen] Kommunion deine Reue fester sein wird. Du wirst der Gnade Gottes umso mehr versichert sein und den Schaden, den die Sünde dir zugefügt hat, besser verstehen, besonders wenn du siehst, wie andere kommunizieren, während du dich enthältst, und zu dir selbst sagst, was jener verlorene Sohn sagte: „Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben Brot im Überfluss, und ich komme hier vor Hunger um!” (Lk 15,17). Und dadurch wirst du die Sünde auf ewig hassen und in Zukunft die Gnade, die du verloren hast, gut bewahren, sodass „deine Unglücksfälle zu Lektionen werden mögen.” „Denn alles, was jemand mit großer Mühe aufbaut, ist er bestrebt zu schützen,” sagt Basilius der Große. Und Gregor der Theologe sagt: „Denn die Menschen halten fest an dem, was sie mit Mühe erwerben; was sie aber leicht erwerben, werfen sie schnell weg, weil es leicht wiedererlangt werden kann.”

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Exomologetarion: A Manual of Confession

Der heilige Johannes Chrysostomos erklärt dasselbe Prinzip vierzehn Jahrhunderte zuvor:

Diese Gesetze der Menschlichkeit wollen wir also ebenfalls lernen. Denn wenn du ein Pferd siehst, das einen Abgrund hinuntereilt, legst du ihm eine Trense an und hältst es mit Gewalt zurück und schlägst es häufig; obwohl dies eine Strafe ist, ist doch die Strafe selbst die Mutter der Sicherheit. Handle ebenso im Falle derer, die sündigen. Binde den, der sich vergangen hat, bis er Gott versöhnt hat; lass ihn nicht los, damit er nicht umso fester von Gottes Zorn gebunden werde. Wenn ich binde, kettet Gott nicht an; wenn ich nicht binde, erwarten ihn die unauflöslichen Ketten. „Denn wenn wir uns selbst richteten, würden wir nicht gerichtet” (1 Kor 11,31). Meine also nicht, dass solches Handeln Grausamkeit und Unmenschlichkeit entspringt; nein, es kommt von der höchsten Sanftmut und der kundigsten Heilkunde und von großer zärtlicher Fürsorge.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 14 über den 2. Korintherbrief, https://www.newadvent.org/fathers/220214.htm

Die Buße ist keine Grausamkeit. Sie ist, wie der heilige Johannes Chrysostomos sagt, die Mutter der Sicherheit. Die zeitweilige Bindung auf Erden ist, damit der Büßer nicht den unzerbrechlichen Ketten im Gericht gegenübersteht. Buße macht die Reue konkret. Sie gibt der Seele Zeit, den Verlust zu spüren, den Schaden der Sünde zu begreifen, sie hassen zu lernen.

Wie die Buße schützt: Verhütung unwürdiger Kommunion

Der heilige Nikodemos sagt dem geistlichen Vater dann, er solle dem Büßer die Gefahr deutlich machen, sich den Heiligen Mysterien in einem unwürdigen Zustand zu nähern:

Kind, wisse, dass, wenn du unwürdig kommunizieren möchtest, du des Leibes und Blutes des Herrn schuldig wirst, wie der heilige Paulus sagt (1 Kor 11,27), und du zur Verdammnis und zum Verderben kommunizierst, wobei du ein zweiter Judas wirst und den Juden gleich. Denn so wie die Juden damals den Leib des Herrn durchbohrten, nicht um sein Blut zu trinken, sondern um es zu vergießen, wie Chrysostomos erklärt, so sollst auch du bedenken, dass du das reine Blut des Herrn vergießt und nicht trinkst, aufgrund deiner Unwürdigkeit.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Exomologetarion: A Manual of Confession

Für den heiligen Nikodemos ist es ein Sakrileg schwerster Art, in diesem Zustand unwürdig zu kommunizieren: ein zweiter Judas zu werden, das Blut Christi zu vergießen statt es zu trinken. Die Buße steht zwischen dem Büßer und dieser Art von Sakrileg.

Bußen sind keine Relikte einer vergangenen Zeit. Sie werden von der Kirche zum Heil unserer Seelen vorgeschrieben. In der gegenwärtigen Praxis kann man jedoch schlussfolgern, dass, da der Priester oder geistliche Vater keine Bußen auferlegt, dies in Ordnung sei und man sich keine weiteren Sorgen machen müsse. Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg geht direkt darauf ein:

Ich bin bereit zu sagen, dass, wenn dein geistlicher Vater dir eine kleine Regel auferlegt, du aus eigenem Antrieb ihn bitten solltest, dir eine größere zu geben, wie es viele andere tun, die inbrünstig bereuen, um die göttliche Gerechtigkeit durch diese zeitliche Regel umso mehr zu versöhnen und dir umso sicherer zu sein, dass Gott dich von der ewigen Strafe losgesprochen hat, der du aufgrund der Sünde unterlagst.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Exomologetarion: A Manual of Confession

Dass der heilige Nikodemos Resignation zum Ausdruck bringt, wenn er Büßer dazu auffordert, angemessene Bußen zu suchen, offenbart, wie weit wir in unserer Zeit von der Gesinnung der Väter abgefallen sind. Wer die Buße wünscht, ist in seinen Worten einer, der inbrünstig bereut, und ist auch seines Heils umso sicherer. Dies ist eine andere Botschaft als die, die wir heute hören.

Die häufige Antwort darauf lautet: „Nun, Bußen sind dem Ermessen des geistlichen Vaters überlassen,” sodass niemand dieses Ermessen in Frage stellen kann.

Doch der geistliche Vater muss sie dennoch anwenden, besonders bei denen, die kaltblütig sündigen.

Bußen sind dem Ermessen des geistlichen Vaters überlassen. Der geistliche Vater muss unnachgiebig streng sein gegenüber dem, der kaltblütig sündigt.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, S. 308^[7]

Es stimmt, dass die Kanones der Kirche mit Unterscheidungsvermögen angewendet werden müssen:

Wenn der geistliche Vater die Kanones der Kirche benutzt, als wären sie… lose militärische Kanonen, und nicht mit Unterscheidungsvermögen, entsprechend den Bedürfnissen jeder Person und der gezeigten Reue, dann wird er, statt Seelen zu heilen, ein Verbrechen begehen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, S. 309^[8]

Unterscheidungsvermögen bei der Anwendung von Bußen ist jedoch keine Lizenz, sie abzuschaffen.

Man bedenke: Es ist die Aufgabe des Hausmeisters, zu reinigen und festzustellen, welche Reinigung notwendig ist. Aber wenn jemand beobachtete, dass überhaupt keine Reinigung stattfindet, könnte er den Hausmeister durchaus befragen. Es wäre absurd, wenn der Hausmeister antwortete: „Was verstehen Sie davon? Sie sind nicht der Hausmeister. Es ist die Aufgabe des Hausmeisters, das herauszufinden, nicht Ihre.” Die Tatsache, dass die Reinigung Aufgabe des Hausmeisters ist, gibt dem Hausmeister keine Lizenz, die Reinigung gänzlich zu vernachlässigen und sich dann hinter seiner Berufsbezeichnung zu verstecken, wenn er befragt wird.

Dieselbe trügerische Argumentation ist hier am Werk. Nur weil es im Ermessen des geistlichen Vaters liegt, Bußen anzuwenden, bedeutet das nicht, dass er irgendeine Befugnis hat, Bußen rundweg zu verwerfen. Keiner der Heiligen sagt dies. Das ist nicht das, was der heilige Paisios sagt. Das ist nicht das, was der heilige Nikodemos sagt. Doch die Menschen extrahieren Zitate von genau diesen Heiligen und schwingen sie als Schilde: „Es ist die Aufgabe des geistlichen Vaters, die Buße anzuwenden,” oder „Die Kanones sollten nicht wie lose Kanonen angewendet werden.” Ja, aber das bedeutet nicht, dass man die Buße abschaffen darf. Die Heiligen sagen einem, wie man sie anwendet, nicht, dass man die Erlaubnis hat, sie zu ignorieren.

Dies ist wichtig, denn dieses weit verbreitete Missverständnis der Bußen stumpft das patristische Bewusstsein der Gläubigen ab. Wenn der heilige Basilius eine dreijährige Buße für das Töten im Krieg vorschreibt, verstehen viele Menschen nicht, was die Heiligen tatsächlich damit meinen. Der Irrtum ist so grundlegend, dass wir dann die Zitate herauspicken, die zu unseren Umständen passen, und alles andere ignorieren. Dies ist kein Exkurs von der Frage des Krieges; es ist die Wurzel des Problems. Viele geistliche Väter scheinen dasselbe Missverständnis zu teilen, und es sickert zu den Gläubigen durch, die ihnen vertrauen.

Um zu sehen, wie weit wir abgeglitten sind, betrachte man, was der heilige Paisios als den normalen Bereich der Kalibrierung beschreibt:

Mit anderen Worten: Wenn zwei Menschen dieselbe Sünde begehen, kann der geistliche Vater dem einen als Buße auferlegen, zwei Jahre nicht zu kommunizieren, während er dem anderen nur zwei Monate auferlegt. So groß kann der Unterschied sein.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, S. 307^[9]

Man beachte, dass für den heiligen Paisios eine milde Anwendung einer Buße als zwei Monate definiert ist, aber jemand bis zu zwei Jahre Buße erhalten könnte. Selbst zwei Monate wären für viele orthodoxe Christen heute fast unvorstellbar.

Und so besteht dieses mangelnde Verständnis der Bußen fort: der Glaube, dass sie Heilung für uns darstellen, dass der geistliche Vater für ihre Anwendung zuständig ist, aber dass sie nicht einfach verworfen werden dürfen unter dem Vorwand, es sei möglich, weil der geistliche Vater die Überlieferung unserer Kirche ignorieren und tun könne, was immer er wolle.

Man muss verstehen, dass die Buße dazu gedacht ist, jemandem zu helfen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 3: Spiritual Struggle, S. 307^[6]

Die Sprache unserer Heiligen wird als Rechtfertigung dafür instrumentalisiert, ebendiese Heiligen zu ignorieren: selektiver Gehorsam, bei dem man sich aussucht, welche Aussprüche der Heiligen einem gefallen, und den Rest verwirft. Wenn also der heilige Paisios sagt, dass der geistliche Vater für die Anwendung der Bußen zuständig ist und sie nicht wie lose Kanonen angewendet werden dürfen, dann wird dies als Rechtfertigung präsentiert. Die Worte des heiligen Paisios hingegen, dass die Buße zur Heilung des Menschen dient, dass Bußen bei denen angewendet werden müssen, die kaltblütig sündigen, werden ignoriert.

Soldaten, denen gesagt wird, dass ihre Sünden automatisch durch den Tod auf dem Schlachtfeld abgewaschen werden, nähern sich dem Töten ohne die Schwere, die die Väter verlangen. Nach dem Maßstab des heiligen Paisios ist das Kaltblütigkeit, und sie verlangt Strenge, nicht Absolution.

Wenn der heilige Basilius der Große sagt, dass jemand, der im Krieg tötet, selbst in Notwehr, drei Jahre Buße leisten soll, muss dies so verstanden werden, dass der heilige Basilius vermittelt: Töten, selbst in Notwehr, ist dennoch eine Sünde und ein Verfehlen des Ziels. In den modernen Rechtfertigungen des Krieges, die in diesem Buch behandelt werden, gibt es fast keine Erwähnung der Buße, geschweige denn der dreijährigen Buße. Dieses bequeme Auslassen sollte als Wegweiser dienen, dass wir vom Zeugnis der Heiligen abgewichen sind.

Das noch strengere Verbot für den Klerus

Die dreijährige Buße gilt für Laien. Für den Klerus ist das Verbot absolut: Priester und Mönche dürfen überhaupt nicht in den Streitkräften dienen.

Kanon 7 des Vierten Ökumenischen Konzils und Kanon 83 der Apostel verbieten dem Klerus den Militärdienst. Der Grund wird in Kanon 5 des heiligen Gregor von Nyssa genannt, der zu einem Kanon der Kirche wurde:

Sollte ein Priester „in die Befleckung des Mordes auch nur unfreiwillig fallen (d. h. in Notwehr), wird er der Gnade des Priestertums beraubt, die er durch dieses frevlerische Verbrechen entweiht haben wird.” Diejenigen, deren Hände Blut vergossen haben, können nicht mehr Ikonen Christi sein und sind nicht geeignet, am Altar zu dienen.

— Hl. Gregor von Nyssa, Kanonischer Brief an Letoius, Kanon 5. Zitiert in P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, S. 86; Auszug online in „What does the Church say about war?”

Selbst in Notwehr. Selbst unfreiwillig. Ein Priester, der Blut vergießt, verliert sein Priestertum dauerhaft. Seine Hände können nicht mehr „Ikonen Christi” sein. Er ist nicht mehr geeignet, am Altar zu dienen. Dieser Kanon ist der Grund, warum einige orthodoxe Priester bis heute nicht Auto fahren, damit nicht jemand bei einem Unfall getötet wird und das Blut auf ihre Hände fällt und sie für immer am Dienen gehindert werden.

Dennoch segnet Patriarch Kyrill, ein Bischof (die höchste Stufe des Klerus), eine Invasion, die Zehntausende orthodoxer Christen auf beiden Seiten getötet hat, und er lehrt, dass der Tod in diesem Krieg „alle Sünden abwäscht.” Er erklärt diesen Bruderkrieg sogar zum „Heiligen Krieg.”

Wenn ein Priester nicht einmal Blut vergießen darf, um sein eigenes Leben zu retten, ohne das Priestertum zu verlieren, auf welcher Grundlage kann dann ein Patriarch das Vergießen orthodoxen Blutes segnen und es heilig nennen?

Jemand könnte einwenden: diese Kanones betreffen den Klerus, nicht die Laien; was ein Priester nicht tun darf, hat keine Auswirkung auf das, was ein Laie im Krieg tun darf.

Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg geht genau auf diese Argumentation in seiner Christlichen Moral ein. Indem er die Kanones der Synode von Laodikeia kommentiert, zeigt er, dass, wenn die Kirche den Klerus einem strengeren Verbot unterwirft, dies keine Lizenz für die Laien ist. Es ist die Kirche, die ihre wahre Position offenbart. Die mildere Regel für Laien besteht nur als Zugeständnis. Unter Berufung auf die Worte Christi an die Pharisäer schreibt der heilige Nikodemos:

Wegen der Herzenshärte und Verstocktheit der Christen hat die Heilige Synode dies herablassend gesagt und nicht als Grundsatz; aus Oikonomia und Herablassung, gemäß ihrem nachfolgenden Willen, und nicht aus Akribie oder mit ihrem vorhergehenden Willen und ihrer Absicht.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), S. 74-75

Dasselbe Prinzip gilt hier. Kanon 5 des heiligen Gregor von Nyssa, der jedem Priester, der Blut vergießt, dauerhaft den Dienst am Altar verwehrt, ist der vorhergehende Wille der Kirche: ihr wahrer und höchster Maßstab. Die dreijährige Buße des heiligen Basilius für Laien, die im Krieg töten, ist der nachfolgende Wille: das pastorale Zugeständnis an Soldaten, die durch Herzenshärte oder die Brutalität der Umstände ihre Hände mit Blut befleckt haben. Gemäß der Argumentation des heiligen Nikodemos für andere Kanones, die nur den Klerus bestrafen: Wenn die Tat geistlich rein wäre, hätte die Kirche Priestern, die sie begangen haben, nicht dauerhaft den Dienst am Altar verwehrt. Die Buße ist kein Beweis dafür, dass das Töten im Krieg für Nicht-Kleriker irgendwie akzeptabel ist, sondern dass die Kirche der Realität des Schlachtfelds ein Zugeständnis machte. Ihre tatsächliche Absicht bleibt von Anfang an unverändert: Das Vergießen von Menschenblut ist eine schwere geistliche Wunde, selbst innerhalb der engen Nachsicht, die die Väter für einen Verteidigungskrieg gewähren.

Anwendung auf den Krieg: Der dreijährige Kanon des Hl. Basilius

Wir haben also gesehen, dass die Bußen zwei Zwecke erfüllen: sie verhüten künftige Sünde und sie bewahren den Büßer davor, unwürdig an der Heiligen Kommunion teilzunehmen. Ohne diese gibt es keine wahre Reue und keine heilbringende Beichte, laut dem heiligen Nikodemos vom Heiligen Berg.

Die dreijährige Buße des heiligen Basilius spiegelt dann eine durch das Töten eines anderen Menschen, der nach dem Bild Gottes geschaffen ist, verwundete und verderbte Seele wider; eine Wunde, die nach dem heiligen Basilius drei Jahre der Heilung erfordert, bevor man sich den Heiligen Mysterien nähert.

Nun vergleiche und kontrastiere man dies mit den Worten Patriarch Kyrills, der sagt, dass allein das Sterben auf dem Schlachtfeld, möglicherweise in der Handlung des Verstümmelns und Tötens anderer, einem jetzt automatisch das Heil gewährt.

Die biblische Grundlage: Numeri 31 und die Befleckung durch Blutvergießen

Das Pedalion (Πηδάλιον, der maßgebliche kanonische Kommentar der Orthodoxen Kirche, zusammengestellt vom heiligen Nikodemos vom Heiligen Berg) erklärt, warum der heilige Basilius diese spezifische Buße vorschrieb:

Aber warum haben die alten Väter diejenigen, die andere im Krieg töten, nicht mit Bußen belegt, während der heilige Basilius sie drei Jahre von der Kommunion ausschloss? Gott selbst löst diese verblüffende Frage im zweiten Buch Numeri (Kapitel 31, Vers 19 und 24), worin er gebietet, dass die aus dem Krieg gegen die Midianiter zurückkehrenden Juden sieben Tage außerhalb des Lagers stehen, ihre Kleider waschen, sich reinigen und dann das Lager betreten dürfen. „Und verbleibt sieben Tage außerhalb des Lagers. Wer einen Menschen getötet hat und wer einen Erschlagenen berührt hat, reinigt euch und eure Gefangenen; und wascht eure Kleider am siebten Tag, und ihr werdet rein sein, und danach könnt ihr ins Lager einziehen” (Num 31,19 und 24).

— Das Pedalion, Kommentar zu Kanon 13 des Hl. Basilius

Der Kommentar fährt fort:

Und der Grund ist, gemäß der Auslegung von Philo dem Juden, dass, obwohl das Töten von Feinden im Krieg gesetzlich war, dennoch jeder, der einen Menschen tötete, ob gerecht und zu Recht, oder aus Rache, oder der irgendjemanden durch Gewalt und Zwang erschlägt, trotzdem als verantwortlich für die Begehung einer Sünde und eines Verbrechens erscheint, weil er einen Menschen getötet hat, der derselben Herkunft und derselben Natur ist wie er selbst. Aus diesem Grund und deswegen mussten diejenigen, die Midianiter im Krieg erschlagen hatten, obwohl sie dies zu Recht und gerechtermaßen taten, obwohl sie sie als Feinde erschlugen und obwohl es auch zur Rache war, wie es die Stelle fordert: „Denn,” sprach Gott zu Moses, „nimm Rache für die Kinder Israels an den Midianitern” (Num 31,2), dennoch, da sie verwandte Menschen gleicher Natur erschlagen und folglich unter das Stigma der Sünde und des verabscheuungswürdigen Mordes gefallen waren, durch die siebentägige Reinigung außerhalb des Lagers davon gereinigt werden.

— Das Pedalion, Fortsetzung des Kommentars zu Kanon 13

Man beachte: Jeder, der jemanden tötet, auch „gerecht,” hat dennoch gesündigt.

Diesem Beispiel folgend besagt das Pedalion, dass der heilige Basilius die Enthaltung von der Heiligen Kommunion für drei Jahre für diejenigen empfahl, die im Krieg getötet haben, weil sie sich mit Menschenblut befleckt und sich zu „Adepten in der Verletzung und Zerstörung von Gottes Schöpfung” gemacht haben.^[10]

Dasselbe Muster erscheint in den sogenannten Kanones des Hippolyt, einer frühägyptischen Kirchenordnung. Ungeachtet ihrer genauen Autorenschaft (da ihre Gültigkeit umstritten ist) spiegelt sie die Gesinnung der frühen Kirche zu Krieg und Blutvergießen wider:^[11]

Ein Christ soll nicht Soldat werden. Ein Christ darf nicht Soldat werden, es sei denn, er wird von einem Vorgesetzten mit dem Schwert gezwungen. Er soll sich nicht mit der Sünde des Blutes belasten. Hat er aber Blut vergossen, so soll er nicht an den Mysterien teilnehmen, es sei denn, er wird durch Strafe, Tränen und Wehklagen gereinigt. Er soll nicht betrügerisch vortreten, sondern in der Furcht Gottes.

Der Rahmen ist derselbe. Ein Christ meidet den Soldatenberuf grundsätzlich. Wird er dazu gezwungen und vergießt Blut, ist er befleckt und darf sich den Heiligen Mysterien nicht nähern, bis er durch eine lange Zeit der Buße, der Tränen und der Wehklage gereinigt ist. Seine Hände sind unrein. Seine Seele ist verwundet.

Die drei Jahre sind keine Art juristischer Tarif, der einfach von freundlichen und vermeintlich liebevollen geistlichen Vätern beiseitegewischt werden kann. Sie sind ein Zeichen dafür, wie ernst die Väter das Töten eines anderen Menschen nehmen, selbst im Krieg, selbst auf Befehl, selbst unter den am besten verteidigbaren Umständen. Und selbst drei Jahre wären viel, aber auch dies genügt nicht: Diese drei Jahre sollen von Tränen und Wehklagen begleitet sein.

Man beachte, dass dies in der heutigen Kriegsbefürwortung nirgendwo erwähnt wird.

Der Kanon des Hl. Basilius war kein optionaler Ratschlag

Angesichts der sanften Formulierung des heiligen Basilius des Großen in diesem erwähnten Kanon mögen manche meinen, was er vorbrachte, sei bloß eine Idee oder ein Vorschlag gewesen. Dies wird jedoch im Pedalion widerlegt:

Aber der Heilige [der heilige Basilius der Große] brachte den Kanon als einen vor, der Ratschlag und Unentschiedenheit verkörperte, und zwar aus Respekt und Rücksicht auf die älteren Väter, die solche Personen nicht mit Bußen belegten, und vielleicht wegen seiner philosophischen Bescheidenheit des Geistes und Ehrfurcht.

Aber dass dieser Kanon des Heiligen von der Kirche als deklarativer Kanon und als Definition und als Gesetz angenommen wurde und nicht als einfacher unentschiedener Ratschlag, ist eine Tatsache, die durch die Ereignisse bezeugt wird, die sich unter der Herrschaft des Nikephoros Phokas zutrugen und die sowohl von den Kommentatoren Zonaras und Balsamon als auch von Dositheos (Seite 533 seines Dodecabiblus) aufgezeichnet wurden.

Denn jener Kaiser hatte zu seiner Zeit angestrebt, christliche Soldaten unter die Märtyrer zählen zu lassen und als Märtyrer geehrt und verherrlicht zu werden, wenn sie im Krieg gegen Barbaren getötet wurden. Aber der Patriarch und die Synode der Bischöfe jener Zeit widersetzten sich dieser Idee, und als sie den Kaiser nicht überzeugen konnten, führten sie schließlich diesen Kanon des Heiligen als Kanon der Kirche an und fragten: „Sollen wir diejenigen unter die Märtyrer zählen, die andere im Krieg getötet haben und die der heilige Basilius der Große drei Jahre von den Mysterien ausschloss, weil sie keine reinen Hände hatten?”

Darüber hinaus zitierte selbst Basilius in seinem Kanon LV diesen Kanon dort als beratend, empfehlend, definitiv und entscheidend, laut Balsamon, nachdem er Räubern die Kommunion verboten hatte, wenn sie Laien getötet hatten, die sie tatsächlich angriffen.

Wenn eingewandt wird, dass Zonaras behauptet, diese Empfehlung des Heiligen, oder vielmehr der Kanon, scheine zu schwer und beschwerlich, aufgrund der Tatsache, dass christliche Soldaten, die in ununterbrochenen und aufeinanderfolgenden Kriegen kämpfen, bisher nie drei Jahre lang innehalten und so die Möglichkeit zur Kommunion erhalten konnten, so stimmen auch wir dem zu, dass, solange Soldaten im Krieg sind, sie nicht kommunizieren können, sondern erst nach drei Jahren der Kriegseinstellung.

— Das Pedalion, Kommentar zu Kanon 13 des Hl. Basilius des Großen

Kanon 2 des Quinisextum (692 n. Chr.), dessen Kanones die Autorität eines Ökumenischen Konzils tragen, hatte bereits alle Kanones des heiligen Basilius namentlich ratifiziert.^[12] Der heilige Nikodemos, der über ein Jahrtausend später schrieb, bezeugt, dass die Kirche diesen Kanon weiterhin als bindendes Recht behandelte, nicht bloß als optionalen Ratschlag.

Ferner trägt der griechische Text dieses Kommentars ein Gewicht, das die englische Übersetzung nicht vollständig wiedergibt.

ὅρος: Im Englischen liest man „a declarative Canon, and a definition, and a law.” Im Griechischen steht κανὼν ἀποφαντικός, καὶ ὅρος, καὶ νόμος. Der mittlere Begriff, ὅρος (horos), trägt weit mehr Gewicht als „Definition.” ὅρος ist der präzise Fachbegriff für die dogmatischen Dekrete der Ökumenischen Konzilien: der Ὅρος von Chalcedon, der Ὅρος von Nicäa, der Ὅρος des Siebten Konzils. Der heilige Nikodemos verwendet einen Begriff, der mit definitiven konziliaren Dekreten verbunden ist, und betont damit, dass der Kanon des heiligen Basilius als bindendes kirchliches Urteil und nicht als privater Ratschlag empfangen wurde.

Drei eskalierende juristische Begriffe: ein definitives Urteil (ἀποφαντικός), ein konziliares Dekret (ὅρος), ein Gesetz (νόμος).

ἐναντιούμενοι: Im Englischen liest man, der Patriarch und die Synode „were opposed to this idea.” Das griechische Partizip ἐναντιούμενοι bedeutet „aktiv Widerstand leistend, sich entgegenstellend.” Dies ist aktiver Widerstand gegen den Kaiser. Als sie ihn nicht überzeugen konnten (μὴ πείθοντες τὸν Βασιλέα), griffen sie auf die Vorlage des Kanons ὡς Κανόνα zurück, „als Kanon,” als bindendes Kirchenrecht, das kein Kaiser außer Kraft setzen kann. Dies ist das Vorbild, das die Väter für Hierarchen setzten, die von weltlichen Herrschern konfrontiert werden, die die Lehre der Kirche über den Krieg neu definieren wollen.

μετριοφροσύνην καὶ εὐλάβειαν: Der heilige Nikodemos erklärt, warum der heilige Basilius eine sanfte Sprache verwendete. Es war nicht, weil die Lehre unsicher war. Es war wegen der φιλόσοφον μετριοφροσύνην („philosophischen Bescheidenheit”) und εὐλάβειαν („Ehrfurcht, Frömmigkeit”) des heiligen Basilius gegenüber den älteren Vätern, die solche Soldaten nicht mit Bußen belegt hatten. Die Sanftheit von Basilius’ Worten spiegelt schlicht die Demut eines Heiligen wider, nicht dogmatische Unsicherheit.

Wer die sanfte Formulierung als Beweis dafür anführt, dass der Kanon bloß ein Vorschlag sei, verwechselt die Bescheidenheit eines Heiligen mit Unsicherheit. Der heilige Basilius schrieb mit Ehrfurcht gegenüber seinen Vorgängern, aber er schrieb einen Kanon, und die Kirche empfing ihn als solchen: bindend, definitiv und durchsetzbar, wie der Patriarch und die Synode demonstrierten, als sie ihn gegen einen Kaiser ins Feld führten.

Der heilige Nikodemos bewahrt auch eine Passage von Philo dem Juden, die die ontologische Grundlage für das Stigma des Tötens im Krieg offenlegt. Laut Philo fällt derjenige, der einen Menschen tötet, κἂν δικαίως, κἂν διὰ ἐκδίκησιν, κἂν διὰ βίαν καὶ ἀνάγκην („ob gerecht, oder zur Rache, oder durch Gewalt und Not”), ὑπὸ ἁμαρτίαν καὶ ἔγκλημα φαίνεται νὰ πίπτῃ („scheint unter Sünde und Verbrechen zu fallen”). Das Wort ἔγκλημα (enklēma) ist juristische Terminologie: Anklage, Anschuldigung, strafrechtliche Beschuldigung. Selbst gerechtfertigtes Töten scheint also, in Philos Sprache, unter Sünde (ἁμαρτία) und Anklage beziehungsweise Verbrechen (ἔγκλημα) zu fallen.

Der Grund ist nicht situationsbedingt, sondern ontologisch: Der Getötete ist ἐκ τοῦ αὐτοῦ γένους καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως („derselben Herkunft und derselben Natur”) wie der Töter. Das Stigma besteht, weil Töter und Getöteter eine gemeinsame Menschheit teilen. Kein Ausmaß an politischer Rechtfertigung kann diese ontologische Wirklichkeit überwinden. Der heilige Nikodemos unterstützt diese Argumentation, indem er sie in seinen Kommentar aufnimmt, und gründet die dreijährige Buße nicht auf willkürliche Strafe, sondern auf die grundlegende Würde der menschlichen Natur.

Zusammenfassend: Ein Kaiser versuchte genau das zu tun, was Patriarch Kyrill heute lehrt: Soldaten, die in der Schlacht sterben, als Märtyrer zu erklären, deren Sünden abgewaschen werden. Aber man beachte: Das Anliegen des Nikephoros war weitaus vertretbarer als das Kyrills. Er bat darum, Verteidiger zu ehren, nicht Angreifer; solche, die im Kampf gegen nichtorthodoxe Invasoren starben, nicht gegen orthodoxe Brüder; byzantinische Soldaten, die christliche Länder vor der muslimischen Eroberung schützten. Dennoch lehnten der Patriarch und die Synode ab und beriefen sich auf den Kanon des heiligen Basilius, der drei Jahre Ausschluss von der Kommunion für diejenigen vorschreibt, die im Krieg töten. Das Ansinnen des Kaisers wurde abgelehnt. Der Patriarch und die Bischöfe „widersetzten sich mutig” dem Kaiser. Sie segneten den Krieg nicht als Weg zum Martyrium. Vielmehr hielten sie die Lehre des heiligen Basilius aufrecht, dass diejenigen, die im Krieg töten, „unreine Hände” haben.

Wenn die Kirche des zehnten Jahrhunderts sich weigerte, Verteidigern gegen muslimische Armeen das Martyrium zuzugestehen, auf welcher Grundlage kann die Kirche des einundzwanzigsten Jahrhunderts denjenigen automatische Absolution gewähren, die in einem Angriffskrieg gegen orthodoxe Christen sterben?

Was der Kanon verlangt

Diejenigen, die im Krieg töten, können nicht unter die Märtyrer gezählt werden (wie wir später in diesem Text untersuchen werden), nicht einmal im Kampf gegen Barbaren zur Verteidigung christlicher Länder, und nicht einmal mit dem Segen der Kirche.

Die zuvor untersuchte Frage der Synode an Kaiser Nikephoros bleibt für diejenigen, die ihre Kriegsprämisse vorantreiben, unbeantwortbar: Wie können wir diejenigen als Märtyrer ehren, die der heilige Basilius für drei Jahre von den Mysterien ausgeschlossen (mit Buße belegt) hat, weil ihre Hände nicht rein waren?

Zweitens können Soldaten, die aktiv Krieg führen, nicht kommunizieren. Die dreijährige Enthaltung von der Heiligen Kommunion beginnt erst nach dem Ende der Kampfhandlungen. In einem Zeitalter „ununterbrochener und aufeinanderfolgender Kriege” schließt dies Berufssoldaten für die gesamte Dauer ihres Dienstes effektiv vom sakramentalen Leben aus. Wo, in den modernen Rechtfertigungen des Krieges, die hier behandelt werden, hören wir diese patristische Forderung? Patriarch Kyrill wird seine eigenen Gedanken und Überlegungen zum Krieg vorbringen, aber nicht diesen Teil dessen, was unsere Heiligen uns sagen.

Drittens: Selbst wenn der Krieg jedes Kriterium erfüllt, das die Väter für Legitimität aufstellen (Verteidigung Orthodoxer vor nichtorthodoxer Verfolgung, Reaktion auf fremde Aggression, Schutz der Schwachen), tragen die Tötenden dennoch diese Last. Die Buße ist nicht verhandelbar. Die geistliche Wunde ist real, und man kann nicht einfach Oikonomia walten lassen, um dann zu töten, wen immer man will.

Selbst bei der Schlacht auf dem Amselfeld 1389, die in der serbischen Überlieferung als gerechte Verteidigung christlicher Länder dargestellt wird, verherrlichen die hagiographischen Quellen das Sterben, nicht das Töten (Chapter 21).

Man kann sich nicht einfach hinter solch banalen Rechtfertigungen für Krieg und Tod verstecken. Der heilige Paisios vom Berg Athos warnt:

Da gibt es einen, der damals im Krieg so viele getötet hat und trotzdem noch lebt. Gott wird zu ihm im anderen Leben sagen: „Ich habe dir erlaubt, viel länger zu leben als den frommen Menschen.” Ihm werden keine mildernden Umstände gewährt.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, S. 57

Keine mildernden Umstände. Nicht „aber es war Krieg.” Nicht „aber ich habe Befehle befolgt.” Nicht „aber die Kirche hat es gesegnet.” Sicherlich existierten all diese Ausreden in den Zeiten des heiligen Paisios. Nein; derjenige, der tötet, wird vor Gott stehen und Rechenschaft ablegen für die Leben, die er genommen hat.

An diesem Punkt sollten wir wohl verstehen, dass, selbst wenn die Kirche das Töten erlaubt, es die Seele verwundet. Selbst ein versehentlicher Tod kann Kleriker daran hindern, am Altar zu dienen. Bußen sind eine Antwort auf Sünde; die Verordnung einer Buße durch den heiligen Basilius für das Töten in Notwehr zeigt, dass selbst in Notwehr das Töten die Seele verwundet und ein Verfehlen des Ziels ist, und diese Verordnung wird oft ignoriert, weil Bußen in unserer heutigen Zeit weithin missverstanden oder verworfen werden.

Mehrjährige Bußen für schwere Sünden, obgleich von den Heiligen vorgeschrieben, werden in der Praxis oft als unmöglich, übertrieben oder überholt behandelt, während ausgewählte Zitate derselben Heiligen benutzt werden, um diejenigen zu tadeln, die moderne Laxheit in Frage stellen.

Diejenigen, die den Krieg unter Berufung auf die Heiligen rechtfertigen, lassen genau die Bußen aus, die diese Heiligen vorschrieben. Keine Erwähnung einer dreijährigen Buße. Keine Erwähnung des Ausschlusses von der Kommunion für die gesamte Kriegsdauer und drei Jahre danach. Keine Erwähnung von Tränen und Wehklagen.

Wir reden oft von „gerechtfertigtem Töten,” „reinen Händen” und „Heiligem Krieg”… aber wie oft reden wir von unreinen Händen, Befleckung und Jahren des Ausschlusses vom Kelch? Wenn wir nicht bereit sind, von unreinen Händen, Tränen und Buße zu sprechen, sprechen wir nicht dieselbe Sprache wie der heilige Basilius der Große, der heilige Nikodemos oder das Pedalion.

P. Spyridon Bailey, ein angesehener Priester der ROKA, kommentiert Kanon 13 des heiligen Basilius:

Diejenigen, die in der Schlacht waren und möglicherweise jemanden getötet oder tatsächlich jemanden getötet haben, müssen sich gemäß dem dreizehnten Kanon des heiligen Basilius mindestens drei Jahre lang von der Heiligen Kommunion zurückziehen, damit die Seele heilen und sich erholen kann. Selbst wenn ihnen der Segen zum Kampf erteilt wurde, braucht die Seele diese Zeit zur Erholung.

— P. Spyridon Bailey, „Should Christians Go To War?”, https://www.youtube.com/watch?v=OE48zfqFm1k, 14. Januar 2026

Die Heiligen über das Töten im Krieg

Wenn unsere Heiligen in den Krieg zogen und am Krieg teilnahmen, verstanden sie selbst diese geistliche Wunde, falls sie ein anderes Leben nehmen sollten.

Deshalb beteten sie ohne Vorbehalt darum, keine Menschenleben nehmen zu müssen.

Meine heilige Barbara, lass mich in jeder Kampfhandlung in Gefahr geraten; hilf mir nur, niemanden zu töten.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 5: Passions and Virtues, S. 288^[13]

Der heilige Paisios richtete dieselbe Bitte an die Gottesgebärerin:

Gottesgebärerin: „Lass mich leiden, lass mich in Gefahr sein, nur lass mich niemanden töten; und mach mich würdig, Mönch zu werden.”

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Saint Paisios of Mount Athos (Heiliges Hesychasterion „Evangelist Johannes der Theologe”), S. 34

Im Leben des heiligen Paisios sehen wir, dass sein Gebet erhört wurde, und er dann als Funker eingesetzt wurde statt bei Kampfeinheiten:

Sein Dienst als Funker bewahrte ihn vor der bewaffneten Teilnahme am Krieg, sodass er durch göttliche Gnade niemanden töten musste.

— Saint Paisios of Mount Athos (Heiliges Hesychasterion „Evangelist Johannes der Theologe”), S. 38

Wenn das Töten so gerechtfertigt wäre, warum war es dann so, dass die „göttliche Gnade” ihn davon bewahrte, irgendjemanden zu töten? Und warum töteten unsere Heiligen keine Menschen aus einem Gefühl des „Gehorsams” und der „Selbstverteidigung” heraus und verbrachten dann Zeit damit, sich zu rechtfertigen?

Als die Möglichkeit bestand, einem Exekutionskommando zugeteilt zu werden, war der heilige Paisios klar darüber, was er getan hätte:

Sie haben mich nicht zum Dienst im Exekutionskommando geschickt. Natürlich hätte ich nicht töten können…

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Saint Paisios of Mount Athos (Heiliges Hesychasterion „Evangelist Johannes der Theologe”), S. 41

Man beachte, dass der heilige Paisios, ausgestattet mit Gnade und erfüllt von Weisheit aus der patristischen Literatur, und selbst viele Beispiele heiliger Menschen vor Augen habend, sich nicht auf Gehorsam oder dergleichen beruft, um das Töten zu entschuldigen. Er sagt einfach, er hätte nicht töten können.

Und während des tatsächlichen Kampfes wählte der heilige Paisios, sein eigenes Leben zu riskieren, statt einen anderen Soldaten sterben zu lassen:

Einmal, während einer Schlacht… stieg ich aus… „Es ist besser,” dachte ich, „dass ich einmal sterbe, als dass ein anderer stirbt und mein Gewissen mich für den Rest meines Lebens tötet.”

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Saint Paisios of Mount Athos (Heiliges Hesychasterion „Evangelist Johannes der Theologe”), S. 42

Dies ist die Gesinnung eines Heiligen im Krieg. Nicht Ruhm in der Schlacht. Nicht Eifer, den Feind zu töten. Sondern das Gebet, vom Töten verschont zu werden, Dankbarkeit, wenn dieses Gebet erhört wurde, und die Bereitschaft, lieber zu sterben, als den Tod eines anderen auf dem Gewissen zu haben.

Wenn wir die Leben der Heiligen aufmerksam lesen, sehen wir ein einheitliches Muster. Selbst diejenigen, die in Armeen dienten und in der Schlacht anwesend waren, flehten Gott an, sie vom Töten zu verschonen. Sie betrachteten den Krieg nicht als heilig. Sie entschuldigten das Töten nicht. Sie sprachen nicht vom Töten in Notwehr als etwas Reinem oder geistlich Harmlosen.

Dies ist wichtig. Die Kirche gibt uns die Leben der Heiligen, damit wir ihrem Beispiel folgen, den Willen Gottes erkennen und ein Ihm wohlgefälliges Leben führen können. Doch unsere eigene Zeit ist voller Menschen, die laut über Krieg und Töten sprechen, die behaupten zu wissen, was „orthodox” ist und was nicht, während sie wenig Anzeichen dafür zeigen, die Leben und Lehren der Heiligen zu genau diesem Thema gelesen zu haben. Dies ist oberflächlich und ungehorsam gegenüber den Vätern und Heiligen.

Der heilige Iakowos von Euböa gibt ein lebhaftes Zeugnis aus seiner eigenen Erfahrung in der Armee:

Während ich beim Militär diente, trug ich stets das wundertätige Bildchen des heiligen Charalambos bei mir. Ich flehte den Heiligen häufig an, mich vom Dienst in der bewaffneten Einheit zu befreien, denn ich war kein Mann des Blutes. Wenn der Regimentskommandeur die Soldaten auswählte, die in der bewaffneten Kampfeinheit dienen sollten, fasste ich fest die Ikone des Heiligen und bat ihn, den Kommandeur nicht sehen zu lassen und mich nicht zu den Kämpfern zu wählen. Natürlich „blendete” der Heilige den Kommandeur immer, und er wählte mich nie aus der Reihe.

— Hl. Iakowos von Euböa, Life and Witness of St. Iakovos of Evia, Kapitel 2: Das Leben des Starez beim Militär^[14]

Auch hier lautet die Bitte nicht „hilf mir zu siegen,” sondern „bewahre mich davor, töten zu müssen.” Er sagt auch, er sei kein Mann des Blutes. Dies ist charakteristisch für die hier angeführten Heiligen, und wir sind zu ihrem Beispiel berufen.

Der heilige Paisios ist noch deutlicher darüber, wie ein „guter Mensch” im Krieg aussieht. Er schreibt:

Heldentaten werden von den Tapferen vollbracht; den Großherzigen, nicht den Großgewachsenen, die entschlossen sind, sich aufzuopfern. Und im Krieg töten diejenigen, die wirklich Helden sind, auch deshalb nicht unnötig, weil sie Güte besitzen; Tapferkeit hat keinen Raum für Barbarei. Sie schießen so rund um den Feind herum, dass sie ihn zur Kapitulation zwingen. Der gute Mensch zieht es vor, getötet zu werden, als zu töten. Und wenn jemand solche Absichten hat, empfängt er göttliche Kraft. Böse Menschen sind feige, unmännlich, Angsthasen; sie fürchten sich vor sich selbst und vor anderen; deshalb schießen sie ständig mehr aus Angst als mit Absicht. Damals im Partisanenkrieg, als ich in der Armee diente, waren wir einmal in einem Dorf. Man sagte uns: „Hier ist keiner von den Aufständischen; sie sind alle weg. Nur eine verrückte Frau ist geblieben.” Einer von unseren Leuten sah sie aus der Ferne und feuerte sofort ein oder zwei Salven mit seinem Maschinengewehr ab! Die Ärmste schrie: „Was habe ich euch getan?” und fiel dann zu Boden. Tat er es aus Angst? Ja, aus Angst. Ein solcher Mensch sucht die einfache Lösung für sich. Um sicherzugehen, sagt er: „Es ist besser, den Feind zu erledigen.” Der weniger Feige ist auch der weniger Böse. Er wird versuchen, den Feind außer Gefecht zu setzen; er wird versuchen, ihm etwa das Bein oder den Arm zu brechen, nicht ihn zu töten.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, S. 241-242^[15]

Für den heiligen Paisios ist echte Tapferkeit untrennbar von Güte. Der wahre Held zieht es vor, zu sterben statt zu töten, und wenn er kämpfen muss, zielt er darauf ab, aufzuhalten, nicht zu zerstören. Das Töten aus Angst und Selbstschutz ist das Kennzeichen der Feigheit, nicht des Mutes. Er veranschaulicht denselben Geist am Beispiel seines eigenen Vaters:

Männlichkeit, Tapferkeit ist eine Sache, aber Bosheit, Kriminalität eine andere. Es ist nicht männlich, den Feind, die Gefangenen zu nehmen und sie abzuschlachten. Männlichkeit bedeutet, den Feind zu fangen, seine Waffen zu zerbrechen und ihn dann freizulassen. So machte es mein Vater. Wann immer er Tscheten fing, die Raubzüge auf die Stadt Farasa machten, nahm er ihre Waffen, zerbrach sie und sagte den Räubern: „Ihr seid Frauen; keine Männer.” Dann ließ er sie frei. Einmal verkleidete er sich als türkische Frau und ging in ihr Lager und verlangte nach ihrem Anführer. Zuvor hatte er mit seinen eigenen Männern verabredet, bei seinem Zeichen anzugreifen. Als die Tscheten meinen Vater zu ihrem Anführer brachten, sagte er: „Schick deine Männer weg, damit wir allein sein können.” Als sie allein waren, packte er die Waffe des Anführers, zerbrach sie und sagte ihm: „Jetzt bist du die Frau, und ich bin Eznepides.” Dann gab er das Zeichen, und seine tapferen Männer stürmten die Tscheten und vertrieben sie aus der Stadt.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, S. 241-242^[16]

Das Ziel ist, den Feind aufzuhalten, ihn zu entwaffnen, ihn zu vertreiben, nicht ihn abzuschlachten und zu vernichten. Dies ist die Gesinnung eines Menschen, der vom Geist der Kirche durchdrungen ist.

Der Gründungsmetropolit der ROKA

Metropolit Antonius (Chrapowizkij), der Gründungsmetropolit der ROKA, gibt ein Beispiel dafür, wie christliche Gesinnung im Krieg aussieht:

Zu Beginn dieses Jahres, als ich in die Charkower Pionierkaserne zu geistlichen Gesprächen ging, wies der diensthabende Offizier mich auf einen Soldaten mit dem Georgskreuz hin und sagte: „Wir sind erst vor wenigen Tagen von der Front zur Erholung hierher gekommen; am Ende eines Angriffs schlug er einem Österreicher die Schulter auf und lief sofort nach Wasser, und nachdem er es in seiner eigenen Mütze gebracht hatte, wusch er die Wunde seines Feindes, verband sie mit seinem eigenen Hemd und trug ihn auf seinen Schultern zur nächsten Sanitätsstation.”

— Metropolit Antonius (Chrapowizkij), „The Christian Faith and War,” https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Hier ein ausgezeichneter Soldat, ein Frontveteran. Die einzige konkrete Geschichte, die über ihn erzählt wird, ist nicht, dass er viele Feinde tötete, sondern dass er, nachdem er einen feindlichen Soldaten verwundet hatte, sofort dessen Wunden versorgte und ihn in Sicherheit trug. Dies ist die orthodoxe christliche Gesinnung und der Instinkt im Krieg.

Metropolit Antonius beschreibt dann die allgemeine Haltung der russischen Soldaten, die er an die Front schickte:

Unsere Soldaten, die ins Schlachtfeld zogen (wir haben über 150.000 von ihnen aus Charkow in diesen zwei Jahren entsandt), dachten nicht darüber nach, wie sie töten, sondern wie sie sterben würden. In ihren Augen ist ein Soldat kein selbstzufriedener Eroberer, sondern ein selbstverleugnender Asket, der sein Leben hingibt für den Glauben, den Zaren und das Vaterland.

— Metropolit Antonius (Chrapowizkij), „The Christian Faith and War,” https://www.rocorstudies.org/2016/11/16/the-christian-faith-and-war/

Selbst in einem Krieg, den er für wirklich defensiv hielt (ganz anders als der Krieg in der Ukraine), besteht Metropolit Antonius darauf, dass gläubige Soldaten sich nicht des Tötens rühmten. Sie bereiteten sich auf den Tod vor. Sie sahen sich als Darbringer ihres Lebens, nicht als Nehmer anderer Leben. Und wenn sie einen Feind verwunden mussten, reagierten sie mit Barmherzigkeit.

An diesem Punkt wäre es hilfreich, zu den Worten Patriarch Kyrills zurückzukehren und das Wort „Märtyrer” zu untersuchen.

Wie definieren die Väter das Martyrium?

Patriarch Kyrill behauptet, der Tod auf dem Schlachtfeld „wäscht alle Sünden ab.” In der orthodoxen Sprache ist die nächstliegende dogmatische Kategorie, die dies hervorruft, die Lehre der Kirche über Märtyrer und Martyrium.

Was lehrt die Kirche darüber, ob im Kampf gefallene Soldaten als Märtyrer geehrt werden sollten? Bevor wir dies untersuchen, müssen wir verstehen, was die Väter unter „Märtyrer” verstehen.

Die Definition: Zeuge

Das griechische μάρτυς (martys) bedeutet „Zeuge.” Ein Märtyrer ist einer, der Zeugnis für Christus ablegt. Wie der Hieromärtyrer Daniel Syssojew erklärt:

Die slawische Sprache lässt uns immer im Stich. Seit die Slawen das Wort „Märtyrer” falsch übersetzten, haben wir es stets missverstanden. Wir sollten das Wort „Märtyrer” nicht in seinem allgemein verstandenen Sinn lesen [jemand, der gefoltert wurde]. Ein Märtyrer ist ein Zeuge… Somit ist ein Märtyrer einer, der durch seinen Tod bezeugt hat, dass Christus den Tod besiegt hat, dass Er von den Toten auferstanden ist. Das ist die Bedeutung von „Märtyrer,” ein Zeuge, nicht jemand, der gefoltert wurde.

— Hieromärtyrer Daniel Syssojew, Instructions for Immortals, S. 28

Zeugnis für Christus abzulegen: durch das eigene Leben, durch das eigene Leiden, durch den eigenen Tod, ist die grundlegende Bedeutung des Wortes.

Was wir normativ unter „Märtyrer” verstehen

Während die Definition „Zeuge” lautet, beziehen wir uns als orthodoxe Christen, wenn wir von Märtyrern sprechen, normativ und umgangssprachlich auf jemanden, der für das Bekenntnis zu Christus ermordet wurde. Der paradigmatische Märtyrer ist einer, der:

• Auf Widerstand gegen den Glauben trifft (eine Forderung, Christus zu verleugnen oder das Bekenntnis einzustellen)
• Mit aktivem Zeugnis antwortet (die Verleugnung verweigert, weiter predigt)
• Gerade wegen dieses Zeugnisses getötet wird
• Innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft stirbt (nicht als Häretiker oder Schismatiker)

Dies ist es, was wir gewöhnlich meinen, wenn wir „Märtyrer” sagen: einer, der für das Bekenntnis zu Christus unter Verfolgung getötet wurde.

Die Unterscheidung zwischen Zeugnis und dem Titel

Nicht jeder, der Zeugnis für Christus ablegt, wird Märtyrer genannt. Der heilige Paisios vom Berg Athos legte Zeugnis durch seine Askese und seinen Rat ab, aber wir geben ihm nicht den Titel des Märtyrers per se.

Dennoch verehrt die Kirche einige Heilige als Märtyrer, die nicht hingerichtet wurden. Die heilige Thekla, „Protomärtyrerin unter den Frauen” genannt, wurde zum Verbrennen und den wilden Tieren verurteilt, aber auf wundersame Weise gerettet; sie starb eines natürlichen Todes. Die heilige Golinduch wurde unter zoroastrischer Verfolgung gefoltert; als ein Engel ihren Tod verhinderte, verzweifelte sie am Martyrium, aber der Engel sagte ihr: „Nachdem du so viel durchgemacht hast, bist du eine Märtyrerin.”

Diese Heiligen legten Zeugnis durch ihr Leiden ab und werden Märtyrerinnen genannt, obwohl sie nicht für ihr Bekenntnis hingerichtet wurden.

Martyrium erfordert Gemeinschaft mit der Kirche

Die hier angeführten patristischen Zeugen bestehen darauf, dass das Martyrium das Verbleiben in der kirchlichen Gemeinschaft erfordert. Man kann kein Märtyrer sein, wenn man sich in Häresie oder Schisma befindet. Der Hieromärtyrer Daniel Syssojew selbst sagt dies direkt, auf der Seite vor seiner Definition des Martyriums:

Der Märtyrertod wäscht alle Sünden ab, außer Häresie und Schisma. Alle anderen Sünden: Unzucht, Mord, Ehebruch, werden abgewaschen. Häresie ist Verzerrung der Lehren der Kirche, eine Verzerrung nicht aus Unwissenheit, sondern eine bewusste Verzerrung, die gegen den Willen Gottes geht. Ist das nicht so? Schisma ist eine organisierte Rebellion gegen die Kirche. Alle anderen Sünden werden abgewaschen.

— Hieromärtyrer Daniel Syssojew, Instructions for Immortals, S. 27

So sehen wir, dass selbst wenn die Märtyrerkategorie hypothetisch Soldaten zugesprochen würde, die im Krieg sterben, Syssojews eigene Lehre diejenigen, die sich in Häresie oder Schisma befinden, von deren Nutzen ausschließt. Die patristischen Zeugen bestätigen dies einstimmig:

Er sollte zu den Häretikern und Schismatikern übergehen; wo er, obgleich er nachher um des Namens willen getötet würde, dennoch, außerhalb der Kirche stehend und von der Einheit und der Liebe getrennt, durch seinen Tod nicht gekrönt werden könnte.

— Hl. Cyprian von Karthago, Brief 51 (An Antonianus), Kap. 17, https://www.newadvent.org/fathers/050651.htm

Niemand, wie viel er auch Almosen gegeben haben mag, selbst wenn er sein Blut für den Namen Christi vergießt, kann gerettet werden, wenn er nicht im Schoß und der Einheit der katholischen Kirche verbleibt.

— Hl. Fulgentius von Ruspe, Über den Glauben, an Petrus (De Fide ad Petrum), 38.81

Die Kirche sendet an jedem Ort, aufgrund jener Liebe, die sie zu Gott hegt, durch alle Zeiten eine Menge von Märtyrern zum Vater empor; während alle anderen nicht nur nichts dergleichen unter sich aufzuweisen haben, sondern sogar behaupten, dass ein solches Zeugnis überhaupt nicht notwendig sei.

— Hl. Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, IV.33.9, https://www.newadvent.org/fathers/0103433.htm

Dies ist wichtig: Nicht jeder, der in diesem Krieg kämpft, ist orthodoxer Christ. Patriarch Kyrills Versprechen kann nicht für Muslime oder andere außerhalb der Kirche gelten. Dennoch sprach er ohne Einschränkung. Gewöhnliche Hörer sind nicht dafür verantwortlich, fehlende theologische Unterscheidungen zu ergänzen, die der Patriarch selbst nicht ausgesprochen hat. Sie werden genau das hören, was er sagte: Der Tod in der Schlacht wäscht alle Sünden ab. Die Aufgabe eines Patriarchen ist es, die Gläubigen zu lehren, nicht sie irrezuführen. Selbst diejenigen, die argumentieren, er habe eine bestimmte Gruppe gemeint, können der Unverantwortlichkeit solcher Worte nicht entkommen.

Somit macht die Sache, nicht das Leiden, den Märtyrer. Deshalb sind die obigen Beispiele wichtig. Die heilige Thekla und die heilige Golinduch sind Märtyrerinnen nicht wegen des Ausmaßes ihres Leidens, sondern weil sie für die richtige Sache litten: das Zeugnis für Christus. Wie der selige Augustinus lehrt:

Nicht die Strafe macht den Märtyrer, sondern die Sache.

— Sel. Augustinus, Predigt 327, 1

Der heilige Cyprian bekräftigt:

Obgleich sie brennen, den Flammen und dem Feuer übergeben, oder ihr Leben hingeben, den wilden Tieren vorgeworfen, wird das nicht die Krone des Glaubens sein, sondern die Strafe der Treulosigkeit; noch wird es das ruhmvolle Ende religiöser Tapferkeit sein, sondern die Vernichtung der Verzweiflung. Ein solcher mag getötet werden; gekrönt kann er nicht werden.

— Hl. Cyprian von Karthago, Über die Einheit der Kirche, Kap. 14, https://www.newadvent.org/fathers/050701.htm

Die Sache zählt. Leiden allein begründet kein Martyrium. Das Zeugnis muss Christus gelten, innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft, für den Glauben.

Häufige Verteidigungen der Behauptung der Sündenabwaschung

Die patristische Lehre über Buße, Töten und Martyrium ist nun dargelegt. Bevor wir sie direkt auf Patriarch Kyrills Predigt anwenden, müssen zwei Einwände behandelt werden. Beide versuchen, die Behauptung der Sündenabwaschung im Besonderen zu retten: dass die Existenz von Soldatenheiligen beweise, dass der Soldatentod heilbringend sei, und dass liturgische Gebete für Soldaten einer Segnung ihres Tötens gleichkämen. Die weiter gefasste Frage, ob dieser Krieg selbst auf orthodoxer Grundlage gerechtfertigt werden kann, wird gesondert in Chapter 20 untersucht.

„Aber was ist mit unseren Soldatenheiligen?”

Was ist mit all unseren Soldatenheiligen? Gewiss rechtfertigen sie die christliche Kriegsführung, wie viele glauben, die die Leben der Heiligen noch nicht sorgfältig gelesen haben.

Wie wir bereits festgestellt haben, bedeutet μάρτυς „Zeuge”: Beim Martyrium geht es darum, Zeugnis für Christus abzulegen und wegen dieses Zeugnisses zu sterben. Es bedeutet nicht „heroischer Krieger” oder jemand, der einfach im Krieg stirbt, im modernen nationalistischen Sinne, in dem es oft behandelt wird.

Moderne Apologeten des Krieges berufen sich oft auf die sogenannten Soldatenmärtyrer: den heiligen Demetrios, den heiligen Georg, den heiligen Theodor Stratelates und andere. Das Argument ist einfach: Da wir Soldatenheilige und -märtyrer haben und sie mit Speeren und Schwertern als große Krieger darstellen, muss das Kämpfen und Töten im Krieg vollständig gerechtfertigt sein.

So stellen die Leben dieser Heiligen die Sache nicht dar, und so funktionieren sie nicht im Leben der Kirche. Die Leser sind aufgefordert, zum Lesen des Synaxarions (der Sammlung von Heiligenleben, die in den Gottesdiensten der Kirche gelesen wird) für diese Märtyrer zurückzukehren und sie genau zu prüfen, um zu sehen, ob ihre Vorstellung von diesen Heiligen mit deren überlieferten Leben übereinstimmt.

Einige Beispiele von Märtyrern

Hier werden einige Beispiele von Märtyrern untersucht, zusammen mit den Details, die sie zu Märtyrern machen.

Die Zweiundvierzig Märtyrer von Amorion waren byzantinische Soldaten, die nach der Plünderung von Amorion gefangen genommen und sieben Jahre in muslimischer Gefangenschaft gehalten wurden. Ihnen wurde wiederholt befohlen, den Islam anzunehmen, und sie wurden erst hingerichtet, nachdem sie sich geweigert hatten. Ihre militärische Laufbahn machte sie nicht zu Märtyrern; ihr standhaftes Bekenntnis und die Weigerung, unter Todesdrohung den Islam anzunehmen, taten es.

Der Hieromärtyrer Daniel Syssojew (†2009) erhielt wiederholte Morddrohungen für die Evangelisierung von Muslimen in Russland und wurde erschossen, während er in seiner Kirche predigte. Er starb, weil er darauf beharrte, Zeugnis abzulegen. Wäre er bei einem nicht damit zusammenhängenden Vorfall getötet worden, würde die Kirche ihn einfach als Priester in Erinnerung behalten; das Martyrium leitet sich von der Ursache seines Todes ab, nämlich seiner Evangelisation nach erfolgter Bedrohung, die sein Zeugnis (μάρτυς) war.

Nun werden wir den heiligen Demetrios den Myronströmenden als Beispiel betrachten, anhand direkter Auszüge aus dem Großen Synaxarion der Orthodoxen Kirche.

Das tatsächliche Leben des Hl. Demetrios

Ja, der heilige Demetrios hatte militärische Ausbildung und Geschick. Das Synaxarion sagt klar:

Er übte sich auch in den Kriegskünsten, da zu jener Zeit junge Männer die militärische Laufbahn sehr schätzten. Er stand in der Blüte seiner Manneskraft und war bereits bekannt für seine Stärke und sein Geschick im Kampf.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Dies erkennen wir also an. Er war ausgebildet. Er war geschickt. Er war bekannt für seine Fähigkeiten im Krieg. Aber man beachte, was unmittelbar danach kommt:

Doch mehr noch priesen andere seine geistlichen Tugenden, da er besonnen und diszipliniert war. Er liebte die Gerechtigkeit und verabscheute das Unrecht.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Mehr. Nicht „gleichfalls.” Nicht „auch gelobt.” Mehr priesen andere seine geistlichen Tugenden als sein militärisches Geschick. Deshalb verehren wir den heiligen Demetrios: wegen seiner heiligen Tugend. Nicht weil er ein geschickter Töter war.

Der Kaiser erkannte diese Tugenden und erhob ihn in ein hohes Amt:

Galerius wählte Demetrios aus allen Anführern von Thessaloniki und erhob ihn in den Rang eines Dux, das heißt, des Militärbefehlshabers von ganz Thessalien.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Nun achte man darauf, was das Synaxarion als Nächstes sagt:

Obwohl er über die kaiserliche Ernennung zum Militärbefehlshaber und Beschützer des Volkes nicht unzufrieden war, machte ihn nichts glücklicher, als wenn er dem Wachstum der Tugend nachging.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Er nahm das militärische Kommando an. Er war nicht unzufrieden damit, Beschützer des Volkes zu sein. Aber was ihn glücklich machte, was sein Herz beschäftigte, war das Wachstum christlicher Tugend.

Er nahm eine defensive Rolle an, die auf den Schutz des Volkes ausgerichtet war, was in den engen patristischen Rahmen passt. Doch selbst innerhalb dieser legitimen Berufung war es nicht militärischer Erfolg, der ihn verzehrte, sondern Tugend. Seine Arbeit war nicht Kriegsführung, sondern Predigt.

Das Synaxarion beschreibt, wie dies in der Praxis aussah:

Tag und Nacht ließ er nie ab, das Wort Gottes und den Glauben an Christus zu lehren. Er unterwies das Volk offen, ohne jeden Versuch der Verheimlichung oder Furcht, der Kaiser könne von seinen Aktivitäten erfahren. Er machte es zu seiner Hauptarbeit, den Samen der Frömmigkeit auf geeignete Weise zu säen, die den Seelen angepasst war, die zuhörten.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Die Hauptarbeit des heiligen Demetrios des Myronströmenden war also Katechese. Nicht Truppen ausbilden. Nicht Feldzüge planen. Nicht Mauern verteidigen. Nicht durch Feinde schneiden. Die Hauptarbeit des heiligen Demetrios war es, Tag und Nacht das Wort Gottes zu lehren.

Metropolit Augoustinos Kantiotes, der dies kommentiert, nennt ihn nicht eine geschickte Kriegsmaschine; er nennt ihn einen Katecheten (Religionslehrer):

Diejenigen, die den Religionsunterricht nicht lieben, mögen hören. Die Katechese ist nichts Neues, sondern eine alte Institution in unserer Heiligen Kirche. Katecheten waren nicht nur Geistliche, sondern auch Laien, und zu den herausragendsten gehörte der heilige Demetrios.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Saints from All Walks of Life, S. 31

Täuschen wir uns also nicht; diese christliche Tugend und die Verkündigung des Evangeliums zusammen mit der Katechese ist genau der Grund, warum der heilige Demetrios gepriesen wird: wegen seines Eifers für Gott und der Verkündigung des Evangeliums.

Das Synaxarion fährt fort:

Dies waren die Themen der Reden des heiligen Demetrios. Er lehrte beständig, und viele setzten seine Worte in ihrem eigenen Leben in die Tat um.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Dann kommt die Zeile, die jeden Versuch zerstört, den heiligen Demetrios als Aushängeschild für einen „Heiligen Krieg” zu benutzen:

So hielt er nichts anderes für Gewinn als die gesamte Stadt Thessaloniki zum Glauben an Christus zu bekehren und hörte nie auf zu predigen.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Nichts anderes für Gewinn. Nicht militärische Siege. Nicht erfolgreiche Verteidigung. Nicht Ruhm in der Schlacht. Nur die Bekehrung von Seelen zu Christus. Das war es, was ihn verzehrte. Das war es, was er wertschätzte.

Diese Predigt, und nur diese, ist der Grund, warum der Teufel ihn töten wollte:

Der Teufel, der Feind der Wahrheit, der stets den Seelen der Menschen feind ist, beobachtete, dass die Christen sich vermehrten und die Götzendiener an Zahl abnahmen. Von Neid erfüllt, wandte er verschiedene Machenschaften an, um die Predigt des Heiligen zu behindern. Nachdem er den heiligen Mann nicht aufhalten konnte, suchte der Teufel den einzigen Weg, das endgültige Schweigen des Demetrios zu erreichen, und das war, ihn hinrichten zu lassen.

— Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, Leben des Hl. Demetrios

Nirgends lesen wir im Leben des heiligen Demetrios, dass der Teufel ihn wegen seiner „heiligen Tötungen” oder der Art verfolgte, wie der heilige Demetrios sein „heiliges Schwert” schwang, und dergleichen, wie manche sich vorstellen. Satan verabscheute ihn wegen seiner Predigt und der Bekehrung der Götzendiener. Deshalb erlitt er das Martyrium, nicht weil er ein geschickter Soldat war.

Der Kaiser wollte ebenfalls die Ausbreitung des Christentums stoppen; deshalb starb Demetrios.

Wenn wir die anderen berühmten Soldatenmärtyrer betrachten, sehen wir dasselbe Muster. Der heilige Georg der Siegesträger diente als Offizier unter Diokletian. Als der Kaiser die Christenverfolgung anordnete und Georg befahl, daran teilzunehmen, weigerte er sich, bekannte öffentlich Christus und verurteilte das Dekret als ungerecht. Dafür wurde er gefoltert und enthauptet. Die Kirche preist sein Bekenntnis und seine Standhaftigkeit, nicht militärische Heldentaten.

Der heilige Theodor der Rekrut diente als Soldat, erlitt aber das Martyrium, weil er einen heidnischen Tempel in Brand gesetzt und sich geweigert hatte, Götzen zu opfern. Er wurde lebendig verbrannt, weil er Christus nicht verleugnen wollte. Wiederum feiern wir sein kühnes Bekenntnis, nicht seinen Dienst in der Armee als solchen.

Ist das Muster nicht offensichtlich?

Dies sind Märtyrer, die zufällig Soldaten waren, nicht Krieger, die für das Erschlagen, Verstümmeln und Töten verherrlicht werden. Wir verehren ihr Zeugnis für Christus, ihre Weigerung, Befehle zu befolgen, die den Glauben verletzten, ihre Bereitschaft, lieber zu sterben, als den Herrn zu verraten. Wir singen nicht von den Schlachten, die sie gewannen. Wir halten keine Festtage für Feinde, die sie erschlugen. Wir verherrlichen nicht ihre militärische Laufbahn.

Soldatenheilige als Rechtfertigung für „Heiligen Krieg” zu benutzen heißt, ihre Leben vollständig rückwärts zu lesen. Es heißt, auf sie zu projizieren, was wir wollen, dass sie darstellen, statt das zu empfangen, was die Kirche uns tatsächlich in ihren Leben und Hymnen gibt. Der heilige Demetrios wurde beschrieben als einer, der „nichts anderes für Gewinn hielt als die gesamte Stadt Thessaloniki zum Glauben an Christus zu bekehren.”

Kann man dasselbe von denen sagen, die moderne Kriege segnen? Oder halten sie etwas anderes für Gewinn (Territorium, Einfluss, nationalen Ruhm), während sie die Namen der Heiligen benutzen, um Macht, Rache und Blutvergießen zu rechtfertigen?

Diejenigen, die auf diese Märtyrer verweisen, um den Krieg zu verteidigen, zeigen zu wenig Sorge um die heiligen Leben selbst und zu viel Mühe, sie zur Rechtfertigung moderner Neigungen heranzuziehen. Wir haben die Heiligen in Ikonen dessen verwandelt, was sie nie waren. Das Synaxarion bringt uns, wenn wir es sprechen lassen, zu dem zurück, was diese Heiligen wirklich wertschätzten: nicht militärischen Ruhm, sondern die Rettung der Seelen.

„Aber die Kirche betet für Soldaten!”

Wieder andere verweisen auf die Liturgie selbst und zitieren Fürbitten für „die Streitkräfte” und sagen dann: „Wir beten für unsere Soldaten in der Kirche. Segnet das nicht ihr Töten?”

Erstens ist die Annahme falsch, dass die Hauptaufgabe eines Soldaten darin besteht, Menschenleben zu nehmen. Glauben wir, dass jeder, der in die Armee eintritt, es für so gut wie selbstverständlich hält, dass er das Leben eines anderen nehmen muss? Dies ist natürlich nicht wahr, und so hat die Kirche die Rolle eines Soldaten nie verstanden. Selbst in modernen Armeen tötet nur ein kleiner Prozentsatz der Soldaten jemals jemanden im Kampf.

Die Arbeit derer im Militär umfasst viele verschiedene Aufgaben wie Logistik, Verwaltung, Medizin, Kommunikation, Ingenieurtechnik und andere Unterstützungsrollen. In der antiken Welt war dies noch stärker der Fall.

Die Väter und Heiligen reduzierten die Identität eines Soldaten nicht auf den Akt des Tötens, als wäre dies sein Wesen. Wenn also die Kirche für „unsere Streitkräfte” oder „jene, die ihrem Land dienen” betet, darf dies nicht als Billigung des Blutvergießens interpretiert werden.

Vieles von dem, wofür die Kirche betet, ist Frieden, und wenn die Kirche also für die Armee betet, muss dies als Gebet für den Frieden betrachtet werden. Wenige Berufungen brauchen ein solches Gebet so dringend wie die im Militär Dienenden, die in Situationen geraten können, in denen sie töten oder getötet werden. Die Kirche betet dann nicht als Bestätigung des Blutvergießens, sondern fleht Gott an, Krieg und sinnlosen Tod zu verhindern, wenn möglich.

Wir beten für Soldaten, damit sie beschützt werden, damit der Krieg aufhöre, damit sie nicht in Situationen gezwungen werden, in denen sie töten müssen, und vor allem, damit sie nicht gezwungen werden, ihre Hände gegen andere orthodoxe Christen zu erheben, wie in Chapter 20 erläutert wird.

Die Heiligkeit der Heiligen kommt nicht vom Militärdienst, sondern sehr oft trotz desselben. Wenn die Kirche für Soldaten betet, betet sie für ihren Schutz, für ihre Reue, für ihre sichere Heimkehr und für den Frieden. Sie betet nicht darum, dass sie effektiver töten mögen.

Die Behauptung an der Lehre gemessen

Die Lehre ist dargelegt. Das Töten verwundet die Seele. Selbst gerechtfertigter Krieg erfordert Jahre der Buße. Martyrium erfordert Zeugnis für Christus, nicht den Tod auf dem Schlachtfeld. Die Kirche hat über genau diese Frage bereits geurteilt und geantwortet: Nein.

Wir messen nun Patriarch Kyrills Behauptung an diesem Zeugnis.

Wie zuvor untersucht, erklärte Patriarch Kyrill, dass ein Soldat, der „bei der Erfüllung seiner Soldatenpflicht umkommt,” „eine Tat vollbringt, die einem Opfer gleichkommt,” und dass „dieses Opfer alle Sünden abwäscht, die ein Mensch begangen hat.”

Kanon XIII des heiligen Basilius schreibt drei Jahre Ausschluss vom Kelch für Soldaten vor, die selbst in legitimer Verteidigung töten.^[17] Das Pedalion geht weiter: Jeder, der im Krieg tötet, „scheint trotzdem für die Begehung einer Sünde und eines Verbrechens verantwortlich zu sein.”^[18]

Wo der heilige Basilius Buße vorschreibt, verspricht Kyrill, dass der Tod selbst automatische Absolution gewährt. Wo das Pedalion sagt, dass das Töten im Krieg eine Person noch immer „für die Begehung einer Sünde und eines Verbrechens verantwortlich” belässt, sagt Kyrill, das Opfer „wäscht alle Sünden ab, die ein Mensch begangen hat.”

Dies sind nicht zwei Arten, dasselbe zu sagen. Sie sind Gegensätze. Der patristische Rahmen behandelt das Töten als eine Wunde, die Jahre der Heilung erfordert. Kyrill behandelt den Tod in diesem Krieg als ein Sakrament, das augenblicklich reinigt.

Selbst Metropolit Eugen, Oberhaupt der Russischen Orthodoxen Kirche in Estland, distanzierte sich öffentlich von dieser Behauptung. Unter dem Druck des estnischen Innenministeriums, seine Position nach Kyrills Erklärung vom 25. September 2022 klarzustellen, bestätigte Eugen am 12. Oktober 2022, dass er „nicht die Ansichten von Patriarch Kyrill von Moskau teilt, wonach die in der Ukraine gefallenen russischen Soldaten von ihren Sünden freigesprochen werden.”^[19]

P. Toomas Hirwoja von der estnischen Kirche antwortete direkt:

Das widerspricht der orthodoxen Lehre völlig. Selbst der Metropolit [Eugen] hat das gesagt. Es ist das Blut Christi, das einen Menschen von der Sünde freispricht, wenn wir bereuen, eingestehen und beichten. Einen Menschen im Krieg zu töten bedeutet, drei Jahre von der Kommunion ausgeschlossen zu werden; es ist eine Zeit der Buße.

— P. Toomas Hirwoja, ERR News, 17. Oktober 2022, https://news.err.ee/1608753883/professor-metropolitan-eugene-answered-as-he-was-asked

Wenn selbst ein hochrangiger Hierarch und Kleriker des Moskauer Patriarchats selbst die Lehre des Patriarchen nicht bestätigen kann, zeigt dies eine Neuerung, die dem Konsens der Väter widerspricht.

Die tiefere Frage ist, ob ein Patriarch, der im Widerspruch zur Lehre der Kirche spricht, überhaupt für die Kirche spricht. Ein Artikel von 1990 in Orthodox Life formulierte das Prinzip:

Wenn der Staat einen höheren göttlichen Moralkodex nicht anerkennt und sich ihm nicht unterwirft, dann wird er die Unterstützung der Kirche [als Regierungsmacht] nicht genießen (obwohl der Staat aller Wahrscheinlichkeit nach einzelne und sogar die Mehrheit der Kirchenhierarchen zur Unterstützung zwingen wird, wobei diese dann nicht als Vertreter der Kirche handeln, sondern als private und sündige Einzelpersonen).

— „The Struggle of Church and State in Russia,” Orthodox Life, Bd. 40, Nr. 1 (Januar-Februar 1990), S. 14

Wenn der Staat verlangt, dass sein Patriarch einen Angriffskrieg segne und Soldaten automatische Absolution verspreche, und der Patriarch dem nachkommt, handelt er nicht als Vertreter der Kirche, sondern als Privatperson, die den Gehorsam gegenüber dem Staat über den Gehorsam gegenüber den Kanones gestellt hat.

Die vier Widersprüche

Patriarch Kyrills Lehre widerspricht dem patristischen Konsens in vier konkreten Punkten:

• Zeugnis beseitigt: Seine Predigt bietet Absolution allein für „Erfüllung der Soldatenpflicht,” ohne Bekenntnis zu Christus oder Konfrontation mit Verfolgern zu verlangen.
• Disziplin umgekehrt: Wo der heilige Basilius Kämpfende zu Buße und Jahren der Enthaltung von der Kommunion ruft, besteht Kyrill darauf, dass ihr Tod sie automatisch reinigt, selbst wenn der Krieg Brudermord ist.
• Grenzen verwischt: Dieses Versprechen auf alle auszudehnen, die für die „Heilige Rus’” kämpfen, gewährt implizit sogar nichtorthodoxen oder nichtchristlichen Kämpfern heilbringenden Status, was dem Bestehen der Väter auf Martyrium innerhalb der Einheit der Kirche widerspricht.
• Ursache durch Umstand ersetzt: Indem er den Tod auf dem Schlachtfeld mit Martyrium gleichsetzt, verwechselt er die Art des Sterbens (gewaltsamer Tod) mit dem Grund des Sterbens (Zeugnis für Christus) und höhlt die patristische Definition aus.

Wenn jeder Gefallene eines nationalen Krieges die Märtyrerkrone empfängt, dann sind die tatsächlichen Märtyrer, jene, die Folter erleiden, gerade weil sie Christus verkünden, keine einzigartigen Zeichen der Treue mehr. Die Kirche hat Soldaten stets durch Gedenkgottesdienste, Almosen und Fürbitte geehrt, aber sie hat nie automatische Absolution durch militärisches Opfer gewährt. Dies zu tun kommt einem versuchten Umbau der Soteriologie (der theologischen Lehre vom Heil) gleich.

Vier weitere Verteidigungen von Patriarch Kyrills Behauptung der Sündenabwaschung verbleiben. Jede versucht, die Predigt selbst zu retten, nicht den Krieg auf unabhängiger Grundlage zu rechtfertigen.

Der Oikonomia-Einwand

Einige mögen argumentieren, Patriarch Kyrills Lehre stelle eine legitime Anwendung der Oikonomia dar, der pastoralen Ermessensspielraums, den die Kirche unter außergewöhnlichen Umständen ausübt. Dies ist ihr stärkstes Argument, daher verdient es eine Untersuchung.

Erstens ist dieser Einwand selbstwiderlegend. Oikonomia setzt voraus, dass die gelockerte Norm verbindlich, nicht bloß beratend ist.

Das ist etwas verwirrend, daher wollen wir aufmerksam sein: Wenn Kanon XIII des heiligen Basilius lediglich optional wäre (wie Kyrills Verteidiger implizit behaupten müssen, um Raum für seine Lehre zu schaffen), gäbe es gar keinen Bedarf an Oikonomia. Mit anderen Worten: Eine bereits optionale Regel würde nie eine pastorale Ausnahme in Form von Oikonomia benötigen. Dies ist eine Dualität, die wir häufig beobachten: der Versuch, sich auf die Tatsache zu berufen, dass die Kanones bloße Vorschläge seien, während gleichzeitig genau die Ausnahme aufgerufen wird, die voraussetzt, dass sie es nicht sind.

In dem Moment, in dem jemand für Oikonomia argumentiert oder versucht, sie anzurufen, bringt er selbst das Argument vor, dass ein bestimmter Kanon bindend und nicht optional ist.

Abgesehen von dieser logischen Falle scheitert die Oikonomia-Verteidigung an jeder Bedingung, die die Väter für ihre legitime Anwendung aufgestellt haben.^[20] Der heilige Anastasios der Sinait definiert sie präzise: „Oikonomia ist eine freiwillige Herablassung, vollzogen zum Heil einiger.”^[21] Das Wort „einiger” ist entscheidend: Oikonomia richtet sich an identifizierbare, bestimmte Personen in echter Schwachheit, nicht an ganze amorphe Gruppen (z. B. die Armee).

1. Oikonomia muss als Abweichung anerkannt werden. Diejenigen, die sie anwenden, müssen „mit vollem Bewusstsein handeln, dass dies eine Abweichung von der Akribie darstellt.”^[22] Patriarch Kyrill hat nichts davon getan. Er hat nicht anerkannt, dass seine Lehre vom Kanon XIII des heiligen Basilius abweicht. Er hat sie als orthodoxe Lehre dargestellt.
2. Oikonomia setzt eine Norm voraus, die sie vorübergehend lockert. Kyrill hat den Kanon des heiligen Basilius nicht für bestimmte Einzelpersonen unter außergewöhnlichen Umständen gelockert. Er hat ihn im Prinzip für eine ganze Kategorie von Menschen abgeschafft, ohne anzuerkennen, dass er existiert.^[23] Dies ist keine Oikonomia; es ist die Ersetzung eines Kanons durch eine Gegenlehre.
3. Die dogmatische Integrität muss unangetastet bleiben. Oikonomia kann nicht angerufen werden, um patristischer Lehre über das Heil, das Wesen des Martyriums oder die Bedeutung des Kreuzes zu widersprechen. Es gibt keinen Raum für Herablassung in Angelegenheiten des orthodoxen Glaubens.
4. Das Gewissen der Kirche muss sie akzeptieren. Wenn Metropolit Eugen von Tallinn, hochrangige Hierarchen und Kleriker in der ganzen Russischen Kirche diese Lehre nicht bestätigen können, dann hat das Gewissen der Kirche sie nicht akzeptiert. Die Vier Östlichen Orthodoxen Patriarchen stellten klar fest: „Niemand hat die Erlaubnis, in der Kirche zu tun, was ihm selbst richtig erscheint, sondern das Urteil und die Entscheidung über kirchliche Angelegenheiten geschieht mit synodaler Beratung, und ebenso die Herablassung oder Oikonomia, wenn eine notwendige Veranlassung dafür entsteht.”^[24]

Der selige Theophylakt von Bulgarien veranschaulicht das Prinzip am Beispiel der Beschneidung des Timotheus durch den heiligen Paulus:

„Nun denn,” argumentieren die falschen Apostel, „hast du nicht den Timotheus beschnitten?” „Ja, das habe ich,” antwortet Paulus, „aber nur aus Oikonomia. Es ist eine Sache, einmal zu beschneiden, bei einem bestimmten Anlass und aus einem bestimmten Grund, und eine ganz andere, die Beschneidung für alle zu predigen.”

— Sel. Theophylakt von Bulgarien, The Explanation of The Epistle of Saint Paul to the Galatians, S. 69-70

Der heilige Paulus wandte Oikonomia auf eine Person an, Timotheus. Er verkündete nicht, dass die Beschneidung nun für alle gelte, noch versuchte er, Oikonomia zu nutzen, um die Ausnahme zur Regel zu machen.

Der heilige Kyrill von Alexandrien beschrieb die Logik mit einem anschaulichen Bild: Seeleute im Sturm werfen einen Teil der Ladung über Bord, um den Rest des Schiffes zu retten. „Wenn es nicht möglich ist, das streng Exakte zu bewahren, übersehen wir gewisse Dinge, damit wir nicht in allem Schaden erleiden.”^[25] Dies bedeutet nicht, dass die Ladung als stehende Praxis über Bord geworfen wird; sie wird in der äußersten Not geopfert, um das Kostbarste zu bewahren.

Was Patriarch Kyrill getan hat, ist das Gegenteil beider Beispiele. Er hat eine stehende Praxis erlassen, eine pauschale doktrinäre Behauptung, die automatisch auf Millionen von Soldaten zutrifft, die er nie getroffen hat, deren geistlichen Zustand er nicht kennt, deren Beichten er nie gehört hat. Dies stellt in keiner erdenklichen Weise die patristische Tradition und Lehre bezüglich Oikonomia dar; daher kann Oikonomia hier nicht angerufen werden.

Theodor Balsamon warnte: „Was durch Oikonomia zu einem nützlichen Zweck eingeführt wurde, darf nicht zum Beispiel gemacht und fortan als Kanon gehalten werden.”^[26] Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg bestätigt: „Denn die Oikonomia hat Maß und Grenze und ist nicht ewig und unbegrenzt.”^[27]

Patriarch Kyrill hat genau das getan, was Balsamon verbietet: das Außergewöhnliche normativ gemacht. Dies ist genau der Irrtum, den die Kollyvadenväter (angeführt vom heiligen Nikodemos) als geistlich zerstörerisch identifiziert haben: die Verwandlung von Oikonomia in gängige Praxis.^[28]

Das Urteil des heiligen Theodor Studites über solche Versuche: „Erkenne dies nicht mehr als eine Art der Oikonomia an, sondern vielmehr als ein Urteil-Schuld für Gesetzlosigkeit und für die Verletzung der göttlichen Kanones.”^[29]

Die Oikonomia-Verteidigung scheitert somit in jeder Hinsicht.

Die Verteidigung durch „Pflichtgefühl”

Einige Verteidiger argumentieren zuletzt, Patriarch Kyrills Predigt gelte für Soldaten, die „von Pflichtgefühl bewegt” aus Liebe zu ihren Brüdern und Schwestern handeln.

Dieser Einschränkungsversuch ist natürlich Unsinn.

Wenn aufrichtige Überzeugung und Pflichtgefühl ausreichen, um Sünden abzuwaschen, hat das Prinzip keinen begrenzenden Faktor außer dem subjektiven Gemütszustand des Soldaten.

Jeder Soldat in jedem Krieg glaubt, seine Sache sei gerecht.

Die Deutschen bei Stalingrad hatten ein Pflichtgefühl. Die Kreuzfahrer bei Konstantinopel 1204 hatten ein Pflichtgefühl. Beide Seiten jedes Bürgerkriegs hatten ein Pflichtgefühl. Wenn die subjektive Motivation der Prüfstein ist, dann werden allen Soldaten in allen Kriegen, die im Glauben an ihre Sache sterben, die Sünden abgewaschen, ungeachtet alles anderen.

Es gibt keinen Krieg, den diese Logik nicht taufen kann.

Die Väter wussten das. Der heilige Basilius fragte Soldaten nicht nach ihren Absichten. Sagte er: „Wenn du mit reinem Herzen getötet hast, ist keine Buße erforderlich”?

Nein, er schrieb drei Jahre Ausschluss vom Kelch ungeachtet der Absicht vor, weil der Akt des Tötens die Seele unabhängig vom Gemütszustand des Tötenden verwundet. Der patristische Rahmen misst die Tat und ihren Kontext an objektiven Kriterien (wie wir vollständiger in Chapter 20: Kapitel 20: Wann kann Krieg als Selbstverteidigung gelten? und Chapter 22: Kapitel 22: Was geschieht mit Priestern, die für den Frieden beten? verstehen werden): War der Krieg wirklich defensiv? Wurden orthodoxe Christen wirklich von nichtorthodoxen Aggressoren angegriffen? Waren alle anderen Optionen erschöpft? Dies sind Fragen über die Wirklichkeit, nicht darüber, wie sich der Soldat während des Kampfes fühlte.

Die subjektive Motivation zum Prüfstein zu machen, schafft somit genau den Rahmen ab, den die Väter aufgestellt haben, und ersetzt ihn durch etwas, was die orthodoxe Tradition nie gelehrt hat: dass Aufrichtigkeit für die Vergebung der Sünden ausreicht.

„Die größte Liebe hat niemand”

Eine häufige biblische Verteidigung von Patriarch Kyrills Aussage zitiert Joh 15,13: „Die größte Liebe hat niemand, als dass er sein Leben hingibt für seine Freunde.”

Der Vers verlangt Freunde. Er verlangt, dass der Tod für sie ist, nicht gegen sie.

Die kanonische Ukrainische Orthodoxe Kirche (siehe Chapter 28: Kapitel 28: Die ukrainischen Kirchen verstehen), eben jene Menschen, die Russland zu schützen vorgibt, verurteilte die Invasion vom ersten Tag an als „Bruderkrieg” (братоубийственную войну), der „weder vor Gott noch vor den Menschen eine Rechtfertigung hat” (не имеет оправдания ни у Бога, ни у людей).^[30] Metropolit Onuphry von der kanonischen Ukrainischen Orthodoxen Kirche brach die Gemeinschaft mit Patriarch Kyrill ab (siehe Chapter 29: Kapitel 29: Die UOK stellt das Gedenken ein). Die Gläubigen in Kiew und Mariupol beteten um Befreiung von ihren angeblichen russischen Beschützern.

Wenn diejenigen, die du zu beschützen behauptest, deinen Krieg als vor Gott nicht zu rechtfertigen bezeichnen, gibst du dann dein Leben für Freunde hin? Oder nimmst du ihnen ihr Leben?

Dies ist somit nicht Joh 15,13, sondern dessen vollständige Umkehrung.

„Er meinte eigentlich X”

Einige werden einwenden: „Er meinte offensichtlich orthodoxe Soldaten, nicht alle.” Oder: „Er meinte offensichtlich Russen.” Oder irgendeine andere Variante. Dies sind alles Ablenkungsmanöver.

Was auch immer seine Absicht war, das Ergebnis zählt. Menschen hörten seine Worte und kamen zu dem Schluss, den die Worte selbst nahelegen. Nicht eine Person, nicht eine Randgruppe: Russische, ukrainische, orthodoxe, nichtorthodoxe und internationale Medien berichteten dieselbe Grundbedeutung. Rossijskaja Gaseta, die eigene Zeitung des Kreml, berichtete es auf diese Weise. Kommersant, Russlands führende Wirtschaftszeitung, berichtete es auf diese Weise.^[2] Dies kann nicht als westliche Russophobie oder feindseliger Medienspin abgetan werden: Auch russische Medien interpretierten ihren eigenen Patriarchen so. Wenn man seine tatsächlichen Worte betrachtet, ist diese Schlussfolgerung die offensichtliche. Sie haben ihn nicht falsch interpretiert. Sie interpretierten ihn auf der Grundlage dessen, was er sagte.

In der hier geprüften öffentlichen Quellenkette hat Patriarch Kyrill diese Aussage nicht korrigiert, klargestellt oder mit dem fehlenden patristischen Kontext versehen. Der institutionelle Apparat um ihn herum hat nicht öffentlich verlangt, dass er dies tue. Und seine Verteidiger, statt ihre eigenen Metropoliten und Bischöfe zu bitten, ihn zu korrigieren, statt einen Widerruf oder eine Klarstellung zu fordern, behaupten einfach: „Das ist es, was er meinte.”

Aber das ist nicht das Problem, das angesprochen werden muss. Das Problem sind die vielen Hörer, die seine Worte wörtlich interpretierten und diese Interpretation als die orthodoxe Position übernahmen. Der Schaden ist angerichtet. Familien mögen glauben, ihre Söhne seien freigesprochen. Soldaten mögen sich dem Tod ohne die Schwere nähern, die die Väter verlangen.

Wenn jemand den Mut aufbringt, darauf hinzuweisen, sagen die Verteidiger: „Sie interpretieren ihn falsch.” Aber das ist das Ablenkungsmanöver. Der Kritiker interpretiert nichts falsch. Der Kritiker verweist auf das, was Millionen von Menschen auf der Grundlage der eigenen Worte des Patriarchen geschlossen haben. Wenn die Verteidiger das Problem angehen wollen, sollten sie sagen: „Er hat ungenau gesprochen. Er hat falsch gesprochen. Die Menschen sollten ihm hier nicht zuhören. Er sollte seine Aussage widerrufen.”

Das werden sie nicht sagen. Sie werden nur sagen, dass jeder, der den Mut hat, die Frage aufzuwerfen, ihn falsch interpretiert. Und sie werden die Millionen ignorieren, die ihn korrekt interpretierten, auf der Grundlage genau dessen, was er sagte.

Das Urteil

Die Behauptung, der Tod auf dem Schlachtfeld „wäscht alle Sünden ab,” widerspricht dem patristischen Konsens in jeder Hinsicht. Wo der heilige Basilius Buße vorschreibt, verspricht Kyrill Absolution. Wo die Synode einem Kaiser die Bitte abschlug, verkündet Kyrill, was dem Kaiser verweigert wurde. Wo die Heiligen beteten, nicht töten zu müssen, erklärt Kyrill ihren Tod zu einem Sakrament. Keine Verteidigung hält der Prüfung stand: nicht die Oikonomia, nicht die subjektive Motivation, nicht Joh 15,13, nicht „er meinte eigentlich X.”

Dies ist die zentrale Behauptung. Das folgende Kapitel untersucht die auf ihr aufgebaute Kriegstheologie: die Erklärung des „Heiligen Krieges,” die Katechon-Lehre, die nukleare Sakralisierung und ob diese Invasion ein einziges Kriterium erfüllt, das die Väter für die Segnung eines Krieges aufgestellt haben.

1. Russisches Original: „Отличие же по цели состоит в том, что языческая вера населяет небо только воинами, вера христиан небо обещает святым.” ↩

2. Primärquelle: Patriarch Kyrill, „Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице,” Patriarchia.ru, 25. September 2022. https://www.patriarchia.ru/article/103723. Ukrainisch: Ukrainska Prawda https://www.pravda.com.ua/eng/news/2022/09/25/7369023/; Slowo i Dilo https://ru.slovoidilo.ua/2022/09/26/novost/mir/patriarx-rpcz-kirill-zayavil-chto-smert-vojne-ukrainy-smyvaet-grexi; Korrespondent.net, „Патриарх Кирилл заявил, что смерть на войне в Украине смывает грехи” https://korrespondent.net/world/worldabus/4519521-patryarkh-kyryll-zaiavyl-chto-smert-na-voine-v-ukrayne-smyvaet-hrekhy; Euromaidan Press https://euromaidanpress.com/2022/09/26/getting-killed-in-ukraine-washes-away-sins-russian-patriarch-tells-soldiers/ (archiviert). Russisch: Kommersant https://www.kommersant.ru/doc/5581307; The Moscow Times, russische Ausgabe https://ru.themoscowtimes.com/2022/09/25/eto-smivaet-vse-grehi-patriarh-prizval-rossiyan-neboyatsya-zhertvovat-soboi-navoine-sukrainoi-a24659; Rossijskaja Gaseta https://rg.ru/2022/09/25/patriarh-kirill-pozhertvovavshie-soboj-ispolniaia-prisiagu-smoiut-vse-grehi.html. International: RFE/RL https://www.rferl.org/a/russia-patriarch-kirill-dying-ukraine-sins/32052380.html; GlobalSecurity.org https://www.globalsecurity.org/wmd/library/news/ukraine/2022/09/ukraine-220926-rferl02.htm (RFE/RL-Spiegel); Religion News Service https://religionnews.com/2022/09/27/moscow-patriarch-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Euronews https://www.euronews.com/2022/09/27/ukraine-crisis-russia-patriarch; Orthodox Times https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-any-russian-soldier-who-dies-in-the-war-in-ukraine-is-forgiven-for-his-sins/; Deacon’s Bench https://thedeaconsbench.com/patriarch-kirill-russian-war-dead-have-their-sins-forgiven/; Yahoo/Business Insider https://news.yahoo.com/russian-orthodox-leader-said-russian-000433571.html; Aleteia https://aleteia.org/2022/09/27/patriarch-kirill-says-russian-soldiers-who-die-in-ukraine-have-sins-washed-away/. ↩

3. Metropolit Eugen von Tallinn und ganz Estland, Antwort an das estnische Innenministerium, 7. Oktober 2022. Russisches Original: «Я не разделяю слова Святейшего Патриарха Кирилла, произнесённые им в проповеди 25.09.2022, об отпущении всех грехов военнослужащим, погибшим при исполнении воинского долга.» Deutsch: „Ich teile nicht die Worte Seiner Heiligkeit Patriarch Kyrills, ausgesprochen in seiner Predigt am 25.09.2022, über die Lossprechung aller Sünden von Militärangehörigen, die bei der Erfüllung ihrer Soldatenpflicht starben.” https://orthodox.ee/articles/otvet-mitropolita-tallinskogo-i-vseja-estonii-jevgenija-na-pismo-iz-mvd-ot-07-10-2022/. Eugens Erklärung erfolgte unter dem Druck der estnischen Regierung, die angedroht hatte, seine Aufenthaltserlaubnis zu widerrufen, falls er seine Position zu Kyrills Äußerungen vom 25. September nicht klarstelle. ↩

4. Griechisches Original: „«Τοὺς ἐν πολέμοις φόνους οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐν τοῖς φόνοις οὐκ ἐλογίσαντο, ἐμοὶ δοκεῖ συγγνώμην διδόντες τοῖς ὑπὲρ σωφροσύνης καὶ εὐσεβείας ἀμυνομένοις.»” ↩

5. Griechisches Original: „«Τάχα δὲ καλῶς ἔχει συμβουλεύειν, ὡς τὰς χεῖρας μὴ καθαρούς, τριῶν ἐτῶν τῆς κοινωνίας μόνης ἀπέχεσθαι.»” ↩

6. Griechisches Original: „«Πρέπει νὰ καταλάβη ὅτι τὸ ἐπιτίμιο θὰ τὸν βοηθήση.»” ↩

7. Griechisches Original: „«Τὰ ἐπιτίμια εἶναι στὴν διάκριση τοῦ πνευματικοῦ. Στοὺς ἐν ψυχρῷ ἁμαρτάνοντας ὁ πνευματικὸς πρέπει νὰ εἶναι ἀνυποχώρητα αὐστηρός.»” ↩

8. Griechisches Original: „«Ἂν ὁ πνευματικὸς χρησιμοποιῆ τοὺς κανόνες σάν… κανόνια, καὶ ὄχι μὲ διάκριση, ἀνάλογα μὲ τὸν ἄνθρωπο, μὲ τὴν μετάνοια ποὺ ἔχει κ.λπ., ἀντὶ νὰ θεραπεύη ψυχές, θὰ ἐγκληματῆ.»” ↩

9. Griechisches Original: „«Δηλαδή, ἂν δύο ἄνθρωποι κάνουν τὴν ἴδια ἁμαρτία, ὁ πνευματικός, ἀνάλογα μὲ τὴν μετάνοια τοῦ καθενός, μπορεῖ στὸν ἕναν νὰ βάλη κανόνα νὰ μὴν κοινωνήση δύο χρόνια καὶ στὸν ἄλλον δύο μῆνες. Τόση διαφορὰ δηλαδή!»” ↩

10. Das Pedalion, hg. von D. Cummings, Kommentar zu Kanon 13 des Hl. Basilius, S. 803. ↩

11. The Canons of Hippolytus, Kanon 14, hg. von Paul Bradshaw, übers. von Carol Bebawi (Gorgias Press, 2010), S. 18. ↩

12. Kanon 2 des Quinisextum (692 n. Chr.) ratifiziert die Kanones des heiligen Basilius namentlich: „Wir setzen aber ebenso unser Siegel auf alle anderen heiligen Kanones, aufgestellt von unseren heiligen und seligen Vätern… des Basilius, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien… Und dass niemandem erlaubt sei, die vorgenannten Kanones zu übertreten oder zu missachten.” https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm ↩

13. Griechisches Original: «ἔκανα προσευχὴ στὴν Ἁγία Βαρβάρα… Ἂς κινδυνεύσω στὸν πόλεμο, εἶπα, ἀλλὰ μόνον ἄνθρωπο νὰ μὴ σκοτώσω.» ↩

14. Griechisches Original: “«Ως στρατιώτης είχα μαζί μου πάντοτε το θαυματουργό εικονισματάκι του Αγίου Χαραλάμπους. Τακτικά παρακαλούσα τον Άγιο να με απαλλάξει από την υπηρεσία των περιπόλων του στρατού, γιατί εγώ δεν ήμουν άνθρωπος αιμάτων. Όταν ο αξιωματικός διάλεγε από τη γραμμή των στρατιωτών τους άνδρες της περιπόλου, έβαζα το χέρι μου μέσα στο χιτώνιό μου, έπιανα την εικόνα του Αγίου και τον παρακαλούσα να μη με δει ο αξιωματικός, και με διαλέξει γιά περίπολο. Και φυσικά ο Άγιος πάντοτε τον «τύφλωνε» και δε με έβγαζε ποτέ από τη γραμμή.»” ↩

15. Griechisches Original: «Τὰ ἀνδραγαθήματα τὰ κάνουν αὐτοὶ ποὺ ἔχουν παλληκαριά, μεγάλη καρδιὰ – ὄχι μεγάλο μπόι – καὶ εἶναι ἀποφασισμένοι νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ στὸν πόλεμο, ὅσοι ἔχουν παλληκαριά, ἐπειδὴ ἔχουν καλωσύνη, δὲν σκοτώνουν, γιατὶ ἡ παλληκαριὰ δὲν ἔχει βαρβαρότητα. Ρίχνουν γύρω‐γύρω ἀπὸ τὸν ἐχθρὸ καὶ τὸν ἀναγκάζουν νὰ παραδοθῆ. Ὁ καλὸς προτιμάει νὰ σκοτωθῆ ἐκεῖνος παρὰ νὰ σκοτώση. Καὶ ὅταν κανεὶς ἔχη τέτοια διάθεση, δέχεται θεϊκὲς δυνάμεις. Οἱ κακοὶ εἶναι φοβητσιάρηδες, ἄνανδροι, θρασύδειλοι· φοβοῦνται καὶ τὸν ἑαυτό τους καὶ τοὺς ἄλλους, γιʹ αὐτὸ ρίχνουν συνέχεια ἀπὸ φόβο. Τότε μὲ τὸν ἀνταρτοπόλεμο, ὅταν ὑπηρετοῦσα στὸν στρατό, εἴχαμε πάει μιὰ φορὰ σὲ ἕνα χωριό. «Δὲν εἶναι ἐδῶ κανεὶς ἀπὸ τοὺς συμμορίτες, μᾶς εἶπαν· ἔχουν φύγει ὅλοι. Μόνο μιὰ τρελλὴ γυναίκα ἔμεινε». Ἕνας λοιπὸν τὴν εἶδε ἀπὸ μακριὰ καὶ ἔρριξε μιὰ–δυὸ ριπὲς μὲ τὸ ὁπλοπολυβόλο! Ἡ καημένη φώναξε «τί σᾶς ἔκανα;», καὶ ὕστερα ἔπεσε κάτω. – Ἀπὸ τὸν φόβο του τὸ ἔκανε; – Ναί, ἀπὸ τὸν φόβο του. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος θέλει τὴν εὔκολη λύση γιὰ τὸν ἑαυτό του. Γιὰ νὰ εἶναι σίγουρος, λέει: «Καλύτερα νὰ τὸν ξεκάνω τὸν ἐχθρό». Ὁ λιγώτερο φοβητσιάρης εἶναι καὶ λιγώτερο κακός. Θὰ κοιτάξη νὰ τὸν ἀχρηστέψη τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάση λ.χ. τὸ πόδι, τὸ χέρι· δὲν θὰ τὸν ξεκάνη.» ↩

16. Griechisches Original: «Ἄλλο ἀνδρισμός, λεβεντιά, καὶ ἄλλο κακότητα, ἐγκληματικότητα. Δὲν εἶναι ἀνδρισμὸς νὰ πιάνης τοὺς ἐχθρούς, τοὺς αἰχμαλώτους, καὶ νὰ τοὺς σφάζης. Ἀνδρισμὸς θὰ πῆ νὰ πιάσω τὸν ἐχθρό, νὰ τοῦ σπάσω τὸ ντουφέκι καὶ μετὰ νὰ τὸν ἀφήσω ἐλεύθερο. Ὁ πατέρας μου ἔτσι ἔκανε. Ὅταν ἔπιανε τοὺς Τσέτες ποὺ ἔκαναν ἐπιδρομὲς στὰ Φάρασα, ἔπαιρνε τὰ ντουφέκια τους, τὰ ἔσπαζε καὶ τοὺς ἔλεγε: «Εἶστε γυναῖκες· δὲν εἶστε ἄνδρες». Ὕστερα τοὺς ἄφηνε ἐλεύθερους. Μιὰ φορὰ ντύθηκε χανούμισσα, πῆγε στὸ λημέρι τους καὶ ζήτησε τὸν καπετάνιο. Προηγουμένως εἶχε συνεννοηθῆ μὲ τὰ παλληκάρια του, νὰ ἐπιτεθοῦν ἀμέσως μετὰ τὸ σύνθημα ποὺ θὰ τοὺς ἔδινε. Ὅταν οἱ Τσέτες τὸν πῆγαν στὸν καπετάνιο, τοῦ εἶπε: «Διῶξε τοὺς ἄνδρες σου, γιὰ νὰ μείνουμε μόνοι μας». Μόλις ἔμειναν οἱ δυό τους, τοῦ ἅρπαξε τὸ ντουφέκι, τὸ ἔσπασε καὶ τοῦ εἶπε: «Τώρα ἐσὺ εἶσαι γυναίκα· ἐγὼ εἶμαι ὁ Ἐζνεπίδης». Ἔδωσε τότε τὸ σύνθημα, ὅρμησαν τὰ παλληκάρια του καὶ ἔδιωξαν τοὺς Τσέτες ἀπὸ τὸ χωριό.» ↩

17. Hl. Basilius der Große, Erster Kanonischer Brief an Amphilochius (Brief 188, Kanon 13). https://www.newadvent.org/fathers/3202188.htm ↩

18. Das Pedalion, hg. von D. Cummings (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), Kommentar zu Kanon 13 des Hl. Basilius, S. 803. ↩

19. Metropolit Eugen, Oberhaupt der Russischen Orthodoxen Kirche in Estland, Antwort an das estnische Innenministerium, 12. Oktober 2022. „Head of Russian Orthodox Church in Estonia not sharing Patriarch Kirill’s views,” The Baltic Times, https://www.baltictimes.com/head_of_russian_orthodox_church_in_estonia_not_sharing_patriarch_kirill_s_views/. Eugens Erklärung erfolgte unter dem Druck der estnischen Regierung, die angedroht hatte, seine Aufenthaltserlaubnis zu widerrufen, falls er seine Position zu Kyrills Äußerungen vom 25. September nicht klarstelle. ↩

20. Ieronymos Kotsonis, Προβλήματα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Οἰκονομίας (Athen, 1957), S. 104-105, 209. Zitiert in Protopresbyter Anastasios Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox According to the Canons of the Church (Uncut Mountain Press, 2019), S. 60-61. ↩

21. Hl. Anastasios der Sinait, zitiert in Kotsonis, Προβλήματα, S. 50; auch in Gotsopoulos, On Common Prayer, S. 60. Griechisch: «Οἰκονομία ἐστὶν ἑκούσιος συγκατάβασις πρὸς σωτηρίαν τινῶν ἐπιτελουμένη.» ↩

22. Hl. Photios der Große, Amphilochia, PG 101, 65; auch in S. Oikonomos, Τὰ Ἀμφιλόχια (Athen, 1858), S. 7. Die griechische kanonistische Tradition betrachtet dies als die vollständigste patristische Definition der Oikonomia. ↩

23. Kotsonis, Προβλήματα, S. 51, 95. Griechisch: «τὸ χαρακτηριστικὸν τῆς οἰκονομίας εἶναι ἡ προΰπαρξις θεσμοῦ τινος ἀπαγορεύοντος τὸ κατ᾿ οἰκονομίαν ἐπιτρεπόμενον.» Deutsch: „Das Kennzeichen der Oikonomia ist das Vorhandensein einer Institution, die das durch Oikonomia Erlaubte verbietet.” ↩

24. Brief der Vier Östlichen Orthodoxen Patriarchen an die anglikanischen Non-Jurors (1716–1725), in Dositheos Notaras, Σύνταγμα Μεθόδου (ΔΣΜ2), 808. Griechisch: «Οὐ γὰρ ἔχει τις ἄδειαν ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιεῖν, ὅπερ ἂν αὐτῷ δόξοι, ἀλλὰ μετὰ συνοδικῆς συνδιασκέψεως ἡ περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ὑποθέσεων κρίσις τε καὶ ἀπόφασις γίνεται, ὡσαύτως καὶ συγκατάβασις ἢ οἰκονομία, εἰ τούτων γένηται χρεία τις ἀναγκαία.» ↩

25. Hl. Kyrill von Alexandrien, PG 77, 320. Griechisches Original: «ὅταν μὴ ἐξῇ τὸ λίαν ἀκριβὲς ἀποσώζειν, παρορῶμέν τινα, ἵνα μὴ τοῦ παντὸς πάθωμεν ζημίαν.» Das Bild vom Schiff wird in derselben Passage entwickelt: Wie Seeleute im Sturm Ladung über Bord werfen, um das Schiff zu retten, so übersieht die Kirche in der äußersten Not zweitrangige Dinge, um den Glauben als Ganzes zu bewahren. ↩

26. Theodor Balsamon, Kommentar zu Kanon 16 des Konzils von Chalcedon. Zitiert in Gotsopoulos, On Common Prayer, S. 124. ↩

27. Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Das Pedalion (Ἱερὸν Πηδάλιον), Kommentar zu Apostolischem Kanon 46. Griechisches Original: «ἡ οἰκονομία γὰρ ἔχει μέτρα καὶ ὅρια, καὶ δεν εἶναι παντοτεινὴ καὶ ἀόριστος.» ↩

28. Erzbischof Chrysostomos, „Introduction,” in Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), S. xxxi-xxxii. Chrysostomos fasst zusammen: „Nikodemos selbst hatte darauf hingewiesen, dass ‚die zwei Praktiken innerhalb der Kirche’ eine Frage von ‚Akribie oder Strenge und Oikonomia’ seien, und dass unter Umständen wahrer oder dringender Not die Anwendung der korrekten Praxis zu Recht gelockert werden könne. Die Kollyvadenväter wandten sich einfach dagegen, die Ausnahme zur gängigen Praxis zu machen.” ↩

29. Hl. Theodor Studites, Brief I.24. PG 99, 985. Zitiert in Gotsopoulos, On Common Prayer, S. 67. ↩

30. Metropolit Onuphry von Kiew und der ganzen Ukraine, „Обращение Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия к верным гражданам Украины,” 24. Februar 2022, https://news.church.ua/2022/02/24/obrashhenie-blazhennejshego-mitropolita-kievskogo-vseya-ukrainy-onufriya-k-vernym-grazhdanam-ukrainy/?lang=ru. ↩