Das kanonische Urteil: Kleriker in militärischen Angelegenheiten
Das vorherige Kapitel hat gezeigt, dass kein Krieg heilig genannt werden kann, dass Atomwaffen nicht gesegnet werden können und dass Russland keinen einzigartigen eschatologischen Anspruch als Katechon erheben kann. Doch die dort dokumentierten Belege, drei Jahrzehnte institutioneller militärischer Zusammenarbeit, Waffensakralisierung, Atomwaffenkonferenzen und formelle Erklärungen zum Heiligen Krieg, sind nicht nur ein theologisches Problem. Sie sind ein kanonisches Problem.
Die Apostolischen Kanones behandeln es direkt. Kanon 83 bestimmt:
Wenn ein Bischof, Presbyter oder Diakon im Heer dient und beides behalten will, die römische Magistratur und das priesterliche Amt, soll er abgesetzt werden; denn was des Kaisers ist, gehört dem Kaiser, und was Gottes ist, Gott.
— Apostolischer Kanon 83[1]
Kanon 6 ergänzt: „Ein Bischof, Presbyter oder Diakon soll keine weltlichen Geschäfte übernehmen; andernfalls soll er abgesetzt werden.“[1]
Kanon 81: „Ein Bischof oder Presbyter darf sich nicht der Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten widmen, sondern muss sich den kirchlichen Angelegenheiten hingeben. Man soll ihn also dazu bewegen; andernfalls soll er abgesetzt werden, denn kein Mensch kann zwei Herren dienen, gemäß dem Ausspruch des Herrn.“[1]
Kanon 7 des Vierten Ökumenischen Konzils verschärft die Strafe: Kleriker oder Mönche, die in den Militärdienst eintreten und sich weigern, mit Reue zurückzukehren, sollen anathematisiert werden, nicht bloß abgesetzt: „Diejenigen, die einmal in den Klerus aufgenommen oder Mönche geworden sind, sollen weder ein militärisches Amt noch irgendeine weltliche Würde annehmen.“[2] Das Konzil von Karthago (Kanon 16 in der NPNF-Zählung) begründet das Verbot in der Heiligen Schrift: Bischöfe, Presbyter und Diakone sollen keine „conductores“ oder „procuratores“ sein, denn: „Kein Mensch, der für Gott kämpft, belastet sich mit weltlichen Angelegenheiten“ (2 Tim 2,4).[3] Die kanonische Auslegung im Pedalion (Steuerruder) stellt klar, dass „militärische Angelegenheiten“ nicht nur den Gebrauch von Waffen oder die Teilnahme am Kampf meint, sondern auch „die Leitung oder Handhabung militärischer Angelegenheiten“, einschließlich logistischer und administrativer Unterstützung, bei gleichzeitiger Beibehaltung priesterlicher und kirchlicher Funktionen: genau die Kombination, die Patriarch Kyrill verkörpert.[4]
Der Grund für dieses Verbot ist kein willkürlicher. Wie P. Hildo Bos und Jim Forest in ihrer Studie über die orthodoxe kanonische Tradition zu Krieg und Frieden feststellen: „Die Kirche beschloss, von Mönchen und Klerikern zu verlangen, die Pazifisten in einer Kirche zu sein, die für die gesamte Gesellschaft sprach. So besagt Kanon LXXXIII der Apostolischen Kanones, dass ein Priester oder Bischof sich nicht in militärische Angelegenheiten einmischen darf.“[5] Die beiden Gebote der Gewaltlosigkeit und der Machtentsagung werden in Kanon 7 von Chalcedon vereint: Kleriker dürfen weder im Heer dienen noch ein ziviles Amt annehmen. Dies ist keine Aussage darüber, ob Laien im Militär dienen dürfen oder ob Verteidigungskrieg zulässig ist; diese Fragen werden andernorts behandelt (Chapter 17; Chapter 20). Es handelt sich um ein spezifisches Verbot für Kleriker, militärische und administrative Rollen zu übernehmen, ungeachtet des Anlasses.
Die Beweise: Drei Jahrzehnte militärischen Engagements
„Sich mit militärischen Angelegenheiten befassen“ beschränkt sich nicht auf das Tragen von Waffen. Ein Bischof, der Konzepte für die Zusammenarbeit zwischen Kirche und Militär entwirft, an Atomwaffenkonferenzen teilnimmt, Stützpunkte nuklearer U-Boote besucht, sich mit Verteidigungsministern trifft, ihnen Kirchenauszeichnungen verleiht, Militärseelsorger in Kriegsgebiete entsendet und sich selbst zum Rektor der Kathedrale der Streitkräfte ernennt, befasst sich mit militärischen Angelegenheiten. Die Beweise erstrecken sich über drei Jahrzehnte:
1994 entwarf der damalige Metropolit Kyrill persönlich das Konzept für die Zusammenarbeit der Russischen Orthodoxen Kirche mit den Streitkräften und legte es dem Heiligen Synod vor, woraus die Synodale Abteilung für die Zusammenarbeit mit den Streitkräften hervorging (gegründet am 16. Juli 1995).[6] Er erbte diesen Rahmen nicht bloß, sondern schuf ihn. 1996 stand er auf der Konferenz „Atomwaffen und die nationale Sicherheit Russlands“ und forderte die Regierung auf, ihr Atomwaffenarsenal beizubehalten (wie dokumentiert in Chapter 18). Kommandeure der Nuklearstreitkräfte unterzeichneten daraufhin Kooperationsvereinbarungen mit der Kirche.
Im August 2009 besuchte Kyrill Russlands größte Atomwerft in Sewerodwinsk, ging an Bord der Dmitri Donskoi (eines Typhoon-Klasse-U-Boots mit ballistischen Raketen), empfing volle militärische Ehren und sagte den Arbeitern: „Ihr solltet euch nicht schämen, in die Kirche zu gehen … Dann werden wir etwas haben, was wir mit unseren Raketen verteidigen können.“[7]
Im August 2016, bei einem offiziellen Treffen mit Verteidigungsminister Schoigu in der Patriarchenresidenz, gab Kyrill mit eigenen Worten zu:
Мне приходится посещать воинские части, как Вы знаете, и могу свидетельствовать о больших переменах, которые сейчас происходят и в армии, и во флоте.
Ich habe Gelegenheit, Militäreinheiten zu besuchen, wie Sie wissen, und kann die großen Veränderungen bezeugen, die jetzt sowohl in der Armee als auch in der Marine stattfinden.
— Patriarch Kyrill, Treffen mit Verteidigungsminister Schoigu, 24. August 2016, https://patriarchia.ru/article/52539
Schoigu bestätigte daraufhin, dass die Zusammenarbeit mit der Kirche „den geistigen und moralischen Zustand der Armee wesentlich beeinflusst“ habe («это существенным образом повлияло на духовное и нравственное состояние в армии»), und berichtete über den Bau von Kirchen auf arktischen Militärstützpunkten und dem Luftwaffenstützpunkt Hmeimim in Syrien, wobei Kyrill ständige Priester einsetzte.[8]
Im Juni 2020 vollzog Kyrill die große Weihe der Kathedrale der Streitkräfte zusammen mit Schoigu und dem Chef des Generalstabs Gerassimow. Anschließend erklärte er sich öffentlich zum Rektor:
Мною принято решение возложить на себя обязанности настоятеля сего святого храма. Это будет Патриарший собор, и я буду иметь особое попечение о совершении богослужений, о пастырской деятельности в пределах этого храма, памятуя о том великом значении и о той роли, которую играют в жизни нашего народа Вооруженные силы — армия, военно-морской флот и авиация.
Ich habe beschlossen, die Pflichten des Rektors dieses heiligen Gotteshauses auf mich zu nehmen. Dies wird eine Patriarchenkathedrale sein, und ich werde besondere Sorge tragen für die Durchführung der Gottesdienste, für die seelsorgerische Tätigkeit in diesem Gotteshaus, eingedenk der großen Bedeutung und der Rolle, die die Streitkräfte im Leben unseres Volkes spielen: die Armee, die Marine und die Luftwaffe.
— Patriarch Kyrill, Weihe der Kathedrale der Streitkräfte, 14. Juni 2020, https://patriarchia.ru/article/67003
Im Juni 2021 verlieh er Schoigu persönlich den Orden des Ruhmes und der Ehre Erster Klasse in derselben Kathedrale; die Stellvertretenden Minister Kartapolow und Iwanow erhielten ebenfalls kirchliche Auszeichnungen.[9]
Im September 2023, während des Ukrainekriegs, besuchte Kyrill den Stützpunkt der U-Boot-Streitkräfte der Pazifikflotte in Kamtschatka, besichtigte den atomaren U-Boot-Raketenkreuzer Alexander Newski (Borei-Klasse, bestückt mit Bulawa-SLBMs) und weihte die Garnisonskirche und die Marinekathedrale.[10] Im April 2023 ernannte er per persönlichem Dekret Erzpriester Dimitri Wassilenkow zum Hauptmilitärgeistlichen für den Ukraineeinsatz. Wassilenkow sagte später vor der Staatsduma aus, dass Militärseelsorger 700 Wehrpflichtige, die sich zunächst geweigert hatten zu kämpfen, dazu überredet hätten, an die Front zurückzukehren.[11]
Im Mai 2024 schrieb Kyrill an den neuen Verteidigungsminister Belousow: „In den vergangenen Jahren hat sich eine fruchtbare Zusammenarbeit zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche und dem Verteidigungsministerium entwickelt … Als besonders bedeutsamen Bereich unserer Zusammenarbeit betrachte ich die seelsorgerische Betreuung der Militärangehörigen in der Zone der Sondermilitäroperation“ («За минувшие годы между Русской Православной Церковью и Министерством обороны сложилось плодотворное сотрудничество… Особо значимым направлением нашего взаимодействия полагал бы духовное окормление военнослужащих в зоне проведения специальной военной операции»).[12]
Bis Februar 2025 war das Ausmaß gewaltig. Kirchenfreundliche russische Berichterstattung von einer TASS-Pressekonferenz gab an, dass mehr als 2.000 Priester in der SVO-Zone gedient hätten und dass mehr als 42.000 Soldaten dort getauft worden seien. Die Moscow Times, zusammenfassend unter Berufung auf Kirchenvertreter und verlinkte russische Berichte, meldete zudem 140 errichtete Feldkirchen und mindestens 27 nach orthodoxen Heiligen benannte Militäreinheiten. Das Moskauer Patriarchat und das Verteidigungsministerium begannen mit der Ausarbeitung von Bundesgesetzen zur Bestimmung des Rechtsstatus von Militärgeistlichen.[13]
Dies ist institutionelles militärisches Engagement über drei Jahrzehnte, von einem einzigen Hierarchen konzipiert, gelenkt und persönlich ausgeführt. Das lässt sich nicht auf bloße „Seelsorge“ reduzieren.
Was geschah mit den Priestern, die sich weigerten? P. Walerian Dunin-Barkowski, Mitgründer von Mir Wsem (Frieden für alle), einer Organisation zur Unterstützung von wegen ihrer Kriegsgegnerschaft verfolgten Geistlichen, beschrieb das Zeugnis eines Priesters bei dessen kirchlichem Verfahren:
Ich verwende dieses Gebet nicht, weil es meinem christlichen Gewissen widerspricht … Das Gebet um den Sieg setzt voraus, dass ein Christ andere Christen tötet, bis einer von ihnen sich ergibt. Das nennt man Sieg. Dafür kann ich nicht beten.[14]
Dieser Priester verstand, was die Kriegstheologie Patriarch Kyrills verlangt: dass orthodoxe Christen dafür beten sollen, dass orthodoxe Christen orthodoxe Christen töten. Er weigerte sich und wurde dafür vor ein kirchliches Gericht gestellt.
Seelsorgerische Fürsprache im Unterschied zu militärischer Verstrickung
Ein Unterschied muss anerkannt werden. Bischöfe haben stets bei den zivilen Autoritäten für ihre verfolgten Herden Fürsprache eingelegt. Der heilige Ambrosius stellte Kaiser Theodosius zur Rede. Der heilige Johannes Chrysostomos legte Fürsprache für das Volk von Antiochia ein. Bischof Artemije von Raška-Prizren nahm an politischen Verhandlungen über das Schicksal des Kosovo teil, wo seine Herde aus ihren Häusern vertrieben und seine Kirchen verbrannt wurden. Das ist seelsorgerische Fürsprache: ein Hirte, der vor den Autoritäten für seine Schafe spricht. Die Kanones verbieten dies nicht; es gehört zum bischöflichen Amt.
Was die Kanones verbieten, ist etwas kategorisch anderes: Kleriker, die militärische und administrative Rollen übernehmen. Ein Konzept für die Zusammenarbeit zwischen Kirche und Militär entwerfen. An Atomwaffenkonferenzen teilnehmen, um von der Regierung die Beibehaltung ihres Arsenals zu fordern. U-Boot-Stützpunkte besuchen. Verteidigungsminister auszeichnen. Sich selbst zum Rektor einer Militärkathedrale ernennen. 2.000 Priester auf das Schlachtfeld entsenden. Seinen eigens ernannten Militärseelsorger 700 widerwillige Wehrpflichtige zum Kampf überreden lassen. Das ist kein Bischof, der für sein Volk eintritt; das ist ein Patriarch, der als Arm des militärischen Apparats fungiert.
Der heilige Ignatij Brjantschaninow warnte unter Berufung auf eben diese Kanones, dass politische Verstrickung die Kirche von innen heraus zerstört. Man beachte insbesondere, dass unsere russischen Heiligen nicht davor zurückscheuen, Russland zu kritisieren, wenn es angebracht ist:
Russland hat seit der Zeit Peters I. häufig und in hohem Maße Opfer auf Kosten des Glaubens gebracht, auf Kosten der Wahrheit und des Geistes, um leerer und falscher politischer Erwägungen willen, mit denen das verdorbene Herz seinen Hass und seine Verachtung für die Regeln der Kirche und das Gesetz Gottes verbarg.
— Hl. Ignatij Brjantschaninow, „Über die Notwendigkeit eines Konzils angesichts des gegenwärtigen Zustandes der Russischen Orthodoxen Kirche“ / «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866)[15]
Dies sind dieselben politischen Erwägungen, um derentwillen Patriarch Kyrill die Regeln der Kirche und das Gesetz Gottes verwirft.
Starez Amwrosij von Optina, ein weiterer kanonisierter russischer Heiliger, zog dieselbe Grenze. Selbst wenn er direkt über den Krieg sprach, bestand er darauf, dass Kirche und Militär grundsätzlich verschiedenen Sphären angehören:
Zunächst einmal ist es keineswegs die Aufgabe der Kirche, das Heer auszurüsten und in den Krieg zu schicken, um den Feind zu vernichten, sondern die der Regierung, die in solchen Fällen der Kirche den Gehorsam verweigern kann, besonders wenn die Regierung in nichtchristlichen Händen liegt, wie in der Türkei.
— Starez Amwrosij von Optina, Briefe, Orthodox Life, Jg. 39, Nr. 2 (1989), S. 30
„Keineswegs die Aufgabe der Kirche.“ Selbst ein kanonisierter russischer Heiliger, der innerhalb der russischen Tradition schreibt, unterscheidet die Rolle der Kirche von der militärischen Rolle der Regierung. Die Kirche darf für die Kämpfenden beten. Die Kirche rüstet keine Heere aus, nimmt nicht an Atomwaffenkonferenzen teil, entwirft keine Konzepte für die Zusammenarbeit mit dem Militär und ernennt sich nicht zum Rektor von Kathedralen der Streitkräfte.
Der unvermeidliche Einwand ist die Selbstverteidigung: „Russland war bedroht, der Patriarch hatte die Pflicht, die Verteidigung seines Volkes zu unterstützen.“
Unsere Kanones sagen nicht: „es sei denn für einen guten Zweck.“ Sie sagen nicht: „es sei denn, der Krieg ist ein Verteidigungskrieg.“ Sie sagen: abgesetzt.
Selbst wenn man diese Prämisse um des Arguments willen zugesteht: Die Kanones machen keine Ausnahme für Verteidigungskriege. Es ist Klerikern verboten, sich in militärische Angelegenheiten einzumischen, ungeachtet des Anlasses. Doch die Prämisse selbst hält einer Überprüfung nicht stand. Ob dieser Krieg auch nur das grundlegendste patristische Kriterium für Selbstverteidigung erfüllt, wird im nächsten Kapitel ausführlich untersucht (Chapter 20).
Das eigene Dokument der Kirche
Die alten Kanones sind nicht die einzige Autorität, gegen die Kyrill verstoßen hat. Das eigene Dokument der Russischen Orthodoxen Kirche, die „Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche“ («Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»), angenommen vom Bischofskonzil im Jahr 2000, behandelt ausdrücklich Kleriker und Krieg. Abschnitt III.8 besagt, dass Kleriker und kanonische kirchliche Strukturen den Staat bei der „Führung von Bürgerkrieg oder aggressivem Außenkrieg“ nicht unterstützen oder mit ihm zusammenarbeiten können.[16]
Wladimir Kara-Mursa, ein orthodoxer Christ, der zu 25 Jahren Haft verurteilt wurde, weil er den von Kyrill gesegneten Krieg dokumentierte, berief sich genau auf dieses Dokument aus seiner Gefängniszelle. Im November 2023 schrieb er und warf der Kirchenführung vor, „die Autorität des Cäsars über die Grundlagen des christlichen Glaubens“ zu stellen. Er merkte an, dass Patriarch Alexij II. während der Tschetschenienkriege seine Stimme zur Verteidigung unschuldiger Opfer erhoben habe. Kyrill hat das Gegenteil getan.[17]
Der Patriarch hat nicht nur gegen die Apostolischen Kanones und die Beschlüsse der Ökumenischen Konzilien verstoßen, sondern gegen das eigene moderne Lehrdokument des Moskauer Patriarchats.
Apostolische Kanones 6, 81 und 83, in Ante-Nicene Fathers, Bd. 7, „The Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles“, https://en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_VII/Constitutions_of_the_Holy_Apostles/Book_VIII/The_Ecclesiastical_Canons_of_the_Same_Holy_Apostles; vgl. New Advents NPNF-Text zu den Apostolischen Kanones. ↩
Konzil von Chalcedon, Kanon 7, in Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Bd. 14, https://ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xviii.vii.html; vgl. New Advents NPNF-Text unter https://www.newadvent.org/fathers/3811.htm. ↩
Konzil von Karthago (419 n. Chr.), Kanon 16, in Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Bd. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3816.htm. Der NPNF-Text bei New Advent lautet: „Bischöfe, Presbyter und Diakone sollen nicht Verwalter oder Prokuratoren sein … denn sie sollen bedenken, wie geschrieben steht: Kein Mensch, der für Gott kämpft, belastet sich mit weltlichen Angelegenheiten.“ ↩
Das Pedalion (Steuerruder), Auslegung des Apostolischen Kanon 83, S. 239 in der lokalen Tome-Ausgabe: Militärische Angelegenheiten umfassen „nicht den Gebrauch von Waffen oder die tatsächliche Teilnahme an Kriegshandlungen, sondern die Leitung oder Handhabung militärischer Angelegenheiten“, bei gleichzeitigem Festhalten sowohl an „kaiserlich-römischer Autorität“ als auch an „priesterlichen und kirchlichen Funktionen.“ ↩
P. Hildo Bos und Jim Forest, Hrsg., For the Peace from Above: An Orthodox Resource Book on War, Peace and Nationalism (Syndesmos, 1999). Die Synthese stützt sich auf die Kanones 83, 6, 81 (Apostolische), Kanon 7 (Chalcedon), Kanon 3 (Chalcedon) und Kanon 10 (Siebtes Ökumenisches Konzil). ↩
Die offizielle Biographie Patriarch Kyrills auf der Website des Moskauer Patriarchats besagt, er habe „1994 ein ‚Konzept für die Zusammenarbeit der Russischen Orthodoxen Kirche mit den Streitkräften‘ ausgearbeitet und dem Heiligen Synod vorgelegt“, https://mospat.ru/en/patriarch/ (Russisches Original: https://mospat.ru/ru/patriarch/). Siehe auch Adamsky, Russian Nuclear Orthodoxy, S. 23–26; auf S. 26 nennt Adamsky das daraus hervorgegangene Organ „Synodal Department of the Moscow Patriarchate for Cooperation with the Armed Forces and Law Enforcement Organs“. Die Abteilung wurde am 16. Juli 1995 gegründet. ↩
RFE/RL, „Russia’s Patriarch Increasingly Becoming Major Force In Politics“, https://www.rferl.org/a/1815832.html. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/52539. ↩
Orthodox Times, https://orthodoxtimes.com/patriarch-of-moscow-presented-russian-minister-of-defense-with-an-award/. ↩
UPI, https://www.upi.com/Top_News/World-News/2023/09/17/russian-orthodox-kirill-visits-submarine-base-war-ukraine/6351694962132/. ↩
Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2023/04/06/a80742. Die SBU der Ukraine erhob Anklage gegen Wassilenkow. Seine Aussage vor der Staatsduma (Januar 2025) berichtete, dass Militärseelsorger 700 widerwillige Wehrpflichtige dazu überredet hätten, an die Front zurückzukehren; Fontanka zitiert die Duma-TV/VK-Videobemerkungen direkt: https://www.fontanka.ru/2025/01/30/75046655/. ↩
patriarchia.ru, https://patriarchia.ru/article/105692. ↩
Pravoslavie.ru-Bericht über die TASS-Pressekonferenz vom 21. Februar 2025, https://pravoslavie.ru/167540.html, gibt an, dass mehr als 2.000 Priester in der SVO-Zone gedient hätten und offizielle Zahlen mehr als 42.000 getaufte Soldaten nannten. Siehe auch Moscow Times, https://www.themoscowtimes.com/2025/02/25/a88154, für die Zusammenfassung über 140 Feldkirchen und 27 nach Heiligen benannte Einheiten; Kommersant berichtet über eine solche Einheit, das Bataillon Seraphim von Sarow: https://www.kommersant.ru/doc/6125863. ↩
P. Walerian Dunin-Barkowski, Podiumsdiskussion des Atlantic Council Eurasia Center, „How the Russian Orthodox Church supports the Kremlin’s war against Ukraine“, 17. September 2025, 27:14–28:21. P. Walerian ist Mitgründer von Mir Wsem (Frieden für alle), einer Organisation, die Geistliche dokumentiert und unterstützt, die wegen ihrer Kriegsgegnerschaft verfolgt werden. Video: https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=1634s ↩
Hl. Ignatij Brjantschaninow, «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви» (1862–1866), https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/o-neobhodimosti-sobora-po-nyneshnemu-sostojaniyu-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi/. Russisches Original: «Россия со времен Петра I часто и много принесла пожертвований в ущерб веры, в ущерб Истины и Духа, для пустых и ложных соображений политических, которыми прикрывало развращенное сердце ненависть и презрение к правилам Церкви и к закону Божию.» ↩
„Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche“ / «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», angenommen vom Jubiläums-Bischofskonzil im August 2000. Abschnitt III.8 besagt: „Zugleich gibt es Bereiche, in denen Geistliche und kanonische kirchliche Strukturen dem Staat keine Hilfe leisten und nicht mit ihm zusammenarbeiten können“, darunter die „Führung von Bürgerkrieg oder aggressivem Außenkrieg.“ Englische Übersetzung: https://incommunion.org/fundamentals-of-the-social-conception-of-the-russian-orthodox-church/. Russisches Original: https://www.patriarchia.ru/article/105101: «существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним», darunter «ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны». ↩
Wladimir Kara-Mursa, Interview mit Meduza, November 2023, „At the heart of Christianity is the rejection of violence“, https://meduza.io/en/feature/2023/11/01/at-the-heart-of-christianity-is-the-rejection-of-violence. Kara-Mursa, ein orthodoxer Christ, wurde zu 25 Jahren Haft verurteilt, weil er in Reden russische Kriegsverbrechen dokumentiert hatte. Aus dem Gefängnis schrieb er: „Als orthodoxer Christ bereitet mir dies nur Schmerz, Kummer und tiefe Trauer.“ Er zitierte die Aussage Patriarch Alexijs II. zum Tschetschenienkrieg: „Die Kirche erhebt ihre Stimme zur Verteidigung der unschuldigen Opfer dieses blutigen Konflikts. Nicht einmal die gerechtesten und rechtmäßigsten Erwägungen des öffentlichen Nutzens können das Opfer und Leiden der Zivilbevölkerung rechtfertigen. Und nicht einmal die wohlwollendsten Ziele sollten mit Methoden der Gewalt erreicht werden, die letztlich dazu führen könnten, dass sich das Böse um ein Vielfaches vermehrt.“ ↩