„Weise ihn unter vier Augen zurecht"?
Manche werden einwenden: Kritik an einem Patriarchen sollte privat bleiben. „Geh zuerst zu deinem Bruder. Weise ihn unter vier Augen zurecht. Trage die Probleme der Kirche nicht vor der Welt aus.”
Der Instinkt zeugt von echter Nächstenliebe. Doch die Väter ziehen eine scharfe Grenze zwischen privater Sünde und öffentlicher Häresie, und sie sind einmütig darüber, welche welche Reaktion erfordert.
Private Sünde und öffentliche Häresie
Die Grundlage für private Zurechtweisung ist allgemein bekannt. Die am häufigsten dafür zitierte Stelle lautet:
Wenn dein Bruder gegen dich sündigt, so geh hin und weise ihn zurecht unter vier Augen. Hört er auf dich, so hast du deinen Bruder gewonnen. Hört er aber nicht, so nimm noch einen oder zwei andere mit dir…
— Mt 18,15-16[1]
Das Prinzip ist klar: Bevor man öffentlich anklagt, soll man privat herantreten. Man gebe dem Betreffenden die Gelegenheit zu hören, zu bereuen, sich zu versöhnen. Erst wenn die private Zurechtweisung scheitert, soll die Angelegenheit ausgeweitet werden.
Natürlich ist dies ein schöner Grundsatz.
Doch Matthäus 18 behandelt eine bestimmte Situation. Der Herr beschreibt ein abgestuftes Verfahren zur Heilung eines persönlichen Vergehens zwischen zwei Einzelpersonen. Die Stelle kennzeichnet sich selbst als privates Verfahren durch ihren eigenen Wortlaut: „zwischen dir und ihm allein” (μόνον im Griechischen).
Das gesamte Kapitel betrifft die zwischenmenschliche Versöhnung zwischen bestimmten Personen. Es endet damit, dass Petrus fragt: „Wie oft soll ich meinem Bruder vergeben, wenn er gegen mich sündigt?” Die Stelle handelt also von der Heilung einer Beziehung zwischen zwei Menschen, beginnend im Privaten und nur bei Scheitern der privaten Zurechtweisung ausgeweitet.
Der heilige Johannes Chrysostomos, der fruchtbarste Kommentator des Matthäusevangeliums in der patristischen Tradition, liest die Stelle genau so. In seiner Homilie 60 über Matthäus glossiert er „weise ihn zurecht” als: „erinnere ihn an seinen Irrtum, sag ihm, was du durch seine Hand erlitten hast.” Er erklärt, dass die private Herangehensweise funktioniert, weil derjenige, „der Unrecht erlitten hat, der betrübt wurde, der schmählich behandelt wurde”, eher Gehör findet.
Das gesamte Verfahren existiert nach der Lesart des heiligen Johannes Chrysostomos, um eine persönliche Verletzung zwischen zwei Menschen zu heilen.
Dieses Schema lässt sich nicht natürlich auf einen Patriarchen anwenden, der öffentlich von seiner eigenen offiziellen Website aus 180 Millionen Gläubige lehrt. Das Vergehen richtet sich nicht persönlich „gegen” jemanden. Es ist eine öffentlich verkündete Lehre, die an die gesamte Kirche gerichtet ist.
Die kanonische Tradition zieht dieselbe Grenze. Theodor Balsamon, der Kanonist des zwölften Jahrhunderts, dessen Kommentar zu den Kanones in der Orthodoxen Kirche autoritativ geblieben ist, behandelt dies unmittelbar in seiner Anmerkung zu Kanon 15 des Ersten-Zweiten Konzils (861 n. Chr.):
Aus diesem Wortlaut des Kanons geht hervor, dass man sich nicht von seinem Bischof trennen sollte, wenn dieser eine Häresie hegt, sie aber geheim hält und nicht predigt; denn es ist möglich, dass er sich in der Folge von selbst korrigiert.
— Theodor Balsamon, Kommentar zu Kanon 15 des Ersten-Zweiten Konzils (PG 137:1069A)
Die gesamte Tragweite dieser Erlaubnis ruht auf dem Wort geheim. Sobald ein Bischof seinen Irrtum öffentlich predigt, bricht die Logik der privaten Nachsicht zusammen.
Patriarch Kyrill hat nichts geheim gehalten. Er hat seine Lehre auf seiner offiziellen Website veröffentlicht und sie durch kirchliche Disziplinarmaßnahmen durchgesetzt; wer sich weigerte, wurde des Amtes enthoben, und mindestens einer wurde vom Staat inhaftiert.
Die asketische Tradition bestätigt dies. Der heilige Markus der Asket, dessen Schriften in der Philokalie bewahrt sind, zieht dieselbe Unterscheidung:
Wenn der Schaden, den eine Person verursacht, sich auf viele ausbreitet, dann darf man nicht nachsichtig sein und soll nicht suchen, was in seinem eigenen Interesse liegt, sondern was im Interesse der Vielen liegt, damit sie gerettet werden; denn Tugend, die viele betrifft, ist nützlicher als Tugend, die nur eine Person betrifft.
— Hl. Markus der Asket, Zweihundertsechsundzwanzig Kapitel über jene, die meinen, durch Werke gerechtfertigt zu werden, §214
Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg zitiert genau diese Stelle in seiner Christlichen Sittenlehre, wenn er darlegt, dass jeder Christ verpflichtet ist, einen sündigenden Bruder zurechtzuweisen, und dass die Pflicht sich verschärft, wenn die Sünde öffentlich ist und sich ausbreitet.
Das Prinzip lautet: Wenn Schaden von einer Person auf die Vielen ausstrahlt, hört Nachsicht auf, eine Tugend zu sein, und wird zur Mittäterschaft.
Die apostolischen Briefe behandeln öffentlichen Lehrirrtum anders. Der Apostel Paulus schreibt an Timotheus:
Die da sündigen, weise zurecht vor allen, damit auch die übrigen Furcht haben.
— 1 Tim 5,20[2]
Das Griechische lautet τοὺς δὲ ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε, wörtlich: „die Sündigenden, vor allen, überführe/weise zurecht.” Das Verb ἐλέγχω trägt den Sinn des Aufdeckens, Widerlegens und Überführens: verborgenen oder tolerierten Irrtum ans Licht bringen. Der Ausdruck ἐνώπιον πάντων, „vor allen”, bestimmt die Art und Weise. Dies ist keine Erlaubnis, sondern ein Gebot. Paulus schreibt nicht „weise zuerst privat zurecht, dann öffentlich, wenn er sich weigert.” Er gebietet die öffentliche Zurechtweisung derer, die öffentlich sündigen.
Paulus weist Titus an, Älteste einzusetzen, die imstande sind:
…die zu widerlegen, die der gesunden Lehre widersprechen. Denn es gibt viele Aufsässige, Schwätzer und Verführer… denen man den Mund stopfen muss. Weise sie scharf zurecht, damit sie gesund werden im Glauben.
— Tit 1,9-13[3]
Das Griechische in Vers 13 gebietet: ἔλεγχε αὐτοὺς ἀποτόμως: „weise sie scharf zurecht”, mit einem Wort, das „abschneiden” bedeutet. Der heilige Johannes Chrysostomos kommentiert diesen Vers: „Gib ihnen einen Hieb, der tief schneidet.”
Die apostolischen Briefe unterscheiden genau zwischen privater Versöhnung (Matthäus 18) und öffentlichem Lehrirrtum (Titus 1, 1 Tim 5,20). Dies sind nicht dieselbe Kategorie, und die Apostel haben sie nie als solche behandelt.
Der heilige Johannes Chrysostomos fügt zu 1 Tim 5,20 eine Warnung vor den Folgen der Untätigkeit hinzu:
Er sagt: Schneide sie nicht voreilig ab, sondern erkundige dich sorgfältig nach allen Umständen, und wenn du dich gründlich informiert hast, dann gehe streng gegen den Täter vor, damit andere gewarnt werden. Denn wie es unrecht ist, vorschnell und leichtfertig zu verurteilen, so öffnet es anderen den Weg und ermutigt sie zum Vergehen, offenkundige Vergehen nicht zu bestrafen.
— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 15 über 1. Timotheus (PG 62:637), https://www.newadvent.org/fathers/230615.htm
„Offenkundige Vergehen nicht zu bestrafen heißt, anderen den Weg zu öffnen.” Dies sind die Kosten falsch angewandter Nächstenliebe: Wenn die Gläubigen auf privater Zurechtweisung bei öffentlicher Häresie bestehen, schützen sie nicht den Täter, sondern ermutigen jeden zukünftigen Täter. Das Schweigen, das barmherzig gemeint war, wird zur Erlaubnis, auf die sich andere bei ihrem Fehlverhalten berufen.
Der heilige Johannes Chrysostomos nimmt auch den Einwand vorweg, öffentliche Zurechtweisung sei an sich ein Ärgernis:
Denn es ist ein viel größeres Ärgernis, dass das Vergehen bekannt ist, nicht aber die Bestrafung. Denn wie viele Verbrechen begangen werden, wenn Sünder unbestraft bleiben, so werden viele gebessert, wenn sie bestraft werden. Gott selbst handelte auf diese Weise. Er führte Pharao vor und bestrafte ihn öffentlich. Und auch Nebukadnezar und viele andere, sowohl Städte als auch Einzelpersonen, sehen wir mit Strafe heimgesucht.
— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 15 über 1. Timotheus (PG 62:637), https://www.newadvent.org/fathers/230615.htm
Das größere Ärgernis ist nicht, dass jemand öffentlich zurechtgewiesen wird. Das größere Ärgernis ist, dass alle das Vergehen kennen und niemand ein Wort sagt.
Der heilige Augustinus befasst sich mit genau dieser Frage. In einer Predigt, die ganz der Auflösung des scheinbaren Widerspruchs zwischen Matthäus 18,15 („weise ihn unter vier Augen zurecht”) und 1. Timotheus 5,20 („die da sündigen, weise zurecht vor allen”) gewidmet ist, stellt Augustinus den scheinbaren Widerspruch in seiner schärfsten Form dar und gibt dann die Antwort:
Jene Sünden sind vor allen zu tadeln, die vor allen begangen werden; sie sind im Verborgenen zu tadeln, die im Verborgenen begangen werden. Unterscheide die Zeiten, und die Schrift ist mit sich selbst in Einklang.
— Hl. Augustinus, Predigt 82 (Ben.) zu Mt 18,15, https://www.newadvent.org/fathers/160332.htm
Wenn die Sünde im Verborgenen geschieht, tadle sie im Verborgenen. Wenn die Sünde öffentlich und offenkundig ist, tadle sie öffentlich, damit der Sünder gebessert werde; und „damit auch die übrigen Furcht haben.”
— Hl. Augustinus, Predigt 83 (Ben.) zu 1 Tim 5,20, https://www.newadvent.org/fathers/160333.htm
Die Art der Zurechtweisung entspricht der Art des Vergehens. Der heilige Johannes Chrysostomos formulierte dieses Prinzip aus dem Osten; der heilige Augustinus formalisierte es im Westen. Die Ökumenischen Konzilien wandten es ausnahmslos an.
Wer Matthäus 18 gegen eine öffentliche Widerlegung öffentlicher Häresie anführt, wendet mit besten Absichten die Schrift falsch an. Sie benutzen eine Stelle über private zwischenmenschliche Versöhnung, um öffentlichen Lehrirrtum vor Prüfung abzuschirmen. Der heilige Augustinus sah genau diese Verwirrung voraus und beantwortete sie vor fünfzehn Jahrhunderten. „Weise ihn unter vier Augen zurecht” war nie das, was die Väter über öffentlichen Lehrirrtum lehrten.
Der Apostel Paulus lebte dies selbst vor. In Antiochien hatte Petrus frei mit den Heidenchristen gegessen, bis bestimmte jüdische Gläubige aus Jerusalem eintrafen. Petrus zog sich daraufhin von den Heiden zurück, aus Furcht vor dem, was diese Besucher denken könnten, und die anderen jüdischen Christen folgten seinem Beispiel. Paulus nahm ihn nicht beiseite. Er stellte ihn vor allen zur Rede:
Ich widerstand ihm ins Angesicht, weil er sich ins Unrecht gesetzt hatte. Vor allen sprach ich zu Kephas: „Wenn du als Jude nach Art der Heiden lebst und nicht nach Art der Juden, wie kannst du dann die Heiden zwingen, nach jüdischer Art zu leben?”
— Gal 2,11.14[4]
Paulus gab Petrus keine vorherige private Warnung. Er stellte ihn sofort und öffentlich zur Rede. Der heilige Johannes Chrysostomos kommentiert diese Stelle: Paulus „spricht vor allen, damit die Zuhörer dadurch aufgeschreckt werden” (Kommentar zum Galaterbrief, Kapitel 2). Die Öffentlichkeit der Zurechtweisung war beabsichtigt: Sie diente dazu, die ganze Gemeinde zu belehren, nicht nur Petrus persönlich zu korrigieren.
Die Väter folgten dem apostolischen Vorbild. Im Jahr 428 n. Chr. wurde Nestorius Patriarch von Konstantinopel und begann öffentlich zu leugnen, dass die Jungfrau Maria zu Recht Theotokos (Gottesgebärerin) genannt werden könne. Eusebius von Doryläum, ein Laie und Jurist in Konstantinopel, erhob sich während einer von Nestorius’ eigenen Predigten und widerlegte ihn öffentlich auf der Stelle, verfasste dann ein schriftliches Dokument (Contestatio) und verbreitete es in der ganzen Stadt (Sokrates Scholastikos, Kirchengeschichte VII.32; Akten des Konzils von Ephesus, Sitzung I). Er suchte keine Privataudienz beim Patriarchen. Er wurde später Bischof von Doryläum. Das Konzil von Ephesus (431 n. Chr.) bestätigte das Urteil, dass Nestorius’ Lehre öffentlich beantwortet werden musste.
Der heilige Kyrill von Alexandrien ging denselben Weg. Seine Zwölf Anathematismen gegen die Lehre des Nestorius wurden seinem Dritten Brief an Nestorius beigefügt (PG 77:105-122), als förmliches kirchliches Ultimatum gesandt und in die Akten des Konzils von Ephesus aufgenommen. Kyrill behandelte die Angelegenheit nicht als private Beschwerde, die Geheimhaltung erforderte. Er beantwortete sie als öffentliche Lehre, die die ganze Kirche skandalisiert hatte, und das Konzil nahm seine Antwort als solche an.
Nirgends in der patristischen Behandlung der Häresie wird Matthäus 18 jemals angeführt. Nicht in den Homilien des heiligen Johannes Chrysostomos über Titus, nicht in den Briefen des heiligen Theodor Studites gegen den Ikonoklasmus, nicht in den konziliaren Kanones.
Das Dritte Konzil von Konstantinopel (681 n. Chr.) belegte Patriarch Sergius von Konstantinopel und seine Nachfolger wegen der Häresie des Monotheletismus (der Lehre, Christus habe nur einen Willen) mit dem Anathema und verurteilte sie namentlich in einem förmlichen Dekret ohne vorhergehende abgestufte private Zurechtweisung. Das Konzil in Trullo (692 n. Chr.) bestätigte diese Verurteilungen. In beiden Fällen behandelten die Konzilsväter öffentlichen Lehrirrtum als eine öffentliche Angelegenheit, die ein öffentliches Urteil erfordert.
Das völlige Schweigen über Matthäus 18 in dieser gesamten patristischen und konziliaren Literatur ist für sich genommen aufschlussreich.
„Aber ist öffentliche Zurechtweisung nicht falsch?”
Der heilige Maximus der Bekenner begegnete diesem Argument in seiner extremsten Form. Bei seinem Prozess führte ein Beamter namens Troilos die Logik des „Sag es ihm privat” bis zu ihrem Endpunkt: nicht nur private Zurechtweisung, sondern privater Glaube ohne jede öffentliche Zurechtweisung. „Glaube, was du willst, in deinem eigenen Herzen”, sagte ihm Troilos. „Niemand kümmert sich darum und verbietet es dir, nur stifte keine Unruhe.” Der heilige Maximus antwortete:
Das Heil hängt nicht allein vom Glauben des Herzens ab. Höre die Worte des Herrn: „Wer immer mich vor den Menschen verleugnet, den werde auch ich verleugnen vor meinem Vater, der in den Himmeln ist” [Mt 10,33]. Der heilige Apostel ermahnt uns ebenfalls mit den Worten: „Denn mit dem Herzen glaubt man zur Gerechtigkeit, und mit dem Mund bekennt man zum Heil” [Röm 10,10]. Wenn Gott und die Propheten und Apostel gebieten, dass das große Geheimnis des Glaubens, das der Welt das Heil bringt, verkündet werden soll, dann wird unser Heil und das der anderen gehindert, wenn die Verkündigung des Glaubens verboten wird.
— Hl. Maximus der Bekenner, in Der Große Synaxarist der Orthodoxen Kirche, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 849
Hier endet das Argument des „Behalte es für dich”: in der Forderung nach Schweigen. Jede Stufe auf der Leiter von „weise ihn öffentlich zurecht” über „sag es ihm privat” bis zu „glaube einfach still” führt auf denselben Boden: Störe nicht den Frieden. Und der heilige Maximus zeigt, dass dieser Boden soteriologisch ist: „Unser Heil und das der anderen wird gehindert, wenn die Verkündigung des Glaubens verboten wird.”
Als ein anderer Beamter den heiligen Maximus dann beschuldigte, durch sein öffentliches Reden die Kirche zu zerreißen, „bestritt Vater Maximus, dass die Worte der Heiligen Schrift und der heiligen Väter die Kirche zerreißen” (Synaxarist, Januar, S. 856). Der Vorwurf, öffentliche Zurechtweisung verursache Spaltung, ist das Spiegelbild der Forderung nach Schweigen: Zuerst sagen sie „behalte es für dich”, und wenn man dennoch spricht, sagen sie „du spaltest uns”. Der heilige Maximus beantwortete beides.
„Aber es ist anmaßend, Hierarchen zu beurteilen.” Wie der heilige Johannes Chrysostomos in seiner Homilie 34 über den Hebräerbrief klarstellte, und wie in der Einleitung dargelegt, bezieht sich „richtet nicht” auf Fragen des Lebenswandels, nicht auf Fragen des Glaubens. In Bezug auf Häresie lehrt der heilige Johannes Chrysostomos das Gegenteil: Wenn ein Anführer im Glauben verdorben ist, „fliehe und meide ihn”.
Es ist den Gläubigen verboten, die persönlichen Sünden und den Lebenswandel eines Menschen zu beurteilen. Sie sind aufgefordert, Häresie zu erkennen und vor ihr zu fliehen. Dieses Buch tut das Letztere, nicht das Erstere.
Der heilige Johannes Chrysostomos wusste aus bitterer Erfahrung, dass Kleriker katastrophal versagen können. Aus dem Exil schreibend, nachdem er von korrupten Bischöfen und kaiserlicher Macht vertrieben worden war, riet er denen, die an dem Erlebten Anstoß nahmen:
Lasst euch durch nichts davon skandalisieren, weder durch den Priester, der nun schlecht geworden ist und die Herde wilder als jeder Wolf anfällt, noch durch die Machthaber, die große Grausamkeit zeigen.
— Hl. Johannes Chrysostomos, Über die Vorsehung Gottes, Kapitel 20 (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2015), S. 132
„Ihr entblößt die Schande der Kirche.” Manche haben versucht, Kritik zum Schweigen zu bringen, indem sie die Geschichte von Noah und Ham anführten. 1992 argumentierte die Zeitschrift Grad Kitezh, herausgegeben vom Donskoi-Kloster, dessen Abt Patriarch Alexius II. war, dass das Aufdecken der Schwächen der Kirche „hamitisches” Verhalten sei: So wie Ham seinen Vater entehrte, indem er seine Blöße aufdeckte, so entehrten jene, die hierarchische Sünde aufdecken, die Kirche.[5] Die Redakteure von Orthodox Life im Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit (Jordanville) antworteten mit einer entscheidenden Unterscheidung:
Die Sünde Noahs war eine persönliche Schwäche und sollte natürlich im selben Geist der Liebe bedeckt werden, den der Herr der Frau im Evangelium zeigte, die beim Ehebruch ertappt wurde. Die Sünde des Metropoliten Sergius und aller Gleichgesinnten, einschließlich des gegenwärtigen Patriarchen Alexius II., ist nicht nur eine persönliche Sünde, sondern eine, die das Leben der Kirche betrifft. Der Herr berührte die persönlichen Sünden der religiösen Führer seiner Zeit nicht, war aber unbarmherzig in der Aufdeckung ihrer Verfälschung des Gesetzes Gottes.
— „Let Not Your Heart Be Troubled,” Orthodox Life, Jg. 42, Nr. 1 (Januar-Februar 1992), S. 7-8. Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Jordanville.
Der Vergleich versagt: Noahs Trunkenheit war eine persönliche Schwäche. Die Kollaboration des Sergius und die dokumentierten Häresien Kyrills betreffen das Leben der Kirche. Der Herr bedeckte persönliche Sünden, war aber unbarmherzig in der Aufdeckung von Verfälschungen des Gesetzes Gottes.
Denkt nicht, dass ich die Absicht habe, menschliche Schwäche und Sünde in göttlichen Einrichtungen zu verbergen. Nein! Missbräuche und Sünden der Menschen in göttlichen Einrichtungen aufzudecken ist ein Zeichen der Ehrfurcht vor dieser Einrichtung; es ist ein Weg, jene Dinge, die von Gott der Obhut der Menschen anvertraut wurden, in ihrem gebührenden Zustand der Heiligkeit zu bewahren.
— Hl. Ignatij Brjantschaninow, Das Feld, S. 296
„Aber wer bist du, einen Patriarchen zu kritisieren?” Die Heiligen beantworten diese Frage unmittelbar.
Jeder Mensch hat das Recht zu sprechen und seine Meinung kundzutun; niemand sollte aus Furcht schweigen, um einem Vorgesetzten zu schmeicheln oder weil er auf gutem Fuße mit dem Erzbischof oder dem Abt stehen will.
— Hl. Paisios vom Berg Athos, Geistliche Ratschläge, Bd. 1: Mit Schmerz und Liebe für den heutigen Menschen, S. 365-366
Bei der Erörterung der Wahrheit ist die Würde der Personen nicht zu berücksichtigen.
— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 1 über den Galaterbrief
Wann immer ein Hierarch vom Weg der Orthodoxie abweicht und schamlos, öffentlich etwas predigt, das nicht mit dem orthodoxen Glauben übereinstimmt, muss das Volk nicht nur gegen die Abweichung protestieren, sondern jede geistliche Beziehung zu dem abweichenden Hierarchen beenden.
— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christen der letzten Zeiten, S. 79
„Lasst uns auf unsere eigenen Seelen achten” ist die „Geige” schlechter geistlicher Väter, die das fromme griechische Volk entmannt haben…
— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christen der letzten Zeiten, S. 78
Metropolit Anastassij (Gribanowskij), Erster Hierarch der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland von 1936 bis 1964, gab dieses Gebot 1906:
Wenn ihr Falschheit und Heuchelei seht, entlarvt sie vor allen, selbst wenn sie in Purpur und feine Leinwand gekleidet sind.
— Metropolit Anastassij, Rede bei der Nominierung des Bischofs von Serpuchow (1906), zitiert in Professor I. M. Andrejew, Ist die Gnade Gottes in der Sowjetkirche gegenwärtig?, S. 38
„Purpur und feine Leinwand” sind die Gewänder von Bischöfen und Patriarchen. Metropolit Anastassij, der später die ROKA durch die dunkelsten Jahre der sowjetischen Verfolgung führen sollte, gebot: Entlarvt Falschheit selbst dort. Kein Rang gewährt Immunität vor Aufdeckung.
Die Zurechtweisung ist bereits erfolgt
Private Zurechtweisung setzt Unwissenheit voraus. Patriarch Kyrill weiß, was er gesagt hat.
Dieses Buch erhebt keine Vorwürfe geheimer Verbrechen und stützt sich nicht auf umstrittene Quellen aus zweiter Hand. Jede zentrale Behauptung ist durch Patriarch Kyrills eigene offizielle Veröffentlichungen auf seinen eigenen Servern dokumentiert. Er hat diese Worte geschrieben. Er hat sie veröffentlicht. Er hat sie durchgesetzt: Priester wurden des Amtes enthoben, weil sie sich weigerten, seine Kriegsgebete zu verlesen, und ein Priestermönch, der die Invasion verurteilte, wurde vom Staat zu drei Jahren Gefängnis verurteilt. Private Zurechtweisung ergibt Sinn, wenn es etwas gibt, das die Person nicht weiß und aufnehmen könnte. Es gibt nichts, worüber man ihn zu informieren hätte. Die Frage ist nicht, ob er weiß, was er gelehrt hat. Die Frage ist, ob die Gläubigen es wissen.
Bischöfliche Zurechtweisung ist bereits versucht worden. Metropolit Onuphrius von Kiew verurteilte die Invasion vom ersten Tag an als „Bruderkrieg, der vor Gott keine Rechtfertigung hat”. Metropolit Eugen von Estland, ein Hierarch von Moskaus eigenem Patriarchat, widersprach Kyrills Lehre über die Sündenvergebung für Soldaten öffentlich. Die Ukrainische Orthodoxe Kirche beschloss auf einem Konzil, sein liturgisches Gedenken einzustellen. Dies sind Bischöfe, die förmliche Zurechtweisung in kanonischen Versammlungen üben. Die Zurechtweisung ist erfolgt, auf der höchstmöglichen Ebene, ohne Wirkung.
Wenn bischöfliche Zurechtweisung erfolgt und abgelehnt worden ist, bleibt als einziger Weg, die Gläubigen unmittelbar zu informieren. Dieses Buch existiert, weil die Gläubigen ein Recht haben zu erfahren, warum.
Griechisches Original: “᾿Εὰν δὲ ἁμαρτήσῃ εἰς σὲ ὁ ἀδελφός σου, ὕπαγε καὶ ἔλεγξον αὐτὸν μεταξὺ σοῦ καὶ αὐτοῦ μόνου· ἐάν σου ἀκούσῃ, ἐκέρδησας τὸν ἀδελφόν σου· ἐὰν δὲ μὴ ἀκούσῃ, παράλαβε μετὰ σοῦ ἔτι ἕνα ἢ δύο, ἵνα ἐπὶ στόματος δύο μαρτύρων ἢ τριῶν σταθῇ πᾶν ῥῆμα.” ↩
Griechisches Original: “τοὺς ἁμαρτάνοντας ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε, ἵνα καὶ οἱ λοιποὶ φόβον ἔχωσι.” ↩
Griechisches Original: “ἀντεχόμενον τοῦ κατὰ τὴν διδαχὴν πιστοῦ λόγου, ἵνα δυνατὸς ᾖ καὶ παρακαλεῖν ἐν τῇ διδασκαλίᾳ τῇ ὑγιαινούσῃ καὶ τοὺς ἀντιλέγοντας ἐλέγχειν. Εἰσὶ γὰρ πολλοὶ καὶ ἀνυπότακτοι, ματαιολόγοι καὶ φρεναπάται, μάλιστα οἱ ἐκ περιτομῆς, οὓς δεῖ ἐπιστομίζειν, οἵτινες ὅλους οἴκους ἀνατρέπουσι διδάσκοντες ἃ μὴ δεῖ αἰσχροῦ κέρδους χάριν. εἶπέ τις ἐξ αὐτῶν ἴδιος αὐτῶν προφήτης· Κρῆτες ἀεὶ ψεῦσται, κακὰ θηρία, γαστέρες ἀργαί. ἡ μαρτυρία αὕτη ἐστὶν ἀληθής. δι᾽ ἣν αἰτίαν ἔλεγχε αὐτοὺς ἀποτόμως, ἵνα ὑγιαίνωσιν ἐν τῇ πίστει,” ↩
Griechisches Original: “῞Οτε δὲ ἦλθε Πέτρος εἰς ᾿Αντιόχειαν, κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην, ὅτι κατεγνωσμένος ἦν. … ἀλλ᾽ ὅτε εἶδον ὅτι οὐκ ὀρθοποδοῦσι πρὸς τὴν ἀλήθειαν τοῦ εὐαγγελίου, εἶπον τῷ Πέτρῳ ἔμπροσθεν πάντων· εἰ σὺ ᾿Ιουδαῖος ὑπάρχων ἐθνικῶς ζῇς καὶ οὐκ ἰουδαϊκῶς, τί τὰ ἔθνη ἀναγκάζεις ἰουδαΐζειν;” ↩
Priestermönch Tichon, „Die Reliquien des hl. Tichon”, Grad Kitezh (Donskoi-Kloster, Moskau), Osterausgabe, 1992. ↩