Anerkennung römisch-katholischer Heiliger und heiliger Stätten
Patriarch Kyrill hat öffentlich römisch-katholische Heiligkeit gepriesen und Verehrungsgegenstände aus Rom entgegengenommen. Manche mögen dies als Diplomatie abtun, doch die Frage, ob Heilige außerhalb der Orthodoxie existieren, ist keine Frage der Diplomatie: sie ist eine Frage der Soteriologie (der Lehre vom Heil).
Wer dies für unwichtig hält, sagt damit, dass ihm die Lehren der Kirche nicht wichtig sind.
Bevor untersucht wird, was Patriarch Kyrill getan hat, muss die Lehre der Kirche über Heiligkeit außerhalb der Orthodoxie dargelegt werden und warum dies für das Heil von Bedeutung ist.
A. Was die Heiligen lehren
Die Orthodoxe Kirche lehrt, dass nur die Orthodoxie Heilige hat. Der Grund ist soteriologischer Natur. Wenn Römisch-Katholische Heilige haben und wenn man außerhalb der Orthodoxie geheiligt werden und in den Himmel gelangen kann, dann gibt es keinen Grund und keine Notwendigkeit, zur Orthodoxie zu konvertieren und sich dem einen Leib Christi anzuschließen; man kann einfach heterodox bleiben und gerettet werden. Dies würde dann das Glaubensbekenntnis und viele andere theologische Lehren der Kirche und der Heiligen Schrift entkräften.
Kein Heiliger und kein Starez der Orthodoxen Kirche lehrt dies, und kein treuer orthodoxer Priester würde heterodoxen Suchenden sagen, dass sie das Heil erlangen können, während sie heterodox bleiben.
Die Vorstellung, die Heterodoxen hätten Heilige oder wir müssten dies aus irgendeiner Vorstellung von Diplomatie zugeben, ist eine große und böse Lehre. Warum? Weil sie Menschen davon abhält, sich dem rettenden Leib Christi anzuschließen, der die Orthodoxie ist, außerhalb derer es kein Heil gibt (extra ecclesiam nulla salus), wie der heilige Cyprian von Karthago lehrt.
Wie wir in Chapter 3 „Der selektive Maßstab: Havanna vs. Kreta” dargelegt haben: Wenn sie Heilige haben, haben sie Gnade; wenn sie Gnade haben, haben sie gültige Sakramente; wenn sie gültige Sakramente haben, warum sind wir dann getrennt? Die logische Konsequenz der Anerkennung römisch-katholischer Heiliger ist die vollständige Zerstörung der orthodoxen Ekklesiologie selbst.
Diese falschen Vorstellungen und Sentimentalismen stammen gewöhnlich von ökumenistisch gesinnten orthodoxen Christen und sind genau der Grund, warum unsere Heiligen den Ökumenismus als eine Häresie über allen anderen Häresien betrachteten.
Alles Pseudo-Christentum, alle diese Pseudo-Kirchen, sind nichts als eine Häresie nach der anderen. Ihr gemeinsamer evangelischer Name lautet: Pan-Häresie.
— Hl. Justin Popović, Orthodox Faith and Life in Christ (Orthodoxer Glaube und Leben in Christus), S. 169
Erzbischof Vitaly von Montreal nannte den Ökumenismus in seinem Kommentar zum ROKA-Anathema gegen den Ökumenismus (vollständig zitiert in Chapter 7) „die Häresie der Häresien” und „die verderblichste aller Häresien, denn sie hat alle Häresien versammelt, die es gibt oder je gegeben hat.”
Über Heiligkeit außerhalb der Kirche
Wenn Häresie von Gott entfremdet, dann können Häretiker keine Heiligen sein. Der heilige Markos von Ephesus, die Säule der Orthodoxie, der allein die Unterzeichnung der falschen Union von Florenz verweigerte, erklärte:
Wir haben uns als erste von ihnen getrennt, oder vielmehr: wir haben sie vom gemeinsamen Leib der Kirche getrennt und abgeschnitten … es ist klar, dass sie Häretiker sind, und wir haben sie als Häretiker abgeschnitten.
— Hl. Markos von Ephesus, Enzyklika, griechischer Text Scribd; engl. Übers. Archimandrit Amwrossi (Pogodin), https://www.orthodoxethos.com/post/the-encyclical-letter-of-saint-mark-of-ephesus[1]
Wenn die Lateiner Häretiker sind, dann können sie nach der bereits dargelegten patristischen Lehre keine Heiligen haben. Der heilige Hilarion Troitzki aus Russland formuliert dies mit Klarheit:
Ohne die Kirche gibt es kein Christentum; es gibt nur die christliche Lehre, die für sich allein den „gefallenen Adam nicht erneuern” kann. […] Es liegt auf der Hand, dass ohne Letzteres die bloße abstrakte Übereinstimmung mit der christlichen Lehre völlig nutzlos ist und dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt.
— Hl. Hilarion Troitzki, Christianity or the Church? (Christentum oder die Kirche?)
Ohne die Kirche gibt es kein Christentum und kein Heil. In seiner eingehenden Studie der alten Ekklesiologie zeigt der heilige Hilarion, dass die Väter dieses Prinzip ausnahmslos anwandten:
Es gibt kein Heil außerhalb der Kirche. Besondere Gnadenenergien sind zum Heil notwendig, und diese können nur in der Kirche erlangt werden. Die Kirche ist wie eine Gnadenoase, umgeben von einer völlig unfruchtbaren Wüste. Außerhalb der Kirche zu sein bedeutet, ohne Gnade zu sein, ohne den Heiligen Geist, und dies betrifft den Heiden, den Häretiker und den Schismatiker gleichermaßen. Sie alle sind gleichermaßen ohne Gnade, weil sie außerhalb der Kirche stehen.
— Hl. Hilarion Troitzki, On the Dogma of the Church (Über das Dogma der Kirche), Fünfter Aufsatz
„Den Heiden, den Häretiker und den Schismatiker gleichermaßen.” Keine Abstufungen, keine teilweise Gnade, kein „nicht vollständig der Gnade beraubt.” Wenn der Häretiker genauso ohne Gnade ist wie der Heide, dann kann der Häretiker ebenso wenig Heilige haben wie der Heide.
Das patristische Zeugnis ist einmütig: selbst das Martyrium kann diejenigen, die außerhalb der Kirche stehen, nicht retten (siehe Chapter 17). Wenn das Martyrium um Christi Namens willen nicht retten kann, wie viel weniger dann gewöhnliche Tugend?
Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg, Kompilator des Pedalion (Steuerruder), der maßgeblichen Sammlung orthodoxen Kirchenrechts, stellt fest, dass die Lateiner keine gültigen Sakramente besitzen. Ihre Taufe geht von einem Priestertum aus, das nicht existiert, was sie weit schlimmer als nur irregulär macht:
Wir sagen, dass die Taufe der Lateiner eine pseudonyme Taufe ist, und aus diesem Grund ist sie weder nach dem Maßstab der Akribie noch nach dem der Oikonomia annehmbar. Sie ist nach dem Maßstab der Akribie nicht annehmbar, erstens, weil sie Häretiker sind.
— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, The Rudder (Pedalion) (Das Steuerruder), Kommentar zum Apostolischen Kanon 46[2]
Der heilige Nikodemos formuliert das diesem Urteil zugrundeliegende Prinzip:
Häretiker haben kein Priestertum; daher sind die von ihnen vollzogenen Riten profan und der Gnade und Heiligung beraubt.
— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, The Rudder (Pedalion) (Das Steuerruder), Anmerkung zum Apostolischen Kanon 68[3]
Im selben Kommentar beruft sich der heilige Nikodemos auf den heiligen Markos von Ephesus, der auf dem Konzil von Florenz erklärte: „Wir haben uns von den Lateinern aus keinem anderen Grund getrennt als dem, dass sie nicht nur Schismatiker, sondern auch Häretiker sind.” Dann zitiert er den „großen Ekklesiarchen” Silvester Syropoulos: „Der Unterschied der Lateiner ist Häresie, und so hielten es unsere Vorfahren.” Und er zitiert Patriarch Dositheos von Jerusalem, den der heilige Nikodemos „die Geißel des Papstes” (ὁ παπομάστιξ) nennt und dessen Widerlegungen der lateinischen Häresien ganze Bände füllen.
In einem anderen Abschnitt des Steuerruders, im Kommentar zu den Kanones des Konzils von Konstantinopel (879–880), zieht der heilige Nikodemos die kanonische Schlussfolgerung aus diesen patristischen Urteilen:
Dies geschah, als die römische Kirche weder im Glauben irrte noch mit uns Griechen uneins war. Jetzt aber haben wir keine Einheit und keine Gemeinschaft mit ihr, aufgrund der häretischen Dogmen, in die sie verfallen ist.
— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, The Rudder (Pedalion) (Das Steuerruder), Kommentar zu den Kanones des Konzils von Konstantinopel (879–880)[4]
Keine Einheit. Keine Gemeinschaft. Nicht von einem Polemiker oder einem Eiferer, sondern vom Kompilator des orthodoxen Kirchenrechts.
Wenn Häretiker kein Priestertum haben und die von ihnen vollzogenen Riten „der Gnade und Heiligung beraubt” sind, dann können sie keine Heiligen haben. Heiligkeit erfordert Gnade; der Kompilator des orthodoxen Kirchenrechts sagt, sie haben keine.
Vater Seraphim Rose wandte dieses Prinzip direkt auf Franz von Assisi an, der von der Römisch-Katholischen Kirche als „Heiliger” betrachtet wird:
Das neue „persönliche” Konzept der Heiligkeit (Franziskus von Assisi), das für die Orthodoxie unannehmbar ist und das die spätere westliche „Mystik” und schließlich die unzähligen Sekten und pseudo-religiösen Bewegungen der Neuzeit hervorgebracht hat … Die Ursache dieser Veränderung ist etwas, das einem römisch-katholischen Gelehrten nicht ersichtlich sein kann: es ist der Verlust der Gnade, der auf die Trennung von der Kirche Christi folgt.
— Vater Seraphim Rose, „Orthodoxy in 6th-Century Gaul”, The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 1 (72), Januar–Februar 1977
Wenn Vater Seraphim Rose recht hat, dass die Heiligkeit des Franziskus „für die Orthodoxie unannehmbar” ist aufgrund „des Verlusts der Gnade, der auf die Trennung von der Kirche Christi folgt”, dann bedeutet die Annahme der Reliquien des Franziskus von Assisi, die Überreste eines Gnadenlosen als heilig anzunehmen. Einen nachschismatischen lateinischen „Heiligen” zu verehren, heißt zu bekennen, dass Gnade außerhalb der Orthodoxen Kirche existiert. Dies ist ein ekklesiologisches Bekenntnis darüber, wo die Kirche ist und wo die Gnade wohnt, keine Frage der Diplomatie oder Höflichkeit, wie manche es gerne darauf reduzieren.
Was die Annahme von Reliquien bedeutet
Reliquien als heilig anzunehmen bedeutet zu bekennen, dass göttliche Gnade im Leib der Person wohnt und dass sie nun bei Gott unter den Heiligen ist. Der heilige Johannes von Damaskus erklärt:
Diese sind zu Schatzkammern und reinen Wohnstätten Gottes geworden: Denn Ich will in ihnen wohnen, sprach Gott, und in ihnen wandeln, und Ich will ihr Gott sein … Ferner teilt uns der Apostel mit, dass Gott selbst in ihren Leibern in geistlicher Weise wohnte, indem er sagte: Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Tempel des in euch wohnenden Heiligen Geistes sind? … Gewiss müssen wir also den lebendigen Tempeln Gottes, den lebendigen Zelten Gottes, Ehre erweisen.
— Hl. Johannes von Damaskus, Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens, Buch IV, Kapitel 15, https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_IX/John_of_Damascus/An_Exact_Exposition_of_the_Orthodox_Faith/Book_IV/Chapter_15
Die Reliquien des Franziskus von Assisi als heilige Reliquien anzunehmen, heißt zu bekennen, dass er eine „Schatzkammer und reine Wohnstätte Gottes” ist, dass „Gott selbst in seinem Leib wohnte” und dass er ein „lebendiger Tempel Gottes” ist. Doch die Heiligen lehren, dass das Heiligkeitskonzept des Franziskus „für die Orthodoxie unannehmbar” ist aufgrund „des Verlusts der Gnade, der auf die Trennung von der Kirche folgt.” Beide Positionen können nicht gleichzeitig wahr sein.
B. Die Beweislage
„Berühmte katholische Heilige”
In seinem Gruß an den neuen Papst im Jahr 2013 schrieb Patriarch Kyrill:
При восшествии на папский престол Вы избрали имя Франциск, которое напоминает об известных святых Католической Церкви, явивших пример жертвенного посвящения себя страждущим людям и ревностной проповеди Евангелия.
Bei Ihrer Inthronisation auf den päpstlichen Stuhl haben Sie den Namen Franziskus gewählt, der an berühmte Heilige der Katholischen Kirche erinnert, die ein Beispiel der aufopfernden Hingabe an die leidenden Menschen und der eifrigen Verkündigung des Evangeliums gaben.
— Patriarch Kyrill, Gruß Seiner Heiligkeit Patriarch Kyrills an den neuen Primas der Römisch-Katholischen Kirche, https://mospat.ru/ru/news/52935/
Der Patriarch von Moskau bestätigt öffentlich, dass die Römisch-Katholische Kirche „berühmte Heilige” habe.
Patriarch Kyrill meinte diese Worte. Drei Jahre später handelte er nach dieser Überzeugung.
Annahme von Reliquien des Franziskus von Assisi

Im November 2016 überbrachte Kardinal Kurt Koch Patriarch Kyrill im Auftrag von Papst Franziskus eine Reliquie des Franziskus von Assisi, anlässlich der Feierlichkeiten zu Kyrills 70. Geburtstag im Danilow-Kloster in Moskau. Die Begleitbotschaft des Papstes lautete:
Indem ich erneut meinen Dank für das Geschenk eines Teils der heiligen Reliquien des heiligen Seraphim von Sarow zum Ausdruck bringe, freue ich mich, Ihnen ein Stück der Reliquien des heiligen Franziskus von Assisi, meines himmlischen Beschützers, zu überreichen.
— Papst Franziskus an Patriarch Kyrill, https://interfax.com/newsroom/top-stories/30024/
Vater Seraphim Rose lehrte, dass die Heiligkeit des Franziskus von Assisi „für die Orthodoxie unannehmbar” ist aufgrund „des Verlusts der Gnade, der auf die Trennung von der Kirche Christi folgt.” Patriarch Kyrill nahm seine Reliquien als heilig an. Wenn Franziskus ein Heiliger ist, impliziert das nicht, dass Patriarch Kyrill glaubt, auch seine Ruhestätte müsse heiliger Boden sein?
Natürlich ist genau dies, was Kyrill bestätigt.
Eine römisch-katholische Basilika „so heilig wie der Berg Athos”

Im Dezember 2015, zwei Monate vor Havanna, traf Patriarch Kyrill römisch-katholische Vertreter der Basilika des heiligen Nikolaus in Bari und erklärte:
Для русских православных людей Бари — это такое же святое место, как Афон или святые места в Палестине.
Für russisch-orthodoxe Menschen ist Bari ein ebenso heiliger Ort wie der Athos oder die heiligen Stätten in Palästina.
— Patriarch Kyrill, Treffen mit römisch-katholischen Vertretern aus Bari, 2. Dezember 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Patriarch Kyrill erhebt eine römisch-katholische Basilika auf dieselbe Stufe wie den Berg Athos. Dies ist eine astronomische Aussage. Er fuhr fort:
Одно дело, когда богословы за столом обсуждают богословские вопросы, а другое — когда народ вступает в контакт с нашими западными братьями, причем в святом месте. Очень важно не только богословски воспринимать наши двусторонние отношения, но еще и сердцем чувствовать друг друга.
Es ist eine Sache, wenn Theologen am Tisch theologische Fragen erörtern, und eine andere, wenn das Volk mit unseren westlichen Brüdern in Kontakt tritt, und zwar an einem heiligen Ort. Es ist sehr wichtig, unsere bilateralen Beziehungen nicht nur theologisch wahrzunehmen, sondern einander auch mit dem Herzen zu fühlen.
— Patriarch Kyrill, Treffen mit römisch-katholischen Vertretern aus Bari, 2. Dezember 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Dies ist ein wiederkehrendes Thema bei Patriarch Kyrill: Theologische Unterscheidungen zählen weniger als emotionale Einheit.
„Die Katholische Kirche bewahrt die evangelischen Werte”
Beim selben Treffen bestätigte Kyrill die geistliche Sendung der Römisch-Katholischen Kirche:
Успехи вашей миссии среди итальянского народа имеют значение, превышающее рамки итальянской паствы. Это имеет огромное значение для того, чтобы содействовать укреплению отношений между нашими Церквами… Поэтому для нас очень важно, что Католическая Церковь хранит те евангельские ценности, которые сохраняет и Русская Православная Церковь. А для паломников наших это означает, что в Бари они ощущают себя, как дома, что они чувствуют себя среди братьев и сестер.
Der Erfolg Ihrer Mission unter dem italienischen Volk hat eine Bedeutung, die über den Rahmen der italienischen Herde hinausgeht. Dies hat enorme Bedeutung für die Förderung und Stärkung der Beziehungen zwischen unseren Kirchen … Daher ist es für uns sehr wichtig, dass die Katholische Kirche jene evangelischen Werte bewahrt, die auch die Russische Orthodoxe Kirche bewahrt. Und für unsere Pilger bedeutet dies, dass sie sich in Bari wie zu Hause fühlen, dass sie sich unter Brüdern und Schwestern fühlen.
— Patriarch Kyrill, Treffen mit römisch-katholischen Vertretern aus Bari, 2. Dezember 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Man beachte die Sprache. Patriarch Kyrill spricht von „unseren Kirchen” im Plural. Wie in Chapter 2 dargelegt, gibt es nur eine Kirche und einen Leib Christi, sodass wir dieselbe Häresie der „Branchentheorie” sehen, die in der Erklärung von Havanna vertreten wird.
Patriarch Kyrill erklärt, Pilger fühlten sich in Bari wie zu Hause, sie seien „Brüder und Schwestern” mit den Römisch-Katholischen, und betont die Stärkung der Beziehung zwischen „Kirchen”, ohne die Bekehrung irgendjemandes zur Orthodoxie zu erwähnen.
Welche „evangelischen Werte” bewahrt die Katholische Kirche? Und was bewahrt die Katholische Kirche, das die Russische Orthodoxe Kirche ebenfalls bewahrt? Diese Aussage allein sollte ernste Reaktionen der orthodoxen Gläubigen hervorrufen.

Patriarch Kyrill schloss, indem er der Römisch-Katholischen Kirche Erfolg in ihrer pastoralen Sendung wünschte:
…чтобы, несмотря ни на какие соблазны и искушения, итальянский народ хранил веру в сердце.
…damit das italienische Volk trotz aller Versuchungen und Prüfungen den Glauben im Herzen bewahre.
— Patriarch Kyrill, Treffen mit römisch-katholischen Vertretern aus Bari, 2. Dezember 2015. https://mospat.ru/news/49956/
Wenn die Römisch-Katholische Kirche häretisch ist, wie die Orthodoxe Kirche lehrt, warum sollte ein orthodoxer Patriarch ihr dann Erfolg in ihrer Mission wünschen? Häretiker haben keine Mission, wenn sie selbst außerhalb des rettenden Glaubens stehen. Die orthodoxe Mission besteht darin, sie zu bekehren.
Die Frucht dieser Aussagen ließ nicht lange auf sich warten.
Die Reliquienüberführung: „Frucht” von Havanna

Eine der „Früchte” der Vereinbarungen von Havanna war die Überführung der Reliquien des heiligen Nikolaus von der Basilika in Bari nach Moskau und St. Petersburg im Mai–Juni 2017:
Eine der Früchte der auf Kuba erzielten Vereinbarungen war ein Ereignis von größter Bedeutung für unsere gesamte Kirche: die Überführung der Reliquien des heiligen Nikolaus von Myra in Lykien von Bari nach Moskau und St. Petersburg im Mai–Juli 2017. Während des Aufenthalts der Reliquien in Russland verehrten sie mehr als 2 Millionen Menschen …
— Moskauer Patriarchat, „Das innere Leben und die äußere Tätigkeit der Russischen Kirche 2009–2019”, https://www.patriarchia.ru/article/99848[5]
Das Moskauer Patriarchat gibt selbst zu, dass die Reliquienüberführung eine „Frucht” der Vereinbarungen von Havanna war. Über 2,3 Millionen orthodoxe Christen verehrten Reliquien, die durch ökumenischen Kompromiss mit Rom erlangt worden waren.
Doch es ist Patriarch Kyrills theologische Erklärung dieses Ereignisses, die die ekklesiologischen Konsequenzen offenbart. Bei der Empfangszeremonie in der Christ-Erlöser-Kathedrale am 21. Mai 2017, vor einer römisch-katholischen Delegation aus Bari, erklärte Kyrill:
Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическим шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святый снова соединит всех, кто исповедует Имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино.
Heute sind wir noch geteilt, da theologische Probleme aus alter Zeit uns nicht die Möglichkeit der Wiedervereinigung geben. Wie jedoch viele heilige Menschen vorausgesehen haben: Wenn es dem Herrn gefällt, alle Christen zu vereinen, wird dies nicht durch ihre Anstrengungen geschehen, nicht durch kirchlich-diplomatische Schritte, nicht durch theologische Vereinbarungen, sondern nur wenn der Heilige Geist erneut alle vereint, die den Namen Christi bekennen. Und wir glauben, dass der heilige Nikolaus, der die Gebete der Christen aus Ost und West hört, vor dem Herrn steht und Ihn unter anderem bittet, die Kirchen in eins zu vereinen.
— Patriarch Kyrill, Ansprache beim Empfang der Reliquien des Hl. Nikolaus, Christ-Erlöser-Kathedrale, 21. Mai 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453
„Die Kirchen in eins vereinen.” Nicht „jene, die sich getrennt haben, zurück zur Kirche führen”, wie die Heiligen lehren. „Kirchen” im Plural, was impliziert, dass beide kirchliche Realität besitzen. „Erneut”, was impliziert, dass der Heilige Geist sie einst vereint hat und es wieder tun kann, als wäre die Orthodoxe Kirche bloß eine Hälfte eines zerbrochenen Ganzen. Dies ist dieselbe Branchentheorie, die bereits in Chapter 2 dokumentiert wurde.
Am folgenden Tag, bei einem offiziellen Treffen mit der italienischen Delegation, nannte Kyrill die Überführung „ein lebhaftes Beispiel unseres gemeinsamen Zeugnisses für den christlichen Glauben”:
Вне всякого сомнения, принесение в Россию мощей великого угодника Божия, почитаемого как на Востоке, так и на Западе, является ярким примером нашего общего свидетельства о христианской вере.
Ohne jeden Zweifel ist die Überführung der Reliquien des großen Gottesmannes, der sowohl im Osten als auch im Westen verehrt wird, nach Russland ein lebhaftes Beispiel unseres gemeinsamen Zeugnisses für den christlichen Glauben.
— Patriarch Kyrill, Treffen mit der italienischen Delegation, Christ-Erlöser-Kathedrale, 22. Mai 2017, https://www.patriarchia.ru/article/55312
„Unser gemeinsames Zeugnis.” Orthodoxe und Römisch-Katholische, die gemeinsam Zeugnis ablegen. Die Heiligen lehren, dass allein die Orthodoxie für die Fülle des christlichen Glaubens Zeugnis ablegt. Kyrill lehrt, dass Orthodoxie und Rom dieses Zeugnis teilen.
Am 28. Juli 2017, dem Tag, an dem die Reliquien Russland verließen, hielt Kyrill eine Predigt in der Alexander-Newski-Lawra. Er sprach vor Kardinal Kurt Koch und dem Erzbischof von Bari und erklärte:
Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая.
Ich sehe darin natürlich das Wirken der Kraft des Heiligen Geistes, der mich 2016 zum Gespräch mit dem Papst geführt hat, der zweifellos alle jene in der Katholischen Kirche inspiriert hat, die die Entscheidung über die Überführung der Reliquien des Hl. Nikolaus nach Russland getroffen haben.
— Patriarch Kyrill, Predigt am Tag der Taufe der Rus, Dreifaltigkeitskathedrale, Alexander-Newski-Lawra, 28. Juli 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98631
Der Patriarch von Moskau schreibt das Wirken des Heiligen Geistes öffentlich der Römisch-Katholischen Kirche zu. Der Heilige Geist habe „zweifellos” jene in der Katholischen Kirche inspiriert. Doch der heilige Nikodemos, der Kompilator des orthodoxen Kirchenrechts, lehrt das Gegenteil: Die Lateiner haben, nachdem sie von der Orthodoxen Kirche abgeschnitten wurden, „die Gnade des Heiligen Geistes, mit der orthodoxe Priester die Mysterien vollziehen, nicht mehr bei sich.” Wenn Häretikern die Gnade des Heiligen Geistes fehlt, inspiriert der Heilige Geist nicht ihre institutionellen Entscheidungen. Entweder irrt der heilige Nikodemos, oder Patriarch Kyrill irrt.
Kein orthodoxer Christ bestreitet, dass Gott in Seiner Souveränität jeden Einzelnen erleuchten kann, den Er erwählt, wie Er es mit dem heiligen Paulus auf dem Weg nach Damaskus tat. Doch es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen Gottes souveränem Wirken an einem Einzelnen und der Behauptung, der Heilige Geist wirke institutionell durch eine heterodoxe Kirche. Ersteres ist Gottes Geheimnis; Letzteres ist ein ekklesiologisches Bekenntnis, dass Gnade in häretischen Institutionen wohnt. Kyrill macht letztere Behauptung.
In derselben Predigt nannte Kyrill den Zweck des gesamten Vorhabens:
Думаю, что принесение мощей святителя и чудотворца Николая сделало для примирения Востока и Запада столько, сколько не сделала никакая дипломатия — ни светская, ни церковная.
Ich denke, dass die Überführung der Reliquien des Hl. Nikolaus mehr für die Versöhnung von Ost und West getan hat als jede Diplomatie, ob weltlich oder kirchlich.
— Patriarch Kyrill, Predigt am Tag der Taufe der Rus, Dreifaltigkeitskathedrale, Alexander-Newski-Lawra, 28. Juli 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98631
Die Reliquien eines vorschismatischen orthodoxen Heiligen, aufbewahrt in einer römisch-katholischen Basilika, überführt durch ökumenische Vereinbarung mit dem Papst und eingesetzt als Werkzeug für „die Versöhnung von Ost und West.” Nicht die Bekehrung des Westens. Nicht die Rückkehr von Schismatikern zur Orthodoxie. Versöhnung: zwei Parteien, die als Gleichberechtigte zusammenkommen.
Das Muster setzte sich fort.
Annahme weiterer römisch-katholischer Reliquien

Am 26. Mai 2019 besuchte Patriarch Kyrill ein Konzert in der römisch-katholischen Kathedrale von Straßburg, auf Einladung des Erzbischofs Luc Ravel. Ins Gästebuch schrieb Kyrill:
Благодарю Его Преосвященство и всех, кто окружил нас теплым гостеприимством, за братский прием, содержательную беседу, свидетельствующую об общности подходов к жизни и свидетельству Церкви в современном обществе. Да благословит Господь христианскую общину Страсбурга.
Ich danke Seiner Eminenz und allen, die uns mit warmer Gastfreundschaft umgeben haben, für den brüderlichen Empfang, das gehaltvolle Gespräch, das von der Gemeinsamkeit der Ansätze zum Leben und zum Zeugnis der Kirche in der heutigen Gesellschaft zeugt. Der Herr segne die christliche Gemeinde Straßburgs.
— Patriarch Kyrill, Gästebucheintrag beim Abendessen von Erzbischof Luc Ravel, Straßburg, 26. Mai 2019. https://mospat.ru/ru/news/46348/
Bei diesem Anlass überreichte Erzbischof Luc Ravel Patriarch Kyrill eine Reliquie der heiligen Odilia von Elsass (ca. 662–720), einer vorschismatischen Heiligen, die sowohl im Osten als auch im Westen verehrt wird.
Es ist nichts daran auszusetzen, wenn orthodoxe Christen Reliquien einer vorschismatischen Heiligen besitzen, unabhängig davon, wer sie zuvor aufbewahrt hat. Die Frage ist, was Kyrill tat, um sie zu erhalten: ein Konzert in einer römisch-katholischen Kathedrale besuchen, über „Gemeinsamkeit der Ansätze zum Leben und zum Zeugnis der Kirche” schreiben, die römisch-katholische Gemeinde Straßburgs als „christlich” bezeichnen und die Reliquien als Geste interkirchlicher Brüderlichkeit entgegennehmen. Die Reliquie ist legitim; die dafür erforderliche Kapitulation ist es nicht.
C. Das Urteil
Der heilige Markos von Ephesus erklärte die Lateiner „nicht nur zu Schismatikern, sondern auch zu Häretikern.” Der heilige Hilarion Troitzki lehrte, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt und dass Heide, Häretiker und Schismatiker gleichermaßen ohne Gnade sind, weil sie außerhalb der Kirche stehen. Vater Seraphim Rose stellte fest, dass die Heiligkeit des Franziskus „für die Orthodoxie unannehmbar” ist aufgrund „des Verlusts der Gnade, der auf die Trennung von der Kirche Christi folgt.” Der heilige Justin Popović nannte den Ökumenismus „Pan-Häresie.”
Patriarch Kyrill preist „berühmte katholische Heilige”, nimmt Reliquien des Franziskus von Assisi an, erklärt eine römisch-katholische Basilika für „so heilig wie den Berg Athos”, bestätigt, dass „die Katholische Kirche jene evangelischen Werte bewahrt, die die Russische Orthodoxe Kirche auch bewahrt”, schreibt das Wirken des Heiligen Geistes der Katholischen Kirche zu, betet darum, dass der Heilige Geist „die Kirchen in eins vereint”, und nennt die Reliquienüberführung aus Rom ein Werkzeug für „die Versöhnung von Ost und West.”
Wie Chapter 3 zeigt: Wenn sie Märtyrer haben, haben sie Heilige; wenn sie Heilige haben, haben sie Gnade; wenn sie Gnade haben, haben sie gültige Sakramente; wenn sie gültige Sakramente haben, ist die Unterscheidung zwischen Kirche und Schisma zerstört.
Die Heiligen lehren, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt und dass die von Häretikern vollzogenen Riten der Gnade und Heiligung beraubt sind. Patriarch Kyrill lehrt, dass der Heilige Geist durch die Katholische Kirche wirkt, dass es römisch-katholische Heilige gibt, dass römisch-katholische heilige Stätten ebenso heilig sind wie der Berg Athos und dass der orthodoxe und der katholische Glaube ein „gemeinsames Zeugnis” darstellen. Diese Positionen sind unvereinbar.
Patriarch Kyrills Aussagen überschreiten sogar die offizielle Position seiner eigenen Institution. Die „Grundprinzipien der Haltung der Russischen Orthodoxen Kirche zur Heterodoxie”, die im Jahr 2000 unter Kyrills Leitung als Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen verabschiedet wurden, erklären, die Kirche „beurteile nicht das Ausmaß, in dem das gnadenerfüllte Leben in nichtorthodoxen Bekenntnissen entweder unversehrt erhalten geblieben oder verzerrt worden ist”, und nenne es „ein Geheimnis der göttlichen Vorsehung und des göttlichen Gerichts” (Abschnitt 1.17). Kyrill behandelt es nicht als Geheimnis. Er behandelt es als feststehend: Der Heilige Geist wirke „zweifellos” durch sie, sie hätten „berühmte Heilige”, ihre Basilika sei „so heilig wie der Athos.” Der behutsame Agnostizismus seiner eigenen Institution wurde durch Bestätigung ersetzt.
Das ROKA-Anathema gegen den Ökumenismus, das 1983 verkündet und nie formell zurückgenommen wurde, verurteilt jene, „die das Priestertum und die Mysterien der Kirche nicht von denen der Häretiker unterscheiden” (den vollständigen Text und seine Geschichte siehe in Chapter 7). Dieses Kapitel dokumentiert genau ein solches Versagen der Unterscheidung.
Griechisches Original: “«Ἡμεῖς δὲ αὐτῶν ἐσχίσθημεν πρότερον, μᾶλλον δὲ ἐσχίσαμεν αὐτούς καὶ ἀπεκόψαμεν τοῦ κοινοῦ τῆς Ἐκκλησίας σώματος… Αἱρετικοὶ εἰσίν ἄρα καὶ ὡς αἱρετικοὺς αὐτοὺς ἀπεκόψαμεν.»” ↩
Griechisches Original: “«Λέγομεν, ὅτι τὸ τῶν Λατίνων βάπτισμα εἶναι ψευδώνυμον βάπτισμα καὶ διὰ τοῦτο, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας εἶναι δεκτόν, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς οἰκονομίας. Δὲν εἶναι δεκτὸν κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας, α΄. διατὶ εἶναι αἱρετικοί. »” Masterjohn gibt
ψευδώνυμον βάπτισμαals „baptism… which falsely is called baptism” („Taufe … die fälschlich Taufe genannt wird”) wieder; das Manuskript bewahrt die genauere Formulierung „pseudonyme Taufe”. ↩Griechischer Quellenpfad: “οἱ αἱρετικοί ἱερωσύνην δέν ἔχουν, ἄρα καί τά παρ᾿ αὐτῶν ἱερουργούμενα κοινά εἰσι καί χάριτος καί ἁγιασμοῦ ἄμοιρα.” Dies wird als Hl. Nikodemos, Pedalion, Anmerkung zum Apostolischen Kanon 68, in
Το σχίσμα του Ζηλωτικού Παλαιοημερολογιτισμού, S. 178, zitiert. Vgl. Fr. George Metallinos, I Confess One Baptism, S. 33: „Häretiker haben kein Priestertum, und folglich sind die von ihnen vollzogenen Riten profan und der Gnade und Heiligung beraubt.” ↩Griechisches Original: “ἡ Ρωμαίων ἐκκλησία οὔτε εἰς τὴν πίστιν ἔσφαλλεν, οὔτε μὲ ἡμᾶς διεφέρετο τοὺς Γραικούς … τώρα δὲ, οὐδεμίαν ἔνωσιν καὶ κοινωνίαν ἡμεῖς πρὸς αὐτὴν ἔχομεν διὰ τὰ αἱρετικὰ δόγματα, εἰς τὰ ὁποῖα αὕτη ὑπέπεσεν.” ↩
Russisches Original: “Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…” ↩