Die Heiligen, die die Kommemoration einstellten

Dies ist das erste von vier Kapiteln, die Teil VI: Das Plädoyer für die Einstellung bilden. Dieses Kapitel belegt durch fünfzehn patristische Zeugen und sechs Fälle von Laienhandeln, dass die Einstellung der Kommemoration kanonisch zulässig ist, bevor eine synodale Verurteilung erfolgt.

• Chapter 25 untersucht, was Häresie ist, wie sie definiert wird und was dies für die ROKA bedeutet.
• Chapter 26 behandelt, warum Gemeinschaft mit Häresie Trennung erfordert.
• Chapter 27 beantwortet die wichtigsten Einwände.

1930 erließ Metropolit Sergius ein Dekret, das seither in orthodoxen Debatten nachhallt. Es behauptete, dass niemand die Kommemoration eines Hierarchen einstellen dürfe, es sei denn, ein Konzil habe ihn bereits verurteilt.

Ist diese Behauptung falsch? Unsere Heiligen Kanones und Heiligen haben viel zu sagen, um dies für uns zu klären.

Die vorangegangenen Kapitel dokumentierten die öffentliche Lehre und die Handlungen Patriarch Kyrills. Dieses Kapitel legt die kanonische und patristische Rechtfertigung für die Einstellung der Kommemoration dar. Die kanonische Ukrainische Orthodoxe Kirche (dokumentiert im nächsten Teil) folgte den Vätern und Heiligen bei der Einstellung der Kommemoration.

Die Einstellung der Kommemoration von Metropolit Sergius

Am 17. Dezember 1930 erließen Metropolit Sergius und der Sergianische Synod folgendes Dekret:

Die Kanones unserer Heiligen Kirche rechtfertigen einen Bruch mit dem rechtmäßigen Bischof oder Patriarchen nur in einem Fall: wenn er bereits von einem Konzil verurteilt wurde oder wenn er beginnt, eine bekannte Häresie zu predigen, die ebenfalls von einem Konzil verurteilt wurde.

— Metropolit Sergius und der Sergianische Synod, Dekret vom 17. Dezember 1930

Dieses Dekret war eine Reaktion auf mehrere Hierarchen, die 1927 bis Anfang 1928 die Kommemoration von Metropolit Sergius verweigert hatten, da er die Kirche durch seine Kapitulation vor der Sowjetunion und dem Kommunismus verraten hatte.^[1]

Alle russischen Neumärtyrer wie Metropolit Joseph von Petrograd wurden später von der ROKA als Bekräftigung ihrer Heiligkeit und ihres Kampfes kanonisiert, während Metropolit Sergius nicht kanonisiert wurde, nicht einmal vom Moskauer Patriarchat, dem Patriarch Kyrill derzeit vorsteht (zumindest noch nicht, obwohl sie es verzweifelt versuchen).

Dieses Dekret bietet eine Gelegenheit zum Lernen und Nachdenken. Viele behaupten auch in unserer Zeit, dass Kanon 15 des 1. und 2. Konzils von Konstantinopel nicht herangezogen werden könne, weil der betreffende Bischof und seine irrige Lehre nicht formell von einem Synod verurteilt worden seien.

Dies ist genau das Argument, das Metropolit Sergius und der Sergianische Synod vorbrachten. Und es war kein einmaliges Dekret. Sechzig Jahre später bekräftigte das Bischofskonzil des Moskauer Patriarchats es auf konziliarer Ebene. 1990, als Antwort auf die Forderung der ROKA, das Moskauer Patriarchat solle die Erklärung von 1927 widerrufen, erklärte das Konzil:

Mit aller Bestimmtheit sind wir verpflichtet zu betonen, dass die Erklärung von 1927 nichts enthält, was dem Wort Gottes widersprechen würde, was Häresie enthalten würde und somit Anlass gäbe, sich von dem Organ der Kirchenleitung zu trennen, das sie angenommen hat.

— „Appeal of the Council of Bishops to the Archpastors, Pastors, and All Faithful Children of the Russian Orthodox Church” („Aufruf des Bischofskonzils an die Erzhirten, Hirten und alle treuen Kinder der Russischen Orthodoxen Kirche”), 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[2]

Dies ist das Argument von Sergius aus dem Jahr 1930, auf konziliare Autorität erhoben: Die Erklärung war keine Häresie, daher hatte niemand kanonische Gründe zur Trennung.

Wir können dann klar sehen, dass die Heiligen, die sich trennten, die für ihre Weigerung, die Erklärung anzunehmen, gefoltert und erschossen wurden, angeblich durch das Konzil überstimmt werden, das Sergius’ institutionelles Erbe übernahm. Das „Wartet auf ein Konzil”-Argument ist aktive institutionelle Politik, eingesetzt von genau der Institution, deren Häresie in Frage steht.^[3]

Und dennoch wissen wir bereits, dass dies falsch ist, aufgrund der Position der russischen Neumärtyrer und ihrer anschließenden Verherrlichung. Die ROKA kanonisierte diese Heiligen 1981. Bemerkenswerterweise kanonisierte das Moskauer Patriarchat selbst Metropolit Kyrill von Kasan auf seinem Jubiläumskonzil im Jahr 2000: genau den Hierarchen, der die Gemeinschaft mit Sergius brach und dessen Briefe (später in diesem Kapitel zitiert) den maßgeblichen Rahmen für die Einstellung der Kommemoration liefern. Doch das Patriarchat hat Metropolit Joseph von Petrograd, den Anführer der Josephitischen Bewegung, nie kanonisiert und verherrlicht Metropolit Sergius selbst weiterhin als „den Retter der Russischen Kirche” (wie in Chapter 9 dokumentiert). Die Institution, die Kyrill kanonisierte, der Sergius ablehnte, verherrlicht gleichzeitig den Mann, den Kyrill ablehnte. Sie verehrt den Widerstand und die Kapitulation zugleich, als ob beides treu gewesen wäre. Dies ist ein Widerspruch.

Die Kirche stimmte überwältigend mit der Auslegung der russischen Neumärtyrer überein und nicht mit Metropolit Sergius.

Diejenigen, die heute eine ähnliche Position vertreten, dass wir die Kommemoration nicht vor einem formellen Konzil einstellen können, haben also Metropolit Sergius’ Irrtum wiederholt.

Was Kommemoration tatsächlich bedeutet

Bevor wir die patristischen Zeugnisse zur Einstellung der Kommemoration untersuchen, müssen wir verstehen, was Kommemoration liturgisch bedeutet.

Kommemoration im liturgischen Sinne

Kommemoration ist die Erklärung der eucharistischen Gemeinschaft.

Der Bischof, dessen Name in der Liturgie kommemoriert wird, ist derjenige, durch den die Ortsgemeinde mit dem gesamten Leib Christi vereint ist. Der Hl. Ignatios der Gottesträger, ein Schüler der Apostel und Märtyrer, formulierte dies klar:

Seid bedacht darauf, eine einzige Eucharistie zu halten. Denn es gibt ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch, der uns durch Sein Blut vereint; ein Heiligtum, wie es einen Bischof gibt, zusammen mit den Presbytern und den Diakonen, meinen Mitdienern. So mögen alle eure Handlungen dem Willen Gottes gemäß geschehen.

— Hl. Ignatios der Gottesträger, An die Philadelphier iv, zitiert in P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, S. 84

Die Diptychen, die liturgischen Verzeichnisse der kommemorierten Bischöfe, sind ein sichtbares Zeichen der Einheit der Kirche. Sie offenbaren, welche Kirchen kanonische Bindungen und eucharistische Gemeinschaft miteinander unterhalten. Den Namen eines Bischofs aus den Diptychen zu streichen bedeutet, die Gemeinschaft mit diesem Bischof und allen, die mit ihm in Gemeinschaft stehen, zu brechen.^[4]

Kommemoration ist eine sakramentale Handlung, weit mehr als ein Zeichen der Einheit. Bei der Proskomidie (der Vorbereitung der eucharistischen Gaben vor der Liturgie) schneidet der Priester ein Partikel aus der Prosphora für jede kommemorierte Person und legt es neben das Lamm. Der Hl. Symeon von Thessaloniki erklärt, was dann geschieht:

Weil es in die Nähe des eucharistischen Brotes gelegt wird, wird es, wenn dieses im Verlauf der Liturgie zum Leib Christi wird, ebenfalls sofort geheiligt. Und wenn es in den Kelch gelegt wird, wird es mit dem heiligen Blut vereint. Deshalb überträgt es göttliche Gnade auf die Seele dessen, für den es dargebracht wird. So findet eine geistliche Gemeinschaft zwischen dieser Person und Christus statt.

— Hl. Symeon von Thessaloniki, Über den Heiligen Tempel 103, PG 155:748D-749A

Der Hl. Symeon lehrt auch, dass derselbe sakramentale Mechanismus umgekehrt für die Unwürdigen wirkt:

Während eine Darbringung im Namen derer, die sie würdig darbringen, höchst segensreich sein kann, kann eine im Namen Unwürdiger ebenso verheerend und schädlich sein … Der Priester sollte genau darauf achten, nicht von jedem, der eine darbringen möchte, ein Opfer anzunehmen, und sollte keine im Namen derer darbringen, die ohne jede Scham sündigen, um nicht zusammen mit ihnen verurteilt zu werden.

— Hl. Symeon von Thessaloniki, zitiert in Hl. Paisij Welitschkowskij, Starez Paisij Welitschkowskij (Platina, CA: St. Herman Press, 1994), S. 248-249

Der Priester, der der Unwürdigen gedenkt, wird „zusammen mit ihnen verurteilt”. Der Hl. Paisij Welitschkowskij kommentierte diese Lehre und schloss: „Wer es wagt, solcher Personen zu gedenken, wird furchtbare Rechenschaft dafür vor Christus Gott am Tag Seines Furchtbaren Gerichts ablegen müssen” (S. 249).

Eines Bischofs zu gedenken bedeutet, diesen Bischof durch das eucharistische Opfer in geistliche Gemeinschaft mit Christus zu setzen.

Der Hl. Dionysios der Areopagit erklärt, warum Namen am Altar verlesen werden:

Natürlich sollte man beachten, dass diese Namen, obwohl sie in seligen Gedenkverzeichnissen zu finden sind, nicht deshalb dort stehen, weil göttliche Erinnerungen, anders als Erinnerungen an uns selbst, der Bildsprache des Gedenkens bedürften. Die Absicht ist vielmehr, irgendwie in angemessener Weise zu vermitteln, dass Gott die auf ewig ehrt und kennt, deren Vollendung durch Gleichförmigkeit mit Ihm erreicht wurde. Wie die Schrift sagt: „Er kennt die Seinen” (2 Tim 2,19) und „Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod Seiner Frommen” (Ps 115,15) … Während die ehrwürdigen Symbole, durch die Christus bezeichnet und empfangen wird, auf den göttlichen Altar gelegt werden, werden gleichzeitig die Namen der Heiligen verlesen. So wird deutlich gemacht, dass sie unerschütterlich mit Ihm in einer heiligen und überweltlichen Vereinigung verbunden sind.

— Hl. Dionysios der Areopagit, Kirchliche Hierarchie III.9, PG 3:437B-437C; zitiert in P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, S. 289^[5]

Die am Altar verlesenen Namen sind Erklärungen heiliger Vereinigung. Sie sind nicht bloß administrative Einträge oder äußerer Legalismus. Die Genannten sind „unerschütterlich” mit Christus durch den eucharistischen Akt verbunden.

Die Athoniter Väter bestätigten dieses Verständnis in ihrem Bekenntnisbrief an Kaiser Michael VIII. Palaiologos (ca. 1274), der als Protest gegen die aufgezwungene Falschunion mit den Lateinern beim Konzil von Lyon verfasst wurde:

Die orthodoxe Kirche Gottes hat von Anbeginn anerkannt, dass die Nennung des Namens eines Hierarchen im Allerheiligsten die vollständige Gemeinschaft mit ihm bedeutet. Denn es steht im Kommentar zur Göttlichen Liturgie geschrieben, dass der Zelebrant den Namen des Bischofs kommemoriert, dadurch seine Unterordnung unter einen Vorgesetzten zeigt und dass er in Gemeinschaft mit ihm steht und Nachfolger im Glauben und in den heiligen Mysterien ist.

— Athoniter Väter, Bekenntnisbrief an Kaiser Michael VIII. Palaiologos (ca. 1274), in V. Laurent und J. Darrouzès, Hrsg., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976), S. 399; neugriechische Übersetzung unter https://www.impantokratoros.gr/66219A13.el.aspx^[6]

Der Hl. Theodor der Studite arbeitet die geistliche Konsequenz mit Präzision heraus. Er schrieb einem Korrespondenten, der sich fürchtete, seinen Priester aufzufordern, einen Häresiarchen nicht mehr zu kommemorieren. Der Hl. Theodor ist gemäßigt hinsichtlich der Frage, ob diese Furcht entschuldbar sei, aber unmissverständlich in der zentralen Tatsache:

Du sagtest mir, du fürchtest dich, deinem Priester zu sagen, den Häresiarchen nicht zu kommemorieren; ich wage es derzeit nicht, dir darüber entschieden zu sprechen; dennoch hat die Kommunion Befleckung allein durch die Handlung der Nennung seines Namens, selbst wenn der Nennende orthodox ist.

— Hl. Theodor der Studite, Brief 49, PG 99, 1668–1669; F846, 16; ΕΠΕΦ 18Γ, 512–514^[7]

Die bloße Handlung, den Häresiarchen in der Liturgie zu nennen, befleckt den, der ihn nennt, selbst wenn diese Person persönlich orthodox in ihrem Glauben ist.

Die Kommunion ist befleckt allein durch die Kommemoration seiner Person, selbst wenn der Kommemorierende orthodox ist.

— Hl. Theodor der Studite, Brief II.15 (an den Patriarchen von Jerusalem), PG 99:1164

Zwei verschiedene Briefe, zwei verschiedene Empfänger, dieselbe unwandelbare Lehre: Die persönliche Orthodoxie des Kommemorierenden schützt die Kommunion nicht vor Befleckung.

Dies ist das geistliche Gewicht der Kommemoration: eine Teilhabe am Glauben des Kommemorierten. Wer dann behauptet, dies sei eine neutrale administrative Handlung, denkt anders als unsere Heiligen.

Wenn die Kommemoration dieses Gewicht trägt, dann tragen die Bischöfe, die einen häretischen Patriarchen weiterhin kommemorieren, eine entsprechende Verantwortung. Der Hl. Nikodemus der Hagiorit beschreibt, was von ihnen erwartet wird:

Sie sind jene Wächter, die Tag und Nacht auf den Mauern des geistlichen Jerusalem der Heiligen Kirche stehen und das Wort des Herrn verkünden und nicht schweigen. Sie sind jene Verteidigungswachen und Wachtürme, die der Herr dem neuen Israel gegeben hat, um ihnen die Satzungen des Herrn zu offenbaren und sie von Irrtum und Sünde abzubringen; denn wenn sie schweigen, wird das Blut des Volkes von ihren Händen gefordert werden.

— Hl. Nikodemus der Hagiorit, Christliche Sittenlehre, Abhandlung XI, S. 424-425, unter Bezug auf Jesaja 62,6 und Hesekiel 3,17-18

Bischöfe, die einen häretischen Patriarchen weiterhin kommemorieren, sind Wächter, die ihren Posten verlassen haben.

Der Hl. Maximus der Bekenner, der die Gemeinschaft mit den östlichen Patriarchaten während der monothelitischen Häresie verweigerte, formulierte dies mit Präzision. Als der Präfekt einwandte, die Väter der Ökumenischen Synoden hätten Konstantinopel in ihren Diptychen behalten, antwortete der Hl. Maximus:

Was nützt es, ihrer zu gedenken, wenn man ihre Lehren verwirft?

— Hl. Maximus der Bekenner, in Das Große Synaxarion der Orthodoxen Kirche, übers. Kloster der Heiligen Apostel, Bd. 1 (Januar), S. 861

Unserer Heiligen zu gedenken ohne lehrmäßige Treue ist eine leere Form.

Deshalb ist die Einstellung der Kommemoration so ernst, und deshalb ist die Frage, wann sie erlaubt ist, so folgenreich.

Wann ist die Einstellung der Kommemoration erlaubt?

Einige argumentieren, dass die Einstellung der Kommemoration erst nach einer formellen synodalen Verurteilung des Bischofs wegen Häresie erlaubt sei.

Die Orthodoxie betrachtet „die rechte Verkündigung” des Wortes der Wahrheit niemals im Voraus als gegeben, ganz gleich, wie hochrangig das zu kommemorierende „Oberhaupt” ist. Wenn die Integrität seiner orthodoxen Gesinnung in Frage steht, müssen wir alle noch intensiver und häufiger für ihn beten, anstatt willkürlich seine offizielle Kommemoration einzustellen und so tragischerweise „ohne Haupt” zu werden. Es sei denn natürlich, der betreffende „Führer” ist bereits bekanntermaßen einer konkreten Häresie durch einen Kanonischen Orthodoxen Synod überführt worden.

— Erzbischof Stylianos von Australien, zitiert in P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, S. 294

Diese Position klingt vernünftig. Wer will schon „tragischerweise ohne Haupt” sein? Wer will „willkürlich” handeln?

Dennoch widerspricht diese Position Kanon 15 des Ersten-Zweiten Konzils (861 n. Chr.).

Der Kanon befasst sich ausdrücklich mit Bischöfen, die „öffentlich Häresie predigen”, und stellt fest, dass diejenigen, die sich von solchen Bischöfen vor jeder synodalen Verurteilung trennen, „nicht Bischöfe verurteilt haben, sondern Pseudobischöfe und Pseudolehrer”.

Der Kanon sagt nicht „Wartet auf einen Synod.” Er sagt, dass diejenigen, die sich von einem Bischof trennen, der öffentlich Häresie predigt, „nicht nur keiner kanonischen Strafe unterliegen”, sondern „der den Orthodoxen gebührenden Ehre für würdig erachtet werden sollen.”^[8]

Die Heiligen warteten nicht. Der Hl. Hypatius von Rufinianai strich Nestorius drei Jahre vor dem Zusammentritt des Dritten Ökumenischen Konzils, das ihn verurteilte, aus den Diptychen. Der Hl. Paisios wartete nicht auf ein Konzil, um die Kommemoration von Patriarch Athenagoras einzustellen. Fast der gesamte Heilige Berg tat dasselbe. Kein Synod hatte Athenagoras verurteilt. Sie wurden nie als Schismatiker für dieses Handeln verurteilt.

Die „Wartet auf einen Synod”-Position schafft eine Verantwortungsfalle: Die Hierarchen, die für die Einberufung eines solchen Synods verantwortlich wären, sind oft selbst diejenigen, die die Häresie begehen oder in Gemeinschaft mit denen stehen, die es tun. Die Forderung einer synodalen Verurteilung vor der Einstellung der Kommemoration im heutigen Zeitalter bedeutet oft, dass die häretische Partei sich selbst verurteilen müsste … was natürlich höchst unwahrscheinlich ist.

Dies wäre so sinnlos wie zu erwarten, dass ein des Mordes Schuldiger sein eigener Staatsanwalt ist. Kann man sich auf das Gewissen von Gesetzesbrechern (und in unserem Fall Brechern unserer Heiligen Kanones) verlassen, dass sie anderen alle notwendigen Mittel und Werkzeuge für ihre eigene Verurteilung geben?

Das Wort „willkürlich” in Erzbischof Stylianos’ Formulierung ist ein Strohmann. Willkürliche Einstellung ist nicht das Ziel. Kanon 15 spezifiziert „öffentlich predigt er Häresie”, was genau das ist, was die dokumentierten Beweise in diesem Buch überwältigend belegen. Sicherlich hat die kanonische Ukrainische Orthodoxe Kirche die Kommemoration Patriarch Kyrills nicht willkürlich eingestellt, und doch wird genau dies unterstellt.

Die Position, dass Hierarchen nicht zur Rechenschaft gezogen werden können, bis ein Synod sie verurteilt, macht sie faktisch immun gegen Verantwortung für öffentliche Häresie. Dies widerspricht sowohl Kanon 15 als auch der Praxis der verherrlichten Heiligen.

Ein verwandter Einwand besagt, dass nur eine klerikale Elite Kanon 15 anrufen dürfe.

Metropolit Neophytos von Morphou hat beispielsweise argumentiert, die Einstellung der Kommemoration solle nur von „Theologen” und „Asketen” vorgenommen werden, die „die Grenzen der Kanones kennen”, nicht von gewöhnlichen orthodoxen Christen:

Einige sollen sie einstellen [die Kommemoration] — solche, die bekannt sind, die Theologen sind, die Asketen sind. Denn sie kennen die Grenzen der Kanones. Aber diejenigen, die sie nicht verstehen? Und das Volk versteht sie nicht [die Grenzen] … Was geschieht dann?

— Metropolit Neophytos von Morphou, https://www.youtube.com/watch?v=Nfw0JRoFGT4, 0:58–2:57^[9]

Diese Position schafft eine klerikale Elite mit exklusiver Autorität über kanonische Unterscheidung. Doch Kanon 15 trifft keine solche Unterscheidung, noch stellen die Kleriker, die Kanon 15 anrufen, ihre eigenen Qualifikationen oder Heiligkeit in Frage. Der Kanon spricht von „jenen, die sich trennen” von einem Bischof, der öffentlich Häresie predigt; er beschränkt dies nicht auf Theologen oder Mönche. Und wie die folgenden Kapitel zeigen werden, reservierten die Heiligen selbst diese Pflicht nicht für eine Eliteklasse.

Beide Einwände, „Wartet auf einen Synod” und „Überlasst es den Experten”, teilen eine gemeinsame Annahme: dass ein Konzil oder eine Eliteklasse die ausschließliche Autorität über die Erkennung von Häresie besitzt. Der Hl. Theodor der Studite zerlegte diese Annahme, indem er die Natur der Konzilien selbst ansprach:

Ein Konzil besteht nicht einfach in der Versammlung von Bischöfen und Priestern, gleich wie viele es sind. Denn die Schrift sagt, dass einer, der den Willen des Herrn tut, besser ist als Tausende, die übertreten (Sir 16,3). Ein Konzil findet statt, wenn im Namen des Herrn die Kanones gründlich durchforscht und aufrechterhalten werden. Und ein Konzil soll nicht auf beliebige Weise binden und lösen, sondern wie es der Wahrheit und dem Kanon und der Regel der Strenge angemessen erscheint … Keinerlei Autorität ist Bischöfen für irgendeine Übertretung eines Kanons gegeben worden. Sie sollen einfach dem folgen, was verfügt wurde, und sich an diejenigen halten, die vor ihnen waren.

— Hl. Theodor der Studite, Brief I.24 (PG 99:985ABC), in Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Diss., Yale, 1968), S. 118–120; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

Eine Versammlung von Bischöfen, die die Kanones verletzt, ist kein Synod (Konzil). Und kein Bischof, ungeachtet seines Rangs, hat die Befugnis, zu übertreten, was die Kanones verfügen.

Der Hl. Joseph von Petrograd sprach diesen Einwand direkt an. Einige behaupteten, die Kanones erlaubten die Trennung nur bei „von einem Konzil verurteilter Häresie”. Der Hl. Joseph antwortete:

Die Verteidiger von Sergius sagen, dass die Kanones einem erlauben, sich nur bei einer von einem Konzil verurteilten Häresie von einem Bischof zu trennen. Dagegen kann man einwenden, dass die Taten des Metropoliten Sergius durchaus in diese Kategorie eingeordnet werden können, wenn man eine so offene Verletzung der Freiheit und Würde der Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche durch ihn im Auge hat.

Aber darüber hinaus konnten die Kanones selbst vieles nicht voraussehen. Und kann man bestreiten, dass es noch schlimmer und schädlicher ist als jede Häresie, wenn man dem Herzen der Kirche ein Messer ins Herz stößt: ihrer Freiheit und Würde? Was ist schädlicher: ein Häretiker oder ein Mörder (der Kirche)?

— Hl. Joseph von Petrograd, Brief an einen Archimandriten von Petrograd (1928), Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), S. 129

Dass die Kanones vieles nicht voraussehen konnten, ist natürlich wahr; wenn die Kanones alles voraussehen könnten, warum würden wir im Laufe der Zeit ständig neue Kanones eingeführt sehen?

Metropolit Joseph wurde 1938 von den Sowjets hingerichtet und 1981 von der ROKA verherrlicht. Sein Argument ist kanonisch: Der Verrat an der Freiheit der Kirche ist schlimmer als Häresie, weil er die Bedingungen zerstört, unter denen die Kirche überhaupt funktionieren kann. Diejenigen, die eine vorherige synodale Verurteilung fordern, bevor irgendeine Maßnahme ergriffen werden kann, haben darauf keine Antwort.

Patristische Zeugnisse zur Einstellung der Kommemoration vor konziliarer Verurteilung

Geronda Ephraim

Geronda Ephraim von Arizona und Philotheou (†2019) war das geistliche Kind des Hl. Joseph des Hesychasten. Viele in unserer Zeit preisen ihn als Heiligen, und so haben seine Worte großes Gewicht.

Er kommentierte genau diesen Bruch der Gemeinschaft mit Patriarch Sergius, der Hand in Hand mit der Einstellung der Kommemoration geht:

Diese Gemeinschaft wurde abrupt unterbrochen durch die Kapitulation des Locum tenens und späteren Patriarchen [Sergius] in seiner berüchtigten Erklärung, etwas für die Bischöfe im Exil völlig Inakzeptables, das die volle Unterwerfung der Kirche unter das atheistische Regime zusicherte und die Gläubigen zu vollem Gehorsam gegenüber den sowjetischen Behörden und zum Gebet für sie aufforderte. Meiner Meinung nach war dieser Bruch in der Gemeinschaft durch die Kanones gerechtfertigt, die die Einstellung jeder Kommemoration des ersten Hierarchen einer Ortskirche vorsehen für den Fall, dass er häretische Lehren predigt; denn der Marxismus ist nicht nur ein politisches System, sondern beinhaltet eine säkulare Weltanschauung, ja eine Häresie.

— Geronda Ephraim von Arizona, „My View of the Russian Orthodox Church Abroad” (1991), Orthodox Tradition, Bd. IX, Nr. 1, S. 17-18. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/ephraim_roca.aspx

Man beachte, dass er nicht an die Heiligkeit derer appellieren muss, die Kanon 15 anrufen, sondern einfach an die im Kanon selbst genannten Gründe, die schlicht Häresie erfordern.

Geronda Ephraim bekräftigt, dass diejenigen, die die Kommemoration von Patriarch Sergius einstellten, Recht hatten, dies zu tun, gerechtfertigt durch die Kanones der Kirche. Auf welcher Grundlage? Häresie. Die betreffende Häresie? Marxismus. Wurde der Marxismus jemals formell von einem Synod verurteilt? Nein. Dennoch hielt Geronda Ephraim die Einstellung für gerechtfertigt.

Dies widerspricht den sogenannten Grenzen dieses Kanons, die von modernen Theologen und Akademikern aufgestellt werden, die sagen, die Einstellung der Kommemoration erfordere eine formelle Verurteilung der betreffenden Häresie und der betreffenden Person durch einen Synod.

Diese Position, dass die Einstellung eine vorherige synodale Verurteilung erfordere, widerspricht offensichtlich der patristischen Tradition, durch das Zeugnis von Geronda Ephraim, dem Hl. Joseph von Petrograd und unzähligen anderen Heiligen. Geronda Ephraims Verständnis von Häresie steht, wie die folgenden Abschnitte zeigen werden, innerhalb der patristischen Tradition.

Nun sei verstanden: Häresie sollte formell auf einem Konzil verurteilt werden, und ein solches Konzil sollte einberufen werden und wäre eine große Freude und ein Bollwerk für die Frömmigkeit der Kirche. Es ist jedoch offensichtlich falsch zu sagen, dass Häresie erst Häresie ist, wenn sie in einem Konzil verurteilt wurde. Dies ist eine völlig innovative Prämisse, die keine Grundlage im patristischen Zeugnis hat.

Hat der Hl. Joseph der Hesychast gesagt, Kommemoration sei keine Sünde?

Einige werden einwenden, Geronda Ephraims eigener Starez, der Hl. Joseph der Hesychast, habe das Gegenteil gelehrt. In Mein Starez Joseph der Hesychast (Kap. 269) zeichnet Geronda Ephraim ein Gespräch auf, in dem Papa-Charalambos den Hl. Joseph fragte, ob die Kommemoration des Patriarchen sündhaft sei:

„Geh und kommemoriere ihn, und wenn du zurückkommst, sag mir, was du empfunden hast.”

Ich tat wie er sagte, und selten habe ich während der Göttlichen Liturgie so viel Gnade empfangen wie dieses Mal! Die Tränen flossen wie ein Strom während der ganzen Liturgie … Als ich zum Geronda zurückkam, sagte er: „Sicher wurdest du mit Gnade überflutet.”

„Ja, Geronda”, sagte ich, und ich erzählte ihm, was ich erlebt hatte.

„Siehst du, mein Kind, dass du nicht sündigst, wenn du den Patriarchen kommemorierst, gleich was er gesagt oder getan hat, solange er nicht abgesetzt wurde?”

— Hl. Joseph der Hesychast, berichtet von Papa-Charalambos, in Starez Ephraim von Arizona, Mein Starez Joseph der Hesychast, Kap. 269

Diese Passage wird häufig als Beweis angeführt, dass Kommemoration ohne formelle Absetzung niemals sündhaft sei, unabhängig von der Lehre des Patriarchen.

Das Zitat bezog sich auf einen bestimmten Streit, der nicht häretisch war. Der Hl. Joseph selbst erklärte in demselben Buch klar:

Die Kalenderfrage betrifft nicht das Heil der Gläubigen, weil sie keine dogmatische Frage ist. Es kann Unterschiede zwischen Ortskirchen in nichtdogmatischen Fragen liturgischer oder administrativer Natur geben. Dies entzieht ihnen nicht Gottes Gnade.

— Hl. Joseph der Hesychast, in Starez Ephraim von Arizona, Mein Starez Joseph der Hesychast, Kap. 268

Seine Bruderschaft hatte die Zeloten wegen einer nichtdogmatischen Frage verlassen; sein Rat an Papa-Charalambos betraf dieselbe nichtdogmatische Frage. Der Patriarch hatte keine Häresie begangen; daher war es nicht sündhaft, ihn zu kommemorieren.

Die autoritative Auslegung kommt von dem Mann, der das Zitat aufzeichnete. Geronda Ephraim bekräftigte, wie oben gezeigt, dass die Einstellung der Kommemoration von Patriarch Sergius „durch die Kanones gerechtfertigt” war, auf der Grundlage von Häresie, ohne jede Absetzung. Er sah keinen Widerspruch zwischen dem Rat seines Starzen und dem Rahmen von Kanon 15, weil es keinen gibt: Der Rat bezog sich auf einen nichthäretischen Streit; die Einstellung der Kommemoration gilt bei Häresie.

Josephs geistliche Nachkommen bestätigen diese Lesart. Das Orthodox Word (Bd. 3, Nr. 1, 1967) dokumentiert, dass das Kloster der Heiligen Verklärung in Boston, das „dem heiligen Starez Joseph von Nea Skiti” folgte, zunächst den Ökumenischen Patriarchen gemäß dem Athoniter Typikon kommemorierte. Nachdem Patriarch Athenagoras 1963 Papst Paul VI. in Jerusalem traf:

Seither wurde die Kommemoration des Patriarchen, dessen weitere uniatische Handlungen ebenfalls große Unruhe in der orthodoxen Welt verursacht haben, ausgelassen, wie sie auch auf dem Heiligen Berg von den meisten Klöstern ausgelassen wurde, einschließlich St. Paul, zu dem das Kloster der Heiligen Verklärung gehört.

— The Orthodox Word, Bd. 3, Nr. 1, Jan-Feb 1967, S. 34

Kloster St. Paul: genau der Ort, wo Papa-Charalambos gedient und Gnade empfangen hatte. Als die Frage von einem nichtdogmatischen Streit zum Ökumenismus mit Rom wechselte, zogen Josephs eigene geistliche Nachkommen die Grenze.

Das Zitat, ehrlich gelesen, stützt den Rahmen von Kanon 15, anstatt ihn zu untergraben. Es stellt fest, dass ein nichthäretischer Streit die Einstellung nicht rechtfertigt. Es sagt nichts über Häresie, weil Häresie nicht zur Debatte stand.

Hl. Athanasios der Große

Dieses Muster der treuen Trennung von der Häresie reicht bis in die frühesten Jahrhunderte der Kirche zurück. Als der Hl. Athanasios im 4. Jahrhundert der arianischen Krise gegenüberstand, hatte die überwältigende Mehrheit der Bischöfe die Häresie angenommen oder sich mit ihr arrangiert. Die Kaiser unterstützten Arius. Synoden wurden einberufen, die Athanasios verurteilten und die Häretiker rechtfertigten. Der größte Teil der kirchlichen Hierarchie war abgefallen. Dennoch weigerte sich der Hl. Athanasios, mit häretischen Bischöfen zu kommunizieren. Er wurde verfolgt, fünfmal verbannt, gejagt und verleumdet. Jahrzehntelang schien die institutionelle Kirche gegen ihn zu stehen.

Doch der Hl. Athanasios hielt am Glaubensgut fest. Er wusste, dass der Glaube größer ist als jeder Hierarch, größer als jeder Kaiser, größer selbst als jeder Synod, der der apostolischen Lehre widerspricht. Der Hl. Gregor der Theologe nannte ihn „die Säule der Kirche” (Rede 21), und ein späteres lateinisches Epithet fasste seinen Kampf treffend zusammen: Athanasius contra mundum, Athanasios gegen die Welt.

Die Kirche rechtfertigte ihn. Diejenigen, die mit arianischen Bischöfen kommunizierten, selbst als diese Bischöfe legitime institutionelle Autorität innehatten, waren im Irrtum. Diejenigen, die sich weigerten, selbst wenn es Isolation und Verfolgung bedeutete, bewahrten den Glauben.

Der Hl. Athanasios wartete nicht auf die Erlaubnis eines Konzils, um die Kommunion mit arianischen Bischöfen zu verweigern. Er handelte, wurde jahrzehntelang verfolgt, und erst später bestätigte das Zweite Ökumenische Konzil (381 n. Chr.), was er die ganze Zeit bekannt hatte. Das Konzil schuf die Orthodoxie nicht; es erkannte an, was bereits wahr war.

Dies ist das beständige Muster: Unsere Konzilien rechtfertigen Trennungen von Häretikern im Nachhinein, nicht im Voraus. Wie ergibt es dann Sinn, ein Konzil zu fordern, bevor man Häresie und Häretiker identifizieren kann?

Ein weiterer Fall aus derselben Ära veranschaulicht das Prinzip zusätzlich.

Hl. Alexander von Konstantinopel

Theodoret von Kyros berichtet, dass im Jahr 336 die Eusebianer den Hl. Alexander, Bischof von Konstantinopel, unter Druck setzten, Arius wieder in die eucharistische Gemeinschaft aufzunehmen. Der Kaiser hatte Arius vorgeladen und sein Glaubensbekenntnis angenommen; die Eusebianer drohten, seine Aufnahme in die Kirche am nächsten Tag zu erzwingen. Alexander weigerte sich:

Der selige Alexander, Bischof von Konstantinopel, widersetzte sich ihnen und erklärte, dass der Erfinder der Häresie nicht in die Gemeinschaft aufgenommen werden dürfe.

— Theodoret von Kyros, Kirchengeschichte I.13, PG 82:949C^[10]

Angesichts der Drohung, Arius werde am nächsten Tag in die Gemeinschaft aufgenommen, betrat Alexander die Kirche, warf sich vor dem Altar nieder und betete:

Wenn Arius morgen versammelt werden soll, so erlöse mich, deinen Diener, und vernichte nicht den Frommen mit dem Gottlosen. Doch wenn du deine Kirche verschonst … nimm Arius hinweg, damit nicht, wenn er in die Kirche eintritt, die Häresie mit ihm einzutreten scheint, und fortan die Gottlosigkeit als Frömmigkeit angesehen wird.

— Theodoret von Kyros, Kirchengeschichte I.13, PG 82:949D-952A; vgl. die NPNF-Übersetzung bei New Advent^[11]

Alexanders Gebet wurde erhört. Arius starb an jenem Tag, bevor er in die Gemeinschaft aufgenommen werden konnte. Die Kirche feierte am nächsten Morgen die Liturgie „in Frömmigkeit und Orthodoxie”.

Das Prinzip, das Alexander formulierte, ist genau die Sorge, die die Einstellung der Kommemoration bestimmt: die Aufnahme eines Häretikers in die Gemeinschaft betrifft die ganze Kirche. Sie lässt die Häresie „mit ihm einzutreten scheinen”. Gottlosigkeit wird „als Frömmigkeit angesehen”. Dies geschieht, wenn orthodoxe Hierarchen mit denen kommunizieren, die gegen den Glauben lehren: Die Grenze zwischen Wahrheit und Irrtum wird in den Köpfen der Gläubigen ausgelöscht.

Der Hl. Basilius der Große bestätigt die Kehrseite: Wenn Häresie eintritt, verlässt der Wächter der Kirche sie mit den Gläubigen, die sie ablehnen. Der Hl. Basilius versicherte jenen, die sich trennten, dass „der Engel, der über die Kirche wacht,” mit ihnen gegangen sei (Brief 238), wie in Chapter 26: Kapitel 26: Warum die Gemeinschaft mit der Häresie Trennung erfordert weiter untersucht. Der Hl. Theodor der Studite zog die Schlussfolgerung: Der Engel, der über alles wacht, was in der Kirche geschieht, verlässt sie, und der Tempel wird zu einem bloßen Haus (vgl. Mt 23,38: „Siehe, euer Haus wird euch öde gelassen”).^[12] Der Engel bleibt nicht bei den Mauern. Der Engel folgt den Gläubigen bei ihrem Weggang.

Hl. Hypatius von Rufinianai

Ein Jahrhundert später finden wir dasselbe Zeugnis im 5. Jahrhundert beim Hl. Hypatius, Abt des Klosters von Rufinianai in Chalcedon.

Im Jahr 428 wurde Nestorius, der Häresiarche, der der Jungfrau Maria den Titel Theotokos (Gottesmutter) bestritt, Patriarch von Konstantinopel. Als sein Presbyter Anastasios von der Kanzel der Hagia Sophia predigte, die Theotokos solle „Christotokos” und nicht „Theotokos” genannt werden, korrigierte Nestorius ihn nicht. Die Gläubigen betrachteten Nestorius’ Schweigen als Zustimmung zu dieser häretischen Ansicht, was es tatsächlich war.

Der Hl. Hypatius strich den Namen des Nestorius sofort aus den Kirchendiptychen, damit er nicht mehr kommemoriert werde. Als Bischof Eulalius ihn für diese Handlung tadelte, antwortete der eifrige Starez:

Seitdem ich erfahren habe, dass er ungerechte Dinge über meinen Herrn daherredet, stehe ich nicht in Gemeinschaft mit ihm, noch erhöhe ich seinen Namen, denn dieser Mann ist kein Bischof.

— Kallinikos, Das Leben des Heiligen Hypatius, §107, übers. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Und als Bischof Eulalius ihm erneut drohte, antwortete der Hl. Hypatius mit Standhaftigkeit und Märtyrergeist:

Tue, was du willst, denn ich habe mich entschlossen, alles zu erdulden, und so habe ich dies getan.

— Kallinikos, Das Leben des Heiligen Hypatius, §107, übers. John S. Daly; https://web.archive.org/web/20220123001012/https://romeward.com/articles/239752903/an-extract-from-the-life-of-saint-hypatius

Wo ist der „notwendige Synod” seiner Befürworter in diesem oben genannten Beispiel?

Kein Konzil hatte sich bis dahin versammelt, um Nestorius zu verurteilen. Das Dritte Ökumenische Konzil in Ephesus sollte erst 431, drei Jahre später, zusammentreten. Dennoch handelte der Hl. Hypatius, ohne auf einen Synod zu warten, und er wurde gerechtfertigt. Er ist nun als Heiliger verherrlicht, während Nestorius mit dem Anathema belegt ist.

Alle, die behaupten, dass Synoden erforderlich seien, um die Kommemoration einzustellen, beleidigen die Heiligen selbst, die die Kommemoration einstellten, und dann, ohne Argument und schamlos, urteilen sie über die, die die Kommemoration im Einklang mit unseren Heiligen einstellen, sie seien aufgeblasen und „hielten sich für Heilige”.

Dieser Argumentationsstrang wird vollständig behandelt in Chapter 27: „Du bist kein Heiliger”.

Hl. Maximus der Bekenner

Der Hl. Maximus der Bekenner (†662) brach die Gemeinschaft mit den östlichen Patriarchaten, als sie die monothelitische Häresie annahmen. Das Sechste Ökumenische Konzil sollte diese Häresie erst 681 verurteilen, fast zwanzig Jahre nach seinem Tod. Kein Konzil autorisierte seine Trennung, noch war er ein Kleriker, sondern schlicht ein Mönch.

Das Ausmaß seiner Trennung ist von entscheidender Bedeutung. Das Synaxarion verzeichnet, dass seine Verhörer verlangten, er solle erklären, warum er sich „nicht nur vom Patriarchen von Konstantinopel, sondern auch von den Patriarchaten von Antiochien, Alexandrien und Jerusalem” getrennt habe, und feststellten, dass „alle diese Kirchen und die ihnen unterstellten Provinzen in Eintracht stehen” (Synaxaristes, Januar, S. 837).

Der Hl. Maximus trennte sich nicht nur vom Patriarchen von Konstantinopel, der die Hauptquelle der Häresie war. Er trennte sich von jedem Bischof und jeder Provinz, die mit diesem Patriarchen in Gemeinschaft standen. Als Bischof Theodosios von Cäsarea in Bithynien, ein Suffraganbischof unter Konstantinopel, kam, um im Auftrag des Patriarchen Petrus zu verhandeln, wollte Maximus auch mit ihm nicht kommunizieren, obwohl Theodosios selbst kein Häresiarche war. Die Kette der Gemeinschaft bedeutete nach dem Hl. Maximus, dass die Gemeinschaft mit dem häretischen Patriarchen jeden unter ihm mitschuldig machte.

Als diese Verhörer drängten, er müsse „sofort in die Gemeinschaft eintreten”, antwortete der Hl. Maximus:

Auf welcher Grundlage sind alle Kirchen in die Gemeinschaft eingetreten? Wenn es auf einer Grundlage der Wahrheit geschah, wie sie der selige Petrus bekannte, dann wünsche ich nicht, von ihnen getrennt zu sein.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 837

Gemeinschaft zählt nur, wenn sie auf der Wahrheit ruht. Wo die Wahrheit fehlt, wird Gemeinschaft zur Übertretung:

Solange das Ärgernis der Häresie in der Kirche von Konstantinopel fortbesteht und ihre Bischöfe Missetäter sind, werde ich nicht in Gemeinschaft mit ihr treten. Es wäre eine Übertretung.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 841

Als er weiter bedrängt wurde, nannte er die dogmatischen Gründe für seine Weigerung:

Ich kann nicht in Gemeinschaft mit dem Thron von Konstantinopel treten, denn die Oberhäupter jenes Patriarchats haben die Beschlüsse der vier ökumenischen Synoden verworfen. Stattdessen haben sie als ihre Richtschnur die Alexandrinischen Neun Kapitel angenommen. Danach nahmen sie die Ekthesis des Patriarchen Sergios an, und dann den Typos, der alles verwirft, was in der Ekthesis verkündet wurde, und sich dadurch vielfach selbst exkommuniziert haben. Zusammen damit, dass sie sich selbst exkommuniziert haben, wurden sie abgesetzt und des Priestertums beraubt auf dem Laterankonzil in Rom. Welche Mysterien können solche Personen vollziehen? Welcher Geist kommt über das herab, was sie zelebrieren, oder über die, die von ihnen geweiht wurden?

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857

„Welche Mysterien können solche Personen vollziehen?” Der Hl. Maximus errichtete nie eine Parallelhierarchie, wie es die Altkalendaristen tun. Er war, wie er selbst sagte, „nur ein einfacher Mönch”. Dennoch stand er gegen die gesamte institutionelle Kirche und wurde für sein Bekenntnis gefoltert: Seine Zunge wurde herausgeschnitten und seine rechte Hand abgetrennt. Er starb 662 in der Verbannung. Das Sechste Ökumenische Konzil rechtfertigte ihn 681.

Die Kette der Gemeinschaft wird durch eine bemerkenswerte Episode in Bizye weiter veranschaulicht. Nachdem der Hl. Maximus die monothelitische Position so gründlich widerlegt hatte, dass Bischof Theodosios und die beiden Konsuln zur Reue bewegt wurden, bekannte Theodosios persönlich die Orthodoxie: „Wie die Väter bekennen, so bekenne auch ich.” Er setzte sein Bekenntnis schriftlich auf. Dann drängte er den Hl. Maximus: „Kommuniziere mit uns und lass Einheit herrschen.” Der Hl. Maximus weigerte sich:

Ich wage es nicht, dein Dokument in einer solchen Angelegenheit anzunehmen. Ich bin nur ein einfacher Mönch. Aber wenn Gott deinem Herzen Zerknirschung geschenkt hat, sodass du die Worte der heiligen Väter angenommen hast, so solltest du, wie die Kanones verlangen, dieses schriftliche Bekenntnis an den Papst von Rom, den Kaiser und den Patriarchen senden. Denn ich kann nicht kommunizieren, es sei denn, diese Dinge geschehen.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 845

Hier gibt es einen absolut entscheidenden Punkt zu verstehen. Theodosios war persönlich orthodox. Er hatte gerade den rechten Glauben schriftlich bekannt. Dennoch wollte der Hl. Maximus nicht mit Theodosios kommunizieren, weil Theodosios institutionell mit dem häretischen Patriarchen verbunden blieb. Er kommunizierte nicht mit ihm wegen der Häretiker, mit denen Theodosios in Gemeinschaft stand. Bis das Bekenntnis den Patriarchen und den Papst erreichte, bis die institutionelle Häresie korrigiert war, blieb Gemeinschaft unmöglich.

Dies ist der patristische Präzedenzfall dafür, warum man nicht sagen kann: „Oh, mein Priester ist vollkommen orthodox”, während dieser Priester in Gemeinschaft mit einem häretischen Patriarchen bleibt. Der Hl. Theodor der Studite sollte das Prinzip Jahrhunderte später ausdrücklich formulieren: „Priester sollten nicht nur die Namen von Häretikern nicht kommemorieren … sondern auch nicht die derjenigen, die mit ihnen in Gemeinschaft stehen” (Ep. 49). Der Hl. Maximus lebte dieses Prinzip, bevor der Hl. Theodor es niederschrieb: Die Trennung erstreckt sich nicht nur auf die in Häresie Befindlichen, sondern auf jene, die mit ihnen in Gemeinschaft stehen.

Als man ihm vorwarf, Spaltung zu verursachen, wurde der Hl. Maximus direkt konfrontiert:

Nur du, Vater, hast Bestürzung ausgelöst. Deinetwegen weigern sich viele, mit der Kirche von Konstantinopel zu kommunizieren.

— Verhörer des Hl. Maximus des Bekenners, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 859

Der Hl. Maximus antwortete:

Wer kann beweisen, dass ich irgendjemandem befohlen hätte, nicht mit der Konstantinopeler Kirche zu kommunizieren?

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 859

Er befahl niemandem, sich zu trennen. Andere trennten sich, weil sie die Wahrheit erkannten, die er bekannte. Der Vorwurf, „Spaltung zu verursachen”, wurde gegen den Hl. Maximus im siebten Jahrhundert genauso erhoben, wie er heute gegen jeden erhoben wird, der die Kommemoration einstellt, ohne irgendjemand anderen dazu zu zwingen oder aufzufordern.

Als dem Hl. Maximus daraufhin vorgeworfen wurde, den Kaiser mit dem Anathema belegt zu haben, indem er den Typos anathematisierte, zog der Hl. Maximus die Unterscheidung, die diese gesamte Diskussion bestimmt:

Ich habe nicht den Kaiser mit dem Anathema belegt. Ich habe das Dokument mit dem Anathema belegt, das dem orthodoxen Glauben der Kirche fremd ist.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 861

Die Häresie wird verurteilt, nicht die Person. Das bedeutet Einstellung der Kommemoration: kein Urteil über die Seele des Patriarchen, sondern die Weigerung, in Gemeinschaft mit seinen häretischen Lehren zu stehen.

Metropolit Kyrill von Kasan: Bruch der Gemeinschaft ohne Erklärung der Gnadenlosigkeit

Die ausgefeilteste ekklesiologische Behandlung der Einstellung der Kommemoration stammt von Metropolit Kyrill (Smirnow) von Kasan (1863–1937). Er war der autoritativste Hierarch in der Russischen Kirche nach dem Tod von Patriarch Tichon, von Patriarch Tichon als Erster von drei Kandidaten für den Locum tenens (vorübergehenden Hüter des Patriarchenthrons) bestimmt und 1926 von 72 freien Bischöfen insgeheim zum neuen Patriarchen gewählt. Seine aus dem Exil 1929 geschriebenen Briefe liefern den maßgeblichen patristischen Rahmen für das Verständnis dessen, was die Einstellung der Kommemoration bedeutet und was sie nicht bedeutet.

Metropolit Kyrill brach die Gemeinschaft mit Metropolit Sergius nicht, um ihn für gnadenlos zu erklären, sondern als eine Form brüderlicher Zurechtweisung:

Ich trenne mich nicht von irgendetwas Heiligem, von irgendetwas, das authentisch zur Kirche gehört. Ich fürchte mich nur, dem nahezukommen und daran festzuhalten, was ich als sündhaft in seinem Ursprung erkenne, und daher enthalte ich mich der brüderlichen Gemeinschaft mit Metropolit Sergius und den Oberhirten, die eines Sinnes mit ihm sind, da ich kein anderes Mittel habe, einen sündigenden Bruder anzuklagen.

— Metropolit Kyrill von Kasan, Brief Nr. 1 (6./19. Juni 1929), The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 4 (Juli-August 1977), S. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Man beachte, dass er den Bruch der Gemeinschaft als eine Form der brüderlichen Zurechtweisung versteht, nicht als Erklärung, dass die andere Seite aufgehört habe, christlich zu sein, oder gnadenlos sei, wie es fehlgeleitete altkalendaristische Schismatiker (GOC, TOC) glauben.

Metropolit Kyrill wies die Vorstellung ausdrücklich zurück, dass die Sakramente der Sergianer dadurch ungültig seien:

Indem ich mich meinerseits so enthalte, behaupte oder vermute ich nicht im Geringsten einen Mangel an Gnade in den heiligen Handlungen und Mysterien, die von den Sergianern vollzogen werden (möge der Herr Gott uns alle vor einem solchen Gedanken bewahren!), sondern ich unterstreiche nur meine Unwilligkeit und Weigerung, an den Sünden anderer teilzuhaben.

— Metropolit Kyrill von Kasan, Brief Nr. 1 (6./19. Juni 1929), The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 4 (Juli-August 1977), S. 177; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Man kann die Gemeinschaft wegen administrativer Sünde, moralischer Apostasie oder Verrat an der Freiheit der Kirche brechen, ohne dadurch die Sakramente der betreffenden Seite als „gnadenlos” zu erklären. Die beiden Fragen sind voneinander verschieden. Jede seelsorgliche Zugeständnisse, die Metropolit Kyrill isolierten Laien ohne orthodoxe Alternative machte, beruhen auf derselben Prämisse: Da er die Mysterien der Sergianer für gültig hielt, war die Frage der Laien eine seelsorgliche und keine sakramentale; diese Prämisse lässt sich nicht auf Situationen übertragen, in denen die Väter lehren, dass die Kommemoration eines häretischen Bischofs das Mysterium selbst befleckt.

Metropolit Kyrill wandte sich auch an jene, die argumentieren, „kanonischer Gehorsam” erfordere es, den Hierarchen ungeachtet ihrer Handlungen zu folgen:

Die kirchliche Disziplin kann ihre Wirksamkeit nur so lange bewahren, wie sie ein tatsächliches Abbild des hierarchischen Gewissens der Katholischen Kirche ist; und Disziplin kann dieses Gewissen niemals selbst ersetzen. Sobald sie ihre Forderungen nicht aus den Weisungen dieses Gewissens erhebt, sondern aus der Kirche fremden und unaufrichtigen Impulsen, wird das individuelle hierarchische Gewissen unfehlbar auf der Seite des katholisch-hierarchischen Prinzips der Existenz der Kirche stehen, was keineswegs ein und dasselbe ist wie äußere Einheit um jeden Preis.

— Metropolit Kyrill von Kasan, Brief Nr. 2 (1929), The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 4 (Juli-August 1977), S. 181; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Wenn Disziplin „der Kirche fremden Impulsen” dient, muss das individuelle Gewissen beim orthodox-katholischen (allkirchlichen) Prinzip stehen, selbst auf Kosten der äußeren Einheit.

Wie antwortete Metropolit Sergius auf diese brüderliche Zurechtweisung? Nicht mit Reue, sondern indem er die Nicht-Sergianer für „gnadenlos” erklärte. Am 24. Juli / 6. August 1929 erklärten er und sein Synod die Mysterien derjenigen, die sich getrennt hatten, für „ungültig” und verglichen sie mit den offen schismatischen Erneuererern (einer vom Sowjetstaat geschaffenen parallelen Kirchenstruktur). Metropolit Kyrill nannte dies „Gotteslästerung”.

Als Sergius Kyrill des „Schismas” beschuldigte, antwortete Kyrill, dass dies den fundamentalen Irrtum des Sergius widerspiegele:

Dies rührt natürlich daher, dass Ihr und der Synod eine negative Haltung gegenüber Eurer Tätigkeit in der Kirchenverwaltung als Verleugnung der Kirche Selbst, Ihrer Mysterien und all Ihrer Heiligtümer versteht.

— Metropolit Kyrill von Kasan, Brief Nr. 3 (Oktober-November 1929), The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 4 (Juli-August 1977), S. 182–183; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Dies ist genau der Irrtum der heutigen Verteidiger Patriarch Kyrills: Sie behandeln Kritik an Kyrills Kriegstheologie als Angriff auf die Kirche, obwohl es in Wirklichkeit eine Verteidigung der Kirche gegen den Verrat eines Hierarchen ist.

Metropolit Kyrills Rahmen löst das falsche Dilemma auf, das die Verteidiger Patriarch Kyrills aufstellen: „Entweder bist du in Gemeinschaft mit Kyrill, oder du erklärst das Moskauer Patriarchat für gnadenlos.” Metropolit Kyrill zeigt einen dritten Weg: den Bruch der Gemeinschaft als brüderliche Zurechtweisung, ohne sich zum letzten Urteil über die Gnade zu äußern. Dies ist genau die Position Metropolit Onuphris und der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, als sie die Kommemoration Patriarch Kyrills im Mai 2022 einstellten (ausführlich behandelt in Chapter 29: Die UOK stellt die Kommemoration ein).

Hl. Hierobekenner Petrus von Woronesch: Ein heiliggesprochener Heiliger, der Sergius ablehnte

Erzbischof Petrus (Swerew) von Woronesch (1878–1929) liefert ein weiteres Zeugnis aus derselben Zeit. Er wurde mehrfach für seinen Glauben verhaftet und schließlich als Märtyrer hingerichtet. Als er von den sowjetischen Behörden über seine Weigerung verhört wurde, Metropolit Sergius anzuerkennen, gab er diese Antwort:

„Warum erkennen Sie den Metropoliten Sergius nicht an, und warum eröffnen Sie illegal eine Kirche?”

Ich antwortete: „Ich kann den Metropoliten Sergius nicht anerkennen, weil er ein Erneuerer war und gemäß unseren heiligen Kanones illegal den Platz des Locum tenens des Patriarchen eingenommen hat.”

— Hl. Hierobekenner Petrus von Woronesch, Orthodox Life, Bd. 45, Nr. 5 (Sep-Okt 1995), S. 4–5

Man beachte die Argumentation von Erzbischof Petrus: Er beruft sich auf „unsere heiligen Kanones”. Seine Argumentation ist streng kanonisch: Sergius war ein Erneuerer gewesen, und seine Machtübernahme war kanonisch ungültig. Erzbischof Petrus verzeichnete auch, wie die Gläubigen weinten, als sie die Lüge des Sergius lasen, dass „niemand für kirchliche Tätigkeit verbannt oder verhaftet” werde.^[13]

Erzbischof Petrus erlitt 1929 das Martyrium und ist nun als Heiliger verherrlicht.

Somit haben wir fünf historische Fälle, die siebzehn Jahrhunderte umspannen, in denen heilige Männer die Kommemoration einstellten, bevor ein Konzil entschied: der Hl. Hypatius bei Nestorius, der Hl. Maximus der Bekenner bei den östlichen Patriarchaten, die russischen Neumärtyrer bei Sergius, Metropolit Kyrill mit dem ekklesiologischen Rahmen, und der Hl. Hierobekenner Petrus von Woronesch mit ausdrücklicher Berufung auf kanonische Gründe. Alle wurden von der Kirche gerechtfertigt. Dies ist das patristische Muster. Chapter 25 untersucht im Detail, warum Konzilien bestätigen, was die Gläubigen bereits erkennen; Chapter 30 unterscheidet dieses diagnostische Handeln von den jurisdiktionellen Ansprüchen des Altkalendarismus.

Die Einstellung der Kommemoration ist gemäß den Kanones und der Kirche gültig. Gemäß unseren Heiligen bedarf es weder eines Konzils, das die jeweilige Erscheinungsform der Häresie verurteilt, noch eines Konzils, das die Person verurteilt, die sie lehrt.

Es kommt allein darauf an, dass der Bischof oder Hierarch die Häresie kühn „in der Öffentlichkeit” gelehrt hat und dass er zurechtgewiesen wurde und ausreichend Gelegenheit erhalten hat, umzukehren.

Hl. Markus von Ephesus: Keine Autorität kann den Glauben außer Kraft setzen

Die Säule der Orthodoxie, der Hl. Markus von Ephesus, der als Einziger die Unterzeichnung der falschen Union von Florenz verweigerte, formulierte das Prinzip, das alle solchen Situationen bestimmt:

Niemand soll in unserem Glauben herrschen: weder Kaiser noch Hierarch noch ein falsches Konzil noch irgendjemand anderes, sondern allein der eine Gott, der ihn sowohl Selbst als auch durch Seine Jünger uns überliefert hat.

— Hl. Markus von Ephesus, Brief an den Abt des Klosters Vatopedi, Teil 2, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Kein Kaiser. Kein Hierarch. Kein falsches Konzil. Und natürlich gilt dies für alle Patriarchen gleichermaßen.

Der Hl. Markus verstand, was moderne Orthodoxe oft vergessen: Die hierarchische Stellung verleiht nicht das Recht zur Innovation. Ein Patriarch, der dem widerspricht, was Gott „uns überliefert hat” durch die Apostel und Väter, hat keinen Anspruch auf Gehorsam in dieser Lehre.

In seinem Kommentar zur Warnung des Apostels Paulus, dass sogar „ein Engel vom Himmel” dem Anathema unterliegt, wenn er ein falsches Evangelium predigt (Gal 1,8), fügt der Hl. Markus hinzu: „Niemand darf zur Rechtfertigung seiner selbst einen besonders hohen Rang anführen” (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 771). Rang heiligt den Irrtum nicht.

Der Hl. Markus bezeugte auch, was die Trennung vom Irrtum tatsächlich bewirkt:

Ich bin absolut überzeugt, dass je weiter ich von ihm und Seinesgleichen entfernt stehe, desto näher bin ich Gott und allen Heiligen; und in dem Maße, wie ich mich von ihnen trenne, bin ich in Einheit mit der Wahrheit und mit den Heiligen Vätern, den Theologen der Kirche.

— Hl. Markus von Ephesus, Ansprache auf dem Sterbebett, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Trennung vom Irrtum ist Gewinn. Je weiter man von denen steht, die den Glauben kompromittieren, desto näher steht man Gott, den Heiligen, der Wahrheit selbst.

Der Preis dieses Gewinns war schwer. Nach seiner Weigerung, das Unionsdekret zu unterzeichnen, kehrte der Hl. Markus nach Konstantinopel zurück, wo die Gläubigen ihn als Helden des Glaubens begrüßten. Der Kaiser bot ihm, in der Hoffnung, ihn für das unionistische Lager zu gewinnen, an, ihn zum Patriarchen von Konstantinopel zu machen. Er lehnte ab und verließ die Hauptstadt. Sein Plan war, zum Berg Athos zu fliehen, aber er wurde im Hafen von Lemnos erkannt und von den Soldaten des Kaisers festgehalten, die ihn unter Hausarrest stellten. Er wurde fast zwei Jahre lang als Gefangener auf der Insel gehalten, danach durfte er nach Konstantinopel zurückkehren, obwohl es ihm nicht gestattet wurde, die Göttliche Liturgie zu feiern. Der Hl. Markus hatte die Gemeinschaft mit dem unionistischen Patriarchen Metrophanes II. nach dem Konzil von Florenz gebrochen; auf seinem Sterbebett bekräftigte er diesen Bruch, dehnte ihn über den Tod hinaus aus und ernannte Gennadios Scholarios zum neuen Anführer der orthodoxen Partei. Er starb am 23. Juni 1445.^{[14] [15]}

Der Hl. Markus bekam also das höchste kirchliche Amt als Bestechung für Fügsamkeit angeboten, und er lehnte ab; vom Staat für seine Weigerung verfolgt, hielt er stand; daran gehindert, die Liturgie zu feiern, widerrief er nicht; und mit seinem letzten Atemzug brach er die Gemeinschaft mit dem Patriarchen, der die falsche Union angenommen hatte. Dies ist das Zeugnis eines Heiligen auf seinem Sterbebett, der nichts mehr zu beweisen hatte und die Ewigkeit vor sich.

Als Papst Eugen die Unionsurkunde gezeigt bekam, die von allen griechischen Delegierten in Florenz unterzeichnet worden war, suchte er nach einem Namen: dem des Hl. Markus von Ephesus. Als er die Unterschrift des Hl. Markus nicht fand, sagte er: „Und so haben wir nichts erreicht.” Die Weigerung eines einzigen Mannes, gegründet im Glauben der Väter, machte das gesamte Konzil bedeutungslos.

Und so kann man nicht nur vor einem Synod handeln, ein Synod an sich trägt nicht einmal Autorität, bis er von der Fülle der Gläubigen angenommen wird. Deshalb hat die Kirche viele Synoden gehabt, die sie nachdrücklich nicht anerkannt hat und die sie als „Räubersynoden” bezeichnete.

Bischof Viktor von Glasow: Gemeinschaft als Verleugnung Christi

Bischof Viktor von Glasow (1875–1934) war der erste Hierarch, der nach der Erklärung von 1927 mit Metropolit Sergius brach. Seine Herde schloss sich seiner Trennung an, was zu seiner Verhaftung und Einkerkerung im Konzentrationslager Solowki führte. Aus dieser Zeit des Bekennertums hinterließ Bischof Viktor folgende theologische Aussage:

Wenn es aber nicht so ist, so lasst uns uns vor der Gemeinschaft mit ihnen hüten, wissend, dass die Gemeinschaft mit denen, die abgefallen sind, unsere eigene Verleugnung Christi des Herrn ist.

— Bischof Viktor von Glasow, „Ein Brief an Freunde” (Dezember 1927), The Orthodox Word, Bd. 7, Nr. 3 (Mai-Juni 1971), S. 117

Bischof Viktor identifiziert die fortgesetzte Gemeinschaft mit denen, die abgefallen sind, als „unsere eigene Verleugnung Christi des Herrn”. Der Einsatz könnte nicht höher sein: Wenn wir mit Feinden Christi kommunizieren, nehmen wir an der Verleugnung Christi Selbst teil.

Derselbe Bischof Viktor lehrte auch, dass man die Wahrheit selbst gegen Hierarchen bekennen muss, die sich widersetzen:

Meine Freunde, wenn wir wahrhaft glauben, dass außerhalb der Orthodoxen Kirche der Mensch kein Heil hat, dann können wir, wenn ihre Wahrheit verdreht wird, nicht ihre gleichgültigen Verehrer im Dunkeln bleiben, sondern müssen vor allen die Wahrheit der Kirche bekennen. Und wenn andere, selbst in unzähliger Menge, selbst die obersten Hierarchen, gleichgültig bleiben und sogar ihre Verdikte gegen uns verwenden können, so ist daran nichts Überraschendes.

— Bischof Viktor von Glasow, „Ein Brief an Freunde” (Dezember 1927), The Orthodox Word, Bd. 7, Nr. 3 (Mai-Juni 1971), S. 117

„Selbst die obersten Hierarchen” können Verdikte gegen jene anwenden, die die Wahrheit bekennen. „Es ist nichts Überraschendes daran.” Bischof Viktor stellte sich nicht vor, dass hierarchischer Konsens gleich Wahrheit sei. Er verstand, dass die Mehrheit irren kann und dass das individuelle Gewissen zur unveränderlichen Lehre der Kirche stehen muss, selbst gegen kirchlichen Druck. Derselbe kirchliche Druck hat viele unserer Heiligen verfolgt, wie jeder klar erkennen kann, der sich regelmäßig mit den Viten unserer orthodoxen Heiligen beschäftigt und sie liest (wozu alle orthodoxen Christen ohne Einschränkung aufgerufen sind, obwohl es nur wenige tun).

Der Hl. Neumärtyrer Bischof Damaskenos (Zedrik) von Starodub, der sich dem Kapitulationskurs Metropolit Sergius’ widersetzte und für seinen Ungehorsam verhaftet und verbannt wurde, sandte Trostbriefe an seine verfolgte Herde. Seine Worte sprechen direkt zu jenen, die sich heute vom institutionellen Konsens in der Minderheit fühlen:

Muss man vor dem Ansturm des militanten Atheismus zurückweichen? Das sei ferne! Wie wenige wir auch sein mögen, die ganze Kraft der Verheißungen Christi über die Unüberwindlichkeit der Kirche bleibt bei uns. Bei uns ist Christus, der Bezwinger des Todes und der Hölle. Die Geschichte des Christentums zeigt uns, dass in allen Perioden, in denen Versuchungen und Häresien die Kirche erschütterten, die Träger der kirchlichen Wahrheit und ihre Verkünder wenige waren, aber diese Wenigen mit dem Feuer ihres Glaubens und ihrem eifrigen Stehen in der Wahrheit nach und nach alle entzündeten … Dasselbe wird jetzt geschehen, wenn wir Wenigen unsere Pflicht vor Christus und Seiner Kirche bis zum Ende erfüllen. Das furchtlose Bekenntnis des Glaubens und der Hoffnung und das feste Stehen in den Gesetzen der Kirche sind die überzeugendste Widerlegung der Sergianischen Abweichung und ein unüberwindbares Hindernis für die feindlichen Mächte, die gegen die Kirche gerichtet sind. Fürchte dich nicht, du kleine Herde! Denn es hat eurem Vater wohlgefallen, euch das Reich zu geben (Lk 12,32).

— Hl. Neumärtyrer Bischof Damaskenos (Zedrik) von Starodub (†1937), übersetzt von P. Seraphim Rose in Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood), S. 227-228

„Die Träger der kirchlichen Wahrheit und ihre Verkünder waren wenige.” Dies ist der ewige Zustand der Orthodoxie unter Verfolgung. Jene, die eine synodale Mehrheit fordern, bevor sie die Wahrheit bekennen wollen, haben die gesamte Geschichte der Kirche auf den Kopf gestellt. Die Heiligen waren immer die Minderheit. Die Konzilien, die Häresien verurteilten, versammelten sich oft gegen den Willen der Mehrheit der Bischöfe. Bischof Damaskenos wusste dies, weil er es lebte: Er wählte Verbannung und Tod statt der Bequemlichkeit institutioneller Fügsamkeit.

Die Katakombenepistel von 1962: Den Vorwurf umkehren

Die verheerendste Antwort auf den Einwand „Warte auf einen Synod” kommt aus dem Inneren der Sowjetunion selbst. 1962, während der Chruschtschow-Verfolgung, schrieb ein Mitglied der Katakombenkirche eine Epistel, die genau dieses Argument behandelt. Lew Regelson, der sie erstmals veröffentlichte, identifiziert den Autor als „eine der geistlich autoritativen Persönlichkeiten der Katakombenkirche”.^[16]

Die Epistel beginnt mit der Darlegung des sogenannten Einwands und Vorwurfs gegen sie:

„Aber habt ihr nicht die Kirchenkanones verletzt, die Geistlichen verbieten, die Gemeinschaft mit ihren Metropoliten und Bischöfen vor einem konziliaren Urteil einzustellen?” Dies ist ein Argument, das sehr gewichtig erscheint. Aber lasst uns es prüfen.

— Eine Katakombenepistel von 1962, The Orthodox Word, Bd. 17, Nr. 1 (Jan-Feb 1981), S. 30

Anstatt den unbegründeten Vorwurf zu behandeln, stellt die Epistel dann eine viel angemessenere Frage:

Und lasst uns zunächst fragen: Haben wir periodische (einmal jährlich und einmal alle drei Jahre) Konzilien, an die wir uns wenden könnten? Schließlich sind diese Konzilien nach den Kanones eine verpflichtende kirchliche Einrichtung. Es stellt sich heraus, dass unsere Ankläger die ersten Verletzer der Kanones sind, und sie zwingen auch uns, sie nicht einzuhalten.

— Eine Katakombenepistel von 1962, The Orthodox Word, Bd. 17, Nr. 1 (Jan-Feb 1981), S. 30

Und dann die Schlussfolgerung:

Schließlich kann man uns nicht vorwerfen, uns „vor einem Konzil getrennt” zu haben, wenn diese Konzilien überhaupt nicht einberufen werden!

— Eine Katakombenepistel von 1962, The Orthodox Word, Bd. 17, Nr. 1 (Jan-Feb 1981), S. 30

Die Epistel geht weiter und behandelt den Einwand, es seien doch Konzilien abgehalten worden:

Man wird sagen: „In den letzten zwanzig Jahren gab es Konzilien und Konferenzen.” Aber welcher Art? Es waren Konferenzen von „Jasagern”, die gehorsam die Anordnungen erst von Karpow und dann von Kurojodow abstempelten. Und schließlich verbieten die Kanones jede Art von Druck der bürgerlichen Gewalt auf die Mitglieder eines Konzils, und alle Beschlüsse von Bischöfen, die durch solchen Druck erzwungen wurden, werden für ungültig erklärt.

— Eine Katakombenepistel von 1962, The Orthodox Word, Bd. 17, Nr. 1 (Jan-Feb 1981), S. 30

Dieses Argument trifft direkt auf die Situation Patriarch Kyrills zu. Wo ist das freie Konzil, das seinen Ökumenismus und seine Kriegstheologie behandeln könnte? Die panorthodoxen Konferenzen, die abgehalten werden, unterliegen diplomatischem Druck. Jeder Synod, der Kyrills Handlungen behandeln könnte, steht entweder unter seiner Kontrolle (der MP-Synod) oder ist in politische Erwägungen verstrickt. So fordern jene, die dreist „Warte auf ein Konzil” verlangen, seltsamerweise nicht einmal die Einberufung solcher Konzilien, und die Konzilien, die sie einberufen, sind kompromittiert.

Die Katakombengläubigen, die aus dem Inneren der Verfolgung heraus schrieben, waren nicht diejenigen, die die Kanones durch ihre Trennung verletzten. Diejenigen, die unmögliche Bedingungen stellten und sich zugleich weigerten, die Institutionen zu schaffen, die die Kanones verlangen, waren die wahren Verletzer.

Augenzeuge: Professor Andrejew und die Katakombenkirche

Professor Iwan Andrejew, Mitglied der Katakombenkirche von 1927 bis 1944, der an geheimen Bischofsweihen im Konzentrationslager Solowki teilnahm, bezeugte, was die Katakombengläubigen glaubten:

Es ist besser, überhaupt keine Kirche aufzusuchen und gar nicht die Kommunion zu empfangen, als in eine Kirche der Übeltäter verwickelt zu werden.

— Professor Iwan Andrejew, „The Catacomb Church in the Soviet Union”, Orthodox Life, Bd. 1, Nr. 2 (März-April 1951), S. 13

Andrejew verzeichnet, dass jene, die diesen Weg gingen, „von den sowjetischen Priestern verfolgt wurden, die sie ‚Schismatiker’ und ‚Sektierer’ nannten.” Das Muster ist unverändert: Jene, die die Gemeinschaft mit einer kompromittierten Hierarchie verweigerten, wurden damals „Schismatiker” genannt, genauso wie treue Orthodoxe, die Patriarch Kyrill infrage stellen, ihn nicht kommemorieren oder sich weigern, die Kirchen zu besuchen, in denen er kommemoriert wird, heute „Schismatiker” genannt werden.

Wladimir Kara-Mursa, ein orthodoxer Christ, der zu fünfundzwanzig Jahren verurteilt wurde, weil er den von Kyrill gesegneten Krieg dokumentierte, beschrieb dasselbe Dilemma, vor dem die Gläubigen in Russland stehen:

Es gibt viele Menschen … die nicht hingehen und an einer Liturgie teilnehmen können, in der für den Patriarchen gebetet wird, denselben Patriarchen, der diesen verbrecherischen Angriffskrieg segnet. Sie können nicht an einer Liturgie teilnehmen, in der dieses sogenannte Gebet für den Sieg gesprochen wird.

— Wladimir Kara-Mursa, Atlantic Council Eurasia Center, 17. September 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=2634s

Die Katakombenchristen sagten, es sei „besser, überhaupt keine Kirche aufzusuchen”, als in eine Kirche der Übeltäter verwickelt zu werden. Orthodoxe Gläubige in Russland stehen heute vor derselben Wahl.

Hl. Johannes von Schanghai: Weigerung, einen sowjettreuen Bischof zu treffen

Der Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco, nun als Heiliger verherrlicht, lebte dieses Prinzip vor. Nach dem Zweiten Weltkrieg nahmen viele russische Emigranten in Schanghai sowjetische Pässe an und stellten sich damit unter sowjetische Autorität und somit unter das Moskauer Patriarchat, das durch die Erklärung des Sergius dem Sowjetstaat kapituliert hatte. Erzbischof Viktor der Pekinger Mission gehörte zu denen, die einen sowjetischen Pass annahmen.

Protopresbyter Elias Wen berichtet, was als Nächstes geschah:

Wladika Johannes versammelte alle Geistlichen und erklärte, dass er Wladika Viktor nicht treffen werde. Wir unterstützten ihn darin.

Als Erzbischof Viktor aus Peking in Schanghai eintraf, begleiteten ihn acht Komsomol-Jugendliche, als er zur Kathedrale ging … Am nächsten Tag ergab es sich, dass ich Erzbischof Viktor treffen musste. Er nannte uns „Johanniten”. „Ja, und wisst Ihr, warum wir Wladika Johannes bevorzugen?” fragte ich ihn … „Ihr seid jetzt sowjetischer Staatsbürger, und es ist unmöglich, irgendwelchen Umgang mit Euch zu haben.”

— Protopresbyter Elias Wen, Erinnerung aus Man of God

„Es ist unmöglich, irgendwelchen Umgang mit Euch zu haben.” Keine private Meinungsverschiedenheit bei Aufrechterhaltung öffentlicher Gemeinschaft. Kein Warten auf einen Synod zur Verurteilung. Ein Heiliger, der aus Prinzip handelte und sich weigerte, einen Hierarchen zu treffen, der sich einer gottlosen Macht angeschlossen hatte.

Der Hl. Johannes Maximowitsch (von Schanghai und San Francisco) verstand dieses Muster als Teil einer größeren geistlichen Wirklichkeit. In seiner Lehre über den Antichristen beschrieb er, wie die weltliche Macht der Kirche die Erlaubnis zum Funktionieren im Tausch gegen Unterwerfung anbieten werde:

Er wird die Kirche funktionieren lassen und ihr erlauben, Gottesdienste abzuhalten, er wird versprechen, prächtige Tempel zu bauen, vorausgesetzt, er wird als das „Höchste Wesen” anerkannt und ihm wird gehuldigt … Es wird einen massenhaften Abfall vom Glauben geben; sogar viele Bischöfe werden den Glauben verraten und sich dabei mit der glänzenden Stellung der Kirche rechtfertigen.

Die Suche nach Kompromissen wird die charakteristische Einstellung der Menschen sein. Die Geradlinigkeit des Bekenntnisses wird schwinden. Die Menschen werden ihren Abfall geschickt rechtfertigen, und ein einschmeichelndes Böses wird eine solche allgemeine Gesinnung unterstützen. Die Menschen werden sich an die Apostasie von der Wahrheit und an die Süße des Kompromisses und der Sünde gewöhnen.

— Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco, Man of God, „Die Zeichen des Weltendes und der Wiederkunft”

„Bischöfe werden den Glauben verraten und sich dabei mit der glänzenden Stellung der Kirche rechtfertigen.” Dies ist das sergianische Argument: Wir haben die Hierarchie bewahrt, die Sakramente, die Kirchengebäude. Wir haben die „glänzende Stellung” aufrechterhalten. Und genau dafür verehrt Patriarch Kyrill Metropolit Sergius. Doch der Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco identifiziert diese Rechtfertigung als Apostasie, nicht als Treue.

Dieses Muster manifestierte sich zu Lebzeiten des Hl. Johannes. Er lehrte ausdrücklich, warum die ROKA die Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat verweigerte:

Da sie um die Unterwerfung der Moskauer Kirchenbehörde unter die Sowjetregierung wussten und wussten, dass der Moskauer Patriarch kein freier Diener Gottes und Seiner Kirche, sondern eine Marionette der gottlosen Behörden ist, weigerten sich diese heiligen Gemeinschaften und Institutionen, seine Autorität anzuerkennen, und verblieben unter der Autorität des freien Teils der Russischen Kirche.

— Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco, Man of God, „Ein Hilferuf für das Heilige Land”

„Eine Marionette der gottlosen Behörden.” Dem Moskauer Patriarchen wurde erlaubt zu funktionieren, Gottesdienste abzuhalten, Kirchengebäude zu unterhalten. Im Gegenzug unterwarf er sich einer gottlosen Autorität. Und jene, die auf die „glänzende Stellung” der bewahrten Kirchenorganisation verwiesen, folgten in dem vom Hl. Johannes beschriebenen Rahmen dem Muster der Apostasie, vor dem er warnte.

Jene, die die Gemeinschaft mit dieser „Marionette” verweigerten, taten dies, „obwohl eine solche Anerkennung materiell große Vorteile gebracht hätte”. Sie wählten Treue statt Vorteil.

P. Seraphim Rose: Die kanonische Pflicht zur Trennung

P. Seraphim Rose, der 1970 vom Kloster in Platina aus schrieb, formulierte die kanonische Begründung der ROKA für die Verweigerung jeglichen Kontakts mit dem Moskauer Patriarchat. Sein Brief an P. David Black widerlegt das Missverständnis, die Haltung der ROKA sei primär eine Frage kanonischer Feinheiten gewesen:

Die Position des Synods gründet auf einer einzigen Sache: Treue zur Orthodoxie, zuerst im Geist und dann in jedem möglichen Kanon. Entgegen einem weit verbreiteten Missverständnis hat der Synod die sowjetische Kirche nie verurteilt oder gerichtet oder sie für gnadenlos erklärt; er hat vielfach betont (hauptsächlich in russischer Sprache, wohlgemerkt), dass das Urteil über diese Kirche und ihre Hierarchen einem zukünftigen Gesamtrussischen Sobor in einem freien Russland überlassen werden müsse, und dass, bis ein solcher Sobor einberufen werden könne, keine Frage, die die gesamte russische Orthodoxie betrifft, sowie auch keine panorthodoxen Fragen gelöst werden könnten. Und bis dahin kann und wird die freie Russische Kirche keinerlei Kontakt, keine Verhandlungen, keinen Dialog aufnehmen, wird sich nicht einmal an denselben Tisch mit Vertretern Moskaus setzen, nicht weil sie unkanonisch wären (obwohl vieles an ihrem Verhalten unkanonisch ist), sondern weil sie mit den entschlossensten Feinden kollaborieren und ihnen dienen, gegen die die Kirche Christi je gekämpft hat. Wenn jeder orthodoxe Christ durch die Kanones angewiesen ist, sich von einem häretischen Bischof zu trennen, noch bevor dieser offiziell verurteilt ist, oder sich andernfalls seiner Häresie mitschuldig macht, um wie viel mehr müssen wir uns dann von jenen trennen, die schlimmer (und unglücklicher) als Häretiker sind, weil sie offen der Sache des Antichristen dienen?

— P. Seraphim Rose, Brief an P. David Black, 23. April / 6. Mai 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

P. Seraphims Argument ist ein Schluss a fortiori (vom Geringeren auf das Größere). Kanon 15 gebietet die Trennung von häretischen Bischöfen noch vor der offiziellen Verurteilung. Aber jene, die mit den Verfolgern der Kirche kollaborieren, sind schlimmer als Häretiker, weil sie „offen der Sache des Antichristen dienen”. Wenn der geringere Fall (Häresie) die Trennung rechtfertigt, um wie viel mehr dann der größere? Es geht nicht darum, Vergehen abzustufen, sondern zu zeigen, dass die Trennung auf mehreren voneinander unabhängigen Gründen beruht, von denen jeder einzelne für sich ausreichend ist.

P. Seraphim bewahrt auch die Nuance, die Metropolit Kyrill von Kasan formuliert hatte: Die ROKA „hat die sowjetische Kirche nie verurteilt oder gerichtet oder sie für gnadenlos erklärt”. Bruch der Gemeinschaft als brüderliche Zurechtweisung, nicht als Erklärung der Gnadenlosigkeit. Die Haltung der ROKA vor 2007 war kanonisch konsistent mit dem patristischen Maßstab.

Diese Unterscheidung ist entscheidend, und genau hier irren die modernen altkalendaristischen Gruppierungen.

Altkalendaristen sind, um dies klarzustellen, nicht einfach jene, die dem Alten Kalender folgen, sondern schismatische Gruppen, die sich nach der bedauerlichen Einführung des Neuen Kalenders von der Kirche abgespalten haben. Diese Gruppen sind zahlreich, obwohl die bekanntesten unter ihnen die sogenannten Echten Orthodoxen Christen sind, auch als GOC bekannt, und die sogenannten Wahren Orthodoxen Christen, bekannt als TOC.

Laut P. Seraphim Rose, den die Altkalendaristen zu Recht verehren, haben jene, die die offiziellen Kirchen für vollständig gnadenlos erklären, die kanonische Ermächtigung überschritten. Kanon 15 autorisiert die Trennung von einem Bischof, der öffentlich Häresie predigt. Er autorisiert nicht einzelne Christen oder kleine Synoden, sich zur letzten Frage der Gnade in den Sakramenten einer anderen Kirche zu äußern. Metropolit Sergius beging genau diesen Irrtum 1929, als er die Nicht-Sergianer für „gnadenlos” erklärte, und Metropolit Kyrill nannte es „Gotteslästerung”. Die altkalendaristische Position spiegelt den sergianischen Irrtum, den sie zu bekämpfen vorgibt, und wiederholt ihn: Sie maßt einer Fraktion an, was der ganzen Kirche im Konzil zusteht. P. Seraphim selbst benannte diesen Irrtum, wie er ist:

Katholiken die Kommunion zu geben ist sicherlich eine unkanonische Handlung, aber sie stellt an sich keine „Häresie” dar, die eine ganze Kirche der Gnade Gottes beraubt und jeden in der Kirche zum „Häretiker” macht; das ist jesuitisches Denken, nicht orthodoxes.

— P. Seraphim Rose, Brief an John Hudanish (ca. 1980), Letters of Fr. Seraphim Rose

„Jesuitisches Denken, nicht orthodoxes.” Der Kommentar in Russia’s Catacomb Saints, unter der Leitung von P. Seraphim verfasst, wendet dies direkt auf die altkalendaristische Situation an. Er stellt die Position Metropolit Kyrills als „den ausgewogenen ‚Königsweg’ der orthodoxen Mäßigung, zwischen den Extremen des Renovationismus und sergianischen Legalismus einerseits und einer vorschnellen Anklage der sergianischen Häresie oder des Fehlens der Gnade andererseits” dar und stellt dann fest: „Die Leugnung der Gnade in den Mysterien entweder der Neukalendaristen oder der Altkalendaristen hat nur dazu gedient, den Geist des Fraktionalismus zu verstärken und eine mögliche Versöhnung zu behindern” (Russia’s Catacomb Saints, S. 258).

Die GOC und TOC, die die Sakramente des Neuen Kalenders für gnadenlos erklären, haben genau den Irrtum wiederholt, den Metropolit Sergius beging, als er die Sakramente der Nicht-Sergianer für gnadenlos erklärte. Sie verehren die russischen Neumärtyrer, die die Gemeinschaft mit Sergius brachen, doch sie imitieren nicht das Beispiel der Neumärtyrer, sondern die Reaktion des Sergius darauf. Die Neumärtyrer trennten sich; Sergius erklärte sie für gnadenlos. Die GOC/TOC trennen sich; und dann erklären auch sie die andere Seite für gnadenlos. Sie haben mehr gemeinsam mit dem Mann, dem sich ihre Heiligen widersetzten, als mit den Heiligen selbst.

Viele Altkalendaristen verehren P. Seraphim Rose zutiefst, doch P. Seraphim selbst schrieb, dass die Trennung der ROKA von Moskau „nicht geschah, weil sie unkanonisch wären (obwohl vieles an ihrem Verhalten unkanonisch ist), sondern weil sie mit den entschlossensten Feinden kollaborieren und ihnen dienen, gegen die die Kirche Christi je gekämpft hat”. Die Grundlage der Trennung war Treue zur Orthodoxie, nicht ein Urteil über die Kanonizität oder Gnade einer anderen Kirche. Jene, die P. Seraphim für sich beanspruchen, während sie ganze Kirchen für gnadenlos erklären, haben ihn nicht gelesen.

Die Einstellung der Kommemoration ist ein kanonischer Akt des Protests, eine Weigerung, an der Sünde eines anderen teilzuhaben, und ein Ruf zur Reue. Jene, die sie in eine Erklärung der Gnadenlosigkeit umwandeln, haben den patristischen Weg verlassen, und jene, die behaupten, sie sei von Natur aus schismatisch, haben einen Strohmann aufgebaut, den das Zeugnis der Väter gründlich zerlegt. Kanon 15 nimmt den Mittelweg ein: Trennung ohne Erklärung der Gnadenlosigkeit, Protest ohne Schisma, Treue ohne Hochmut. Für eine ausführlichere Behandlung des altkalendaristischen Irrtums und des Schadens, den er dem legitimen kanonischen Widerstand zugefügt hat, siehe Chapter 30.

Propheten-Elias-Skite: Kanon 15 auf dem Berg Athos (1992)

Das Muster setzte sich bis in unsere eigene Zeit fort. Am 20. Mai 1992 wurde die Bruderschaft der Propheten-Elias-Skite (eine kleinere monastische Gemeinschaft) auf dem Berg Athos vertrieben, weil sie sich weigerte, den Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus zu kommemorieren. Sie hatten die Kommemoration des Patriarchen Athenagoras ursprünglich 1957 eingestellt, im Einklang mit dem Hl. Paisios und den anderen Athoniter Klöstern, die gegen dessen Treffen mit dem Papst protestierten, und hielten diese Haltung über die Patriarchennachfolgen hinweg aufrecht.

In ihrem Offenen Brief, in dem sie ihre Position erklärten, berief sich die Bruderschaft auf genau die Kanones, die dieses Kapitel untersucht hat:

Die Einstellung der Kommemoration ist das Recht und die Pflicht sowohl für uns als auch für jeden orthodoxen Christen, gemäß den göttlichen und heiligen Kanones der Kirche, namentlich Apostolischer Kanon 31 und der 15. Kanon des Proto-Deutera-Synods.

— Offener Brief der Bruderschaft der Propheten-Elias-Skite (Mai 1992), Orthodox Life, Bd. 42, Nr. 4 (Juli-August 1992), S. 1–23

Eine „Pflicht” nannten es die Mönche. Sie wurden für ihre Erfüllung vom Heiligen Berg vertrieben.

Igumen Lukas (Murianka) vom Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit in Jordanville (jetzt Bischof Lukas) kommentierte diese Vertreibung und stellte die Frage klar:

Wenn wir einerseits eine Gruppe demütiger Mönche sehen, die der Lehre, den Kanones und Traditionen der Orthodoxen Kirche treu sind (kanonisch und dogmatisch verfolgt), und andererseits die Macht, Autorität, den Reichtum und die Positionen der offiziellen Weltorthodoxie, so besteht in meinem Verstand kein Zweifel, wem wir folgen sollten.

— Bischof Lukas, Orthodox Life, Bd. 42, Nr. 4 (Juli-August 1992)

Der Fall wurde vom griechischen Staatsrat im Oktober 1995 verhandelt.^[17]

Wie in Chapter 17: Wäscht der Tod im Krieg alle unsere Sünden ab? dargelegt, erfordert Oikonomia echten Bedarf, Anerkennung der Abweichung, unverletzte dogmatische Integrität und Annahme durch das Gewissen der Kirche. Jene, die für Geduld, für Abwarten, für fortgesetzte Gemeinschaft aus „Barmherzigkeit” plädieren, während Hierarchen Ökumenismus praktizieren, üben keine Oikonomia. Jedes Zeugnis der Väter bestätigt, dass Oikonomia in Fragen der Häresie Verrat darstellt.

Der Ansatz, die Gemeinschaft zu brechen, ohne die andere Seite für gnadenlos zu erklären, folgt dem Muster des Hl. Theodor des Studiten im neunten Jahrhundert. Die Zeloten des Berges Athos verwiesen auf diesen Präzedenzfall:

Es erhebt sich die Frage: Hatten sie das Recht, dies zu tun? Gewiss ja, da auch in der Vergangenheit (9. Jahrhundert) der große und heilige Abt Theodor vom Studion ebenso die Gemeinschaft mit allen brach, die mit Presbyter Joseph in Gemeinschaft standen, dem Priester, der die unrechtmäßige vierte Ehe Kaiser Konstantins VI. gesegnet hatte.

— Theodoritos, Mönch der Skite der Hl. Anna, The Orthodox Word, Bd. 8, Nr. 5 (September-Oktober 1972), S. 226

Der Hl. Theodor brach die Gemeinschaft mit Presbyter Joseph und darüber hinaus mit allen, die mit Presbyter Joseph in Gemeinschaft standen. Dies begründet den patristischen Präzedenzfall für das, was moderne Kritiker als „Schuld durch Gemeinschaft” bezeichnen: Wenn man in Gemeinschaft mit jemandem bleibt, der vom Glauben abgefallen ist, hat man teil an dessen Abfall. Der Hl. Theodor selbst formulierte die Konsequenz in einem Brief an den Patriarchen von Jerusalem:

Selbst wenn sie in ihrem Denken keinen Schiffbruch erlitten, so wurden sie dennoch, aufgrund ihrer Gemeinschaft mit der Häresie, zusammen mit den anderen zugrunde gerichtet.

— Hl. Theodor der Studite, Epistel II.15 (an den Patriarchen von Jerusalem), PG 99:1164AB

Private Meinungsverschiedenheit mit Häresie schützt jene nicht, die die Gemeinschaft mit ihr aufrechterhalten. Sie werden zusammen mit denen zugrunde gerichtet, mit denen sie kommunizierten.

Der Hl. Theodor wurde von genau dem Synod, dem er sich widersetzte, des Schismas beschuldigt. Ein Konzil im Jahr 809 belegte ihn und seine Anhänger als Schismatiker mit dem Anathema. Seine Antwort:

Wir sind keine Schismatiker von der Kirche Gottes; Gott bewahre, dass wir je dahin kämen! Doch obwohl unsere Sünden zahlreich sind, sind wir dennoch eines Leibes mit der Kirche; wir sind ihre Kinder und die Kinder ihrer göttlichen Dogmen; und wir streben danach, ihre Kanones und Verfassungen zu bewahren … Dies ist kein Schisma der Kirche.

— Hl. Theodor der Studite, Epistel I.28 (PG 99:997CD, 1001D), in Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Diss., Yale, 1968), S. 123, 109; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx

In einer anderen Epistel definierte der Hl. Theodor den Maßstab: „Nicht vollständig, sondern nur halb orthodox ist derjenige, der zwar den rechten Glauben zu haben scheint, sich aber nicht von den göttlichen Kanones leiten lässt.”^[18] Und als der ikonoklastische Synod von 815 Unterwerfung forderte, erklärte er: „Wenn irgendjemand aus unserer Zeit oder aus früherer Zeit, wenn selbst Petrus und Paulus vom Himmel selbst kämen und etwas anderes als diesen Glauben lehrten und predigten, könnten wir ihn nicht in die Gemeinschaft aufnehmen.”^[19]

Die Kirche rechtfertigte den Hl. Theodor als Heiligen. Die Ankläger, nicht der Angeklagte, waren im Irrtum.

Auch hier sehen wir, dass ein Konzil an sich nichts in der Orthodoxen Kirche bestimmt, es sei denn, es wird von den Gläubigen angenommen. Dass der Hl. Theodor der Studite mit dem Anathema belegt wurde, bedeutet absolut nichts, da wir ihn heute als Heiligen betrachten und somit das „Konzil” null und nichtig ist.

Und so haben wir hier einen konkreten modernen Fall: Mönche, die vom heiligsten Ort der orthodoxen Christenheit vertrieben wurden, weil sie Kanon 15 gegen einen ökumenistischen Patriarchen anwandten. Dies ist keine Theorie und keine alte Geschichte. Dies geschah 1992. Und der Igumen Lukas der ROKA, jetzt Bischof Lukas von Syrakus, bestätigte die Position dieser Mönche.

Heute steht dieselbe ROKA in Gemeinschaft mit einem Patriarchen, dessen Ökumenismus sie einst verurteilte.

Das Zeugnis der ROKA vor der Wiedervereinigung: Der Reuegottesdienst (1991)

Die vorangegangenen Abschnitte stellen die patristischen und kanonischen Prinzipien dar. Aber wie wandte die ROKA diese Prinzipien in der Praxis an, bevor sie sich 2007 mit Moskau wiedervereinigte?

Im September 1991 nahm Erzbischof Lazarus (Schurbenko) von Tambow und Obajan Geistliche, die das Moskauer Patriarchat verließen, durch einen formellen Akt der Reue auf. Dieser Gottesdienst wurde von Pawel Iwanow dokumentiert und sowohl in Pravoslavnaja Rus’ (Nr. 22, 1991) als auch in Orthodox Life (Bd. 42, Nr. 1, Januar-Februar 1992) veröffentlicht.

Die Tatsache, dass die offiziellen Zeitschriften der ROKA diesen Aufnahmegottesdienst ohne Korrektur oder Vorbehalt veröffentlichten, zeigt, dass er als normative bischöfliche Praxis behandelt wurde.^[20]

Den Aufzunehmenden wurden acht Fragen gestellt:

1. Weisen Sie die Erklärung Metropolit Sergius’ von 1927 als Häresie zurück?
2. Bereuen Sie jegliche Verleumdung der Heiligen Neumärtyrer und Bekenner?
3. Entsagen Sie der Häresie des Ökumenismus und dem gemeinsamen Gebet mit Häretikern?
4. Versprechen Sie, niemals Mitorthodoxe bei den Behörden zu denunzieren?
5. Versprechen Sie, atheistische Herrscher nicht in den Gottesdiensten zu kommemorieren?
6. Bereuen Sie die Unterordnung der Kirche unter politische Interessen?
7. Bereuen Sie die Teilnahme an der Verehrung der „Ewigen Flamme” (sowjetisches Kriegsdenkmal)?
8. Bereuen Sie Sakramente, die unter geistlichem Kompromiss gespendet wurden?

Die zitierte biblische Grundlage war 2. Korinther 6,17: „Darum geht aus von ihnen und sondert euch ab, spricht der Herr.”

Man beachte die Bedeutung der Kommemoration in den acht gestellten Fragen. Viele sagen uns, die Kommemoration sei hauptsächlich nur ein kleines, legalistisches Detail. Für Erzbischof Lazarus oder die ROKA schien sie kein kleines Detail zu sein.

Nun stelle man dem die heutige Position der ROKA gegenüber. Vor 2007 mussten Geistliche, die das Moskauer Patriarchat verließen, förmlich dem Sergianismus, dem Ökumenismus und der Kollaboration mit gottlosen Behörden entsagen. Jetzt steht die ROKA in Gemeinschaft mit Patriarch Kyrill und kommemoriert ihn, dessen dokumentierte Handlungen in diesem gesamten Buch jede einzelne dieser acht Fragen verletzen. Die Implikationen dieses Widerspruchs werden im nächsten Kapitel behandelt, Chapter 25: Über Häresie, Synoden und rechten Glauben.

Die acht Fragen von 1991 sind eine Anklage gegen die Wiedervereinigung von 2007. Entweder waren die Fragen damals berechtigt, dann war die Wiedervereinigung ohne Reue ein Verrat. Oder die Fragen waren damals unberechtigt, dann war das Zeugnis der ROKA vor der Wiedervereinigung gegen den Sergianismus eine Lüge. Es gibt keine dritte Möglichkeit.

Dieses Ergebnis war prophetisch vorhergesehen worden.

1994 warnte I. Lapkin in Orthodox Life:

Die Russische Kirche wird ihr Ende finden, wenn „das Moskauer Patriarchat allen Forderungen der Freien Russischen Kirche zustimmt, die Erklärung Metropolit Sergius’ widerruft, die Neumärtyrer heiligspricht, den Weltkirchenrat verlässt, alle ökumenischen Aktivitäten einstellt: all dies ohne eine entsprechende innere Wiedergeburt. All dies Gute kann als politischer Schachzug getan werden, und dann wird die Russische Auslandskirche keinen Grund mehr haben, sich nicht an den Verhandlungstisch zu setzen. Dann wird durch Mehrheitsbeschluss die Wahrheit unterdrückt.”

— I. Lapkin, Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6 (Nov-Dez 1994), S. 47

Moskau sprach tatsächlich im Jahr 2000 einige Neumärtyrer heilig, allerdings nicht die Märtyrer der Katakombenkirche. Moskau erkannte die Legitimität der ROKA förmlich an. Aber die innere Wiedergeburt kam nie. Patriarch Alexius II., der die Akte der kanonischen Gemeinschaft unterzeichnete, war in KGB-Kollaboration verwickelt gewesen (Deckname „Drosdow”). Sein Nachfolger Patriarch Kyrill verherrlicht Metropolit Sergius bis zum heutigen Tag. Die ökumenistischen Aktivitäten und Dialoge haben sich beschleunigt, nicht aufgehört.

So wurde durch Mehrheitsbeschluss die Wahrheit unterdrückt, wie I. Lapkin prophetisch erklärte.

Das Prinzip des Hl. Gregor des Theologen gilt: „Wir sollten nach einer ‚guten’ Trennung streben und eine ‚verräterische’ Vereinigung meiden.”^[21] Die verräterische Vereinigung wurde gewählt.

Die Laien handelten vor den Konzilien: Historische Präzedenzfälle

Der vorangegangene Abschnitt stellte das patristische Zeugnis der Heiligen und Hierarchen dar. Aber die historische Überlieferung beweist etwas Weitergehendes: Die orthodoxen Laien taten weit mehr als „beten und gehorchen”. Sie unterbrachen Predigten, weigerten sich, Kirchen zu betreten, die von häretischen Bischöfen gehalten wurden, und trennten sich körperlich von Hierarchen, die den Glauben verraten hatten, oft Jahrzehnte oder Jahrhunderte bevor ein Konzil sie formell rechtfertigte.

Der Hl. Johannes Chrysostomus selbst, einer der Drei Heiligen Hierarchen, spricht die Verantwortung der Laien direkt an:

Die gesamte Verantwortung für ein Schisma tragen nicht nur dessen Urheber, oder die Hierarchen und Geistlichen des schismatischen Gebildes, sondern auch alle Laien, die ihnen folgen, da sie das Schisma unterstützen.

— Hl. Johannes Chrysostomus, The Orthodox Word, Bd. 1, Nr. 2 (März-April 1965)

Die Laien, die Schismatikern folgen, „unterstützen das Schisma” und tragen die Verantwortung dafür. So sehen wir: Der Hl. Chrysostomus entschuldigt die Laien nicht dafür, „einfach ihrem Bischof zu folgen”. Er hält sie für ihre eigenen Entscheidungen verantwortlich. Jene, die behaupten, Laien sollten ihren Hierarchen einfach gehorchen, ungeachtet der Handlungen der Hierarchie, widersprechen damit direkt dem Hl. Chrysostomus.

Die folgenden historischen Beispiele beweisen, dass dieses Prinzip von den Gläubigen über die Jahrhunderte hinweg gelebt wurde.

Eusebius der Anwalt unterbricht Patriarch Nestorius (428–429 n. Chr.)

Dies ist vielleicht das explosivste Beispiel von Laienwiderstand in der Kirchengeschichte. Es beweist, dass sogar ein Laie das Recht hat, die Predigt eines Patriarchen in Echtzeit zu beurteilen.

Als der Presbyter des Nestorius öffentlich die Theotokos leugnete (wie oben beschrieben), war der Hl. Hypatius nicht der Einzige, der handelte. Die Katholische Enzyklopädie verzeichnet, dass Eusebius, der damals ein Laie (ein Anwalt) war, öffentlich Stellung bezog:

Ende 428 oder spätestens Anfang 429 hielt Nestorius die erste seiner berühmten Predigten gegen das Wort Theotokos … Der Erste, der seine Stimme dagegen erhob, war Eusebius, ein Laie, später Bischof von Doryläum.

— Catholic Encyclopedia, “Nestorius and Nestorianism,” https://www.newadvent.org/cathen/10755a.htm

Eusebius wartete nicht auf den Synod. Er stand während der Predigt auf und proklamierte öffentlich, dass „das ewige Wort sich einer zweiten Geburt unterzogen hatte”.^[22] Die Gemeinde brachte den Laien nicht zum Schweigen, weil er „ungehorsam” war. Sie applaudierten ihm und übertönten die Stimme des Patriarchen.

Halten wir einen Moment inne und versuchen auch nur, uns vorzustellen, dass ein Laie in unserer Zeit während einer Predigt eines Patriarchen (geschweige denn eines Priesters) aufstünde und ihn vor allen Anwesenden öffentlich zurechtwiese! Und selbst wenn dies geschähe, dass er nicht von den meisten Anwesenden in dieser Zeit schwer getadelt und verachtet würde.

Eusebius plakatierte dann in ganz Konstantinopel seine berühmte Contestatio, ein öffentliches Dokument, das die Gläubigen aufrief, sich gegen Nestorius zu erheben, und nachwies, dass seine Lehre mit der Häresie des Paul von Samosata identisch war.^[23]

Das Konzil von Ephesus sollte erst 431, drei Jahre später, zusammentreten. Dennoch beurteilte ein Laie die Theologie eines Patriarchen auf der Stelle vor einem Synod und wurde von der Kirche gerechtfertigt. Er wartete auf keinen Synod, er bat nicht um einen Segen, er schickte ihm nicht zuerst einen persönlichen Brief der Meinungsverschiedenheit. Er widersprach und korrigierte einen Patriarchen sofort auf der Stelle. Eusebius wurde später zum Bischof von Doryläum geweiht und wird als Heiliger von der Orthodoxen Kirche verehrt. Sein „heiliger Ungehorsam” bewahrte die Kirche vor dem Nestorianismus, bevor ein Synod ihn verurteilte.

Die Johanniten verweigern die „offizielle” Kirche (404–413 n. Chr.)

Als der Hl. Johannes Chrysostomus 404 von einem Synod der Bischöfe und dem Kaiser ungerecht abgesetzt wurde, akzeptierten die Gläubigen von Konstantinopel die „kanonische” Entscheidung nicht.

Der Historiker Sozomenos berichtet, was geschah: Arsacius wurde als neuer Patriarch eingesetzt. Er war kanonisch ordiniert, vom Staat anerkannt und wird selbst als Heiliger verehrt (11. Oktober). Dennoch weigerten sich die Gläubigen, die Kirchen zu betreten, in denen er diente. Sie zogen es vor, ihre Gottesdienste „unter freiem Himmel in den Vororten der Stadt” abzuhalten, anstatt in Gemeinschaft mit einem Bischof zu sein, der den Thron ihres geistlichen Vaters usurpiert hatte.^[24]

Sie wurden abschätzig „Johanniten” genannt. Sie erduldeten Verfolgung, Beschlagnahmung ihres Eigentums und Verbannung, weil sie sich weigerten, mit dem „offiziellen” Bischof zu kommunizieren:

Ein kaiserliches Reskript wurde erwirkt, das die härtesten Strafen über alle verhängte, die es wagten, die Gemeinschaft mit den Patriarchen zurückzuweisen. Eine große Zahl der Bischöfe des Ostens beharrte auf ihrer Weigerung und erlitt grausame Verfolgung.

— Dictionary of Christian Biography, „Atticus, archbishop of Constantinople”

Diese Versammlungen dauerten fast ein Jahrzehnt an. Die Johanniten kehrten erst zurück, als der Hl. Attikus (Gedächtnis am 8. Januar) die Kirche am Rande der Spaltung sah und den Namen des Hl. Johannes Chrysostomus um 412–415 in die Diptychen zurückbrachte.^[25]

Man beachte, was dieses Beispiel zeigt: Nicht die Gläubigen verursachen die Spaltung, wenn sie protestieren und sich weigern, Kirchen zu betreten, sondern in Wirklichkeit die Patriarchen und Bischöfe, die nicht angemessen gegen die Gottlosigkeit gehandelt haben. Solcher Protest bringt leider den Vorwurf der Spaltung mit sich, aber tatsächlich ist er der Mechanismus, durch den gottgefällige Einheit überhaupt zustande kommen kann. Eine solche Einheit stärkt die Kirche mehr als bloße Gleichgültigkeit, und diese Gleichgültigkeit hätte für die Johanniten einfach bedeutet, weiterhin in die Kirche zu gehen, trotz der Verfolgung des Goldmundes, des Hl. Johannes Chrysostomus.

Zweifellos haben, wie der Hl. Paisios sagt, viele in unserer Zeit nicht die Kraft oder Standhaftigkeit der Johanniten, grausame und ungerechte Verfolgung um der Gerechtigkeit willen zu ertragen, obwohl sie sich Christen nennen nach ihrem Namenspatron Christus, der ohne Einschränkung jeden einzelnen Christen zu demselben Kreuz der Verfolgung und des Leidens rief, das Er selbst trug.^[26]

Der Synod, der den Hl. Johannes Chrysostomus absetzte, steht von der Geschichte verurteilt da. Die „ungehorsamen” Laien, die lieber im Freien Gottesdienst feierten, als mit einem Usurpator zu kommunizieren, waren diejenigen, die treu blieben. Der Hl. Johannes Chrysostomus wird nun als einer der Drei Heiligen Hierarchen verehrt.

Die spanischen Bischöfe: Laien setzen ab und ersetzen (ca. 254 n. Chr.)

Das aggressivste Beispiel von Laienhandeln stammt aus den frühesten Jahrhunderten. In Spanien waren zwei Bischöfe, Basilides und Martialis, während einer Verfolgung in Götzendienst verfallen und hatten von römischen Magistraten Bescheinigungen (libelli) erhalten, die ihre Apostasie bestätigten. Die örtlichen Geistlichen und Laien warteten nicht auf einen Synod. Sie setzten diese Bischöfe ab und wählten Ersatz: Sabinus und Felix.

Als die abgesetzten Bischöfe an Rom appellierten, wurden die afrikanischen Bischöfe unter dem Hl. Cyprian von Karthago konsultiert. Die Antwort des Hl. Cyprian in Brief 67 bestätigte nicht nur die Handlung der spanischen Gläubigen, sondern lobte sie als ordnungsgemäße Ausübung ihrer apostolischen Rechte:

Daher muss ein Volk, das den Geboten des Herrn gehorcht und Gott fürchtet, sich von einem sündhaften Vorsteher trennen und sich nicht mit den Opfern eines gotteslästerlichen Priesters verbinden, zumal es selbst die Vollmacht hat, entweder würdige Priester zu wählen oder unwürdige zurückzuweisen.

— Hl. Cyprian von Karthago, Brief 67, ca. 254 n. Chr., in Ante-Nicene Fathers, Bd. V (online bei New Advent). https://www.newadvent.org/fathers/050667.htm

Der Hl. Cyprian bestätigte ausdrücklich, dass die Laien „die Vollmacht haben, unwürdige” Bischöfe „zurückzuweisen”! Er nannte sie „gehorsam” und wahrhaft gottesfürchtig!

Würde dies nicht als bemerkenswerte und falsche Aussage von einer überwältigenden Mehrheit orthodoxer Christen unserer Zeit wahrgenommen, denen beigebracht wird, dass es nicht ihr Platz sei zu beurteilen, ob ein Bischof unwürdig ist oder nicht? Und man beachte, dass der Hl. Cyprian nicht sagte, dies gelte nur für Heilige, oder nur für einen bestimmten Zeitraum, oder irgendeinen anderen Maßstab, mit dem viele seine Aussage als angeblich nicht auf unsere Zeit anwendbar einschränken möchten.

Die spanischen Gläubigen übten diese Vollmacht aus, ohne auf irgendeinen Synod oder ein Konzil zu warten. Der Hl. Cyprian bestätigte ihre Handlung im Nachhinein, aber sie hatten bereits aus eigener Urteilskraft gehandelt. Mussten sie auf einen Synod warten? Nein. Waren sie Geistliche? Nein. Nannte der Hl. Cyprian sie stolz oder aufgeblasen dafür? Nein.

Dies ist der patristische Präzedenzfall, auf den die modernen Verteidiger bedingungslosen Gehorsams keine Antwort haben: Ein Kirchenvater lobt Laien dafür, dass sie selbst gegen Kleriker richtig gehandelt haben, ohne konziliare Autorisierung zu benötigen.

Die Ablehnung des Konzils von Florenz (1439–1444)

Dies ist das ultimative Beispiel dafür, wie das „kollektive Gewissen” des Volkes die Hierarchie überstimmt.

Auf dem Konzil von Florenz (1438–1439) unterzeichneten der Patriarch von Konstantinopel und fast die gesamte Delegation der Bischöfe eine Union mit Rom und akzeptierten den päpstlichen Primat und das Filioque. Nur ein Bischof weigerte sich zu unterzeichnen: der Hl. Markus von Ephesus. Sie kehrten nach Konstantinopel zurück und erwarteten, als Retter des Reiches gefeiert zu werden.

Die Gläubigen weigerten sich, sie zu empfangen. Sie verweigerten die Kommunion von den unionistischen Hierarchen. Die Union scheiterte wegen der alleinigen Weigerung des Hl. Markus von Ephesus zu unterzeichnen und wegen der Erhebung der Laien Konstantinopels gegen das Dekret.^[27]

Der Hl. Markus selbst dehnte am Tag seines Todes 1444 seine Verweigerung der Gemeinschaft sogar über den Tod hinaus aus:

Bezüglich des Patriarchen sage ich dies, damit es ihm nicht etwa einfalle, meiner armseligen Leiche bei der Bestattung eine gewisse Ehrerbietung zu erweisen oder einen seiner Hierarchen oder Geistlichen oder überhaupt jemanden von denen, die in Gemeinschaft mit ihm stehen, zu meinem Grab zu entsenden, um am Gebet teilzunehmen … Ich wünsche in keiner Weise und absolut nicht Gemeinschaft mit ihm oder mit denen, die bei ihm sind, und nehme sie nicht an, weder in diesem Leben noch nach meinem Tod.

— Hl. Markus von Ephesus, „Ansprache am Tag seines Todes” (1444), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/stmark.aspx

Dies ist bemerkenswert. Viele unserer Hierarchen stellen Höflichkeit und Diplomatie in den Vordergrund, aber hier gibt der Hl. Markus von Ephesus einem Patriarchen der Kirche nicht Zärtlichkeit, sondern eine so heftige Zurechtweisung, dass er wünscht, jene mögen nicht einmal zu seinem Begräbnis erscheinen, und dass dies sogar posthum gelte, weil er nichts mit ihnen zu tun haben will, nicht einmal im nächsten Leben! Und dennoch würden solche Beispiele von einer überwältigenden Mehrheit der Orthodoxen sicherlich als „unversöhnlich” bezeichnet.

Aber in unserer heutigen Zeit rufen unsere zeitgenössischen und modernen orthodoxen Christen gegen solches Verhalten: „Wo ist die Liebe?”

Man beachte also, welche Bedeutung der Hl. Markus von Ephesus der Gemeinschaft beimisst. Er verweigert die Gemeinschaft mit ihnen sogar im nächsten Leben.

Wie bereits in diesem Kapitel zitiert, erklärte er in derselben Ansprache: „Je weiter ich von ihm und Seinesgleichen entfernt stehe, desto näher bin ich Gott und allen Heiligen.”

Warum scheiterte die Union von Florenz? Sie scheiterte allein daran, dass das einfache Volk sie nicht akzeptierte. Die Hierarchie hatte sie unterzeichnet, aber die Laien, die keine kirchlichen Ehrenämter innehatten, annullierten sie. Die Russische Orthodoxe Kirche lehnte, als sie von der Union erfuhr, diese ebenfalls ab und entfernte jeden Prälaten, der ihr sympathisierte.^[28] Deshalb hat die Geschichte die Gläubigen gerechtfertigt, die die Gemeinschaft mit unionistischen Bischöfen verweigerten.^[29]

P. Neketas Palassis: Kanon 15, angewandt 1968

In den 1960er Jahren protestierte P. Neketas Palassis, ein griechisch-orthodoxer Priester in Seattle, drei Jahre lang gegen die ökumenistischen Handlungen von Erzbischof Iakovos und Patriarch Athenagoras, bevor er zu dem Schluss kam, dass er nicht länger in Gemeinschaft bleiben könne. Er schrieb an seinen Erzbischof: „Als Priester, der vor dem Altar und vor Gott einen Eid geschworen hat, Ihm und Seiner Kirche und Seinem Volk zu dienen, kann ich Sie nicht länger als Erzbischof kommemorieren wegen Ihrer uniatischen Handlungen. Es tut mir zutiefst leid, dass ich eine solche Maßnahme nicht früher ergriffen habe.”^[30]

Der Hl. Philaret von New York, Erster Hierarch der Russischen Orthodoxen Auslandskirche, dessen Reliquien unverwest sind, nahm P. Neketas offiziell auf der Grundlage von Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils auf. Die Resolution des Heiligen Synods vom 10. Februar 1968 lautet:

Der Brief Seiner Eminenz Erzbischof Iakovos an Pater Neketas Palassis vom 13. Juli 1967 zeigt klar, dass alle gegen ihn gerichteten Maßregelungsmaßnahmen seitens der griechischen Erzdiözese Nordamerikas durch seine Meinungsverschiedenheit mit einigen theologischen Ansichten verursacht werden, die von Erzbischof Iakovos sowie von Patriarch Athenagoras geäußert wurden. Diese Ansichten wurden vielfach öffentlich geäußert und zeigen die Abweichung jener Hierarchen von der überlieferten orthodoxen Lehre. In Übereinstimmung mit Priester Neketas Palassis, dass dieser Umstand für ihn einen Grund darstellt, die weitere Unterordnung unter Seine Eminenz Erzbischof Iakovos auf der Grundlage des 15. Kanons des Ersten-Zweiten Konzils von Konstantinopel zu verweigern, und auch in Anbetracht dessen, dass er keine Möglichkeit hat, an Seine Heiligkeit den Patriarchen von Konstantinopel zu appellieren, da letzterer gleichfalls offen die unorthodoxe ökumenische Lehre über die Heilige Kirche propagiert, stimme ich zu, Priester Neketas Palassis vorläufig in den Klerus der Westamerikanischen Diözese aufzunehmen, bis sich die Lage in der Heiligen Kirche von Konstantinopel nicht ändert.

— Hl. Philaret von New York, Resolution des Heiligen Synods (9. Februar 1968), https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15

Dies ist die am besten dokumentierte moderne Anwendung von Kanon 15 durch einen verherrlichten Heiligen. Man beachte drei Dinge. Erstens benennt der Hl. Philaret ausdrücklich Kanon 15 als kanonische Grundlage für die Aufnahme. Zweitens nennt er den Grund: Die Ansichten der Hierarchen „wurden vielfach öffentlich geäußert und zeigen die Abweichung jener Hierarchen von der überlieferten orthodoxen Lehre”.

Dies ist die Sprache von Kanon 15 selbst: öffentlich gepredigte Häresie. Drittens ist die Aufnahme „vorläufig”, bis zur Korrektur: „bis sich die Lage in der Heiligen Kirche von Konstantinopel nicht ändert”. Dies ist kein Schisma. Dies ist kanonische Trennung in Erwartung der Versöhnung, dasselbe Muster, das in diesem gesamten Kapitel dokumentiert ist.

Die georgischen Klöster: Kanon 15, angewandt 1997

Das Prinzip der Einstellung der Kommemoration endete nicht mit den Vätern. Im Mai 1997 stellten vier georgische Klöster die Kommemoration ihres eigenen Patriarchen auf der Grundlage von Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils ein:

Im Mai 1997 brachen vier georgische Klöster unter Führung ihrer Äbte die eucharistische Gemeinschaft mit dem georgischen Katholikos-Patriarchen Ilia II. aufgrund seines Falls in die Häresie des Ökumenismus.

— Orthodox Life, Bd. 47, Nr. 4 (Jul-Aug 1997), S. 43

Die Klöster und ihre Äbte umfassten das Kloster des Hl. Schio Mghwime (Archimandrit Georg und fünf Mönche), das Kloster Betania (Hieromonach Haggai, Mönch Eutyches) und das Kloster Sarsma (Archimandrit Georg).

Die begleitende Erklärung identifizierte den Ökumenismus als Häresie und erklärte die Trennung als einzige treue Antwort:

Von allen Irrtümern, die der sogenannte „Ökumenismus” umfasst, ist der grundlegendste und tiefgreifendste sein Irrtum bezüglich des eigentlichen Wesens der Kirche selbst. Dies ist eine ekklesiologische Häresie … Die Ablehnung der Häresie des Ökumenismus durch die Kirche muss durch ihren Austritt aus dem ÖRK zum Ausdruck gebracht werden. Es gibt keinen anderen Weg.

— Erklärung der georgischen Klöster (1997), Orthodox Life, Bd. 47, Nr. 4 (Jul-Aug 1997), S. 44, 47

Dies ist das Muster von Kanon 15, angewandt in lebendiger Erinnerung: Klöster, die die öffentliche Häresie ihres Patriarchen identifizieren, die eucharistische Gemeinschaft brechen und erklären, dass „es keinen anderen Weg gibt”. Die Georgische Orthodoxe Kirche trat in der Folge aus dem Weltkirchenrat aus. Der Generalsekretär des ÖRK erhielt die offizielle Mitteilung über die Entscheidung Georgiens zum Austritt.^[31]

Wenn georgische Klöster 1997 die Kommemoration ihres Patriarchen wegen Ökumenismus einstellen konnten, ist die Frage der Kommemoration Patriarch Kyrills selbstverständlich nicht theoretisch.

Die Enzyklika von 1848: Die dogmatische Grundlage

1848 verfassten die Patriarchen des Ostens (Konstantinopel, Alexandrien, Antiochien, Jerusalem) ein Antwortschreiben an Papst Pius IX. Darin formalisierten sie, warum die Laien diese Autorität besitzen. Sie erklären ausdrücklich, dass der Hüter des Glaubens der Leib der Kirche ist, das Volk selbst:

Weder Patriarchen noch Konzilien konnten damals Neuerungen unter uns einführen, denn der Beschützer der Religion ist der Leib der Kirche selbst, nämlich das Volk, das seinen religiösen Gottesdienst stets unverändert und von derselben Art wie den seiner Väter wünscht.

— Enzyklika der Östlichen Patriarchen (1848), http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx

Das orthodoxe Verständnis hat hier nichts mit protestantischer Demokratisierung zu tun. Der Heilige Geist wohnt im gesamten Leib Christi, und die Gläubigen, genährt durch Gebet und die Viten der Heiligen, besitzen die Unterscheidungsgabe zu erkennen, wann ihre Hierarchen das apostolische Erbe verraten.

Zusammenfassung: Die Gläubigen hatten Recht

Als die spanischen Bischöfe um 254 dem Götzendienst verfielen, setzte das Volk sie ab und wählte Ersatz. Das Volk wurde gerechtfertigt.

Als ein Synod den Hl. Johannes Chrysostomus 404 absetzte, weigerte sich das Volk, die Kirchen zu betreten, und feierte den Gottesdienst im Freien. Das Volk wurde gerechtfertigt, und der Hl. Johannes Chrysostomus wird heute als großer Heiliger verehrt.

Als Patriarch Nestorius 428 begann, Häresie zu predigen, unterbrach ihn ein Laie namens Eusebius und plakatierte seine Contestatio. Der Laie wurde gerechtfertigt, und Nestorius wurde auf dem Dritten Ökumenischen Konzil verurteilt.

Als die Bischöfe auf dem Konzil von Florenz 1439 die Union mit Rom unterzeichneten, verweigerte das Volk die Kommunion mit ihnen, und der Hl. Markus von Ephesus verweigerte die Bestattung in unionistisch kontrollierten Kirchen. Das Volk wurde gerechtfertigt, und die Union wurde abgelehnt.

Als Patriarch Ilia II. von Georgien 1997 Ökumenismus praktizierte, stellten vier Klöster seine Kommemoration ein und beriefen sich auf Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils. Georgien trat aus dem Weltkirchenrat aus.

Somit ist die Prüfung der Hierarchen und die Trennung von ihnen, wenn sie irren, der primäre Mechanismus, durch den der Heilige Geist die Orthodoxe Kirche vor Häresie bewahrt hat. Dies ist keine Nebensache und kein zweitrangiges Thema. Es ist eine ERSTRANGIGE Angelegenheit.

Das Zeugnis der Katakombenkirche bestätigt, dass dieses Muster bis zum Ende anhält. Wenn die Mehrheit der Hierarchen dem Irrtum nachgibt, sind es die einfachen Gläubigen, die die Wahrheit bewahren:

Und vielleicht werden die letzten „Rebellen” gegen die Verräter der Kirche und die Mitschuldigen an Ihrem Ruin nicht nur keine Bischöfe und keine Erzpriester sein, sondern die einfachsten Sterblichen, so wie am Kreuz Christi Sein letzter Seufzer des Leidens von wenigen einfachen Seelen gehört wurde, die Ihm nahe waren.

— St. Herman Brotherhood, „Metropolitan Joseph of Petrograd and the Beginning of the Catacomb Church”, The Orthodox Word, Bd. 7, Nr. 1 (Januar-Februar 1971), S. 21

Diese Prophezeiung erfüllt sich. Wenn Bischöfe und Erzpriester dem Ökumenismus und Sergianismus nachgeben, sind es die „einfachsten Sterblichen”, die weiterhin Widerstand leisten. Die einfachen Geistlichen, die sich weigern, häretische Hierarchen zu kommemorieren (zusammen mit den Gläubigen, die sich solcher Kommemoration widersetzen), sind keine Rebellen gegen die Kirche. Sie sind die letzten Zeugen ihrer Wahrheit.

Die Beweislage verdichtet sich

Die vorangegangenen Zeugnisse belegen, dass die Einstellung der Kommemoration kanonisch zulässig ist, wenn ein Bischof öffentlich Häresie predigt, und dass die Gläubigen dieses Recht stets ausgeübt haben, bevor ein Konzil handelte.

An diesem Punkt taucht ein vorhersehbarer Einwand auf: „Die Einstellung mag im Prinzip zulässig sein, aber die Lehre Patriarch Kyrills ist nicht formell als Häresie bestimmt worden. Kein Konzil hat ihn verurteilt.”

Dies ist das Argument Metropolit Sergius’ von 1930. Der Leser ist soeben fünfzehn Heiligen und sechs historischen Fällen begegnet, die es widerlegen.

Die Teile I bis V dieses Buches belegen, dass Patriarch Kyrill öffentlich kakodoxe (κακοδοξία: schlechter Glaube, das Gegenteil von orthodox) Lehre und Häresie predigt (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν), offen, schamlos und ohne Entschuldigung (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). Kanon 15 und das Steuerruder erklären, dass jene, die sich von einem solchen Bischof vor jeder synodalen Untersuchung (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) trennen, kein Schisma verursacht, sondern die Kirche befreit haben (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) von der Häresie ihrer Pseudobischöfe (ψευδεπισκόπων). Sie werden der Ehre für würdig erachtet, die den Orthodoxen gebührt.

Jene, die dieses Kapitel aufmerksam gelesen haben, sollten nicht mehr infrage stellen, ob die Einstellung wegen Häresie zulässig ist. Jene, die die vorangegangenen Kapitel gelesen haben, sollten nicht mehr infrage stellen, ob die öffentliche Lehre Patriarch Kyrills problematisch ist.

Die einzig verbleibende Frage ist, ob der Leser erklären kann, warum fünfzehn Heilige Recht hatten, ohne konziliare Autorisierung zu handeln, aber jene, die heute auf identischer Grundlage handeln, Unrecht haben sollen.

Die meisten werden nicht versuchen, diese Frage zu beantworten. Sie werden stattdessen die Einwände wiederholen, die die Väter bereits beantwortet haben: „Es muss zuerst von einem Konzil als Häresie verurteilt werden.” „Du kannst nicht selbst bestimmen, was Häresie ist.” „Das ist Sache der Bischöfe, nicht der Laien.” Dies sind keine neuen Einwände. Die Väter beantworteten jeden einzelnen von ihnen. Aber die Beantwortung erfordert, zu lesen, was die Väter geschrieben haben, und genau dies weigern sich die meisten zu tun.

Die folgenden drei Kapitel schließen diese verbleibenden Einwände durch den consensus patrum.

• Chapter 25: Über Häresie, Synoden und rechten Glauben, stellt die patristische und kanonische Definition von Häresie und Häretiker vor und zeigt, dass Konzilien Verurteilungen bestätigen, nicht erschaffen.
• Chapter 26: Warum die Gemeinschaft mit Häresie Trennung erfordert, stellt den Konsens über die soteriologische Wirkung der Häresie dar und warum uns geboten ist, uns von ihr zu trennen.
• Chapter 27: „Du bist kein Heiliger”, beantwortet die häufigsten Einwände gegen die Trennung und behandelt die seelsorgliche Frage derer, die es nicht wissen.

Wer sich weigert, sich mit dieser Beweislage auseinanderzusetzen, hat seine Entscheidung getroffen.

1. Metropolit Sergius (Stragorodski), Synodaldekret vom 17. Dezember 1930. Dieses Dekret wurde als Reaktion auf die vielen Hierarchen erlassen, die sich nach seiner Erklärung von 1927 von Sergius getrennt hatten. Englische Übersetzung in Orthodox Life, verschiedene Ausgaben. Der Text ist in verschiedenen Quellen zur Sergianismusstreitigkeit erhalten. Zum Kontext siehe Lew Regelson, The Tragedy of the Russian Church 1917–1953 (Paris: YMCA Press, 1977); Iwan Andrejew, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982); und Orthodox Christian Information Center, „The Epistles of Metropolitan Cyril of Kazan”, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx. ↩

2. Russisches Original: “Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

3. „Appeal of the Council of Bishops to the Archpastors, Pastors, and All Faithful Children of the Russian Orthodox Church” („Aufruf des Bischofskonzils an die Erzhirten, Hirten und alle treuen Kinder der Russischen Orthodoxen Kirche”), 1990. Russischer Titel: „Воззвание Архиерейского Собора к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви”. Volltext unter https://www.patriarchia.ru/article/99601. Der Aufruf wurde als Antwort auf das Konzil der ROKA von Mansonville im Mai 1990 erlassen, das das Moskauer Patriarchat aufgefordert hatte, die Erklärung von 1927 zu widerrufen. ↩

4. P. Emmanuel Hatzidakis, The Heavenly Banquet, S. 294: „Die Diptychen sind ein sichtbares Zeichen der Einheit der Kirche. Sie zeigen die Ortskirchen an, mit denen eine gegebene Kirche kanonische Beziehungen pflegt und mit denen sie in eucharistischer Gemeinschaft steht. Die Streichung des Namens eines Oberhaupts einer Ortskirche aus den Diptychen kam dem Bruch der Gemeinschaft mit dieser Kirche gleich.” ↩

5. Griechisches Original: “Τῶν δὲ ἱερῶν πτυχῶν ἡ μετὰ τὴν εἰρήνην ἀνάρρησις ἀνακηρύττει τοὺς ὁσίως βεβιωκότας καὶ πρὸς ἐναρέτου ζωῆς τελείωσιν ἀμεταστάτως ἀφικομένους ἡμᾶς μὲν ἐπὶ τὴν δι’ ὁμοιότητος αὐτῶν μακαριστήν ἕξιν καὶ θεοειδῆ λῆξιν προτρέπουσα καὶ χειραγωγοῦσα, τοὺς δὲ ὡς ζῶντας ἀνακηρύττουσα καὶ ὡς ἡ θεολογία φησὶν οὐ νεκρωθέντας, ἀλλ’ εἰς θειοτάτην ζωὴν ἐκ θανάτου μεταφοιτήσαντας. Σκόπει δέ, ὅτι καὶ μνημοσύνοις ἱεροῖς ἀνατέθεινται τῆς θείας μνήμης οὐκ ἀνθρωπικῶς ἐν τῇ τοῦ μνημονικοῦ φαντασίᾳ δηλουμένης, ἀλλ’ ὡς ἄν τις φαίη θεοπρεπῶς κατὰ τὴν ἐν θεῷ τῶν τετελεσμένων θεοειδῶν τιμίαν καὶ ἀμετάστατον γνῶσιν. «Ἔγνω» γὰρ ἔφη τὰ λόγια «τοὺς ὄντας αὐτοῦ» καὶ «Τίμιος ἐναντίον κυρίου ὁ θάνατος τῶν ὁσίων αὐτοῦ»…. ὡς ἐπιτεθέντων τῷ θείῳ θυσιαστηρίῳ τῶν σεβασμίων συμβόλων, δι’ ὧν ὁ Χριστὸς σημαίνεται καὶ μετέχεται, πάρεστιν ἀδιαστάτως ἡ τῶν ἁγίων ἀπογραφὴ τὸ συνεζευγμένον αὐτῶν ἀδιαιρέτως ἐμφαίνουσα τῆς πρὸς αὐτὸν ὑπερκοσμίου καὶ ἱερᾶς ἑνώσεως.” Hatzidakis’ englische Druckausgabe gibt die Stelle als „[Ps 114 (116),16]” an. In der KJV und der NKJV lautet die Versangabe Ps 116,15. Der Unterschied beruht auf der abweichenden Psalmzählung der Septuaginta und des masoretischen Textes, nicht auf einer anderen Schriftstelle. ↩

6. Griechisches Original: “«Ἄνωθεν γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τὴν ἐπὶ τῶν ἀδύτων ἀναφορὰν τοῦ ὀνόματος τοῦ ἀρχιερέως, συγκοινωνίαν τελείαν ἐδέξατο τοῦτο. Γέγραπται γὰρ ἐν τῇ ἐξηγήσει τῆς θείας λειτουργίας, ὅτι ἀναφέρει ὁ ἱερουργῶν τὸ τοῦ ἀρχιερέως ὄνομα, δεικνύων καὶ τὴν πρὸς τὸ ὑπερέχον ὑποταγήν, καὶ ὅτι κοινωνός ἐστιν αὐτοῦ, καὶ πίστεως καὶ τῶν θείων μυστηρίων διάδοχος.»” ↩

7. Griechisches Original: “«ἔφης δέ μοι, ὅτι δέδοικας εἰπεῖν τῷ πρεσβυτέρῳ σου μὴ ἀναφέρειν τὸν αἱρεσιάρχην, καίτοι περὶ τούτου εἰπεῖν σοι τὸ παρόν, οὐ καταθαρρῶ· πλὴν ὅτι μολυσμὸν ἔχει ἡ κοινωνία ἐκ μόνου τοῦ ἀναφέρειν αὐτόν, κἂν ὀρθόδοξος εἴη ὁ ἀναφέρων»” Dieser ältere griechische Text liegt der Übersetzung im Kapitel zugrunde; die verlinkte Pantokratoros-Seite bietet eine neugriechische Wiedergabe. ↩

8. Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils (861 n. Chr.). ↩

9. Griechisches Original: “«Να το κόψουν… κάποιοι που είναι επώνυμοι, που είναι θεολόγοι, που είναι ασκητές… Διότι αυτοί ξέρουν τα όρια των κανόνων. Αυτοί που δεν τα ξέρουν όμως, και ο λαός δεν τα ξέρει.»” ↩

10. Griechisches Original: “ὁ τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἐπίσκοπος ὁ μακαρίτης Ἀλέξανδρος ἀντέλεγε, φάσκων μὴ δεῖν εἰς κοινωνίαν δεχθῆναι τὸν τῆς αἱρέσεως εὑρετήν.” ↩

11. Griechisches Original: “Εἰ Ἄρειος αὔριον συνάγεται, ἀπόλυσον ἐμὲ τὸν δοῦλόν σου, καὶ μὴ συναπολέσῃς εὐσεβῆ μετὰ ἀσεβοῦς. Εἰ δὲ φείδῃ τῆς Ἐκκλησίας σου… ἆρον Ἄρειον, ἵνα μὴ, εἰσελθόντος αὐτοῦ εἰς τὴν ἐκκλησίαν, δόξῃ καὶ ἡ αἵρεσις συνεισέρχεσθαι αὐτῷ, καὶ λοιπὸν ἡ ἀσέβεια νομισθῇ ὡς εὐσέβεια.” ↩

12. Hl. Theodor der Studite, Antworten auf Fragen von Mönchen, EPE 18G. Theodor zitiert den Hl. Basilius (Brief 238) als seine Autorität und erweitert das Prinzip: Der Engel verlässt den Tempel, wenn Häresie eintritt, und was bleibt, ist nur ein Gebäude, wobei er die Lehre mit den Worten Christi in Matthäus 23,38 verbindet. ↩

13. Bischof Petrus verzeichnete: „Zu dieser Zeit veröffentlichten sie in einer russischen Zeitung die Erklärung Metropolit Sergius’, dass die Orthodoxie in unserem Land triumphiere, dass niemand für kirchliche Tätigkeit verbannt oder verhaftet werde und dass die Verbannten Feinde der Sowjetmacht seien. Als wir diese Zeitung lasen, war großes Weinen in der Kirche. Alle weinten, und als wir anfingen zu singen ‚O inbrünstige Fürsprecherin’, schluchzte die ganze Kirche.” Orthodox Life, Bd. 45, Nr. 5 (Sep-Okt 1995), S. 4. ↩

14. Die Chronologie ist umstritten. Archimandrit Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer: A Contribution to the Study of the Philokalia (Columbia, MO: Newrome Press, 2019), S. 55–58, nennt den 23. Juni 1445. Die OrthodoxInfo/Pogodin-Biografie, The Orthodox Word, Bd. 3, Nr. 3 (Juni-Juli 1967), S. 97, und The Synaxarion, Januar-Februar, S. 221, nennen den 23. Juni 1444. Ewan Davies argumentiert in „The Date of Mark of Ephesus’ Death: A New Proposal” für Juni 1445. ↩

15. Der Hl. Markus hatte die Gemeinschaft mit den Unionisten von dem Moment an verweigert, als er 1440 nach Konstantinopel zurückkehrte, Jahre vor seinem Entschlafen. Seine Sterbebettansprache dehnte diesen Bruch förmlich über den Tod hinaus aus: „Ich wünsche in keiner Weise und absolut nicht Gemeinschaft mit ihm oder mit denen, die bei ihm sind, und nehme sie nicht an, weder in diesem Leben noch nach meinem Tod.” ↩

16. Die Epistel wurde erstmals in Lew Regelson, Tragedy of the Russian Church (YMCA Press, Paris, 1977), S. 187–193, veröffentlicht. Sie zirkulierte zuvor im Samisdat. Nachdruck in The Orthodox Word, Bd. 17, Nr. 1 (Januar-Februar 1981), S. 23–34. ↩

17. Die Bruderschaft der Propheten-Elias-Skite wurde am 20. Mai 1992 vom Berg Athos vertrieben, weil sie sich weigerte, den Ökumenischen Patriarchen zu kommemorieren. Sie hatten die Kommemoration seit 1957 (unter Patriarch Athenagoras) eingestellt und diese Haltung über die Nachfolge bis zu Patriarch Bartholomäus aufrechterhalten. Der griechische Staatsrat verhandelte ihren Fall am 10. Oktober 1995. Dokumentation: Orthodox Life, Bd. 42, Nr. 4 (Juli-August 1992), S. 1–23; Orthodox Life, Bd. 45, Nr. 6 (November-Dezember 1995), S. 24–32. ↩

18. Hl. Theodor der Studite, Epistel I.25 an Patriarch Nikephoros (PG 99:989A), in Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), S. 280; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

19. Hl. Theodor der Studite, Epistel II.1 an den ikonoklastischen Synod (PG 99:1120A), in Patrick Henry III, Theodore of Studios: Byzantine Churchman (Yale, 1968), S. 301; http://orthodoxinfo.com/ecumenism/sttheo_canon.aspx ↩

20. Pawel Iwanow, „The Return of St. Joasaph”, Orthodox Life, Bd. 42, Nr. 1 (Januar-Februar 1992), S. 16–22. Ursprünglich veröffentlicht in Pravoslavnaja Rus’ (Православная Русь), Nr. 22, 1991. Der Gottesdienst wurde von Erzbischof Lazarus (Schurbenko) von Tambow und Obajan am 1./14. September 1991 in Obajan, Russland, gefeiert. Igumen Lukas war zum Zeitpunkt der Wiederveröffentlichung Geschäftsführender Redakteur von Orthodox Life. ↩

21. Die Unterscheidung des Hl. Gregor des Theologen zwischen „guter Trennung” und „verräterischer Vereinigung” wird zitiert in Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6 (Nov-Dez 1994), S. 50. Das Prinzip warnt, dass Einheit ohne Wahrheit schlimmer ist als Trennung um der Wahrheit willen. ↩

22. John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria and the Christological Controversy: Its History, Theology, and Texts (Leiden: Brill, 1994; Nachdruck Crestwood, NY: SVS Press, 2004), 20–32. McGuckin berichtet, wie Eusebius, damals ein Laienanwalt in Konstantinopel, öffentlich gegen die Predigt des Nestorius gegen den Titel Theotokos Anfang 429 protestierte und seine Lehre mit der verurteilten Häresie des Paul von Samosata verglich. Der Originaltext des Protests des Eusebius ist erhalten in den Acta Conciliorum Oecumenicorum (ACO 1.1.1.101–102). ↩

23. Die Contestatio adversus Nestorium ist in den Werken des Marius Mercator, eines lateinischen christlichen Autors des 5. Jahrhunderts, erhalten. Das Dokument setzte die Lehren des Nestorius mit der Häresie des Paul von Samosata in Beziehung. Siehe Catholic Encyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum”, und Biblical Cyclopedia, „Eusebius of Dorylaeum”. https://www.biblicalcyclopedia.com/E/eusebius-of-dorylaeum.html ↩

24. Sozomenos, Kirchengeschichte, Buch VIII. Ebenfalls dokumentiert bei Henry Wace und William C. Piercy, Hrsg., A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century A.D., with an Account of the Principal Sects and Heresies, „Atticus, archbp. of Constantinople”: „Ein großer Anteil der christlichen Bevölkerung Konstantinopels verweigerte weiterhin die Gemeinschaft mit dem Usurpator und hielt ihre Gottesdienste, die zahlreicher besucht waren als die Kirchen, unter freiem Himmel in den Vororten der Stadt ab.” ↩

25. Sokrates Scholastikos, Kirchengeschichte VII.25 (NPNF Serie II, Bd. 2): „Als er erkannte, dass die Kirche am Rande der Spaltung stand, da die Johanniten sich abgesondert versammelten, ordnete er an, dass Johannes in den Gebeten Erwähnung finden solle, wie es auch bei den anderen verstorbenen Bischöfen üblich war; wodurch er sich versprach, dass viele dazu bewogen würden, zur Kirche zurückzukehren.” https://ccel.org/ccel/schaff/npnf202/npnf202.ii.x.xxv.html ↩

26. Hl. Paisios der Athonit, Geistliche Ratschläge, Bd. 2: Geistliches Erwachen, S. 42: „Aber ich nehme an, viele Christen heutzutage sind nicht für Kämpfe gemacht. Die frühen Christen waren harte Nüsse; sie verwandelten die Welt.” ↩

27. Joseph Gill, The Council of Florence (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), dokumentiert, wie die griechische Delegation das Unionsdekret am 6. Juli 1439 unterzeichnete, mit der alleinigen Ausnahme des Hl. Markus von Ephesus. Bei ihrer Rückkehr fanden die östlichen Bischöfe ihre Vereinbarung von den Mönchen, der Bevölkerung und den Zivilbehörden weitgehend abgelehnt. Siehe auch Steven Runciman, The Great Church in Captivity (Cambridge: Cambridge University Press, 1968), 103–115. ↩

28. Als Metropolit Isidor von Kiew 1441 aus Florenz zurückkehrte und das Unionsdekret während der Liturgie in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale vorlas, wobei er den Papst als Primas nannte, ließ Großfürst Wassili II. ihn verhaften. Ein Konzil russischer Bischöfe, das 1441 in Moskau zusammentrat, verurteilte Isidor als Häretiker und Apostaten. 1448 wählten die russischen Bischöfe den Hl. Jona zum Metropoliten ohne den Segen des Konstantinopeler Patriarchen und erklärten damit faktisch die Russische Kirche für autokephal. Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453 (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), Kap. 1. Siehe auch John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia (Cambridge: Cambridge University Press, 1981; Nachdruck Crestwood, NY: SVS Press, 1989). ↩

29. Archimandrit Maximos Constas bestätigt dieses ekklesiologische Prinzip: „Selbst die Ansichten von Bischöfen unterliegen einer höheren Autorität, nämlich der eines Konzils. Und Konzilien selbst schließlich unterliegen dem Urteil des gesamten Leibes der Gläubigen, des Leibes Christi, der allein die Fülle der Wahrheit der Kirche erkennen kann.” Archimandrit Maximos Constas, St. John Chrysostom and the Jesus Prayer (Newrome Press, 2019), S. xxxvi–xxxvii. ↩

30. P. Neketas Palassis, Brief an Erzbischof Iakovos (1967). Das Primärdokument (die Resolution des Heiligen Synods des Hl. Philaret zur Aufnahme von P. Neketas auf der Grundlage von Kanon 15) ist erhalten bei The Orthodox Archive: https://www.theorthodoxarchive.org/post/concerning-the-reception-of-fr-neketas-palassis-into-rocor-by-st-philaret-of-ny-based-on-canon-15. Der Brief selbst ist ebenfalls dokumentiert in Nektarios Harrison, The History of Resistance (2024), S. 155–157. ↩

31. Orthodox Life, Bd. 47, Nr. 4 (Jul-Aug 1997), S. 48: „Der Generalsekretär des Weltkirchenrats hat nun die offizielle Mitteilung der Georgischen Orthodoxen Kirche über ihre Entscheidung zum Austritt aus dem Weltkirchenrat erhalten.” ↩