Anerkennung des Papstes

Patriarch Kyrill trifft den Papst

Am 12. Februar 2016 traf Patriarch Kyrill Papst Franziskus in Kuba. Es war das erste Treffen zwischen einem Papst und einem Moskauer Patriarchen seit 1.000 Jahren.

Der Patriarch selbst erkannte diesen beispiellosen Bruch mit der Tradition an:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. […] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Eure Heiligkeit, vor Ihrem Treffen mit dem Papst hatten viele — unter der Herde, unter manchen Beobachtern — gewisse Bedenken. […] Inwieweit sind diese Bedenken begründet?

Diese Bedenken sind verständlich, denn noch nie zuvor hatte ein Patriarch den Papst getroffen.

— Patriarch Kyrill, Interview über die Ergebnisse seines Besuchs in Lateinamerika, https://mospat.ru/ru/news/49713/

Seit dem Bruch der kirchlichen Gemeinschaft zwischen der katholischen und der orthodoxen Kirche im Jahr 1054 haben sich nur wenige orthodoxe Patriarchen für einen Dialog mit dem Papst entschieden. Diese wenigen, die von unserer Tradition abwichen, stießen auf heftigen Widerstand seitens der Gläubigen.

Hier einige kurze Beispiele:

Patriarch Athenagoras von Konstantinopel, der Ökumenische Patriarch von 1948 bis 1972, traf 1964 den Papst und hob anschließend die Anathemata von 1054 gegen Rom auf. Die Reaktion der orthodoxen Christen war heftig.

Patriarch Bartholomäus, sein Nachfolger als Ökumenischer Patriarch (1991 bis heute), setzte solche Treffen mit Rom fort und intensivierte sie, und die Reaktion war nicht weniger heftig.

Patriarch Kyrill reiht sich mit seinem Treffen mit dem Papst in diese kleine Gruppe ein, die mit der Tradition gebrochen hat.

Der orthodoxe Präzedenzfall: Warum das Treffen mit dem Papst verurteilt wird

Natürlich ist der Wunsch nach christlicher Einheit an sich nicht falsch. Die Heiligen selbst beteten für das Heil aller, einschließlich derer, die in der Häresie stehen.

Einheit in der orthodoxen Kirche geschieht jedoch durch die Taufe und dadurch, andere zur Orthodoxie zu führen. Oft verleihen Treffen mit Häretikern deren Irrtum Glaubwürdigkeit, indem sie eine oberflächliche Einheit über die Hinführung zum Glauben stellen. Deshalb wird dieser sogenannte Ausdruck der Liebe von unseren Heiligen als Warnung bezeichnet und sogar verboten.

Der heilige Paisios und der Berg Athos über Patriarch Athenagoras

Der heilige Paisios vom Berg Athos stellte zusammen mit fast dem gesamten Heiligen Berg^[1] das liturgische Gedenken an Patriarch Athenagoras ein, „als Reaktion auf dessen gefährliche Annäherung an die Römisch-Katholischen”, wie Hieromonach Isaak in seiner Biographie festhält^[2]. Was der heilige Paisios tat, wird heute als „Abgrenzung” bezeichnet: Einstellung des Gedenkens ohne Schisma.

Er tat es, wie Zeugen berichten, „mit Schmerz”.

Ich bete zu Gott, dass er mir Lebenstage nimmt und sie Patriarch Athenagoras gibt, damit er seine Buße vollenden kann.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Leben des Geronda Paisios vom Berg Athos (Βίος Γέροντος Παϊσίου του Αγιορείτου) (Berg Athos, 2004), S. 690–691. paterikiparadosi.blogspot.com^[3]

Fast der gesamte Heilige Berg handelte gemeinsam und erkannte an, dass ein Patriarch, der liturgische Gesten mit einem häretischen Papst austauscht, die Grenzen der orthodoxen Praxis verlassen hat, selbst wenn er nicht formal Häresie gelehrt hat.

Viele orthodoxe Christen kennen den heiligen Paisios vom Berg Athos; jedoch sind nur sehr wenige mit diesem besonderen Zeugnis vertraut. In unserer Zeit sehen wir, dass bestimmte Lehren der Heiligen hervorgehoben werden, während andere verworfen, herabgestuft, ignoriert und vergessen werden.

Papa-Dimitri Gagastathis von Platanos

Pfarrer Dimitrios Gagastathis (1902–1975), von seinen Gemeindemitgliedern „Papa-Dimitri” genannt, war zweiundvierzig Jahre lang verheirateter Gemeindepfarrer von Platanos in Thessalien. Sein Leben, das posthum auf Griechisch und später auf Englisch veröffentlicht wurde, enthält Zeugnisse und Empfehlungen von Starez Philotheos Zervakos von Paros, Starez Amphilochios Makris von Patmos, Priestermönch Ephraim von Katounakia und Archimandrit Emilianos (Vafeidis) von Simonos Petra.^[4] Ein Abschnitt seiner autobiographischen Aufzeichnungen trägt schlicht den Titel „Über die Häresien”:

Anfangs, als die Würdenträger der fremden Kirchen nach Trikala kamen, machte ich mich auf, sie zu empfangen. Doch dann sagte ich mir: „Papa-Dimitri, verschwinde schnell von hier und schau nicht einmal zurück.” Wir dürfen sie nicht empfangen. Diesen Grundsatz befolge ich nun seit vielen Jahren. Im Nachhinein betrachtet war meine Weigerung, die Würdenträger zu empfangen, etwas unhöflich von mir — aber es ist besser, bei Gott in gutem Ansehen zu stehen als bei den Menschen.

Ich möchte wissen, was jene Geistlichen glauben, die mit dem Papst und den Häretikern zusammenarbeiten … sie, die jeden Tag im Heiligtum des Herrn dienen. Handeln sie nur dem Namen nach und nicht in Wirklichkeit? Es ist mir unbegreiflich.

— Papa-Dimitri Gagastathis, „Über die Häresien”, Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), S. 96

Zwei Aspekte dieses Zeugnisses verdienen Beachtung.

Erstens trennte sich Papa-Dimitri nicht von der Kirche Griechenlands des Neuen Kalenders. Im Gegenteil: Im unmittelbar folgenden Abschnitt derselben Aufzeichnungen verteidigt er die Gültigkeit der Sakramente des Neuen Kalenders und schreibt, dass er Starez Philotheos Zervakos, einen bekannten Beichtvater des Neuen Kalenders, konsultiert und Bestätigung seiner Position erhalten habe.^[5] Seine Weigerung, römisch-katholische und protestantische Würdenträger zu empfangen, hat nichts mit Kalendertraditionalismus zu tun; es ist die prinzipientreue Reaktion eines in der Kirche Griechenlands kanonischen Gemeindepfarrers, der der Heterodoxie schlicht keine kirchliche Anerkennung verleihen wollte, ungeachtet dessen, was seine eigenen Hierarchen erlaubten. Wer das antiökumenistische Zeugnis als Sache schismatischer Eiferer abtun möchte, muss sich mit einem Dorfpriester auseinandersetzen, der von vier der meistverehrten Starzen des 20. Jahrhunderts gesegnet wurde und jahrelang still die Aufnahme nichtorthodoxer Geistlicher verweigerte.

Zweitens ist seine Frage nicht rhetorisch. Er fragt aufrichtig, was „Geistliche, die mit dem Papst und den Häretikern zusammenarbeiten”, glauben, wenn sie jeden Morgen die Göttliche Liturgie feiern: „Handeln sie nur dem Namen nach und nicht in Wirklichkeit? Es ist mir unbegreiflich.” Die Frage gilt mit unverminderter Kraft für jeden Hierarchen, der in derselben Woche an den Altar Christi tritt und den Bischof von Rom als „Eure Heiligkeit” begrüßt.

Der heilige Justin Popović von Serbien, inzwischen als Heiliger verherrlicht, verurteilte Athenagoras’ „neo-papistisches Verhalten, sowohl in Wort als auch in Tat”, und verurteilte auch „die Anerkennung des Obersten Pontifex von Rom”. Er erklärte Patriarch Athenagoras 1971 öffentlich zu:

…einem Apostaten und Häretiker.

— Hl. Justin Popović (1971), Zeitschrift Contacts, Nr. 4 (1971); Orthodoxos Typos, 1. November 1971; zitiert in The Orthodox Word, Jg. 10, Nr. 2 (März–April 1974)

Ein verherrlichter Heiliger der orthodoxen Kirche gebrauchte diese genauen Worte: „Apostat und Häretiker”. Er ließ sich nicht auf die Art von Diplomatie ein, die orthodoxe Sentimentalisten in unserer Zeit praktizieren, die um die Sache herumtanzen allein zum Zweck der Menschengefälligkeit. Er nannte ihn schlicht einen Apostaten und einen Häretiker.

Manch einer mag dies interessant finden, da viele in unserer Zeit uns sagen, man könne niemanden Häretiker nennen, wenn nicht ein Konzil darüber entscheide. Doch es hat kein Konzil Patriarch Athenagoras jemals verurteilt; er starb 1972 ohne jede Form konziliarer Verurteilung.

Wie ist das zu verstehen?

Eine notwendige Frage stellt sich: Was ist Häresie? Oder wer gilt zu Recht als Häretiker? Und darüber hinaus: Warum sind selbst diese Dinge für mich als Gläubigen und Sünder von Bedeutung? Viele weitere Fragen ergeben sich naturgemäß.

Diese Fragen werden durch umfassenden consensus patrum in Chapter 25: Kapitel 25: Über Häresie, Synoden und rechten Glauben behandelt.

Fürs Erste genügt es zu verstehen: Unsere Heiligen warteten nicht auf Konzilien, um Häresie zu erkennen. Sie erkannten sie anhand des bereits empfangenen patristischen Maßstabs.

Unsere Heiligen reagierten harsch auf das Treffen von Patriarch Athenagoras mit dem Papst. Dieser Präzedenzfall endete nicht mit Athenagoras.

Die Verurteilung durch den Berg Athos gegenüber Patriarch Bartholomäus

Als Patriarch Bartholomäus, der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel, die ökumenischen Begegnungen mit Rom fortsetzte und intensivierte, schrieb die Heilige Gemeinschaft des Berges Athos Briefe, die „die ekklesiologischen Abweichungen von Patriarch Bartholomäus unverblümt und sehr wirkungsvoll bloßlegen”.^[6] Die Mönche waren „zutiefst betrübt” über Bartholomäus’ ökumenische Aktivitäten.^[6]

Die Athoniten-Erklärung von 1980 zum Dialog mit Rom

Die vereinte Stimme aller zwanzig Athos-Klöster sprach noch früher, im Jahr 1980. Die Außerordentliche Gemeinschaftliche Konferenz der Heiligen Gemeinschaft des Heiligen Berges Athos veröffentlichte eine umfassende Erklärung zu den Beziehungen mit Rom, die genau die Handlungen vorwegnahm, die Patriarch Kyrill sechsunddreißig Jahre später vornehmen sollte:

Der theologische Dialog darf in keiner Weise mit gemeinsamem Gebet oder mit gemeinsamer Teilnahme an irgendwelchen liturgischen oder gottesdienstlichen Handlungen verbunden werden; oder mit anderen Aktivitäten, die den Eindruck erwecken könnten, dass unsere orthodoxe Kirche einerseits die Römisch-Katholischen als Teil der Fülle der Kirche anerkennt oder andererseits den Papst als kanonischen Bischof von Rom. Solche Aktivitäten führen sowohl die Fülle des orthodoxen Volkes als auch die Römisch-Katholischen selbst in die Irre und nähren bei ihnen eine falsche Vorstellung davon, was die Orthodoxie über ihre Lehre denkt.

— Außerordentliche Gemeinschaftliche Konferenz der Heiligen Gemeinschaft des Heiligen Berges Athos, 9./22. April 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

Das Treffen Patriarch Kyrills mit dem Papst umfasste genau die Art von Aktivitäten, die die Athoniten-Väter verboten: solche, „die den Eindruck erwecken könnten, dass unsere orthodoxe Kirche” die Römisch-Katholischen „als Teil der Fülle der Kirche anerkennt” und „den Papst als kanonischen Bischof von Rom”.

Die Athoniten-Väter warnten auch vor dem Druck, der ausgeübt wurde, einen solchen Dialog zu führen:

Das Beschleunigen des Dialogs unter solchen Bedingungen kommt für die Orthodoxen einem geistlichen Selbstmord gleich. Viele Tatsachen erwecken den Eindruck, dass die Römisch-Katholischen eine Union nach dem Muster einer Unia vorbereiten. Ist es möglich, dass die Orthodoxen, die zum Dialog drängen, sich dessen bewusst sind?

— Außerordentliche Gemeinschaftliche Konferenz der Heiligen Gemeinschaft des Heiligen Berges Athos, 9./22. April 1980. http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Geistlicher Selbstmord.” Das war das Urteil aller zwanzig Klöster, das sie 1980 fällten, sechsunddreißig Jahre bevor Patriarch Kyrill in Havanna den Papst traf.

Starez Gabriel vom Kloster Koutloumousiou, ein Schüler des heiligen Paisios vom Berg Athos, schrieb Folgendes an Patriarch Bartholomäus:

„In fruchtlosen und hinterhältigen Dialogen mit Häretikern”, schreibt er, „haben Sie die Eine Kirche, die Orthodoxie, verraten und viele Male die ‚Vielfalt’ in den heiligen Lehren unserer Kirche und den kirchlichen Charakter in den sektiererischen Versammlungen der Monophysiten, des Papstes und der Gottesgebärerin-Leugner und protestantischen Bilderstürmer anerkannt.”

— Starez Gabriel, http://web.archive.org/web/20251115060720/https://orthochristian.com/125289.html

Er kritisiert Patriarch Bartholomäus schlicht dafür, dass er den Papst getroffen hat, was genau das ist, was Patriarch Kyrill getan hat.

Das patristische Zeugnis: Der Papst als Häretiker

Warum verurteilten die Heiligen das Treffen mit dem Papst? Weil der Papst ein Häretiker ist.

Der Papst ist der Anführer aller Häresien und das Haupt aller häretischen Lehrer und, nach den Vätern unserer Kirche, der Vorläufer des Antichristen.

— Starez Gabriel, Schüler des Hl. Paisios vom Berg Athos, https://www.youtube.com/watch?v=isDV82LVORU

Wenn der Papst ein Häretiker ist, dann sind das Treffen mit ihm, seine Begrüßung und die Gemeinschaft mit ihm allesamt von den eigenen Kanones und der patristischen Lehre der Kirche verboten. Die Verurteilung ist nicht willkürlich; sie ergibt sich unmittelbar aus der überlieferten Lehre der Kirche darüber, wer der Papst ist. Die Heiligen lassen keinen Raum für Mehrdeutigkeit.

Der heilige Markos von Ephesus verweigerte die kirchliche Gemeinschaft mit dem Patriarchen von Konstantinopel, als dieser eine Union annahm, die den Papst zum „Haupt der gesamten Kirche” erklärte:

Ich wünsche auf keine Weise und überhaupt nicht die Gemeinschaft mit ihm [dem Patriarchen] oder mit denen, die bei ihm sind, weder in diesem Leben noch nach meinem Tod, so wie auch nicht die Union und die lateinischen Dogmen, die er und seine Anhänger angenommen haben und zu deren Durchsetzung er diesen Vorsitz eingenommen hat mit dem Ziel, die wahren Dogmen der Kirche umzustürzen.

— Hl. Markos von Ephesus, Λόγοι ἐν τῇ τελευτῇ αὐτοῦ (Worte am Ende seines Lebens), PO 17, 485, katanixi.gr^[7]

Die Heiligen gehen noch weiter. Sie nennen den Papst einen Antichristen:^[8]

Der antichristliche König ist der Beginn des 19. Jahrhunderts. Der Papst, der Antichrist, ist die Mitte desselben Jahrhunderts.

— Hl. Nikolai von Serbien, zitiert von Hl. Justin Popović in Orthodox Faith and Life in Christ, S. 185

Der heilige Symeon von Thessaloniki (†1429), der letzte orthodoxe Erzbischof von Thessaloniki vor dem Fall der Stadt an die Osmanen, formulierte die orthodoxe Position unmissverständlich:

Es sei der Bischof von Rom nur der Nachfolger der Orthodoxie des Silvester, Agatho, Leo, Liberius, Martin und Gregor. Dann werden wir ihn apostolisch nennen und den ersten unter allen anderen Bischöfen. Wir werden ihm sogar unterstellt sein, nicht einfach wie Petrus, sondern wie dem Erlöser selbst. Doch wenn er kein Nachfolger dieser Heiligen im Glauben ist, dann ist er auch nicht der Nachfolger ihres Thrones. Und er ist nicht nur nicht apostolisch oder der Erste. Er ist nicht einmal ein Vater. Vielmehr ist er ein feindseliger Gegner und Widersacher der Apostel.

— Hl. Symeon von Thessaloniki, Gegen alle Häresien, Kap. 23, S. 89^[9]

Also wird der Papst von Rom als feindseliger Gegner und Widersacher betrachtet.

Der heilige Symeon verzeichnete auch einen direkten Austausch mit einem lateinischen Gesprächspartner in Konstantinopel. Als der Lateiner fragte, warum die Orthodoxen mit den östlichen Patriarchen Gemeinschaft pflegen, aber den Papst ablehnen, antwortete Symeon:

Ihren Papst halten wir nicht nur nicht in Gemeinschaft, sondern nennen ihn auch einen Häretiker … Mit dem Papst des Petrus und des Linus und Clemens, des Stephanus, Hippolytos, Silvester, Innozenz, Leo, Agapetus, Martin und Agatho und mit allen derartigen Päpsten und Patriarchen haben wir unzertrennliche Gemeinschaft und Einheit in Christus. Und kein Wort wird uns von ihnen trennen.

— Hl. Symeon von Thessaloniki, Dialog gegen alle Häresien, PG 155:121A^[10]

Symeon ging noch weiter:

Der sogenannte Papst wird niemals ein Papst sein, wenn er nicht den Glauben des Petrus vertritt … noch wird er ein Nachfolger sein, wenn er nicht die Reichtümer des guten Bekenntnisses des göttlichen Petrus und seiner Nachfolger besitzt.

— Hl. Symeon von Thessaloniki, Dialog gegen alle Häresien, PG 155:121D^[11]

Der Lateiner, so berichtet Symeon, war erstaunt und verstummte (θαυμάσας σεσίγηκε).

Nach unseren Heiligen ist der Papst ein Häretiker, der Vorläufer des Antichristen, ein feindseliger Gegner und Widersacher der Apostel. Die Heiligen, die das Treffen mit ihm verurteilten, wendeten einfach die eigene Lehre der Kirche an: Häretiker stehen außerhalb des Leibes Christi, und den Gläubigen ist die Gemeinschaft mit ihnen verboten.

Der heilige Ignatius Brjantschaninow stellt das Papsttum in dieselbe Kategorie wie den Islam: Beides sind Masken, die denselben geistlichen Betrug verbergen:

Was ist das Papsttum! Was ist der Islam! Es sind nur Verkleidungen, es sind besondere Vorgänge. Der Papst, Muhammad: sie dienen als Vorbilder des Antichristen.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Gesammelte Werke, Bd. IV (Sinfonie: „Antichrist”)

Ergibt es dann irgendeinen Sinn, dass ein orthodoxer Patriarch denjenigen treffen, sich mit ihm anfreunden und den Dialog mit ihm führen kann, den die Heiligen einen Antichristen nennen? Dies ist der Maßstab, an dem das Treffen Patriarch Kyrills gemessen werden muss.

Heilige, die das Treffen mit dem Papst verweigerten

Der heilige Paisios und der heilige Porphyrios gehören zu den meistverehrten Heiligen dieser Zeit.

Als sie gefragt wurden, ob sie beide den Papst treffen würden, lehnten sie ab.

Nein, wir können nicht hingehen. Denn die Römisch-Katholische Kirche und der Papst sind nicht bereit. Sie haben sehr viel Egoismus. Sie wollen uns nicht nur unterwerfen, sondern sie glauben auch nicht, dass wir die Wahrheit haben. Es besteht keine Notwendigkeit hinzugehen. Wir würden der Sache durch unser Gebet besser helfen.

— Hl. Paisios und Hl. Porphyrios, als Antwort auf eine päpstliche Einladung in den Vatikan. romfea.gr. Quelle: Gnadenreiche Lehren des Geronda Paisios^[12]

Viele orthodoxe Christen lieben mit Recht den heiligen Paisios vom Berg Athos und den heiligen Porphyrios von Kafsokalivia, und viele Zitate und Aussprüche von ihnen werden geteilt. Doch auffallenderweise werden Zitate über unsere Beziehung zum Papst (und zu Häretikern) bequem beiseitegelassen und von genau den Menschen, die behaupten, ihre Lehren hochzuhalten, als unwichtig erachtet.

Unsere angebliche Liebe und Treue zu den Heiligen wird selektiv praktiziert, unter Beibehaltung dieses Scheins. Während der heilige Paisios und der heilige Porphyrios, beide heilige Männer, sagten, dass sie den Papst nicht treffen können, dass diese Egoisten sind, dass sie die orthodoxen Christen nur unterwerfen wollen, sehen wir, wie unsere weltlichen Patriarchen Hunderten von Jahren der Tradition widersprechen und den Papst auf der Grundlage von Liebe und Einheit treffen, als ob ihren orthodoxen Vorfahren ein solches Vermögen gefehlt hätte.

Der heilige Johannes von Shanghai und San Francisco, inzwischen als Heiliger verherrlicht, praktizierte im Alltag die Trennung von Rom:

Einige Jahre lang besuchte ich auch die katholische Sankt-Sophia-Schule. Die dortigen Nonnen waren Missionarinnen, die versuchten, die Kinder zum Römischen Katholizismus zu bekehren, und Wladyka kämpfte gegen die Vorstellung, dass russisch-orthodoxe Kinder dorthin zur Schule gingen. Er kam am Ende des Schultags zum Schultor, empfing uns und segnete uns. Er sagte uns streng, dass wir diese Uniformen nicht tragen und nicht auf diese Schule gehen sollten, dass wir unsere eigenen, russischen Schulen hätten.

— Tatiana Kennedy Urusowa, „Mit Wladyka durch die Jahre”, in Man of God: Saint John of Shanghai and San Francisco, zusammengest. Peter Perekrestow (Redding, CA: Nikodemos Orthodox Publication Society, 1994), S. 58–59

Ein Heiliger, der zum Schultor kommt und orthodoxen Kindern streng sagt, sie „sollten diese Uniformen nicht tragen”. Keine Gleichgültigkeit. Nicht „alle Christen sind Brüder”. Nicht „Einheit”. Täglicher, aktiver Kampf, um orthodoxe Kinder vom römisch-katholischen Einfluss zu trennen. Das ist der patristische Maßstab in der Praxis.

Was in Havanna geschah: Die liturgischen Gesten

Der Präzedenzfall ist klar: Das Treffen mit dem Papst wurde verurteilt, als Athenagoras es tat, und erneut verurteilt, als Bartholomäus es tat. Nun hat sich Patriarch Kyrill in derselben Weise verhalten, und doch wird er von seinen Anhängern als traditionell angesehen, die, entweder ohne die Heiligenleben gelesen oder auf sie geachtet zu haben, dieses Verhalten zu entschuldigen versuchen.

Sie trafen sich nicht nur, sondern tauschten auch eine Reihe von Gesten aus, die jeweils theologische Bedeutung tragen.

Der Heilige Kuss

Die dreifache Kussbegrüßung, die zwischen orthodoxen Christen ausgetauscht wird, ist der „heilige Kuss”, den die Apostel geboten und der unter den Gläubigen seit der Zeit Christi bewahrt wird. Es ist ein christlicher Gruß, ausschließlich Mitgläubigen vorbehalten.

Der Apostel Paulus gebietet: „Grüßt einander mit dem heiligen Kuss” (Röm 16,16; 1 Kor 16,20; 2 Kor 13,12; 1 Thess 5,26). Der Apostel Petrus weist ebenso an: „Grüßt einander mit dem Kuss der Liebe” (1 Petr 5,14). Diese Gebote stehen in Briefen, die an christliche Kirchen gerichtet sind, an getaufte Glieder des Leibes Christi.

Die Schrift sagt jedoch nicht, „alle” mit einem heiligen Kuss zu grüßen. Die Schrift (insbesondere das Neue Testament) richtet sich ausschließlich an orthodoxe Christen.^[13]

Der Papst von Rom (nach dem Schisma) ist kein orthodoxer Christ und auch kein Teil des Leibes Christi; daher können wir die Schrift nicht verdrehen, um Aussagen über den Leib Christi auf diejenigen anzuwenden, die außerhalb von ihm stehen.

Die frühe Kirche verstand diese Grenze klar. Die Apostolische Überlieferung (traditionell dem heiligen Hippolyt von Rom zugeschrieben, aber wahrscheinlich falsch zugeordnet) hält fest, dass neu getaufte Christen den heiligen Kuss unmittelbar nach der Taufe empfangen, aber nicht davor:

Von da an werden sie gemeinsam mit dem ganzen Volk beten. Zuvor dürfen sie nicht mit den Gläubigen beten, bis sie alles vollendet haben. Nachdem sie gebetet haben, sollen sie den Friedenskuss geben.

— Apostolische Überlieferung, §21 in der Übersetzung von Burton Scott Easton (traditionell dem Hl. Hippolyt von Rom zugeschrieben)

Der Friedenskuss folgt auf die Taufe. Wäre er bloß eine nette Geste, wie manche sich vorstellen, dann könnte er von Katechumenen oder Interessenten vollzogen werden, aber wie wir sehen werden, ist auch das nicht zutreffend. Den Friedenskuss auszutauschen bedeutet also, die Taufe dieser Person in den Leib Christi anzuerkennen.

Lehren unsere Heiligen, dass der Papst ein Teil des Leibes Christi ist? Lehren unsere Heiligen, dass der Papst eine gültige Taufe hat? Wenn selbst einem Katechumenen und Interessenten der Friedenskuss nicht gegeben wird: Auf welcher Grundlage kann er mit dem Papst ausgetauscht werden?

Tertullian schreibt im zweiten Jahrhundert über den Friedenskuss als etwas, das „mit ihren Brüdern” (cum fratribus) ausgetauscht wird:

Eine andere Gewohnheit hat sich nun zunehmend verbreitet. Diejenigen, die fasten, enthalten sich nach dem gemeinsamen Gebet mit ihren Brüdern des Friedenskusses, der das Siegel des Gebets ist … Welches Gebet ist vollständig, wenn es vom heiligen Kuss getrennt ist?

— Tertullian, Über das Gebet (De Oratione), Kapitel 18

Wie es in der russischen Tradition üblich ist, begrüßten sich Patriarch Kyrill und Papst Franziskus mit drei Küssen auf die Wange. Es ist eine Umarmung, die fast 1.000 Jahre gebraucht hat, um stattzufinden.

— Nachrichtenreporter, https://www.youtube.com/watch?v=HXJ65qfUdGY, 00:05:53

Als Patriarch Kyrill Papst Franziskus traf, begrüßten sie einander mit drei Küssen auf die Wange. Wie oben dargelegt, ist der Friedenskuss kein beiläufiger Gruß. Es ist eine apostolische Handlung, die getauften Gliedern des Leibes Christi vorbehalten ist. Die frühe Kirche reichte ihn nicht einmal den Katechumenen. Patriarch Kyrill reichte ihn jedoch dem Papst von Rom.

Der Friedenskuss ist ein Akt der Anerkennung: Diejenigen, die ihn austauschen, erkennen einander als Glieder des Leibes Christi an. Dieser Kuss hat weit mehr Gewicht als jeder Gruß zwischen Freunden oder Bekannten.

Dann ruft der Diakon laut: „Empfangt einander; und lasst uns einander küssen.” Glaubt nicht, dass dieser Kuss von der gleichen Art ist wie jene, die auf dem Marktplatz von gewöhnlichen Freunden gegeben werden. Er ist nicht so: Dieser Kuss verschmilzt die Seelen miteinander und wirbt um vollkommene Vergebung für sie. Der Kuss ist also das Zeichen, dass unsere Seelen miteinander vermischt sind und alles Nachtragen verbannen. Und deshalb ist er heilig: wie der selige Paulus irgendwo rief und sagte: „Grüßt einander mit dem heiligen Kuss” (1 Kor 16,20); und Petrus: „mit dem Kuss der Liebe” (1 Petr 5,14).

— Hl. Kyrill von Jerusalem, Katechetische Vorlesung 23 (Über die Mysterien V), §3, PG 33:1112^[14]

Protopresbyter Anastasios Gotsopoulos benennt klar den modernistischen Impuls, die Praxis der Kirche zu bloßen Akten der Höflichkeit herabzustufen.

Ist es uns erlaubt, den Friedenskuss (den höchsten Ausdruck der Einheit in Wahrheit und Liebe) anders zu verwenden als das, was unsere liturgische Tradition vorschreibt? Das heißt, indem wir ihn zu einer Geste gesellschaftlicher Höflichkeit und Vergesellschaftung herabstufen, auf der Ebene von Emotion oder kirchlicher Politik?

— Protopresbyter Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox, Kapitel IV

Wir als orthodoxe Christen dürfen den Friedenskuss nicht mit dem Papst austauschen.

Wenn ein Kleriker (sei es ein Priester, ein Bischof oder sogar der Primas einer autokephalen Kirche), der einer Liturgie in Anwesenheit des Ökumenischen Patriarchen beiwohnt, nicht liturgiert, sondern im heiligen Altarraum mitbetet: Wird der zelebrierende Ökumenische Patriarch den Friedenskuss mit ihm austauschen? Gewiss nicht, gemäß den liturgischen Vorschriften, da der Friedenskuss nur dem zelebrierenden Klerus gebührt. Wie also wird dem Papst ein Kuss gegeben? Ist der Papst ein Konzelebrant des Patriarchen?

— Protopresbyter Anastasios K. Gotsopoulos, On Common Prayer with the Heterodox, Kapitel IV

Wir sollen den Friedenskuss nicht mit einem Katechumenen austauschen. Wie können wir dann den Friedenskuss mit dem Papst austauschen, den wir nicht einmal grüßen dürfen (von unseren Heiligen als Häretiker bezeichnet) und nicht in unsere Häuser aufnehmen sollen? Wenn Katechumenen, die sich auf die Taufe vorbereiten, diesen christlichen Gruß nicht empfangen können: Um wie viel weniger sollte er denen gegeben werden, die außerhalb der Kirche stehen? Um wie viel weniger denen, die die Väter Häretiker nennen?

Deshalb wurde der Kuss nie mit den Katechumenen ausgetauscht, denn sie waren noch keine Glieder jenes einen Leibes (oder, in den Worten von Hippolyts Apostolischer Überlieferung, „ihr Kuss ist noch nicht heilig”). Noch weniger würde er mit einem Häretiker ausgetauscht werden, wie der heilige Johannes offenbart, wenn er den Gläubigen verbietet, dem Häretiker irgendeinen Gruß zu geben — das heißt einen liturgischen Gruß (2 Joh 10).

— Pfr. Lawrence Farley, Kommentar zur Göttlichen Liturgie: Der Frieden und das Glaubensbekenntnis, https://nootherfoundation.ca/commentary-on-the-divine-liturgy-the-peace-and-the-creed

Der heilige Irenäus von Lyon, ein Schüler des heiligen Polykarp, der seinerseits den Apostel Johannes kannte, wandte das Verbot des Apostels direkt gegen diejenigen an, die sich von der Kirche trennen:

Johannes aber, der Jünger des Herrn, verschärfte ihre Verurteilung, da er nicht wollte, dass wir ihnen auch nur einen Gruß entbieten. Denn wer ihnen einen Gruß entbietet, sagt er, hat Anteil an ihren bösen Werken.

— Hl. Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien I.16.3, PG 7:162–163^[15]

Das Griechische ist präzise: κοινωνεῖ, „hat Anteil an” oder „hat Gemeinschaft mit”. Dieselbe Wurzel wie κοινωνία, Gemeinschaft. Einen Häretiker zu grüßen bedeutet, an seinen bösen Werken Anteil zu haben. Dies ist die früheste patristische Anwendung von 2 Joh 10, von einem Heiligen, der nur zwei Generationen vom Apostel Johannes selbst entfernt war.

Der selige Theophylakt von Ochrid erklärt in seinem Kommentar zu derselben Stelle (2 Joh 10–12), wie absolut dieses Verbot ist:

Wenn jemand zu euch kommt, der dieses Bekenntnis nicht hat, soll er nicht nur keine Unterkunft bei euch erhalten, sondern nicht einmal des Grußes für würdig erachtet werden.

— Seliger Theophylakt von Ochrid, Collected Commentaries of the Epistles (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), Kommentar zu 2 Joh 10–12

Sollen wir glauben, dass der selige Theophylakt ohne Liebe war oder die Sache nicht verstand?

Wenn einer, dem das orthodoxe Bekenntnis fehlt, nicht einmal eines einfachen Grußes würdig ist: Um wie viel weniger ist er des heiligen Kusses würdig, des liturgischen Ausdrucks der Einheit im Leib Christi? Patriarch Kyrill ging über die Begrüßung des Papstes hinaus: Er tauschte den heiligen Kuss aus, den die Väter den Mitgliedern des einen Leibes vorbehalten.

Der mystische Charakter des Friedenskusses während der Göttlichen Eucharistie setzt stets die Übereinstimmung im Glauben voraus: „Lasst uns einander lieben, damit wir einmütig bekennen.”

— Die Erklärung der Außerordentlichen Gemeinschaftlichen Konferenz der Heiligen Gemeinschaft des Heiligen Berges Athos, 9./22. April 1980, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athos.aspx

„Aber das ist doch nur russische Frömmigkeit”

Die Apostel geboten den Friedenskuss für die Getauften. Die Väter verboten ihn für Häretiker. Die Kanones ahnden das gemeinsame Gebet. Der Berg Athos erklärte, dass der Kuss „stets die Übereinstimmung im Glauben voraussetzt”. All dies beiseitegelassen, werden einige dennoch behaupten, die dreifache Kussbegrüßung sei schlicht russische kulturelle Tradition und keine theologische Handlung. Die dreifache Umarmung ist in der Tat im russischen Brauchtum verbreitet. Aber gerade die Verantwortlichen, die das Treffen in Havanna koordinierten, widersprechen dem.

Eine spezielle Arbeitsgruppe von Zeremonienmeistern aus Moskau und dem Vatikan verhandelte das Begrüßungsprotokoll vorab. Sie lehnten das katholische Protokoll ab (bei dem Besucher dem Papst die Hand küssen), denn, wie ein russischer Bericht anmerkte, „unser Patriarch wird dies nicht tun” (наш Патриарх этого делать не будет). Sie lehnten auch einen gewöhnlichen diplomatischen Händedruck ab. Stattdessen wählten sie bewusst das, was sie selbst „orthodoxen Brauch” (по православному обычаю) nannten: den dreifachen Kuss (троекратный поцелуй).^[16]

Nicht russischen Brauch (русский обычай). Nicht kulturellen Brauch. Orthodoxen Brauch (православный обычай). In der orthodoxen Praxis ist der dreifache Kuss der Friedenskuss, der zwischen Klerikern und Hierarchen ausgetauscht wird. Es ist derselbe, den Patriarch Kyrill mit Patriarch Bartholomäus und anderen orthodoxen Primaten austauscht. Das Protokollteam des Moskauer Patriarchats wählte nach eigener Beschreibung für die Begrüßung des Papstes denselben Brauch, mit dem orthodoxe Hierarchen einander begrüßen.

Die differenzierte Behandlung bestätigt dies. Wenn Patriarch Kyrill den Erzbischof von Canterbury trifft, der 85 Millionen Anglikaner anführt, ist die Begrüßung ein Händedruck. Wenn er Kardinal Zuppi oder Kardinal Koch trifft, hochrangige Vatikanvertreter, ist die Begrüßung ein Händedruck. Wenn er den Papst trifft, ist die Begrüßung die orthodoxe hierarchische Umarmung. Das Protokollteam des Moskauer Patriarchats stellte den Papst in eine andere Kategorie als jeden anderen heterodoxen Führer: dieselbe Kategorie wie orthodoxe Patriarchen. Das ist kein kultureller Brauch. Es ist ekklesiologische Anerkennung durch Protokoll.

Die Verteidigung durch Liebe

Viele rechtfertigen solche Treffen unter dem Deckmantel der Diplomatie oder Liebe und eignen sich die Sprache der Väter und Heiligen an, um ihnen dann zu widersprechen.

Die Heiligen nannten den Papst einen Häretiker. Dies klar auszusprechen, damit sie korrigiert werden können und eine Chance haben, orthodox zu werden, ist ein liebevollerer Akt als zu lügen, um freundlich zu sein.

Die Wahrheit zu sagen ist der größte Akt der Liebe.

— Hl. Photius der Große, zitiert in Pfr. Benjamin Joukoff, „Testimony Concerning Orthodox Faith and Practice Concerning the Anathema Against Ecumenism”, Orthodox Life, Jg. 37, Nr. 5 (Sep–Okt 1987), S. 16

Die Wahrheit nicht zu sagen (was Patriarch Kyrill nicht getan hat) und dann den Papst öffentlich zu unterstützen und sich mit ihm zu zeigen, gleicht eher dem Hass als der Liebe.

Denn ich definiere es als Menschenfeindlichkeit und Trennung von der göttlichen Liebe, der Täuschung Stärke verleihen zu wollen, damit sie noch größeres Verderben über die bereits dafür Anfälligen bringe.

— Hl. Maximus der Bekenner, Brief XII, PG 91, Sp. 464-465. impantokratoros.gr^[17]

Wenn solche Handlungen wirklich christliche Liebe wären, die das Heil des Papstes sucht: Wo ist das Zeugnis für die Wahrheit? Der heilige Paisios vom Berg Athos lehrt:

Wir brauchen Christen, die nicht orthodox sind, nicht zu sagen, dass sie in die Hölle kommen oder dass sie Antichristen sind; aber wir dürfen ihnen auch nicht sagen, dass sie gerettet werden, denn das wäre eine falsche Beruhigung, und wir werden dafür gerichtet werden. Wir müssen ihnen eine gute Art von Unruhe geben: Wir müssen ihnen sagen, dass sie im Irrtum sind.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Hieromonach Isaak, Elder Paisios of Mount Athos, S. 658

Vater Seraphim Rose beobachtete dasselbe Versagen in den orthodoxen Jurisdiktionen in Amerika:

Alle fraternisieren und beten mit Katholiken und Protestanten und schämen sich, den Andersgläubigen zu sagen, dass sie weit von der Wahrheit abgeirrt sind, die nur in der Orthodoxie zu finden ist.

— Vater Seraphim Rose, Brief an die Madrider Mission, 4./17. September 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

„Schämen sich, den Andersgläubigen zu sagen.” Der heilige Paisios sagt, wir müssen ihnen sagen, dass sie im Irrtum sind. Vater Seraphim Rose sagt, die Jurisdiktionen schämen sich, dies zu tun.

In der öffentlichen Dokumentation des Treffens in Havanna und den anschließenden Erklärungen Moskaus und des Vatikans, die hier zitiert werden, sagte Patriarch Kyrill Papst Franziskus weder, dass er im Irrtum sei, noch dass Rom außerhalb der Orthodoxie stehe, noch dass er der orthodoxen Kirche beitreten müsse. In diesem öffentlichen Zeugnis bot er keine Korrektur, keine „gute Art von Unruhe”. Er gab nur oberflächliche Einheit und Zuneigung, indem er den Kuss gab, den er nicht geben darf.

Der heilige Paisios lehrt, wir müssen eine „gute Art von Unruhe” geben, doch Kyrill gab nur Trost und falsche Beruhigung. Nach dem Maßstab, den der heilige Paisios setzte, bot Kyrill das Gegenteil von Liebe.

Die Heiligen zögerten nicht auszusprechen, was Kyrill nicht aussprechen wollte. Der heilige Theophan der Klausner, einer der beliebtesten Heiligen Russlands:

Der Papst von Rom fiel durch Sophistereien seiner eigenen Erfindung von der Kirche und dem Glauben ab. Dies stellt die erste Stufe des Falls in die Falschheit und Finsternis dar.

— Hl. Theophan der Klausner, Preaching Another Christ: An Orthodox View of Evangelicalism (Orthodox Witness, 2011), S. 18

„Fiel von der Kirche und dem Glauben ab.” Nicht „ein Bruder in Christus”. Nicht „Eure Heiligkeit”. Nicht ein Partner für den Dialog. Ein Mensch, der in Falschheit und Finsternis gefallen ist.

Die familiären Titel: „Eure Heiligkeit” und „Bruder”

Darüber hinaus sprach Patriarch Kyrill bei der Unterzeichnungszeremonie der Erklärung von Havanna Papst Franziskus mit dem Titel „Eure Heiligkeit” an. In seinen öffentlichen Bemerkungen begann Kyrill: „Eure Heiligkeit, Eure Exzellenzen, liebe Brüder und Schwestern, meine Damen und Herren.”^[18] Die Erklärung von Havanna selbst bezeichnet sie wiederholt als „Brüder” und beinhaltet ein gemeinsames Gebet, das die Gottesgebärerin anruft.

Dies sind keine neutralen diplomatischen Begriffe. Wenn der Patriarch von Moskau den Papst „Eure Heiligkeit” und „Bruder” nennt, verwendet er eine Sprache, die kirchliche Anerkennung impliziert. Orthodoxe Hierarchen sprechen Führer häretischer Gemeinschaften nicht mit Titeln an, die Mitbischöfen der Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche vorbehalten sind. Die theologischen Implikationen dieser Titel werden im nächsten Kapitel eingehend untersucht.

Dies war keine einmalige diplomatische Höflichkeit. In seinem offiziellen Geburtstagsgruß an den Papst im Dezember 2021, veröffentlicht auf der Website des Moskauer Patriarchats, verwendete Patriarch Kyrill die volle formelle Anrede:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

Seiner Heiligkeit, Seiner Heiligkeit Franziskus, Papst von Rom. Eure Heiligkeit! Ich gratuliere Ihnen herzlich zu einem bedeutsamen persönlichen Datum, Ihrem 85. Geburtstag.

— Patriarch Kyrill, Geburtstagsgruß an Papst Franziskus, 17. Dezember 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

„Его Святейшеству, Святейшему Франциску”: „Seiner Heiligkeit, Seiner Heiligkeit Franziskus.” Nicht einmal, sondern zweimal in der formellen Anrede. Das ist die offizielle Anredeform des Moskauer Patriarchats gegenüber dem Papst von Rom, auf patriarchia.ru für die ganze Welt sichtbar veröffentlicht.

Im selben Brief bezeichnete Kyrill sich und den Papst als gleichrangige Kirchenführer:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Als Primaten der zwei größten christlichen Kirchen der Welt tragen wir eine besondere Verantwortung für die Geschicke der Menschheit. Diese Verantwortung hat eine globale Dimension, deren lebhafter Ausdruck unser Treffen in Havanna und die dabei verabschiedete Gemeinsame Erklärung war.

— Patriarch Kyrill, Geburtstagsgruß an Papst Franziskus, 17. Dezember 2021, https://www.patriarchia.ru/article/102720

Patriarch Kyrill erkennt den Papst als „Primaten” an, denselben Titel, der für die Oberhäupter der autokephalen orthodoxen Kirchen verwendet wird. Er schließt den Brief: „С любовью во Христе Иисусе” („Mit Liebe in Christus Jesus”) und beruft sich auf die Gemeinschaft in Christus mit demjenigen, den die Heiligen den Vorläufer des Antichristen nennen.

Der heilige Johannes von Kronstadt erkannte die Wurzel dieses Irrtums: den Primat, den Patriarch Kyrill nun anerkennt, indem er den Papst als Mitprimaten behandelt:

Das Schädlichste für das Christentum, für diese göttlich geoffenbarte, himmlische Religion, ist der Primat des Menschen in der Kirche — zum Beispiel der Papst und seine angebliche Unfehlbarkeit. Gerade in seinem Dogma der Unfehlbarkeit liegt der größte Irrtum, denn der Papst ist ein sündiger Mensch, und es ist wahrlich ein Unglück, wenn er sich für unfehlbar hält.

Die Römisch-Katholischen haben ein neues Haupt erfunden und dabei das eine wahre Haupt der Kirche — Christus — herabgesetzt. Die Lutheraner sind abgefallen und bleiben ohne das Haupt, ebenso die Anglikaner: Die Kirche ist bei ihnen nicht zu finden, ihre Verbindung mit dem Haupt ist durchtrennt.

— Hl. Johannes von Kronstadt, zitiert in I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, übers. Holy Transfiguration Monastery (2018), S. 252, 257

Monate zuvor, bei der Beschreibung des Treffens in Havanna gegenüber Kardinal Kurt Koch, verwendete Kyrill einen weiteren familiären Begriff:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Dieses Treffen war meiner Ansicht nach von tiefem Gehalt erfüllt und fand in einer außergewöhnlich aufrichtigen und brüderlichen Atmosphäre statt.

— Patriarch Kyrill, Treffen mit Kardinal Kurt Koch, 22. November 2016, https://www.patriarchia.ru/article/53442

„Братской”: brüderlich. Dieselbe Wurzel wie „Bruder”. Einen Häretiker in einer „brüderlichen Atmosphäre” zu treffen heißt, ihn als Bruder zu behandeln, nicht als jemanden, der vom Glauben abgefallen ist, nicht als jemanden, dessen Bekenntnis die Heiligen ausdrücklich ablehnen.

Beim Empfang der Reliquien des heiligen Nikolaus in der Christus-Erlöser-Kathedrale ging Kyrill noch weiter, nannte den Papst „Seine Heiligkeit” und schrieb ihrem Treffen in Havanna das Verdienst zu, dieses Ereignis ermöglicht zu haben:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Dieses wunderbare Ereignis wäre wohl niemals Wirklichkeit geworden, wenn nicht mein Treffen mit Seiner Heiligkeit Franziskus, dem Papst von Rom, stattgefunden hätte.

— Patriarch Kyrill, Ansprache beim Empfang der Reliquien des Hl. Nikolaus, Christus-Erlöser-Kathedrale, 21. Mai 2017, https://www.patriarchia.ru/article/98453

In derselben Ansprache äußerte Kyrill seine Überzeugung, dass der heilige Nikolaus „vor dem Herrn steht und Ihn auch bittet, die Kirchen in eine zu vereinen” (прося у Него соединить Церкви воедино).

Diejenigen, die darauf bestehen, Patriarch Kyrill habe den Papst nicht anerkannt, müssen eine einfache Frage beantworten: Warum nennt der Patriarch von Moskau denjenigen, den unsere Heiligen einen Häretiker nennen, „Eure Heiligkeit”? Welches größere Zeichen der Anerkennung kann es geben?

Fazit: Nicht Diplomatie, sondern Anerkennung

Das Treffen Patriarch Kyrills mit dem Papst brach mit 1.000 Jahren orthodoxer Tradition. Drei eskalierende Handlungen, von denen jede spezifische theologische Bedeutung trägt:

1. Das Treffen selbst drückte Verbundenheit aus
2. Der Friedenskuss drückte liturgische Einheit aus
3. Die familiären Titel erkannten päpstliche Autorität an, indem er ihn als „Eure Heiligkeit” ansprach, ihn „Bruder” nannte und in offizieller Korrespondenz Rom und Moskau als „die zwei größten christlichen Kirchen der Welt” bezeichnete

Erinnern wir uns an den Präzedenzfall: Der heilige Paisios und fast der gesamte Heilige Berg stellten das liturgische Gedenken an Patriarch Athenagoras ein, schlicht wegen dessen gefährlicher Annäherung an Rom. Der heilige Justin Popović nannte ihn einen Apostaten und Häretiker. Und als Patriarch Bartholomäus dasselbe Muster von Treffen und ökumenischen Gesten fortsetzte, ohne irgendwelche Anathemata aufzuheben, nannten ihn die Starzen vom Athos einen „Häresiarchen”.

Im Bewusstsein dessen: Auf welcher möglichen Grundlage können Patriarch Kyrills identische Handlungen entschuldigt werden?

Unsere Heiligen und Starzen weigerten sich, den Papst zu treffen, sagten uns, es bestehe keine Notwendigkeit hinzugehen, dass die Katholiken uns nur unterwerfen wollen, und bezeugten, dass der Papst der Vorläufer des Antichristen ist. Diejenigen, die Patriarch Kyrill rechtfertigen wollen, müssen zuerst erklären, warum der heilige Justin, der heilige Paisios, der heilige Porphyrios, der Heilige Berg und alle vorherigen Moskauer Patriarchen, die es nicht für nötig befanden, den Papst zu treffen, im Unrecht waren.

Die Heiligen haben gesprochen. Der Leser muss urteilen, ob Patriarch Kyrills Handlungen mit ihrem Zeugnis vereinbar sind.

Diese Gesten wurden in einer gemeinsamen Erklärung kodifiziert, die Gegenstand des nächsten Kapitels sein wird.

1. Hieromonach Isaak, Das Leben des Starez Paisios vom Berg Athos (Chalkidiki: Heiliges Kloster des Hl. Johannes des Theologen, 2012), S. 659: „Er stellte eine Zeit lang, zusammen mit fast dem gesamten Heiligen Berg, das liturgische Gedenken an Patriarch Athenagoras ein, als Reaktion auf dessen gefährliche Annäherung an die Römisch-Katholischen.” ↩

2. „Elder Paisios of Mount Athos Against Ecumenism”, Lessons from a Monastery (Blog), 29. März 2013, https://lessonsfromamonastery.wordpress.com/2013/03/29/elder-paisios-of-mount-athos-against-ecumenism/. Siehe auch Orthodox Ethos, „St. Paisios the Athonite on Ecumenism, Common Prayer with the Heterodox, and the Erroneous Ecumenist”, https://www.orthodoxethos.com/post/st-paisios-the-athonite-on-ecumenism-common-prayer-with-the-heterodox-and-the-erroneous-ecumenist ↩

3. Griechisches Original: “«Κάνω προσευχή για να κόβη ο Θεός μέρες από μένα και να τις δίνη στον πατριάρχη Αθηναγόρα, για να ολοκληρώση την μετάνοιά του.»” ↩

4. Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009) enthält ausführliche Zeugnisse von Starez Philotheos Zervakos (†1980) von Paros (S. 107–113), einen Brief von Starez Amphilochios Makris (†1970) von Patmos (S. 115–117), einen Brief von Priestermönch Ephraim von Katounakia (†1962) (S. 119–120) und einen umfangreichen Epilog von Archimandrit Emilianos (Vafeidis) von Simonos Petra (S. 123ff.). Derselbe Band enthält einen Brief an Papa-Dimitri vom späteren Bischof Atanasije (Jevtić) von Herzegowina, einem geistlichen Kind des Hl. Justin Popović (S. 121). ↩

5. „Wie können die Altkalendarier sagen, dass unsere Sakramente ungültig sind? … Ich schrieb an Vater Philotheos Zervakos und er antwortete mir richtig in dieser Sache. Auch ich, der Ungelehrte, glaube aus meiner Lebenserfahrung, dass dreizehn Tage einen weder aus dem Himmelreich hinauswerfen noch hineinbringen können.” Papa-Dimitri Gagastathis, „Zur Kalenderfrage”, Papa-Dimitri: The Man of God (Orthodox Witness, 2009), S. 96–98. Papa-Dimitris Platzierung von „Über die Häresien” und „Zur Kalenderfrage” nebeneinander in seinen eigenen Aufzeichnungen belegt, dass die beiden Positionen voneinander unabhängig sind. ↩

6. Orthodox Christian Information Center, „Letter of the Holy Community of Mt. Athos to Ecumenical Patriarch Bartholomew, Concerning His Compromise of Orthodoxy”, 11./24. Mai 1999, http://orthodoxinfo.com/ecumenism/athonite_bartholomew.aspx ↩

7. Griechisches Original: “«ούτε βούλομαι ούτε δέχομαι την αυτού ή την των αυτού κοινωνίαν το παράπαν, ουδαμώς, ούτε επί της ζωής μου ούτε μετά θάνατον ώσπερ ούτε γεγονυίαν, ένωσιν, και τα Δόγματα τα Λατινικά, άπερ εδέξατο αυτός και οι μετ’ αυτού, και υπέρ του διαφενδεύειν ταύτα, και την προστασίαν ταύτην εμνηστεύσατε επί καταστροφή των Ορθών δογμάτων της Εκκλησίας»” ↩

8. Die Achte Lehre des Hl. Kosmas Aitolos enthält die Stelle: „DIE ANTICHRISTEN SIND: der eine, der Papst, und der andere, der über unseren Köpfen steht” (Nomikos Michael Vaporis, The Life of St. Kosmas Aitolos, Together with His Teaching, Letters & Complete Prophecies, S. 116). Die Zuschreibung ist in der modernen Forschung umstritten. Vater Irenaios Delidimos’ Analyse von 2014 im Kloster Vlatadon argumentiert, diese Stelle sei von Theodoret von Ioannina (ca. 1740–1823) interpoliert worden, einem Athos-Mönch, der unabhängig dokumentiert ist, 16 häretische Interpolationen in das Pedalion des Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg eingefügt zu haben. Das früheste erhaltene Manuskript (1808) verweist auf „den Antichristen”, ohne den Papst zu nennen; die ausdrückliche Identifikation erscheint erst in einer späteren Abschrift von 1824. Der Kosmas-Forscher John Menounos schloss die betreffenden Homilien aus seiner kritischen Ausgabe aus. Auf der anderen Seite verteidigt Äbtissin Efthymia vom Kloster des Hl. Kosmas Aitolos die Authentizität anhand komplementärer Manuskriptvarianten, und General Yannis Makrygiannis (†1864) schreibt in seinen Memoiren die Wendung „verfluche den Papst” unabhängig der mündlichen Tradition des Hl. Kosmas zu. Eine vollständige kritische Ausgabe der Schriften des Hl. Kosmas existiert nicht. Die Charakterisierung des Papstes als Antichrist ist durch andere in diesem Kapitel zitierte Heilige unabhängig bezeugt. Siehe auch Anastasios Gordios (1654/5–1729), Abhandlung über Muhammad und gegen die Lateiner (Athen: Agathos Logos Publications, 2017), Kap. 26: „Über die zweite Verfolgung der Kirche durch den Antichristen, der Muhammad und der Papst ist.” ↩

9. Griechisches Original: “«Ἀς εἶναι μόνον ὁ Ῥώμης Διάδοχος τῆς ὀρθοδοξίας τοῦ Σιλβέρου, καὶ Ἀγάθωνος, τοῦ Λέοντος, καὶ Λιβερίου, καὶ Μαρτίνου, καὶ Γρηγορίου, καὶ ἡμεῖς προθύμως θέλομεν τὸν εἰπεῖν ἀποστολικόν, καὶ πρῶτον τῶν ἄλλων Ἀρχιερέων, καὶ θέλομεν τὸν ἀποδῶσαι τὴν ὑποταγήν, οὐχὶ καθὼς εἰς τὸν Πέτρον, ἀλλὰ καθὼς εἰς αὐτὸν τὸν Σωτῆρα. Εἶδε καὶ δὲν εἶναι Διάδοχος τῶν Ἁγίων ἐκείνων κατὰ τὴν πίστιν, δὲν εἶναι μήτε τοῦ Θρόνου Διάδοχος, καὶ ὅτι μόνον θέλει εἶναι Ἀποστολικος, καὶ πρῶτος Ἀρχιερεύς, ἡ Πατὴρ, ἀλλὰ θέλει εἶναι ἐναντίος, καὶ φοβερός, καὶ ἐχθρὸς τῶν Ἀποστόλων.»” ↩

10. Griechisches Original: “τὸν παρ᾽ αὐτοῖς πάππαν οὐ μόνον οὐ κοινωνικὸν ἔχομεν, ἀλλὰ καὶ αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν… ἡμεῖς μὲ τὸν Πάπαν τὸν Πέτρον, τὸν Λίνον, τὸν Κλήμεντα, τὸν Στέφανον, καὶ Ἱππόλυτον, καὶ Σίλβεστρον, καὶ Ἰννοκέντιον, καὶ Λέοντα, καὶ Ἀγαπητόν, καὶ Μαρτῖνον, καὶ Ἀγάθωνα, καὶ μὲ τοὺς ὁμοίους των Πάπας, καὶ Πατριάρχας ἔχομεν ἐν Χριστῷ κοινωνίαν, καὶ ἕνωσιν ἀχώριστον, καὶ κἀνένας λόγος δὲν θέλει ἰσχύσει νὰ μᾶς ξεχωρίσῃ ἀπὸ αὐτούς.” ↩

11. Griechisches Original: “οὐδ᾽ ὁ λεγόμενος πάππας ἔσται πάππας ποτέ, μὴ τὴν πίστιν ἔχων τοῦ Πέτρου… οὐδ᾽ ἔσται διάδοχος, εἰ μὴ πλουτῶν ἔχῃ τὰ τῆς καλῆς ὁμολογίας τοῦ θείου Πέτρου καὶ τῶν ἐκείνου διαδόχων.” ↩

12. Griechisches Original: “«Όχι δεν μπορούμε να πάμε. Διότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ο Πάπας δεν είναι έτοιμοι. Έχουν πολύ εγωισμό. Όχι μόνο θέλουν να μας υποτάξουν, αλλά και δεν πιστεύουν ότι έχουμε την αλήθεια εμείς. Δεν χρειάζεται να πάμε. Καλύτερα θα βοηθήσουμε την υπόθεση με την προσευχή μας».” ↩

13. Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Why Do Believers Quarrel? Talks on the First and Second Epistles of the Apostle Paul to the Corinthians, Buch 1 (New Jersey: Daniel Sysoev Inc, 2016), „Der Ruf zur Heiligkeit”, S. 10. Der Brief an die Korinther ist gerichtet „an die Kirche Gottes in Korinth, an die Geheiligten in Christus Jesus, berufen als Heilige, zusammen mit allen, die den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen an jedem Ort, bei ihnen und bei uns” (1 Kor 1,2). Paulus und Sosthenes wenden sich an die Kirche Gottes in Korinth. Hier haben wir eine Angelegenheit von großer Bedeutung. Häufig sagen Protestanten und Sektierer, die Bibel sei für alle geschrieben worden. Das finden wir in der Bibel nicht. Beachten Sie: An wen ist der Brief gerichtet? Er ist für die Kirche Gottes in Korinth geschrieben und auch für alle, die den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen, d.h. für die ökumenische orthodoxe Kirche. Die Bibel richtet sich nicht an Menschen, die außerhalb der Kirche stehen. Die Bibel ist das Wort Gottes, dem Volk Gottes, der Kirche Gottes gegeben. Tatsächlich gibt es keinen Grund, mit Häretikern über die Bibel zu streiten. Die Bibel ist das Buch der Kirche, geschrieben für die Kirche. Der Text der Bibel selbst erklärt dies: „an die Kirche Gottes in Korinth”. Der Brief richtet sich nicht an alle Einwohner Korinths, nicht an unsere baptistischen Freunde, nicht an die Zeugen Jehovas, sondern an die Kirche Gottes in Korinth und an diejenigen, die in Gemeinschaft mit ihr stehen. Die Kirche von Korinth besteht bis heute: Sie war und bleibt die orthodoxe Kirche. Und der Apostel Paulus hat als seinen Nachfolger den Metropoliten von Korinth. ↩

14. Griechisches Original: “«Εἶτα βοᾷ ὁ διάκονος· Ἀπολάβετε ἀλλήλους· καὶ ἀλλήλους ἀσπασώμεθα. Μὴ ὑπολάβῃς τὸ φίλημα ἐκεῖνο συνήθες εἶναι τοῖς ἐπ’ ἀγορᾶς γνωρίμοις ὑπὸ τῶν κοινῶν φίλων. Οὐκ ἔστι τοίνυν τοιοῦτον τὸ φίλημα. Ἀνακίρνησι τὰς ψυχὰς, ἄλληλαις, καὶ πᾶσαν ἀμνησικακία αὐταίς μνηστεύετε. Σημεῖον τοῦνιν ἐστὶ το φίλημα τοῦ ἀνακραθῆναι τὰς ψυχὰς καὶ πᾶσαν ἐξορίζει μνησικακίαν. Οὐκοῦν τὸ φίλημα διαλλαγή ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο ἄγιον· ὥς ποὺ ὁ μακάριος Παῦλος ἐβόα λέγων· Ἀσπάσασθε ἀλλήλους, ἐν φιλήματι ἁγίῳ· καὶ Πέτρος· Ἐν φιλήματι ἀγάπης.»” ↩

15. Griechisches Original: “Ἰωάννης δὲ ὁ τοῦ Κυρίου μαθητὴς ἐπέτεινε τὴν καταδίκην αὐτῶν, μηδὲ χαίρειν αὐτοῖς ὑφ᾽ ἡμῶν λέγεσθαι βουληθείς. Ὁ γὰρ λέγων αὐτοῖς, φησὶ, χαίρειν, κοινωνεῖ τοῖς ἔργοις αὐτῶν τοῖς πονηροῖς.” ↩

16. Das Begrüßungsprotokoll wurde von „einer speziellen Arbeitsgruppe aus christlichen Zeremonienmeistern aus Moskau und dem Vatikan” (специальная рабочая группа, состоящая из христианских церемониймейстеров Москвы и Ватикана) vorab verhandelt. Der Bericht besagt: „Die Kirchenführer werden sich nach orthodoxem Brauch begrüßen: mit dem dreifachen Kuss” (предстоятели поприветствуют друг друга по православному обычаю: троекратным поцелуем). Das katholische Protokoll verlangt von Besuchern, dem Papst die Hand zu küssen, aber „unser Patriarch wird dies nicht tun” (наш Патриарх этого делать не будет). Der Vatikan stimmte stattdessen der orthodoxen Begrüßung zu. Siehe „Как Патриарх Кирилл будет целовать Папу Римского: тайны протокола” („Wie Patriarch Kyrill den Papst von Rom küssen wird: Geheimnisse des Protokolls”), MK.ru, 10. Februar 2016, https://www.mk.ru/politics/2016/02/10/kak-patriarkh-kirill-budet-celovat-papu-rimskogo-tayny-protokola.html. Im Gegensatz dazu war die Begrüßung ein gewöhnlicher diplomatischer Händedruck, als Patriarch Kyrill Kardinal Matteo Zuppi (Moskau, Juni 2023) und Kardinal Kurt Koch traf. ↩

17. Griechisches Original: “«Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.»” ↩

18. Patriarch Kyrill, Bemerkungen nach der Unterzeichnung der Gemeinsamen Erklärung, Havanna, 12. Februar 2016. Vatikantext: https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html ↩