Kapitel 31

Zur Verteidigung der Heiligen des Moskauer Patriarchats

Mehrere Heilige des Moskauer Patriarchats hielten Positionen zum Sergianismus und zur Erklärung von 1927, die dem einstimmigen Zeugnis der Neumärtyrer widersprechen. Dieses Kapitel untersucht ihre Irrtümer ehrlich und erklärt, warum sie dennoch Heilige und heilige Männer bleiben.

1998 schrieb ein junger Moskauer Diakon, dass die Sakramente der ROKA (Russische Orthodoxe Kirche im Ausland) gnadenlos seien, dass Metropolit Antonij (Chrapowizkij) eine „kreuzbekämpfende Häresie“ gegründet habe und dass Christen, die ins Ausland reisen, „nicht in eucharistische Gemeinschaft mit den Fremden eintreten können.“^[1]

Elf Jahre später wurde derselbe Mann um Christi willen ermordet. Er hatte mehr als achtzig Muslime bekehrt, darunter einen Pakistani, der zum Selbstmordattentäter ausgebildet worden war.^[2] Als der maskierte Killer seine Kirche betrat, ging er geradewegs auf ihn zu. Patriarch Kyrill selbst schrieb, der Herr habe P. Daniel „die Gelegenheit geschenkt, Bekenner des Glaubens und Märtyrer für die Sache der Verkündigung des Evangeliums zu werden.“^[3]

Priestermärtyrer Daniel Syssojew verteidigte den Sergianismus: die Position, dass die Erklärung von Metropolit Sergius (Stragorodskij) von 1927, die die Loyalität der Kirche gegenüber dem Sowjetstaat erklärte und von allen Geistlichen verlangte, diese Loyalität öffentlich als Bedingung für die Fortsetzung des Dienstes zum Ausdruck zu bringen, kanonisch legitim und notwendig gewesen sei. Er war auch ein Märtyrer.

Starez Johannes Krestjankin nannte die Katakombenkirche „eine schismatische Organisation“, die er „nicht einmal Kirche zu nennen wage.“^[4] Er verbrachte zudem fünf Jahre im Gulag, wo seine Predigten zu viele zu Christus geführt hatten, als dass es dem NKWD (KGB) gepasst hätte.^[5]

Der Hl. Lukas von der Krim nannte die Josephiten „schismatisch.“ Er ertrug zudem elf Jahre in sowjetischen Gefängnissen, weigerte sich, seinen Glauben unter Folter zu verleugnen, und heilte Tausende durch seine Gebete.

Hl. Lukas von Simferopol (Krim), Erzbischof und Chirurg. (CC0)

Wie können Heilige heilig sein und dennoch Fehler machen?

Warum diese Untersuchung notwendig ist

Die orthodoxe Überlieferung lehrt, dass wir die Schwächen der Heiligen bedecken und nicht ans Licht bringen sollen. Der Instinkt der Kirche ist es, zu ehren, nicht zu sezieren.

Wir bitten um Vergebung für das Folgende. Diese Untersuchung wäre nicht notwendig, wenn nicht zwei Gottlosigkeiten sie erzwingen würden.

Die erste Gottlosigkeit kommt von altkalendarischen Polemikern, die die Irrtümer der Heiligen des Moskauer Patriarchats benutzen, um deren Heiligkeit gänzlich zu bestreiten. Sie verweisen auf Priestermärtyrer Daniel Syssojews Verteidigung des Sergianismus und schließen, er könne nicht heilig sein. Sie verweisen auf die Unterstützung des Hl. Lukas von der Krim für Metropolit Sergius und schließen, er sei ein „Bekenner des Bolschewismus“ gewesen. Sie reißen die Heiligen des zwanzigsten Jahrhunderts auseinander, wie ihre Vorgänger den seligen Augustinus auseinanderrissen und wie eine altkalendarische Äbtissin einst versuchte, den Hl. Nektarios von Pentapolis auseinanderzureißen.

Diese Kritiker müssen hören: Die Heiligen irrten, und sie bleiben Heilige. Ihre Irrtümer heben jedoch weder ihr Martyrium noch ihre Heiligkeit auf. Die Kirche hat stets beide Wahrheiten gleichzeitig festgehalten.

Die zweite Gottlosigkeit kommt aus der entgegengesetzten Richtung: von jenen, die die Irrtümer der Heiligen als Autorität anführen. Weil Priestermärtyrer Daniel den Sergianismus verteidigte, schließen manche, der Sergianismus müsse vertretbar sein. Weil der Hl. Lukas Metropolit Sergius unterstützte, schließen manche, die Erklärung von 1927 müsse akzeptabel gewesen sein. Weil diese Männer heiliger waren als wir, argumentieren manche, wir seien verpflichtet, ihren Positionen in diesen Fragen zu folgen.

Diese Argumentation ist der orthodoxen Überlieferung fremd. Wenn Heiligkeit Unfehlbarkeit verliehe, wären die Irrtümer des seligen Augustinus über die Prädestination und das Filioque verbindliche Lehre. Das sind sie nicht. Wenn die Meinung eines Heiligen zu einer umstrittenen Frage die Kraft eines Dogmas hätte, allein weil er ein Heiliger war, hätte die Kirche nie Ökumenische Konzilien gebraucht. Der Hl. Gregor von Nyssa lehrte die Apokatastasis. Er war heiliger als jeder von uns, und dennoch ist kein orthodoxer Christ verpflichtet, ihm in diesen Irrtum zu folgen, und die Kirche hat ihn formell verurteilt.

Das Prinzip ist einfach: Wir folgen dem consensus patrum (siehe Appendix A), nicht der isolierten Meinung eines einzelnen Heiligen, wie heilig er auch sein mag. Wenn ein Heiliger dem einstimmigen Zeugnis aller anderen Heiligen widerspricht, die dieselbe Frage behandelten, folgen wir dem Konsens, nicht der Ausnahme.

Jeder kanonisierte Neumärtyrer, der die Erklärung von 1927 direkt behandelte, verurteilte sie. Priestermärtyrer Daniel Syssojew, Starez Johannes Krestjankin und der Hl. Lukas von der Krim verteidigten sie. Der Konsens ist einstimmig gegen sie. Wir ehren sie. Wir folgen ihnen nicht, wo sie irrten.

Anders zu handeln hieße, Heiligkeit zum Ersatz für Wahrheit zu machen. Die Heiligen selbst würden dies ablehnen.

Der patristische Rahmen: Wie Heilige irren können

Heilige erben Irrtümer von ihren Lehrern

Der Hl. Barsanuphius der Große (6. Jh.) wurde direkt gefragt: „Warum irren Heilige manchmal in bestimmten Auffassungen und widersprechen einander?“ Seine Antwort:

Die Heiligen, die zu Lehrern geworden waren … empfingen von oben Beistand und legten neue Lehren dar, bewahrten aber zugleich, was sie von ihren früheren Lehrern übernommen hatten, nämlich die irrige Lehre … Die Meinungen ihrer Lehrer vermischten sich mit ihrer eigenen Lehre, und diese Heiligen sagten bisweilen das, was sie von ihren Lehrern gelernt hatten, und bisweilen das Gute, das ihnen von ihrem eigenen Verstand eingegeben wurde … Sie beteten nicht zu Gott, dass Er ihnen offenbaren möge, ob das, was ihre Lehrer sie lehrten, vom Heiligen Geist stamme … und daher vermischten sich die Meinungen ihrer Lehrer mit ihrer eigenen Lehre.
— Hl. Barsanuphius der Große, Hll. Barsanuphius und Johannes: Fragen und Antworten^[6]

Heilige können falsche Lehren von ihren Mentoren erben. Heilige befragen Gott nicht immer über jede Position, die sie vertreten. Nicht alles, was ein Heiliger sagt, trägt göttliche Bestätigung.

Wir ehren Heilige, die irrten, folgen aber nicht ihren Irrtümern

Der Hl. Photius der Große (Patriarch von Konstantinopel) behandelte dies direkt, als lateinische Theologen versuchten, die Irrtümer westlicher Väter gegen die Kirche zu verwenden:

Gab es nicht schwierige Umstände, die viele Väter teils zwangen, sich ungenau auszudrücken, teils mit Anpassung an die Verhältnisse zu sprechen unter den Angriffen der Feinde, und manchmal aus menschlicher Unwissenheit, der auch sie unterworfen waren? … Wenn einige sich ungenau ausgedrückt haben oder aus irgendeinem uns unbekannten Grund sogar vom rechten Weg abgewichen sind, aber keine Frage an sie gerichtet wurde und niemand sie herausforderte, die Wahrheit zu erlernen: dann rechnen wir sie zu den Vätern, gerade als hätten sie es nicht gesagt, wegen ihrer Rechtschaffenheit des Lebens und ausgezeichneten Tugend und ihres in anderer Hinsicht tadellosen Glaubens. Wir folgen jedoch nicht ihrer Lehre, wo sie vom Pfad der Wahrheit abgeirrt sind … Wir aber, die wir wissen, dass einige unserer Heiligen Väter und Lehrer vom Glauben der wahren Dogmen abgeirrt sind, nehmen das, worin sie abgeirrt sind, nicht als Lehre an, aber wir umarmen die Menschen.
— Hl. Photius der Große, Brief an den Patriarchen von Aquileia^[7]

Der Hl. Markos von Ephesus gab, als er von lateinischen Theologen beim Konzil von Florenz bedrängt wurde, die behaupteten, Väter, die irrten, müssten „zusammen mit den Häretikern verworfen werden“, die orthodoxe Antwort:

Es ist möglich, Lehrer zu sein und dennoch nicht alles absolut richtig zu sagen; denn welchen Grund hätten die Väter sonst für Ökumenische Konzilien gehabt?
— Hl. Markos von Ephesus, Zweite Homilie über das Fegefeuer^[8]

Auf demselben Konzil zitierte der Hl. Markos den seligen Augustinus selbst zu diesem Prinzip:

Wir sollten das Urteil eines Menschen, selbst wenn dieser Mensch rechtgläubig war und hohes Ansehen genoss, nicht als dieselbe Art von Autorität wie die kanonischen Schriften betrachten, so dass wir es für unzulässig halten, aus der Ehrfurcht, die wir solchen Männern schulden, etwas in ihren Schriften misszubilligen und abzulehnen, sollten wir feststellen, dass sie anderes lehrten als die Wahrheit, die mit Gottes Hilfe von anderen oder von uns selbst erkannt wurde. So verhalte ich mich zu den Schriften anderer Menschen; und ich wünsche, dass der Leser ebenso mit meinen Schriften verfahre.
— Seliger Augustinus von Hippo (zitiert vom Hl. Markos von Ephesus beim Konzil von Florenz)

Darum ist der consensus patrum wichtig. Wie Appendix A erläutert: Wenn Heilige über Jahrhunderte und Kontinente hinweg, die jeweils unabhängig die Theoria erlangt haben, dasselbe über eine Glaubensfrage lehren, spricht der Heilige Geist kollektiv durch sie. Ihre Übereinstimmung filtert individuelle Irrtümer heraus und bestätigt, was die Kirche von den Aposteln empfangen hat.

Einzelne Heilige können irren; das kollektive Zeugnis (consensus patrum) korrigiert sie.

Angewandt: Die Heiligen des MP und die Neumärtyrer

Als Priestermärtyrer Daniel Syssojew zum Sergianismus irrte, korrigiert ihn der Konsens der Neumärtyrer, die die Erklärung von 1927 direkt behandelten, von denen jeder Einzelne sie verurteilte. Wir folgen dem Konsens, nicht dem isolierten Irrtum.

P. Seraphim Rose behandelte genau diese Frage in seiner Untersuchung über das Verhältnis des seligen Augustinus zum Hl. Johannes Cassian:

Das Wichtige, das hier im Gedächtnis zu behalten ist, ist, dass die Meinungsverschiedenheit zwischen Cassian und Augustinus nicht eine zwischen orthodoxem Vater und Häretiker war (wie etwa die Meinungsverschiedenheit zwischen Augustinus und Pelagius), sondern eine zwischen zwei orthodoxen Vätern, die nur in den Einzelheiten ihrer Darstellung ein und derselben Lehre uneins waren. Sowohl der Hl. Cassian als auch der selige Augustinus versuchten, die orthodoxe Lehre von der Gnade und dem freien Willen gegen die Häresie des Pelagius zu lehren; doch der eine tat dies mit der vollen Tiefe der östlichen theologischen Überlieferung, während der andere zu einer gewissen Verzerrung derselben Lehre geführt wurde aufgrund seines übermäßig logischen Zugangs zu ihr.
— P. Seraphim Rose, „The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church“, The Orthodox Word, Bd. 14, Nr. 2 (März–April 1978), S. 70

Priestermärtyrer Daniel und die Neumärtyrer kämpften beide gegen den sowjetischen Atheismus. Beide waren orthodox. Aber die Neumärtyrer zeugten „mit der vollen Tiefe“ derer, die der Situation unmittelbar gegenüberstanden. Syssojew „wurde zu einer gewissen Verzerrung geführt“ aufgrund seines ererbten institutionellen Rahmens. In keinem Fall macht die Meinungsverschiedenheit eine der beiden Seiten häretisch. Beide bleiben orthodoxe Zeugen.

Man bedenke, dass selbst Apostel irrten. Der Hl. Petrus verleugnete Christus dreimal. Paulus und Barnabas hatten eine „heftige Auseinandersetzung“ über Johannes Markus (Apg 15,39).

Heiligkeit bedeutet, für Gott ausgesondert, durch die Gnade geheiligt zu sein. Sie bedeutet nicht intellektuelle Unfehlbarkeit oder theologische Vollkommenheit. Ein Heiliger zu sein bedeutet, die Theosis erlangt zu haben, echte Liebe zu Christus durch das eigene Leben bezeugt zu haben und die Kerndogmen des Glaubens richtig festzuhalten. Heilige sind nicht gegen das Risiko gefeit, jede historische Situation korrekt zu verstehen, ein vollkommenes politisches Urteil zu haben oder gegen institutionellen Druck immun zu sein.

Nachdem dieser Rahmen dargelegt ist, wollen wir die konkreten Fälle untersuchen.

Priestermärtyrer Daniel Syssojew

In seinen Schriften argumentierte Syssojew, die Erklärung von Metropolit Sergius sei kanonisch legitim gewesen, verurteilte die Katakombenkirche als schismatisch und schrieb ausführlich gegen die ROKA, der er Schisma und Häresie vorwarf.^[1]

Er war jedoch erst 24 Jahre alt und noch Diakon, als er 1998 sein polemischstes Werk schrieb, geprägt in den 1990er Jahren in Moskau, wo die Schriften der Neumärtyrer weitgehend unzugänglich waren. Das Moskauer Patriarchat kanonisierte die Neumärtyrer erst im Jahr 2000, zwei Jahre nach seinem Artikel. Er wurde nie vor einen Synod gerufen, um seine Position zu verteidigen, und ihm wurden nie die Argumente der Neumärtyrer vorgelegt.^[9] Er hätte durchaus seine Meinung ändern können.

Ein aufschlussreiches Detail offenbart die Tiefe seiner kognitiven Dissonanz. Seine Witwe Julia enthüllt in Неизвестный Даниил (2012), dass Syssojew, während er seine Anti-ROKA-Polemik vorbereitete, gleichzeitig „voller Bewunderung“ für das ROKA-Wunder der myrrhefließenden Iverska-Ikone von Montreal war und sie „unbedingt sehen wollte.“ Bruder José Muñoz-Cortes, der Hüter der Ikone, wurde später von der ROKA als Heiliger verherrlicht. Syssojew erkannte Gnade in der ROKA, während er sich darauf vorbereitete, sie als gnadenlos anzugreifen.

Sein weiterer Weg erzählt den Rest der Geschichte. Nach der Wiedervereinigung von MP und ROKA 2007 reiste Syssojew persönlich mit Diakon Georgij Maximow nach New York, um Metropolit Hilarion (Kapral) zu treffen und die Aufnahme einer schismatischen Gruppe in die ROKA zu vermitteln. Das bedeutet, dass der Mann, der die ROKA 1998 als gnadenlos bezeichnete, bis 2009 aktiv Menschen in das sakramentale Leben der ROKA brachte. Er veröffentlichte nie einen formellen Widerruf; seine Taten selbst waren der Widerruf.^[10] Und doch verschweigen die schismatischen Altkalendarier diese Details, weil sie ihrer Erzählung schaden.

Hl. Lukas von der Krim

Der Hl. Lukas unterstützte Metropolit Sergius, diente in seinem Heiligen Synod nach dem Konzil von 1943 und nannte die josephitische Opposition ausdrücklich ein „verderbliches Schisma.“ Doch anders als Syssojew schrieb er nie eine theologische Verteidigung der Erklärung von 1927 selbst. Seine Autobiographie erwähnt sie nicht. Seine Unterstützung war institutionell, nicht apologetisch.^[11]

Sein Leben widerlegte den Sergianismus beredter als seine Feder ihn je verteidigte. Er ertrug elf Jahre in sowjetischen Gefängnissen, weigerte sich, seine Soutane oder die Ikone der Gottesgebärerin aus seinem Operationssaal zu entfernen, sagte der GPU (KGB), er sei „definitiv nicht Ihr Freund“, weil sie Christus verfolgten, spendete seinen gesamten Stalinpreis für Kriegswaisen und schrieb seinen Kindern: „Seid bereit sogar zum Martyrium, denn ihr segelt gegen den Strom.“ Er wählte Exil, Leiden und Bekenntnis, während er einen Metropoliten unterstützte, der Anpassung wählte. Er verstand, dass „die Kirche selbst nicht durch ihre klugen und vernünftigen Anhänger mächtig und stark wurde, sondern durch ihre Märtyrer, Anachoreten und ‚Narren um Christi willen‘, die der Logik und jedem natürlichen Instinkt und Verlangen trotzten.“ Er lebte dieses Prinzip. Er wählte das Gegenteil dessen, was der Sergianismus lehrt.

P. Seraphim Rose, den die Altkalendarier selbst verehren, zitierte den Hl. Lukas als maßgeblichen Zeugen zur Schöpfungslehre in Genesis, Creation and Early Man, seinem tausendseitigen Hauptwerk zur patristischen Schöpfungslehre (S. 809; siehe Chapter 14: Kapitel 14: Die Umarmung der Evolutionstheorie und Charles Darwins). Rose duldete den Hl. Lukas nicht bloß als kompromittierte Gestalt; er behandelte ihn als glaubwürdige theologische Stimme, die es wert war, zitiert zu werden.

Dem Hl. Photius folgend: „Wir lassen sie unter den Vätern … aber wir folgen jenen Worten nicht, wo sie geirrt haben.“

Starez Johannes Krestjankin

Starez Johannes Krestjankin (1910–2006), einer der beliebtesten geistlichen Väter des spät- und postsowjetischen Russlands, verbrachte fünf Jahre im Gulag wegen „antisowjetischer Agitation“, was in der Sprache des NKWD (KGB) bedeutete, dass seine Predigten zu viele zum Glauben geführt hatten. Nach seiner Entlassung ertrug er elf Jahre ständiger Versetzung durch sechs Pfarreien in der Region Rjasan, bevor er 1967 in das Pskower Höhlenkloster eintrat, wo er fast vierzig Jahre lang als einer der gefragtesten Beichtväter Russlands diente.^[5]

In seinen gesammelten Briefen, veröffentlicht vom Pskower Höhlenkloster und ins Englische übersetzt als May God Give You Wisdom!, verteidigte er das Moskauer Patriarchat mit demselben ererbten Rahmen wie Syssojew und der Hl. Lukas. Er nannte die Katakombenkirche „eine schismatische Organisation“, die er „nicht einmal Kirche zu nennen wage“, und tat jene, die der Katakombenbewegung nach Tichon folgten, als „zu einer Sekte degeneriert“ ab.^[4] In einem Postskriptum zu einem Brief an einen Bischof empfahl er herzlich ein Buch über Metropolit Sergius (Stragorodskij) „zu Ihrem Trost und Ihrer Erbauung.“^[12] Und zur allgemeinen Frage der Kompromisse des Moskauer Patriarchats formulierte Krestjankin genau den Rahmen, auf den der Sergianismus sich stützt: dass menschliche Fehler, „Ihre, meine, die der Synodsmitglieder, die des Patriarchen“, alle dem Urteil Gottes anheimgestellt seien und dass „was dem entflammten Verstand als Fehler erscheint, sich in Gottes guter Zeit als heiliges Werk erweist.“^[13]

Krestjankins Haltung gegenüber der ROKA war jedoch deutlich moderater als die Syssojews. Er akzeptierte die ROKA-Kommunion für im Ausland lebende Russen und betete ausdrücklich, „der Herr möge die Mauer der Feindschaft zwischen uns und der Auslandskirche niederreißen.“^[14] Die Übersetzer der englischen Ausgabe fügen zwei Kontextanmerkungen hinzu, die die altkalendarischen Polemiker, die ihn zitieren, stets weglassen: dass Krestjankins schärfste anti-ROKA-Aussagen eine pastorale Reaktion auf die spezifische Anomalie waren, dass die ROKA in den 1990er Jahren eine parallele Jurisdiktion auf russischem Boden errichtete, und nicht gegen die ROKA im Allgemeinen oder gegen die historischen Neumärtyrer gerichtet waren; und dass zur Zeit der englischen Ausgabe „die Kommunikation zwischen dem Moskauer Patriarchat und der Russischen Auslandskirche eröffnet worden ist und die eucharistische Gemeinschaft wiederhergestellt wird.“^[15] Wie bei Syssojew bewegte sich sein Weg auf die Wiedervereinigung von 2007 zu, für die er gebetet hatte.

Doch der zugrunde liegende Rahmen blieb sergianistisch. Krestjankin erbte seine Position von Lehrern, anstatt sie selbst zu entwickeln, und setzte sich nie mit den Schriften der Neumärtyrer auf deren eigenen Grundlagen auseinander. Eine auffällige Gegenüberstellung in seiner Korrespondenz veranschaulicht die Tiefe dieser kognitiven Dissonanz: Genau der Brief, in dem Krestjankin das Sergius-Buch empfiehlt, wird in der Sammlung unmittelbar gefolgt von einem anderen Brief mit dem Titel „Neumärtyrer“, in dem er eben diese Heiligen als „besonders eindringliche“ Lehrer preist, deren „Lebensumstände“ den geistlichen Krieg unserer Tage widerspiegeln.^[16] Die beiden Briefe stehen nebeneinander auf der Seite, nur durch eine Zwischenüberschrift getrennt. In einem späteren Brief an einen anderen Priester ging Starez Johannes Krestjankin noch weiter und nannte die Neumärtyrer „ein lebendiges Zeugnis dafür, wie man in der Wahrheit steht, wie man sich zur Politik verhält, wie man nicht in die dem Geist des Christentums so feindseligen Kontroversen versinkt“, und drängte den Korrespondenten, „das lebendige Wasser aus diesen heiligen Quellen zu schöpfen.“^[17] Krestjankin verehrte beide Seiten der Sergianismus-Frage, ohne anscheinend zu erkennen, dass viele der Neumärtyrer, die er pries, genau deshalb gemartert worden waren, weil sie Sergius’ Kompromiss von 1927 verweigert hatten. Sein geistlicher Vater in der Kindheit, Erzbischof Seraphim (Ostroumow) von Orjol, wurde 2000 vom Moskauer Patriarchat als einer der russischen Neumärtyrer heiliggesprochen: Gerade die Heiligen, deren Position Krestjankin später widersprach, waren es, die ihn seit seinem dreizehnten Lebensjahr geformt hatten. Und in einer zu auffälligen Vorsehung, als dass man sie übersehen könnte, entschlief Krestjankin am 5. Februar 2006, dem Fest der Heiligen Neumärtyrer und Bekenner Russlands, als hätten, in den Worten der Bucheinleitung, „diese Heiligen, von denen er einige persönlich kannte, hiermit ihre Verwandtschaft mit dieser langmütigen Seele offenbart.“^[18]

Die altkalendarische Instrumentalisierung

P. Seraphim Rose, den viele Altkalendarier selbst verehren, behandelte genau ihre Methode, Heilige anzugreifen. In seiner Untersuchung über den seligen Augustinus warnte Rose:

Zumindest ist es unhöflich und anmaßend, respektlos über einen Vater zu sprechen, den die Kirche und ihre Väter geliebt und verherrlicht haben. Unsere „Korrektheit“, selbst wenn sie wirklich so „korrekt“ ist, wie wir glauben mögen, kann keine Entschuldigung für solchen Respektmangel sein … mögen jene, die „korrekter“ sind als sie in ihrem Verständnis, fürchten, diese Gnade durch Stolz zu verlieren.
— P. Seraphim Rose, „The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church“, The Orthodox Word, Bd. 14, Nr. 2 (März–April 1978), S. vii

Rose gibt ein konkretes Beispiel: „der bedauerliche jüngste Versuch in Griechenland, die Heiligkeit des Hl. Nektarios von Pentapolis zu bestreiten, eines großen Wundertäters unseres eigenen Jahrhunderts, weil er angeblich in einigen Lehrpunkten irrig gelehrt habe.“

1975 veröffentlichte eine altkalendarische Äbtissin namens Magdalena ein Buch, das den großen Wundertäter mit „absurden und niedrigen Anschuldigungen“ angriff. Starez Philotheos Zervakos veröffentlichte ein Buch, das ihre Phantasien widerlegte; der Vorfall war einer der Gründe, warum er zu dem Schluss kam, dass eine Versöhnung mit den radikalen Altkalendariern unmöglich sei.^[19]

Sie taten es beim Hl. Nektarios, und jetzt tun sie es beim Priestermärtyrer Daniel. Das Muster ist immer dasselbe: einen Irrtum finden, wie gering auch immer, und ihn benutzen, um einen Heiligen zu zerstören.

Die Altkalendarier, die Priestermärtyrer Daniel angreifen, haben sich darauf spezialisiert, einen Mann in Stücke zu reißen, der um Christi willen gemartert wurde, der Selbstmordattentäter bekehrte, der zahlreiche Muslime zur Orthodoxie bekehrte, der geradewegs auf seinen Mörder zuging. Sie übertreiben seine Fehler, statt sie zu entschuldigen. So fehlt ihnen die Demut und Weisheit, die der Hl. Photius bewies, als er sagte „wir umarmen die Menschen“, auch wenn wir ihren Irrtümern nicht folgen.

Das Gewicht des unmittelbaren Zeugnisses

Es gibt in der Sergianismus-Frage ein Muster, das klar benannt werden muss: Die Trennlinie zwischen Heiligen, die die Erklärung von 1927 verurteilten, und Heiligen, die sie verteidigten, ist nicht chronologisch. Sie ist institutionell. Jeder Heilige außerhalb des Moskauer Patriarchats widersetzte sich dem Sergianismus, ob er zu Sergius’ Zeit lebte oder Jahrzehnte später. Nur Heilige, die innerhalb des Moskauer Patriarchats geformt wurden, verteidigten ihn.

Jeder kanonisierte Neumärtyrer, der die Kapitulation von Metropolit Sergius direkt behandelte, tat dies als Zeitgenosse, der den Verrat an der Freiheit der Kirche in Echtzeit miterlebte. Der Hl. Joseph von Petrograd, der Hl. Kyrill von Kasan, der Hl. Viktor von Glasow, der Hl. Andreas von Ufa: Diese Männer sahen, wie Sergius die Loyalität der Kirche gegenüber dem Sowjetstaat erklärte, sahen, wie ihre Mitbischöfe verhaftet wurden, weil sie sich weigerten mitzumachen, und sie sagten Nein. Sie bezahlten dafür mit Exil, Gefängnis und Tod.

Der Widerstand endete nicht mit ihrer Generation. Heilige außerhalb des Moskauer Patriarchats verurteilten die Erklärung noch Jahrzehnte später. Der Hl. Johannes von Schanghai und San Francisco (†1966) bezeugte, dass die Erklärung von Sergius „der Kirche keinen Nutzen brachte“ (siehe Chapter 9: Kapitel 9: Verherrlichung des Sergianismus und der KGB-Kirche). Metropolit Philaret von der ROKA (†1985) hielt die Trennung während seiner gesamten Amtszeit als Erster Hierarch aufrecht. P. Seraphim Rose (†1982), sieben Jahre nach der Erklärung geboren, widersetzte sich dem Sergianismus von den 1960er Jahren bis zu seinem Tod. Diese Männer lebten dreißig, vierzig, fünfzig Jahre nach 1927 und widersetzten sich dem Sergianismus ebenso entschieden wie die Neumärtyrer, die ihn aus erster Hand miterlebten. Der Lauf der Zeit milderte ihr Urteil nicht, weil sie nicht innerhalb der Institution geformt wurden, die für ihre Existenz von der Erklärung abhing.

Die Heiligen, die den Sergianismus verteidigten, kamen aus einer anderen Welt. Der Hl. Lukas von der Krim war ein Zeitgenosse von Sergius, aber seine Unterstützung war institutionell, nicht theologisch: Er diente in Sergius’ Synod nach dem Konzil von 1943, ohne je eine einzige theologische Verteidigung der Erklärung selbst zu verfassen. Starez Johannes Krestjankin wurde 1910 geboren. Priestermärtyrer Daniel Syssojew wurde 1974 geboren, zwei volle Generationen nach der ursprünglichen Kontroverse entfernt, in einem Moskau der 1990er Jahre, wo die Schriften der Neumärtyrer weitgehend unzugänglich waren und die Katakombenkirche zur Legende verblasst war. Keiner von ihnen erlebte, wie Sergius’ Kapitulation in Echtzeit aussah; sie erbten die Institution, die daraus hervorging.

Dies ist keine Besonderheit der Kirche, sondern ein universelles menschliches Muster: Die Generation, die ein Regime die Macht ergreifen sieht, leistet Widerstand, und die unter diesem Regime geborene Generation akzeptiert es als die einzige Welt, die sie je gekannt hat. Die Russen, die sich an das Leben vor 1917 erinnerten, hörten nie auf, das Verlorene zu betrauern. Ihre Enkel, aufgewachsen mit sowjetischen Schulbüchern und sowjetischen Feiertagen, konnten sich nichts anderes vorstellen. Der sergianistische Rahmen des Moskauer Patriarchats folgte derselben Entwicklung: Die Bischöfe, die 1927 miterlebten, erkannten es als Kapitulation; die Jahrzehnte später geborenen Priester akzeptierten die kompromittierte Institution einfach als „die Kirche.“ Zur Zeit, als Krestjankin seine Ansichten bildete, war die Erklärung keine lebendige Kontroverse mehr, sondern abgeschlossene Geschichte. Als Syssojew schrieb, war die Katakombenkirche kein rivalisierendes Zeugnis, sondern eine verblassende Legende.

Dies ist genau die Dynamik, vor der der Hl. Barsanuphius der Große warnte (oben zitiert): Heilige können Lehren von ihren Mentoren erben, ohne Gott zu befragen, ob diese Lehren wahr sind. „Die Meinungen ihrer Lehrer vermischten sich mit ihrer eigenen Lehre.“ Die Verteidigung des Sergianismus durch die Heiligen des MP war ererbt, nicht unabhängig verifiziert. Sie akzeptierten, was ihnen gelehrt wurde, wie jeder, der in einem Haus aufwächst und nie das Fundament hinterfragt, weil er nie sah, wie es gelegt wurde.

Syssojew, Krestjankin, der Hl. Lukas: Jeder von ihnen vertritt dieselbe Position zum Sergianismus. Nicht einer widerspricht. Nicht einer hinterfragt die Erklärung als solche. Inzwischen hat keine einzige Stimme außerhalb der sowjetischen Sphäre bestätigt, dass die Erklärung der kirchlichen Loyalität gegenüber einem atheistischen Staat theologisch vertretbar sei. Wenn jedes Mitglied einer einzelnen Institution in einer Frage, die unmittelbar die Legitimität dieser Institution betrifft, zum selben Schluss kommt und niemand außerhalb dieser Institution zustimmt, erleben wir keinen consensus patrum. Wir erleben die Stimme einer Institution, die durch die von ihr geformten Menschen spricht. Diese heiligen Männer absorbierten ihre Position aus ihrem geistlichen Umfeld. Jeder von uns, der im selben Milieu aufgewachsen wäre, hätte wahrscheinlich dieselben Ansichten vertreten. Wir haben den Vorteil der Distanz; sie hatten ihn nicht.

Selbst der Hl. Johannes von Schanghai war vorübergehend verwirrt. 1945, als der sowjetische Nachkriegsdruck fast jeden russischen Bischof in China zur Unterwerfung brachte, gedachte der Hl. Johannes vorübergehend Patriarch Alexijs von Moskau. Er hörte auf, sobald er Nachricht erhielt, dass der Synod der ROKA noch existierte, und er war der einzige Bischof in China, der so handelte.^[20] Später verurteilte er den Sergianismus unmissverständlich: Die Erklärung „brachte der Kirche keinen Nutzen“, und die Hierarchie, die sie verwaltete, war vom Sowjetstaat nicht zu unterscheiden (siehe Chapter 9: Kapitel 9: Verherrlichung des Sergianismus und der KGB-Kirche).

Der Weg des Hl. Johannes entlarvt beide Seiten. Die Altkalendarier, die die Heiligkeit Priestermärtyrer Daniels und des Starez Krestjankin angreifen, akzeptieren die Heiligkeit des Hl. Johannes voll und ganz. Sie sagen nicht: „Der Hl. Johannes gedachte 1945 Patriarch Alexijs, daher kann er nicht heilig sein.“ Sie erkennen an, dass ein Heiliger vorübergehend verwirrt sein und dennoch Heiliger bleiben kann.

Warum verweigern sie dann denselben Heiligen des MP diese Anerkennung? Die Umstände des Hl. Johannes erlaubten ihm, seine Haltung zu überdenken; ihre Umstände erlaubten ihnen das nicht. Das ist kein Unterschied in der Heiligkeit.

Und für jene, die die Befürwortung des Sergianismus durch die Heiligen des MP als Autorität anführen: Der Hl. Johannes von Schanghai ist ein gebürtiger Russe, geboren in Adamowka im Gouvernement Charkow. Er erlebte die Revolution, floh vor den Bolschewiken und verbrachte sein Leben im Exil. Er ist kein Ausländer, der die russischen Verhältnisse missverstanden hätte. Seit der Wiedervereinigung von 2007 ist er auch euer Heiliger, verehrt in euren Kirchen, unmöglich abzutun als Emigrantenpolemiker oder altkalendarischer Extremist.

Sein Zeugnis ist mächtig gerade deshalb, weil er einst die entgegengesetzte Position vertrat und sie dann verwarf. Er musste seine eigene frühere Festlegung überwinden. Sein „Nein“ ist ein informiertes „Nein.“

Dem Hl. Johannes kam zugute, dass er sich außerhalb der Sowjetunion befand, wo er beide Seiten frei hören konnte. Er hörte beide Seiten. Er überdachte seine Position. Und er kam zum selben Schluss wie jede andere orthodoxe Stimme außerhalb der sowjetischen Sphäre.

Wenn man diesen russischen Heiligen verehrt, der frei von sowjetischem Druck war: Ist sein Sinneswandel nicht bedenkenswert?

Beide Zielgruppen kennen das Prinzip bereits. Sie versäumen nur, es konsequent anzuwenden. Wenn die vorübergehende Verwirrung des Hl. Johannes seine Heiligkeit nicht ungültig macht, dann auch nicht die Syssojews oder Krestjankins. Wenn die vorübergehende Verwirrung des Hl. Johannes nicht beweist, dass der Sergianismus akzeptabel ist, dann die ihre ebenso wenig.

P. Seraphim Rose selbst verstand diese Dynamik. Als griechische Geistliche in der ROKA ihn angriffen, weil er Material über Starez Tawrion veröffentlichte, ein Mitglied der Katakombenkirche, das sich dem Moskauer Patriarchat angeschlossen hatte, um verstreute Gläubige zu betreuen, verteidigte Rose gleichzeitig beide Positionen. Er bestätigte, dass die ROKA recht hatte, nicht mit der Sowjetkirche zu kommunizieren, aber er bestätigte auch, dass echtes orthodoxes Leben in ihr existierte: „Unsere Russische Auslandskirche hat nie gelehrt“, dass die Sowjetkirche keine Gnade habe, schrieb er; „dies ist eine Meinung, die Ihnen von einigen Konvertiten eingeflößt wurde, die ihre Meinung für die unserer Bischöfe halten.“^[21] Metropolit Philaret von der ROKA sandte das Tawrion-Material persönlich an Rose zur Veröffentlichung und nannte Tawrion einen „weisen und frommen Starez“, der „zunächst zur Katakombenkirche gehörte“, aber „sich der offiziellen Kirche anschloss“, als er sah, „wie die gläubigen Menschen zerstreut waren wie Schafe ohne Hirten.“^[22]

Das Beispiel Tawrion beleuchtet die Nuance, die beide Extreme übersehen. Die Heiligen des MP waren wahrhaft heilige Männer, die ein wahrhaft orthodoxes Leben innerhalb einer kompromittierten Institution führten. Ihre Heiligkeit steht nicht in Frage. Aber ihre Akzeptanz des Gründungskompromisses dieser Institution trägt nicht dasselbe Gewicht wie das unmittelbare Zeugnis der Heiligen, die den Kompromiss bei seiner Entstehung miterlebten und ihn verweigerten. Die eine Gruppe sah den Verrat. Die andere Gruppe wuchs in seinen Nachwirkungen auf.

Dies ist das Prinzip, das bestimmt, wie wir diese Heiligen lesen: Wir folgen dem Konsens, der institutionelle Grenzen überschreitet. Wenn jeder Heilige, der die Frage von außerhalb einer einzelnen Institution behandelte, sie auf dieselbe Weise beantwortet, wenn die Katakombenheiligen, die ROKA-Heiligen und die breitere orthodoxe Welt alle den Sergianismus verurteilen und die einzigen abweichenden Stimmen jene sind, die innerhalb der Institution geformt wurden, die für ihre rechtliche Existenz von der Erklärung abhing, dann ist der Konsens nicht mehrdeutig. Wir folgen den Zeugen, die von ihrer Position nichts zu gewinnen hatten.

Warum diese Irrtümer sich von Kyrills Muster unterscheiden

Manche werden einwenden: „Wenn Priestermärtyrer Daniel den Sergianismus verteidigte, warum tadelst du Kyrill für die Verehrung von Sergius, übersiehst aber den Märtyrer, der eine ähnliche Haltung vertrat?“

Der Weg des Hl. Johannes beantwortet dies. Er änderte seine Meinung, als er Informationen von außerhalb der sowjetischen Sphäre erhielt. Patriarch Kyrill hat weit mehr erhalten: die Heiligsprechung der Neumärtyrer 2000, die Wiedervereinigung mit der ROKA 2007, die veröffentlichten Schriften jedes kanonisierten Neumärtyrers. Er hat sich nicht geändert. Er hat sich verhärtet.

Der Unterschied liegt in der Natur des Irrtums und der Haltung gegenüber Korrektur.

Die tiefste Unterscheidung besteht zwischen einem Fehler und Halsstarrigkeit. Priestermärtyrer Daniel glaubte, die Josephiten seien Schismatiker. Er irrte. Doch er hielt diese Überzeugung in gutem Gewissen, da er sie von seinen Lehrern ererbt hatte, und er führte ein orthodoxes Leben des Gebets, des Fastens, des missionarischen Eifers und letztlich des Martyriums. Sein Irrtum entsprang nicht der Rebellion gegen die Kirche, sondern dem Vertrauen in die falschen Lehrer zu einer Frage, die er nie gründlich untersuchte.^[9]

Selbst der Hl. Kyrill von Kasan, einer der prominentesten Neumärtyrer, die Sergius verurteilten, ließ diese Unterscheidung gelten, als er sich 1933 direkt an Sergius wandte:

Ich bin gezwungen, dies zu tun und an Sie zu richten, der Sie sich dreist als der Erste Bischof des Landes behaupten, vielleicht aus aufrichtigem Irrtum und jedenfalls unter der stillschweigenden Duldung eines Teils der Mitbischöfe, die nun gemeinsam mit Ihnen schuldig sind an der Verletzung der kanonischen Ordnung der Orthodoxen Russischen Kirche.
— Hl. Kyrill von Kasan, Brief an Metropolit Sergius (15./28. Juli 1933), veröffentlicht in The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 4 (Juli–August 1977), S. 185

Wenn der kanonisierte Neumärtyrer, der Sergius einen Usurpator nannte, Sergius selbst diese mildernde Interpretation zugestehen konnte (zumindest bis zu einem gewissen Punkt), um wie viel mehr sollten wir sie Priestermärtyrer Daniel zugestehen, der seine Position von Lehrern erbte, statt sie selbst zu entwickeln?

Vergleiche man dies mit Patriarch Kyrill. Er fördert aktiv den Sergianismus als offizielle Kirchenpolitik. Er verehrt jährlich Sergius als „Bekenner.“ Er tut die kanonisierten Neumärtyrer ausdrücklich ab als Leute, die „aus der Ferne beobachteten, unter Bedingungen vollständiger persönlicher Sicherheit“, und „falsche Anschuldigungen“ verbreiteten. Wenn er mit dem Zeugnis des Hl. Joseph von Petrograd, des Hl. Andreas von Ufa, des Hl. Kyrill von Kasan, des Hl. Viktor von Glasow und des Hl. Johannes von Schanghai konfrontiert wird, überdenkt Kyrill nicht. Er tut sie ab.

Wie Chapter 9 dokumentiert, bezeugte der Hl. Johannes von Schanghai, dass die Erklärung von Sergius „der Kirche keinen Nutzen brachte“ und dass die Hierarchie, die sie verwaltete, vom Sowjetstaat nicht zu unterscheiden war. Kyrill nennt den Architekten dieser Hierarchie einen „Bekenner.“ Die kanonisierten Heiligen nennen es eine Kapitulation.

Aktive Rebellion gegen den Konsens der kanonisierten Heiligen, kein ererbter Irrtum, der in gutem Gewissen gehalten wurde.

Die Zeitlinie macht den Kontrast noch schärfer. Syssojew schrieb seine Polemik 1998, vor der Heiligsprechung 2000, vor der Wiedervereinigung 2007. Kyrill spricht nach beidem, mit vollem Zugang zu den Schriften jedes kanonisierten Neumärtyrers. Dies sind verherrlichte Heilige seiner eigenen Kirche. Und er tut sie weiterhin ab.

Und wo Syssojews Weg sich der Versöhnung zuneigte, persönlich nach New York reisend, um Menschen in die ROKA zu bringen, bewegt sich Kyrills in die entgegengesetzte Richtung: vom ökumenischen Kompromiss zur Kriegstheologie, vom „Dialog“ zum Segnen von Raketen. Syssojews Irrtümer wurden mit der Zeit milder. Kyrills haben sich verhärtet.

Der eine ist Weizen, vermischt mit Spreu. Der andere ist Unkraut.

Die Lösung

Wir können glauben, dass Priestermärtyrer Daniel Syssojew heilig war und im Sergianismus irrte. Wir können glauben, dass Starez Johannes Krestjankin heilig war und im Sergianismus irrte. Wir können glauben, dass der Hl. Lukas von der Krim heilig war und im Sergianismus irrte. Wir können ihre Leiden ehren und von ihren Tugenden lernen, ohne ihnen zu folgen, wo sie irrten.

Das ist der orthodoxe Weg. Wir nehmen den Weizen. Wir lassen die Spreu. Wir erinnern uns, dass „wir diesen Schatz in irdenen Gefäßen tragen“ (2 Kor 4,7).

Folgt Syssojews missionarischem Mut. Folgt Krestjankins Geduld im Gulag und seinen vierzig Jahren seelsorgerischer Fürsorge. Folgt der Standhaftigkeit des Hl. Lukas unter der Verfolgung. Lehnt die sergianistische Position ab. Ehrt ihre Bekenntnisse. Vertraut dem Konsens der Neumärtyrer, denen sie widersprachen. Reißt nicht heilige Männer wegen einiger Fehler nieder und erklärt sie nicht für gnadenlos oder stellt ihre Heiligkeit infrage, wie P. Seraphim Rose uns lehrt.

Priestermärtyrer Daniel Syssojew, Starez Johannes Krestjankin, Heiliger Hierarch Lukas von der Krim, betet zu Gott für uns.

In seinem Artikel „Die Auslandskirche: Schisma oder Häresie?“ (ca. 1998) beschuldigte Syssojew Metropolit Antonij (Chrapowizkij), eine „kreuzbekämpfende Häresie“ (Stawroklasmus) begründet zu haben, die angeblich den opferhaften Charakter des Todes Christi leugne. Er behauptete, die ROKA habe mit dem Faschismus kollaboriert (durch Verhandlungen mit Hitler 1921, Metropolit Anastasijs Brief von 1938), mit der CIA und der Freimaurerei (er behauptete, P. Georgij Grabbe sei Freimaurer gewesen und der Vater von Metropolit Witalij sei „nach freimaurerischem Ritus bestattet“ worden). Er stellte die apostolische Sukzession von Metropolit Witalij infrage auf der Grundlage der renovationistischen Herkunft von Erzbischof Seraphim (Ljadé). Er bezeichnete die Sakramente der ROKA als gnadenlos und ihren Klerus als ungültig und schrieb, „in einem Schisma gibt es keine Gnade“ und „bei den Russen im Ausland werden die Sakramente nicht vollzogen.“ Ferner schrieb er, Christen, die Russland verlassen, „können nicht in eucharistische Gemeinschaft mit denen im Ausland treten.“ Diese Anschuldigungen stützten sich auf umstrittene historische Behauptungen und verschwörungsnahe Argumentation. Lokales Quellenpaket: Priester Daniel Syssojew, „The Church Abroad: Schism or Heresy?“ [verfasst ca. 1998], Tome-indexierte PDF Church Abroad, Schism or Heresy.pdf, S. 12–13. ↩
OrthoChristian, „Fr. Daniel Sysoev, Priest, Missionary, and Martyr“, 20. November 2018, berichtet, dass P. Daniel persönlich achtzig ehemalige Muslime taufte: https://orthochristian.com/117356.html. In einem Interview mit Komsomolskaja Prawda vor seinem Martyrium sagte P. Daniel: „За последние два года в нашем храме мы покрестили более 80 мусульман“ [„In den letzten zwei Jahren haben wir in unserer Kirche mehr als achtzig Muslime getauft“] und nannte unter den Konvertiten einen „пакистанец из ваххабитов“, der „учился на шахида“ [einen Pakistani aus den Wahhabiten, der zum Schahid ausgebildet wurde]: „Батюшку убили за проповеди среди мусульман?“, Komsomolskaja Prawda, 20. November 2009, https://www.kp.ru/daily/24397/574542/. Eine spätere englische Übersetzung eines serbischen Interviews sagt ähnlich, P. Daniel sei es „gelungen, eine Anzahl Wahhabiten zu Christus zu führen, darunter einen Pakistani, der plante, Selbstmordattentäter zu werden“: Facing Islam Blog, „Serbian Conversations: Interview with Fr. Daniil Sysoev, Pt 1“, 18. November 2013, https://facingislam.blogspot.com/2013/11/serbian-conversations-interview-with-fr.html. ↩
Patriarch Kyrill, Beileid an Julia Sysojewa, die Familie, den Klerus und die Gemeindemitglieder der Thomaskirche, November 2009, offizielle englische Übersetzung des DREE: „The Lord called His faithful servant to Himself, granting him an opportunity to become a confessor of faith and martyr for the cause of preaching the gospel“ [„Der Herr rief Seinen treuen Diener zu Sich und gewährte ihm die Gelegenheit, Bekenner des Glaubens und Märtyrer für die Sache der Verkündigung des Evangeliums zu werden“]. mospat_fetch Artikel 58169, https://mospat.ru/en/news/58169/. ↩
Starez Johannes Krestjankin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Gott gebe dir Weisheit! Die Briefe des P. Johannes Krestjankin) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, erste englische Ausgabe), S. 308, 494. Das erste Zitat vollständig: „Mein Lieber, das ist der Beginn des Weges zu Ihrem Verderben. Lüge, Falschheit und Trug dringen in diesen Tagen in die Kirche ein und zerreißen Christi Gewand. Die Katakombenkirche ist eine schismatische Organisation. Ich wage es nicht einmal, sie Kirche zu nennen. Das Heil ist nur in der Heiligen Orthodoxen Kirche“ (S. 308). Das zweite, in einem Brief an einen Priester: „Erinnern Sie sich an den Preis, den der Heilige Patriarch Tichon zahlte, um die Kirche zu bewahren, und unter welchen Bedingungen, als sie von außen unter Druck stand und von innen beunruhigt war. Was geschah mit jenen, die der ‚geisttragenden‘ Katakombenkirche folgten, die nun zu einer Sekte degeneriert ist? Unterdessen lebt die Kirche und tut ihr rettendes Werk in der Welt“ (S. 494). ↩
Einleitung zu May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, erste englische Ausgabe), S. 7–12. Krestjankin wurde am 29. April 1950 vom NKWD (KGB) verhaftet, von der Lubjanka nach Lefortowo, Butyrka und zu den Holzfällerlagern des russischen hohen Nordens überführt (1950–1953), am 15. Februar 1955 (Fest Mariä Lichtmess) entlassen und trat am 5. März 1967 in das Pskower Höhlenkloster ein, nach elf Jahren ständiger Versetzung durch sechs Rjasaner Pfarreien (eine Taktik der sowjetischen Behörden, um ihn daran zu hindern, eine Gefolgschaft aufzubauen). Er wurde 1973 zum Archimandriten erhoben und entschlief am 5. Februar 2006. ↩
Griechisches Original: “«Ἐπιτηδεύσαντες οὖν εἶναι διδάσκαλοι…… καὶ καινὰ δόγματα πληροφορηθέντες συνέθηκαν, ἅμα δὲ ἔμειναν ἔχοντες τὰς παραδόσεις τῶν διδασκάλων αὐτῶν, μαθήματα μὴ ὀρθῶς ἔχοντα….ἀλλ’, ἔχοντες αὐτοὺς σοφοὺς καὶ γνωστικοὺς, οὐ διέκριναν τοὺς λόγους αὐτῶν· καὶ λοιπὸν συνεμίγησαν αἱ διδασκαλίαι τῶν διδασκάλων αὐτῶν ἐν ταῖς αὐτῶν διδασκαλίαις, καὶ ἐλάλουν ποτὲ μὲν ἀπὸ τῆς διδασκαλίας ἧς ἔμαθον παρ’ αὐτῶν, ποτὲ δὲ ἀπὸ τῆς εὐφυΐας τοῦ ἰδίου νοὸς… μὴ διακρίνοντες τοὺς λόγους, εἰ ὀφείλουσι πληροφορηθῆναι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ διὰ δεήσεως καὶ ἐντεύξεως εἰ ἀληθῆ εἰσι. Καὶ συνεμήνισαν αἱ διδασκαλίαι…»” ↩
Griechisches Original: ”«…Πόσαι δε περιστάσεις πραγμάτων πολλούς εξεβιάζοντο, τα μεν παραφθέγξασθαι, τα δε προς οικονομίαν ειπείν, τα δε και των απειθούντων επαναστάντων, τα δε και αγνοία, οία δη περιολισθήσαι ανθρώπινον… Ει δε παρεφθέξαντο μεν ή διά τινα αιτίαν νυν αγνοουμένην ημίν της ευθύτητος εξετράπησαν, ουδεμία δε ζήτησις αυτοις προσενήνεκται, ουδ’ εις μάθησιν της αληθείας ουδείς αυτούς παρακάλεσε, πατέρας μεν ουδέν ελλάτον αυτούς, ει και μη τούτο είπον, επιγραφόμεθα… τοις λόγοις τούτων, εν οις παρηνέχθησαν, ουχ εψόμεθα…»” ↩
Griechisches Original: “ἔστι γὰρ τὸν αὐτὸν καὶ διδάσκαλον εἶναι καὶ μὴ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν λέγειν· ἢ τίνος χάριν συνόδων οἰκουμενικῶν ἐδέησε τοῖς πατράσιν, εἰ μηδαμοῦ τῆς ἀληθείας ἕκαστος ἐκπίπτειν ἔμελλε;” ↩
Syssojew wurde nie vor einen Bischofssynod geladen, um seine sergianistischen Schriften zu verteidigen. Er wurde nie formell befragt, nie aufgefordert, seine Position zu überdenken, nie mit den Argumenten der Neumärtyrer konfrontiert und um eine Antwort gebeten. Er starb, bevor eine solche Prüfung stattfinden konnte. Wir können einen Mann nicht dafür verurteilen, dass er an einem Irrtum festhielt, den zu korrigieren ihm nie Gelegenheit gegeben wurde. Er wurde in den 1990er Jahren in Moskau geformt, wo die Schriften der Neumärtyrer, die Sergius verurteilten, weitgehend unzugänglich, unerforscht oder als „Emigrantenpolemik“ abgetan waren. ↩
P. Georgij Maximow, „Vater Daniel Syssojew und die Äußere Mission“, Pravoslavie.ru (2015), in englischer Übersetzung bei OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/91360.html. Maximow war Syssojews enger Mitarbeiter. Er sagt, P. Daniel habe eine schismatische Gruppe in den Vereinigten Staaten überzeugt, sich der ROKA anzuschließen, dass „wir zur Erleichterung dieser Bekehrung zum Treffen mit Metropolit Hilarion von New York gingen“ und dass die Gruppe nach P. Daniels Tod der ROKA beitrat. ↩
Zur Teilnahme des Hl. Lukas am Konzil von 1943 und seiner ständigen Mitgliedschaft im Heiligen Synod: George C. Papageorgiou, From Crimea to the Stars (Von der Krim zu den Sternen) (Sebastian Press, 2010), S. 116; ebenfalls Metropolit von Argolis Nektarios (Antonopoulos), Archbishop Luke, übers. Daniel J. Sahas, S. 343–348, mit Fotografien. Zu seiner Charakterisierung der josephitischen Opposition als „verderbliches Schisma“: Protodiakon Wasilij Maruschtschak, Swjatitel-Chirurg [Der Hierarch-Chirurg] (2007), S. 59 (russische Ausgabe): „Der Hl. Lukas war zutiefst überzeugt, dass die kirchliche Opposition von Metropolit Kyrill (Smirnow) und das von Metropolit Joseph (Petrowych) verursachte Schisma sowohl für sie als auch für ihre verführte Herde verderblich waren.“ Maruschtschak merkt ebenfalls an, dass „die Barmherzigkeit des Heiligen ihn dennoch bewegte, diesen beiden Metropoliten materielle Hilfe zu leisten, als sie sich in der Verbannung befanden.“ ↩
May God Give You Wisdom!, S. 409. Das Postskriptum erscheint in einem Brief an einen Bischof („Eure Eminenz, lieber Wladyka K.!“) über die Verwaltung einer schwierigen Metropolie während der Erneuerung des russischen Kirchenlebens: „P.S. Ich sende Ihnen ein Buch über Patriarch Sergius zu Ihrem Trost und Ihrer Erbauung.“ ↩
May God Give You Wisdom!, S. 360. Die vollständige Passage: „Jeder rettet sich auf seinem eigenen Feld. Menschliche Fehler, Ihre, meine, die der Synodsmitglieder, die des Patriarchen, stehen alle vor Gottes Gericht. Aber Gottes Gericht und das Gericht der Menschen sind nicht dasselbe. Wie oft kommt es vor, dass das, was dem entflammten Verstand als Fehler erscheint, sich in Gottes guter Zeit als heiliges Werk erweist, und der Arbeiter mit einem Kranz gekrönt wird.“ ↩
May God Give You Wisdom!, S. 208. Der vollständige Brief mit dem Titel „Die Auslandskirche“: „Wenn es keine Kirche unserer Jurisdiktion in der Gegend gibt, in der Ihr Sohn lebt, dann kann er in der Auslandskirche beten und kommunizieren. Wir haben keine kanonischen Unterschiede zwischen uns, außer Verwirrung politischen Charakters, die von gewissen Kräften verschärft wird, die gegen die Orthodoxie Krieg führen. Aber wenn Ihr Sohn in Russland ist, wo es einen von Gott gesegneten Patriarchen gibt, darf er nicht mit der Auslandskirche kommunizieren. Sie sündigen schwer in Russland, indem sie ein Schisma bilden. Wir beten, dass der Herr die Mauer der Feindschaft zwischen uns und der Auslandskirche niederreißen möge.“ ↩
Zwei Anmerkungen der Übersetzer erscheinen in May God Give You Wisdom! Die erste, angehängt an den Brief auf S. 208: „Zur Zeit dieser englischen Übersetzung hat sich die Kommunikation zwischen dem Moskauer Patriarchat und der Russischen Auslandskirche geöffnet, und die eucharistische Gemeinschaft wird wiederhergestellt [Übers.].“ Die zweite, angehängt an einen verwandten Brief auf S. 307, in dem Krestjankin einem Laien sagte, das Beten in den russischen Gemeinden der ROKA würde ihn „zu einem Schismatiker“ machen: „Dies wurde zu einer Zeit geschrieben, als die Russische Auslandskirche Pfarreien und Klöster in Russland unter ihrer eigenen Jurisdiktion errichtete und ihren Anhängern nicht erlaubte, mit dem Moskauer Patriarchat in Gemeinschaft zu stehen [Übers.].“ ↩
May God Give You Wisdom!, S. 409–410. Der Brief, adressiert an „Lieber P. L.“ und betitelt „Neumärtyrer“, beginnt: „Nun, die hellen Januarfeste sind vorüber, und wieder habe ich die Gelegenheit, mich der Korrespondenz zu widmen … Ich denke, dass die Gedanken, Aussprüche und das Lebensbeispiel der Neumärtyrer besonders eindringlich sein könnten. Sie stehen uns zeitlich und in den Lebensumständen nahe; der geistliche Krieg geht ja in raffinierter Form weiter; er dringt auf die letzten Grenzen vor, innerhalb der Kirche selbst.“ Der Brief folgt unmittelbar auf das P.S. des vorhergehenden Briefes, in dem Krestjankin ein Buch über Patriarch Sergius empfiehlt, im gedruckten Band nur durch die Zwischenüberschrift „Neumärtyrer“ getrennt. ↩
May God Give You Wisdom!, S. 413. Der Brief mit dem Titel „‚Herr, wie konntest Du mich erleben lassen, bis zu einer solchen Zeit zu leben?‘“ scheint eine Fortsetzung derselben Korrespondenz mit P. L. zu sein. Die vollständige Passage: „Sehr oft stoße ich heutzutage auf die modernen Auffassungen des Christentums, und ich seufze bitter die Worte des Hl. Polykarp von Smyrna: ‚Herr, wie konntest Du mich erleben lassen, bis zu einer solchen Zeit zu leben?‘ Aber da ich bis zu dieser Zeit gelebt habe, muss ich arbeiten, beten und die Himmlische Kirche um Hilfe anrufen. Nochmals wiederhole ich: Die Lebens- und schriftlichen Zeugnisse der Russischen Neumärtyrer sind ein lebendiges Zeugnis dafür, wie man in der Wahrheit steht, wie man sich zur Politik verhält, wie man nicht in die dem Geist des Christentums so feindseligen Kontroversen versinkt. Dies ist mehr als genug für einen Kalender. Wie nah das alles unserer Zeit ist! Schöpft das lebendige Wasser aus diesen heiligen Quellen.“ ↩
May God Give You Wisdom!, Einleitung, S. 12. Die vollständige Passage: „Archimandrit Johannes Krestjankin entschlief im Herrn im Alter von fünfundneunzig Jahren am 5. Februar 2006. An diesem Tag feierte die Russische Orthodoxe Kirche das Gedenken an die Heiligen Neumärtyrer und Bekenner Russlands, die in Gefängnissen und Verbannung Verfolgungen für ihren Glauben erlitten, ebenso wie P. Johannes. Es war, als hätten diese Heiligen, von denen er einige persönlich kannte, hiermit ihre Verwandtschaft mit dieser langmütigen Seele offenbart, die ihr ganzes Leben unermüdlich dem Dienst Gottes und dem Bekenntnis des wahren Glaubens gab.“ ↩
„Wie die griechischen Altkalendarier radikalisiert wurden und was das Ergebnis war“, Moskauer Patriarchat, https://mospat.ru/en/authors-analytics/87148/ ↩
„St. John of Shanghai and Commemoration of the Patriarch of Moscow“, ROCOR Studies, 31. Juli 2024, https://www.rocorstudies.org/2024/07/31/st-john-of-shanghai-and-commemoration-of-the-patriarch-of-moscow/. ↩
P. Seraphim Rose, Brief Nr. 311 an Dr. Johnstone (13./26. August 1981), in Letters of Fr. Seraphim Rose, S. 595–596. Rose schrieb zur Verteidigung von The Orthodox Word Nr. 96, das Starez Tawrion vorstellte. Er fuhr fort: „Es tut mir leid, dass Ihnen die falsche Bedeutung der Nichtgemeinschaft unserer Kirche mit der Sowjetkirche vermittelt wurde: dass wir uns von Politik freihalten und uns nicht Bischöfen leihen, die nicht frei sind und die oft gezwungen werden, die Wahrheit zu verraten. Aber zu behaupten, diese Kirche habe keine Gnade, ist eine Anmaßung, die unsere Bischöfe nie gewagt haben.“ ↩
Metropolit Philaret (Wosnesenskij) von der ROKA, Brief an P. Seraphim Rose (ca. 1981), zitiert in Priestermönch Damaskenos (Christensen), Father Seraphim Rose: His Life and Works (Vater Seraphim Rose: Sein Leben und Werk) (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003). Philaret sandte das Tawrion-Material an The Orthodox Word „ausdrücklich zur Veröffentlichung.“ Der Synod der ROKA erließ anschließend einen formellen Beschluss zur Unterstützung der Veröffentlichung und warnte vor der Gefahr des „Schismas“ von jenen, die darauf bestanden, das Moskauer Patriarchat sei gänzlich gnadenlos. ↩