Über Häresie, Synoden und rechten Glauben

Dies ist das zweite von vier Kapiteln, die Teil VI: Das Plädoyer für die Einstellung bilden. Chapter 24 belegte durch fünfzehn patristische Zeugen und sechs Fälle von Laienhandeln, dass die Einstellung der Kommemoration kanonisch vor jeder synodalen Verurteilung zulässig ist. Dieses Kapitel untersucht, was Häresie ist, wie sie definiert wird und warum Konzilien Verurteilungen nicht erschaffen, sondern bestätigen. Chapter 26 behandelt, warum die Gemeinschaft mit Häresie Trennung erfordert. Chapter 27 beantwortet die wichtigsten Einwände.

Konzilien entdecken die Häresie nicht: Sie werden einberufen, um gegen sie zu verteidigen

Wie die historischen Zeugen im vorangegangenen Kapitel belegen, handelten die Heiligen konsequent gegen Häresie, bevor ein Synod entschied. Nirgends in den Schriften der Väter und Heiligen behandeln sie Häresie als etwas, das einen Synod zu seiner Existenz benötigt. Ein Synod ist erforderlich, um jemanden wegen Häresie formell mit dem Anathema zu belegen und zu exkommunizieren, aber es ist schon lange zuvor Häresie.

Die Vorstellung, dass Häresie erst nach der Verurteilung durch ein Konzil existiere, ist nicht wahr, wie P. Seraphim Rose sorgfältig erläutert:

Gerade neulich las ich einen scharfsinnigen Kommentar über die ikonoklastische Krise des siebten und achten Jahrhunderts. Vor dem Siebten Ökumenischen Konzil hatte die Orthodoxe Kirche keine ausdrückliche „Lehre über Ikonen”, und so konnte man argumentieren, dass die Ikonoklasten überhaupt keine Häretiker waren und der Streit einer über die nebensächliche Frage des „Ritus” oder der „Praxis” war. Dennoch fühlte die Kirche (in der Person Ihrer Vorkämpfer, der führenden Ikonenverehrer), dass Sie eine Häresie bekämpfte, etwas, das der Kirche Selbst zerstörerisch war; und nachdem Ihre Vorkämpfer für diese orthodoxe Sensibilität gelitten und gestorben waren und Ihre Theologen es schließlich geschafft hatten, die Lehre, die Sie bereits in Ihrem Herzen kannte, ausdrücklich [schriftlich] niederzulegen, triumphierte die Sache der Orthodoxie auf dem Siebten Ökumenischen Konzil, und die Ikonoklasten wurden klar als Häretiker identifiziert.

Ich vermute, dass dasselbe, nur viel umfassender und komplizierter, heute geschieht: dass jene, die die Orthodoxie empfinden (indem sie ihr Gnadenleben leben und ihren grundlegenden Schätzen ausgesetzt sind und mit ihnen aufwachsen: Heiligenviten, patristische Schriften usw.), gemeinsam gegen einen Feind kämpfen, eine Häresie, die noch nicht vollständig definiert oder manifestiert worden ist. Einzelne Aspekte oder Manifestationen davon (Chiliasmus, Sozialevangelium, Renovationismus, Ökumenismus) können identifiziert und bekämpft werden, aber der Kampf ist bislang weitgehend instinktiv, und jene, die die Orthodoxie nicht in ihrem Herzen und ihren Knochen empfinden (z.B. jene, die mit „Concern” und „Young Life”* statt mit Heiligenviten aufgewachsen sind!), wissen wirklich nicht, wovon man spricht, und können nicht verstehen, wie man sich so über etwas aufregen kann, das kein Konzil jemals als Häresie identifiziert hat.

— P. Seraphim Rose, His Life and Works, https://www.holycross.org/products/father-seraphim-rose-his-life-and-works, Kapitel 52: Zeloten der Orthodoxie

Zu sagen, der Ikonoklasmus sei vor dem 7. Ökumenischen Synod keine Häresie gewesen, heißt zu sagen, dass unsere Märtyrer, die diese Ikonen verteidigten und dafür verherrlicht wurden, umsonst gestorben sind. Viele Kanones wurden eigens geschaffen, um das zu rechtfertigen und zu kodifizieren, was die erleuchteten Gläubigen bereits aus der Schrift und dem Konsens der Väter verstanden hatten. Kanon XV des Proto-Deutera-Konzils beispielsweise wurde geschaffen, um die zahlreichen Heiligen zu rechtfertigen, die die Kommemoration bereits eingestellt hatten, lange bevor ein Kanon dies ausdrücklich erlaubte. Unsere Kanones sind die richtige Auslegung der Schrift und des consensus patrum; sie formalisieren Grenzen, die die Gläubigen bereits erkannt hatten.

Unsere ökumenischen Synoden sind nicht, wie manche sich vorstellen, ein Haufen langbärtiger Kleriker, die sich alle paar hundert Jahre versammeln, um sich neue und willkürliche Regeln für uns auszudenken. Diese Konzilien wurden als Antwort darauf einberufen, dass die Kirche und ihre unveränderlichen Dogmen und Offenbarung von Häretikern angegriffen wurden.

Diese Konzilien dann als das alleinige Mittel darzustellen, durch das Häresie bestimmt wird, ist eine Umkehrung der Logik. Es ist die Häresie selbst, die die Einberufung all unserer ökumenischen Synoden veranlasste, und es ist leicht, dies aufzuzeigen:

Der 9. Ökumenische Synod (1341, 1347, 1351, auch bekannt als die Palamitischen Synoden) verteidigte hauptsächlich gegen den Angriff auf den Hesychasmus durch Barlaam. Der 8. Ökumenische Synod verteidigte hauptsächlich das Credo gegen den Angriff des Filioque und der Römischen Katholiken. Der 7. Ökumenische Synod verteidigte hauptsächlich gegen den Ikonoklasmus der Ikonoklasten. Der 6. Ökumenische Synod verteidigte hauptsächlich gegen den Angriff der Monotheliten, die bestimmen wollten, dass Christus einen Willen statt zwei habe.

Und so bei jedem einzelnen unserer anerkannten Synoden, ohne Ausnahme. Wenn in der Zukunft ein neuer Synod einberufen wird, dann fast sicher, um andere prominente Häresien unserer Zeit zu behandeln, die die Kirche von innen und außen angreifen. Die gesamte Grundlage dieser Konzilien war die formelle Verurteilung dessen, was die Gläubigen bereits als Häresie verstanden, nicht die „Etablierung” von etwas als Häresie.

Protopresbyter James Thornton formuliert in seiner Studie über die ökumenischen Synoden genau dieses orthodoxe Verständnis davon, wo die Autorität liegt:

Die letzte Autorität in Fragen der orthodoxen dogmatischen Lehre liegt in dem, was als „consensus Patrum” bekannt ist … und nicht, wie ein verbreitetes Missverständnis meint, in den Ökumenischen Synoden als solchen.

— Protopresbyter James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, S. 16

Die Autorität liegt im consensus patrum. Dieser Rahmen des consensus patrum ist genau der Rahmen, auf dem dieses Buch steht und dem es gerecht zu werden versucht.

Die Heiligen Väter der Konzilien traten nicht zusammen, um neue Wahrheit zu entdecken, sondern um die bestehende Offenbarung gegen Innovation zu verteidigen:

Die Heiligen Väter der Großen Synoden „suchten nicht, die Wahrheit zu finden, indem sie durch Vernunft und Einbildungskraft Vermutungen anstellten, sondern um den Häretikern entgegenzutreten, versuchten sie, die bereits existierende geoffenbarte Wahrheit in Worte zu fassen …”

— Protopresbyter James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2007, S. 21–22

P. Georges Florovsky, den Thornton ausführlich zitiert (und den selbst die Ökumenisten anerkennen), macht dies noch deutlicher:

Streng genommen brauchen wir, um die katholische Wahrheit zu erkennen und auszudrücken, keine ökumenische, universale Versammlung und Abstimmung; wir brauchen nicht einmal ein „Ökumenisches Konzil”.

— P. Georges Florovsky, zitiert in Thornton, The Ecumenical Synods, S. 17–18

Dies spiegelt deutlich die Empfindungen von P. Seraphim Rose wider. Das Ökumenische Konzil wird nicht benötigt, um die Wahrheit zu erkennen. Warum bekennen Menschen dann, dass ein Synod nötig sei, um Häresie zu identifizieren und gegen sie zu handeln?

Die Gläubigen, die sich dem Ikonoklasmus widersetzten und dafür starben, hatten keinerlei formalisierten Kanon, wurden aber postum gerechtfertigt, während jene, die den Ikonoklasmus betrieben, ohne dass irgendwelche Kanones dafür existierten, verurteilt wurden.

Deshalb lehrte der Hl. Maximus der Bekenner, dass die Konzilien selbst durch den Glauben beurteilt werden, nicht umgekehrt:

Der rechte Glaube bestätigt die Versammlungen, die stattgefunden haben, und wiederum beurteilt die Richtigkeit der Dogmen die Versammlungen.

— Hl. Maximus der Bekenner, zitiert in Thornton, The Ecumenical Synods, S. 24

P. Michael Pomazansky (dessen Werk P. Seraphim Rose übersetzte) bestätigt dieses Verständnis:

Wahre Konzilien, solche die die orthodoxe Wahrheit ausdrücken, werden vom katholischen Bewusstsein der Kirche angenommen; falsche Konzilien, solche die Häresie lehren oder irgendeinen Aspekt der Überlieferung der Kirche ablehnen, werden von demselben katholischen Bewusstsein verworfen.

— P. Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology, übers. P. Seraphim Rose, zitiert in Thornton, The Ecumenical Synods, S. 22–23

Deshalb gibt es „Räuberkonzilien”: Konzilien, die ökumenische Autorität beanspruchten, aber vom Pleroma (πλήρωμα, der Fülle der Kirche, Klerus und Laien gemeinsam) verworfen wurden. Das Räuberkonzil von Ephesus (449) verteidigte den Häretiker Eutyches und wurde von Bischöfen besucht. Macht es das richtig? Nein, denn die Kirche verwarf es. Es ist das Pleroma und der consensus patrum, die letztlich entscheiden, ob ein Synod die orthodoxe Wahrheit ausdrückt oder nicht.

Das Siebte Ökumenische Konzil selbst belegte jene mit dem Anathema, die mit dieser Überlieferung brechen:

Wenn jemand irgendeine kirchliche Überlieferung, ob geschrieben oder ungeschrieben, verwirft, so sei er mit dem Anathema belegt.

— Siebtes Ökumenisches Konzil (Nizäa II, 787 n. Chr.), Richard Price, übers., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), Bd. 2 (Liverpool, UK: Liverpool University Press, 2018), S. 660.

Dieses patristische Verständnis wird durch historische Tatsachen belegt. In jedem Fall erkannten und verurteilten örtliche Hierarchen und die Gläubigen die Häresie VOR dem formellen Handeln eines ökumenischen Konzils:

• Das Meletianische Schisma: Zwischen 300 und 311 n. Chr. brach der Hl. Petrus von Alexandrien die Gemeinschaft mit Meletios von Lykopolis durch einen Brief und trennte ihn von der Kirche. Wie die Genuine Acts of Peter berichten: „Der selige Petrus, aus Furcht, die Seuche der Häresie möge sich über die ganze Herde ausbreiten, die seiner Obhut anvertraut war, und wissend, dass es keine Gemeinschaft zwischen Licht und Finsternis gibt und keine Eintracht zwischen Christus und Belial, trennte per Brief die Meletianer von der Gemeinschaft der Kirche.”^[1] Dies geschah vierzehn bis fünfundzwanzig Jahre vor dem Ersten Ökumenischen Konzil von Nizäa (325 n. Chr.). Kein Konzil. Kein Warten. Ein Erzbischof erkannte die Gefahr und handelte.
• Arianismus: Der Hl. Alexander I. von Alexandrien berief einen lokalen Synod ein, der Arius mehrere Jahre vor dem Ersten Ökumenischen Konzil von Nizäa (325 n. Chr.) verurteilte (Thornton, S. 25).
• Nestorianismus: Als Nestorius den Titel „Theotokos” angriff, erkannten die Laien Konstantinopels sofort seine Häresie. „Die Menschen in Konstantinopel waren zutiefst erschüttert über seine Worte, ja empört … einfache Gläubige unterbrachen Nestorios manchmal bei seinen Predigten mit Zwischenrufen” (Thornton, S. 54–55). Der Hl. Cölestin von Rom und der Hl. Kyrill von Alexandrien verurteilten beide Nestorius vor dem Konzil von Ephesus (431 n. Chr.).
• Konstantinopolitanisches Credo: P. Florovsky merkt an, dass das Zweite Ökumenische Konzil „das Credo bestätigte, statt es hervorzubringen” (Thornton, S. 48–49).

Der Austausch zwischen dem Hl. Kyrill und dem Hl. Cölestin von Rom über Nestorius zeigt, wie dieser Prozess im Detail ablief. Nachdem brüderliche Zurechtweisung per Brief nichts erbracht hatte, schrieb der Hl. Kyrill an den Hl. Cölestin und suchte Rat, ob die Gemeinschaft mit Nestorius fortgesetzt werden solle:

Aber wir brechen die Gemeinschaft mit ihm nicht offen ab, bevor wir Eurer Ehrwürden diese Angelegenheiten mitgeteilt haben. Daher geruhet anzugeben, was das Beste scheint, und ob es nötig ist, zuweilen noch in Gemeinschaft mit ihm zu stehen, oder ob fortan offen zu verbieten ist, da niemand mit jemandem in Gemeinschaft steht, der solche Dinge denkt und lehrt.

— Hl. Kyrill von Alexandrien, Brief an Papst Cölestin, in John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1–50, The Catholic University of America Press, 1987, S. 63

Die Antwort des Hl. Cölestin war unmissverständlich:

Wir sollten diesen Hirten von der Herde der Lämmer entfernen, wenn wir ihn nicht bessern, wie wir es wünschen … Aber es soll ein offenes Urteil über ihn ergehen, wenn er fortfährt, denn eine solche Wunde muss herausgeschnitten werden, durch die nicht ein Glied verletzt wird, sondern der ganze Leib der Kirche verwundet ist … Innerhalb von zehn Tagen, gerechnet vom Tage dieser Warnung an, soll er entweder seine bösen Lehren durch ein schriftliches Bekenntnis verdammen … oder, wenn er dies nicht tun sollte, soll Eure Heiligkeit aufgrund der Sorge um jene Kirche sofort verstehen, dass er in jeder Weise von unserem Leib entfernt werden muss.

— Hl. Cölestin von Rom, Brief an den Hl. Kyrill von Alexandrien, in John I. McEnerney, The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria, Letters 1–50, The Catholic University of America Press, 1987

Kein Synod / Konzil trat zusammen. Zwei Patriarchen berieten sich einfach, stimmten in der Diagnose überein und setzten eine Zehn-Tage-Frist. Das Konzil von Ephesus kam danach, um zu formalisieren, was bereits bekannt war und wonach bereits gehandelt wurde.

Das Muster ist durchgehend konsistent in der Kirchengeschichte: Häresie tritt auf, die Gläubigen erkennen sie, lokale Hierarchen verurteilen sie, und schließlich formalisiert ein Ökumenisches Konzil, was die wahrhaft Gläubigen in der Kirche bereits wussten. Der Synod dient als Schlussstein, der die Häresie formell anerkennt. Das Konzil erschafft die Verurteilung nicht; es bestätigt, was der Heilige Geist dem Leib Christi bereits offenbart hatte.

Das soll nicht heißen, dass unsere Heiligen Synoden unwichtig seien, Gott bewahre. Synoden sind eine formelle Handlung, die bestätigt, was die Gläubigen bereits verstanden hatten, und diese formelle Anerkennung ist sehr heilsam für die Kirche.

Die Pflicht der Laien zur Wachsamkeit

Starez Athanasios Mitilinaios lehrte, dass diese Wachsamkeit für die Laien nicht freiwillig ist. In einer Predigt über die Allhäresie des Ökumenismus erklärte er, das Gottesvolk habe nicht nur das Recht, sondern die Pflicht zu wissen, was seine Hirten lehren und wer seine Hirten sind. Er verwies auf Aquila und Priscilla (Apg 18,26), Laien, die die Lehre des Apollos korrigierten, als das biblische Vorbild: Zuerst den irrenden Hirten höflich korrigieren; aber wenn er in häretischen Dingen beharrt, müssen die Schafe fliehen. „Nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht hat das Volk Gottes, in Fragen des Glaubens und des geistlichen Lebens wachsam zu sein” (aus einer Predigt über den Ökumenismus; griechische Transkription, Originalvideo nicht mehr verfügbar).^[2]

Metropolit Hierotheos von Nafpaktos bestimmt das rechte Verhältnis zwischen Konzilien und den Vätern:

Es sind die großen Väter, die Erleuchtung und Vergöttlichung erlangten, die den Synoden Gültigkeit und Autorität verliehen, und nicht die Synoden, die die Väter bestätigten.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, The Mind of the Orthodox Church, zitiert in Thornton, The Ecumenical Synods, S. 16–17

In Empirical Dogmatics erläutert Metropolit Hierotheos diese Ausrichtung weiter.

Die göttliche Inspiration der Ökumenischen Konzilien steht in Verbindung mit der Anwesenheit göttlich inspirierter Väter bei ihnen. Das Konzil ist nicht als Institution göttlich inspiriert, sondern weil verherrlichte Menschen an ihm teilnehmen … Wenn wir einhundertfünfzig Bischöfe hätten, die vor dem Konzil nicht göttlich inspiriert waren, würden jene, die vor dem Konzil nicht inspiriert waren, nach dem Eröffnungsgebet des Konzils göttlich inspiriert?

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 1, Teil 3: Die Träger der Offenbarung, Kapitel 5: Väter

Da die Väter bereits dieselbe Gotteserfahrung besaßen, stimmten sie bereits überein, bevor ein Konzil einberufen wurde:

Die heiligen Väter lebten in verschiedenen Teilen der Welt, aber durch den Heiligen Geist hatten sie Gotteserfahrung erlangt, und als sie sich auf Ökumenischen Konzilien versammelten, erwarben sie auch eine gemeinsame Terminologie. Ohne dass ein Papst von Rom unter den Vätern gewesen wäre, der diktierte, was die Dogmen seien, unterstützten alle Väter zusammen völlig spontan stets dieselbe Wahrheit. Das waren Menschen, die durch gewaltige geographische Entfernungen getrennt waren … Da sie dieselbe Erfahrung hatten, gelangten sie jedoch zu gemeinsamen Beschlüssen.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 1, Teil 3: Die Träger der Offenbarung, Kapitel 5: Väter

Wenn verherrlichte Väter in einem Konzil zusammentraten, stand die Wahrheit nicht in Frage:

Da die Verherrlichten maßgebliche Lehrer sind, formulieren sie, wenn sie sich auf Lokal- und Ökumenischen Konzilien versammeln, die Lehre der Kirche unfehlbar und mit göttlicher Inspiration … Wenn diese Menschen in einem Konzil zusammentraten, wussten sie sofort, was die Lehre der Kirche ist.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 2, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Die moderne Vorstellung also, ein Konzil existiere, damit die Kirche ihre eigene Lehre entdecke, ist somit eine vollständige Umkehrung:

Die moderne „orthodoxe” Auffassung, das Konzil werde einberufen, damit die Kirche herausfinde, was sie lehrt, oder entscheide, was sie lehren solle, ist Unsinn. Absoluter Unsinn. Sie hat keinerlei Bezug zur Wirklichkeit.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 2, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Die Konzilien erfanden keine Kriterien; sie wandten den bereits empfangenen patristischen Maßstab an. Deshalb konnten jene, die in den Zeiten des Ikonoklasmus die Ikonen verteidigten, Recht von Unrecht unterscheiden, bevor irgendein formelles Konzil stattfand.

Der Hl. Maximus der Bekenner bewies, dass dieser Maßstab nicht den Konzilien vorbehalten ist. Bei seinem Prozess, nachdem er die monothelitische Position aus der Schrift und den Synoden widerlegt hatte, forderte er die Neuerer heraus:

Wir sollen daher keine Neuerungen erfinden und Formulierungen verwenden, die in der Schrift und den Worten der Väter keine Grundlage haben. Finde mir irgendeinen Vater, der in den Sinn dessen eingeht, was du und die Gleichgesinnten gesprochen haben.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 844

„Finde mir irgendeinen Vater.”

Man beachte, dass der Hl. Maximus der Bekenner nicht sagt, man solle ihm „irgendeinen Heiligen finden”. Dies ist kein Appell daran, ob jemand persönliche Gotteserfahrung hat, sondern ein Appell an die Heiligen Väter, was der Hl. Maximus häufig tat. Die Synaxaristes berichten, dass er „oft Häresien (apollinarische, nestorianische) widerlegte, indem er die Hilfe des Hl. Gregor des Theologen und des Hl. Irenäus in Anspruch nahm” (S. 828), dass er „in seinen Abhandlungen häufig mit den Schriften des Hl. Gregor des Theologen und des Hl. Dionysios des Areopagiten übereinstimmt” (S. 829) und dass er bei seiner Disputation mit Pyrrhus die zwei Willen Christi nachwies, indem er „seine Beweise auf die Schrift und die heiligen Väter gründete” (S. 830). Vor seinem Prozess erklärte er: „Ich werde niemals die Lehren der Evangelien und der Apostel verleugnen, noch die Überlieferungen der heiligen Väter, selbst wenn mir die Hinrichtung droht” (S. 833). Dies war kein einmaliges rhetorisches Mittel. Der Appell an die Väter war seine beständige Methode, von seinen frühesten Abhandlungen bis zu seinem letzten Bekenntnis vor Verstümmelung und Verbannung.

Jeder, der die Väter lesen kann, kann überprüfen, ob eine Lehre patristische Stützung hat oder nicht. Der consensus patrum ist kein verborgenes Wissen, das nur den Verherrlichten zugänglich ist; er ist das gemeinsame Erbe der Kirche, niedergeschrieben, bewahrt und jedem getauften Christen zugänglich. Daher ist der gängige Einwand „du bist kein Heiliger wie der Hl. Maximus der Bekenner” kein patristisches Argument; es ist nicht einmal das Argument, das der Hl. Maximus selbst vorbrachte. Er sagte nicht: „Ich bin ein Heiliger, glaubt mir daher.” Er sagte: „Finde mir irgendeinen Vater”: Lies die schriftliche Überlieferung und zeige mir, wo die Väter deine Position stützen. Seine Autorität beruhte nicht auf seiner persönlichen Heiligkeit, sondern auf den Vätern, die er anführte, und jeder, der lesen kann, kann dasselbe tun (siehe Appendix A: Anhang A: Über den Consensus Patrum für den vollständigen Rahmen; siehe auch Chapter 27: Kapitel 27: „Du bist kein Heiliger“ dazu, warum Heiligkeit keine Voraussetzung für das Bekenntnis des Glaubens ist).

Deshalb beschreibt P. Florovsky Konzilien nicht als gesetzgebende Institutionen, sondern als gelegentliche charismatische Ereignisse:

Die Konzilien der alten Kirche wurden niemals als kanonische Institution betrachtet, sondern vielmehr als gelegentliche charismatische Ereignisse.

— P. Georges Florovsky, zitiert in Thornton, The Ecumenical Synods, S. 18–19

Metropolit Hierotheos bestätigt dies:

Die Institution der Ökumenischen Konzilien ist eine charismatische Institution, keine institutionalisierte Institution. Obwohl es Regeln gibt, die bestimmen, wie oft ein Lokalkonzil zusammentreten soll, gibt es keine Kanones über die Einberufung Ökumenischer Konzilien. Ökumenische Konzilien wurden nur als Reaktion auf die Umstände einberufen, entsprechend den Bedürfnissen der Kirche.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 2, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Diese Methode wird anschaulich auf dem Vierten Ökumenischen Konzil (Chalcedon) demonstriert. Als der Tomus von Papst Leo vorgelegt wurde, nahmen die Väter ihn nicht einfach an, weil ein Papst ihn geschrieben hatte. Sie prüften ihn am bestehenden patristischen Maßstab:

Obwohl der Tomus letztlich angenommen wurde, nahmen sich die Väter Zeit, ihn zu prüfen, um sich seiner vollständigen Orthodoxie zu vergewissern, indem sie ihn mit den Briefen des Hl. Kyrill verglichen. Es ist sehr wichtig zu betonen, dass der Tomus von den Vätern des Vierten Synods nicht einfach deshalb angenommen wurde, weil er von einem Papst von Rom geschrieben worden war.

— Protopresbyter James Thornton, The Ecumenical Synods of the Orthodox Church, S. 67–68

P. John Romanides bestätigt diese Prüfung:

Trotz seiner offensichtlichen Mängel ist der Tomus Leos hinreichend orthodox, gewiss nicht nestorianisch, und wurde nur als Dokument gegen Eutyches angenommen, aber wiederum nur im Lichte und in Unterordnung unter die synodalen Briefe (insbesondere die Zwölf Kapitel) des Kyrill an Nestorius und Johannes von Antiochien.

— P. John Romanides, zitiert in Thornton, The Ecumenical Synods, S. 68

Das Dokument des Papstes wurde den bestehenden Formulierungen des Hl. Kyrill untergeordnet. Das Konzil prüfte anhand dessen, was die Kirche bereits besaß. Dies ist die universale patristische Methode, zusammengefasst vom Hl. Vinzenz von Lerins:

Jener Glaube, der überall, immer, von allen geglaubt worden ist.

— Hl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, Kap. II, §6

Dieser „Vinzentinische Kanon” drückt das orthodoxe Prinzip aus: Was die Kirche immer geglaubt hat, überall und von allen, ist der Maßstab, nach dem Konzilien arbeiten. Konzilien wenden diesen Maßstab an; sie erschaffen ihn nicht.

Von der Zeit an, als die Kirche erstmals gegründet wurde, erschienen verschiedene Häresien, und die Kirche behandelte sie durch Konzilien.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics Bd. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Nochmals: Die Häresie wird vor dem Konzil erkannt. Das Konzil selbst wird einberufen, um die Häresie zu behandeln.

Die frühe Kirche behandelte Häresien auf persönlicher Ebene und durch Konzilien. Der Hl. Paulus setzt sich in seinen Briefen mit vielen solchen falschen Lehren auseinander, aber die Kirche berief auch das Apostolische Konzil in Jerusalem ein, um zu behandeln, auf welche Weise [Heiden], die getauft werden wollten, in die Kirche eintreten sollten (Apg 15,6–29). Dieses erste Apostolische Konzil wurde zum Vorbild für alle anderen Konzilien, die später in der Kirche einberufen wurden.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics Bd. II, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Wie P. Seraphim Rose zu Beginn dieses Kapitels bezeugt, erwerben die Gläubigen der Kirche, besonders in der Person heiliger Männer und Frauen, durch Gebet, Demut, Fasten, Lesen der Schrift, Heiligenviten und den Empfang des Heiligen Leibes Christi den Heiligen Geist, der ihnen hilft, die Manifestation der Häresie zu erkennen.

Die Formulierung neuer Kanones stellt daher keine neuen Lehren dar, sondern dient schlicht dazu, neue fremde und innovative Ideen abzuwehren, die von Egozentrikern aufgestellt wurden, die aufkamen und den bestehenden katholischen und unveränderlichen Lehren der Kirche widersprachen, indem sie zuerst nicht die Meinungen der Väter suchten, sondern ihre eigenen neuen Entdeckungen.

… Häretiker lehren Ideen, die der Heiligen Schrift und unserer Heiligen Überlieferung widersprechen. Häretiker, die Egozentriker, die sie sind, legen die Heilige Schrift aus, wie sie wollen, und meinen, etwas Neues entdeckt zu haben.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, On the Divine Liturgy, Bd. 2, https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, S. 140

Der Hieromärtyrer Daniel Sysoev veranschaulicht diese Methode mit einem anschaulichen Beispiel aus den Akten der Ökumenischen Konzilien:

Ich las kürzlich die Akten der Ökumenischen Konzilien noch einmal. Diese enthalten einen Bericht über das Verhör des Häretikers Eutyches, des Begründers der monophysitischen Häresie. Er lehrte, Christus sei wahrer Gott, aber nicht wahrer Mensch, und dass Seine Gottheit angeblich Seine Menschheit verschlungen habe. An einer Stelle wurde er gefragt: „Erkennst du zwei Naturen in Christus an, die göttliche und die menschliche?” Er antwortete: „Ich glaube nur, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, und selbst wenn man mir das in den Schriften der heiligen Väter zeigt, werde ich nicht glauben, da die Schrift wichtiger ist als die Väter.” Mit anderen Worten: Dieser Mensch verwarf das universale Wahrheitsverständnis der Kirche zugunsten seines eigenen Schriftverständnisses.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, S. 74–75

Dies ist die exakte Methode, durch die jede Häresie hervorgebracht wird: Was immer nicht mit der eigenen Meinung des Häretikers übereinstimmt, dafür findet er Gründe, es zu beseitigen.

Sobald dies verstanden ist, wird der Zweck dieser Synoden klar: Sie dienen der Verteidigung gegen häretische Lehren und der Anathematisierung von Unruhestiftern (Barlaam, Arius, Nestorius, Origenes, Eutyches), die es wagten, dem zu widersprechen, was die Katholische (Universale) Orthodoxe Kirche geglaubt und zum Ausdruck gebracht hatte.

Der Hl. Maximus der Bekenner formulierte dieses Prinzip mit verheerender Präzision, als Bischof Theodosios behauptete, nur durch kaiserliches Dekret einberufene Synoden hätten Autorität. Der Hl. Maximus zählte sieben falsche Synoden auf, die durch kaiserliche Berufung einberufen worden waren (Tyrus, Antiochien, Seleukia, Konstantinopel unter Evdoxios, Nikaia in Thrakien, Sirmium und Ephesus unter Dioskoros), die alle später verworfen und mit dem Anathema belegt wurden.^[3] Dann verwies er auf den Synod, der Paulus von Samosata verurteilte, der keinerlei kaiserliche Berufung hatte, dessen Beschlüsse aber „unwiderlegbar sind.” Sein Schluss:

Die Orthodoxe Kirche erkennt jene Synoden an, die wahre Dogmen bekennen.

— Hl. Maximus der Bekenner, in The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 843

Die Folgerung ist ebenso wichtig: Synoden, die keine wahren Dogmen bekennen, werden nicht anerkannt, unabhängig davon, wer sie einberufen hat. Das Räuberkonzil von Ephesus (449) verteidigte Eutyches. Das Konzil von Hieria (754) verurteilte die heiligen Ikonen. Und 1990 erklärte das eigene Bischofskonzil des Moskauer Patriarchats, die Erklärung von Metropolit Sergius von 1927 „enthält nichts, was dem Wort Gottes widersprechen würde, was Häresie enthielte.”^[4] Die Heiligen, die gefoltert und erschossen wurden, weil sie diese Erklärung ablehnten, sind durch dieses konziliare Urteil überstimmt. So kann ein Konzil ein Instrument institutioneller Selbstrechtfertigung sein.

Deshalb kann Geronda Ephraim den Marxismus für eine Häresie erklären, ohne eine vorherige konziliare Verurteilung des Marxismus, und zu Recht behaupten, dass dies allein ausreicht, um die Kommemoration einzustellen. So können wir auch verstehen, warum Menschen für das Dogma unserer Kirche bezüglich der Ikonen starben, bevor ein Synod einberufen wurde: Sie brauchten kein Konzil, um Häresie zu erkennen. Viele, die das Phronema der Kirche nicht besaßen, brauchten diese Synoden allerdings, und diese Synoden helfen den Gläubigen letztlich gegen völlige Gesetzlosigkeit in der Kirche.

Das zeitgenössische Verständnis, die Einstellung der Kommemoration müsse stets der Einberufung eines Synods folgen, ist nachweislich falsch und hat keinerlei patristische Grundlage überhaupt, obwohl es ad nauseam wiederholt und von Uninformierten akzeptiert wird.

All dies hat direkte Anwendung auf die Situation, vor der die ROKA und die orthodoxe Welt heute stehen.

Die ROKA stellte zu Recht die Kommemoration von Metropolit Sergius ein wegen seiner Anpassung an die sowjetische Staatsgewalt, eine Trennung, die 80 Jahre dauerte (1927–2007). Das Konzil der ROKA von 1971 verurteilte das Moskauer Patriarchat ausdrücklich namentlich wegen der Häresie des Ökumenismus (Chapter 7). Ihr Anathema von 1983 verurteilte den Ökumenismus als Irrtumsform. Das Testament von Metropolit Anastassy (1957) forderte, dass die ROKA „keinerlei kanonische, liturgische oder auch nur äußerliche Gemeinschaft mit ihnen haben darf”, nämlich mit jenen, die mit der gottlosen Macht zusammenarbeiteten (Chapter 9). Der Hl. Justin Popović erklärte, dass die Delegationen des Moskauer Patriarchats „die Dinge des Kaisers vor die Dinge Gottes stellten.”

All dies ist in den jeweiligen Kapiteln dokumentiert. Zusammen begründen sie einen Maßstab: Anpassung an Staatsgewalt, die dem Evangelium widerspricht, rechtfertigt Trennung, bis Buße geschieht. Die kanonische Ukrainische Orthodoxe Kirche wandte diesen Maßstab im Mai 2022 an, indem sie die Kommemoration von Patriarch Kyrill einstellte; Chapter 29 dokumentiert dieses Zeugnis vollständig.

Die ROKA: Die unbeantwortete Frage

Die ROKA hat denselben Maßstab auf Patriarch Kyrill nicht angewandt, den sie zuvor auf das Moskauer Patriarchat unter sowjetischem Einfluss angewandt hatte.

Zu ihrer Ehre sind einige in der ROKA nicht stumm geblieben. Metropolit Mark von Berlin nannte den Krieg in einem Interview im Mai 2022 „ein Verbrechen”, nachdem er und die übrigen europäischen ROKA-Bischöfe im Februar 2022 zu Gebeten aufgerufen hatten, „die Welt vor Brudermord zu bewahren”.^[5] Der Kanzler der ROKA erklärte 2023 gegenüber Foreign Affairs, die ROKA habe „nichts zu tun” mit einem Netzwerk pro-kremlnaher Unterstützung im Westen, und fügte klar hinzu: „Auch unterstützen wir den Krieg in der Ukraine nicht.”^[6] Einzelne Bischöfe, darunter Bischof Irenei von London, haben zur Einstellung der Feindseligkeiten aufgerufen.^[7] Die ROKA hat ihre Unterstützung für Metropolit Onuphry und die kanonische UOK zum Ausdruck gebracht und humanitäre Hilfe für Kriegsflüchtlinge geleistet.^[8]

Dennoch hat die ROKA keine offizielle Synodalerklärung herausgegeben, die Patriarch Kyrills Erklärung zum „Heiligen Krieg” vom 27. März 2024 verurteilt.^[9] Sie hat nicht behandelt, ob Kyrills Lehren nach Kanon 15 Häresie darstellen. Sie hat nicht auf öffentliche Appelle reagiert, etwa den offenen Brief vom Februar 2024, der den Synod aufforderte, die Kommemoration Patriarch Kyrills zu überdenken und Geistlichen zu erlauben, sich dem Krieg zu widersetzen.^[10] Sie hat Gemeinden nicht erlaubt, die Kommemoration Kyrills einzustellen. Sie hat ihren 80 Jahre währenden Bruch mit Moskau wegen Kollusion mit sowjetischer Gewalt nicht öffentlich mit ihrer gegenwärtigen Gemeinschaft in Einklang gebracht, trotz Kyrills Segnung des Bruderkrieges.

Die ROKA kommemoriert Patriarch Kyrill weiterhin liturgisch. Dies ist der Patriarch, der den Krieg zum „Heiligen Krieg” erklärte,^[9] lehrte, der Schlachtfeldtod „wasche alle Sünden ab”,^[11] das obligatorische „Gebet für die Heilige Rus’” durchsetzt und Priester des Amtes enthebt, die „Frieden” durch „Sieg” ersetzen,^[12] und wiederholt behauptet, Russen und Ukrainer seien „ein Volk”, womit er die ukrainische Identität leugnet.^[13]

Die Frage, die die ROKA nicht offiziell behandelt hat: Was ist der kanonische Unterschied zwischen Metropolit Sergius’ Anpassung an die sowjetische Staatsgewalt (die eine 80-jährige Trennung rechtfertigte) und Patriarch Kyrills Segnung eines Bruderkriegs gegen orthodoxe Christen (die offenbar fortgesetzte Gemeinschaft rechtfertigt)?

Beide Hierarchen passten sich an Staatsgewalt an, die dem Evangelium widersprach. Beide verfolgten Geistliche, die sich ihrer Anpassung widersetzten. Beide behaupteten, ihre Handlungen dienten den Interessen der Kirche. Beide wurden als Inhaber legitimer patriarchaler Autorität anerkannt. Beide hatten Verteidiger, die sagten: „Wir müssen die Einheit bewahren” und „Er ist unser kanonischer Primas.”

Das Anathema der ROKA von 1983 verurteilte jene, die den Ökumenismus „befürworten, verbreiten oder verteidigen”, und jene, die „wissentlich Gemeinschaft haben” mit Häretikern, die die Zweigtheorie lehren oder die sichtbare Einheit der Kirche leugnen.

Man bedenke Patriarch Kyrills Handlungen, wie sie in diesem Buch dokumentiert sind: Er tauschte den Friedenskuss mit Papst Franziskus aus und unterzeichnete die Havanna-Erklärung (Kapitel 1–5), verteidigte den Weltkirchenrat als „unser gemeinsames Haus” gegen orthodoxe Verurteilung (Chapter 7), erklärte den Krieg zum „Heiligen Krieg” und lehrte, dass Töten die Sünden abwasche (Teil V).

Dies ist kein Fall rückwirkender Anwendung. Kyrill war persönlich bei genau jener ÖRK-Vollversammlung anwesend, die das Anathema auslöste. Bei der Vollversammlung des Weltkirchenrats 1983 in Vancouver dokumentierte das eigene Konzil der ROKA, dass „Erzbischof Kyrill (des Moskauer Patriarchats) ein Gebet sprach, dass ‚wir bald sichtbare Einheit im Leib Christi erlangen mögen, indem wir das Brot und den Kelch an diesem selben Altar segnen’” (Orthodox Life, Bd. 33, Nr. 6, 1983). Dasselbe Konzil ordnete an, das Anathema gegen den Ökumenismus in den Ritus der Orthodoxie aufzunehmen.

Der Mann, der 1983 in Vancouver für eucharistische Einheit mit den Heterodoxen betete, ist derselbe Mann, der den ÖRK 1991 in Canberra „die Wiege einer vereinten Kirche” nannte, derselbe Mann, der 2016 die Havanna-Erklärung unterzeichnete, derselbe Mann, der jetzt Patriarch ist.

Er hat niemals etwas davon bereut. Er hat niemals die Positionen widerrufen, die das Anathema provozierten. Er vertritt jede einzelne von ihnen heute.

Das Anathema der ROKA von 1983 verurteilt den Ökumenismus, den Patriarch Kyrill offen praktiziert und seit vor Abfassung des Anathemas praktiziert hat. Seine Anpassung an Staatsgewalt fällt genau unter den Präzedenzfall, der die 80-jährige Trennung der ROKA von Sergius rechtfertigte. Zwei unabhängige Gründe, beide aus der eigenen Tradition der ROKA, verurteilen, was Patriarch Kyrill heute tut.

Das 80-jährige Zeugnis der ROKA gegen den Sergianismus war richtig. Die russischen Neumärtyrer, die die Gemeinschaft mit Sergius verweigerten, waren Heilige. Geronda Ephraim hatte recht zu sagen, ihre Einstellung sei „durch die Kanones gerechtfertigt.” Dies ist ein Appell an die ROKA, ihre eigenen Prinzipien anzuwenden, kein Angriff.

Wenn die kanonische UOK Kyrill nicht kommemorieren kann, wenn die ROKA sich zu Recht 80 Jahre lang von Sergius trennte, wenn Kanon 15 die Einstellung erlaubt, wenn ein Hierarch öffentlich Irrtum lehrt, und wenn das eigene Anathema der ROKA von 1983 den Ökumenismus verurteilte, und die eigene 80-jährige Trennung der ROKA feststellte, dass Anpassung an Staatsgewalt den Bruch der Gemeinschaft rechtfertigt: Was ist dann die Antwort der ROKA auf die Frage, die nicht verschwinden wird? Warum kommemoriert ihr weiterhin Patriarch Kyrill? Die Frage ist kanonisch. Sie entspringt dem eigenen Präzedenzfall der ROKA und der patristischen Tradition, die sie zu verteidigen beansprucht. Bis die ROKA sie offiziell behandelt, spricht ihr Schweigen somit für sich.

Unsere Kanones besagen klar, dass normalerweise jene, die ihren Bischof nicht kommemorieren, abgesetzt werden. Aber wir verstehen nun die Ausnahme davon:

ABSETZUNG (GRÜNDE FÜR): Ein Kleriker wird mit Absetzung kanonisiert (d.h. sanktioniert), wenn er eine der folgenden Handlungen begeht:

[…]

… seinen Bischof in der Göttlichen Liturgie nicht kommemoriert; das Gleiche gilt für den Bischof, der seinen Metropoliten nicht kommemoriert, und den Metropoliten, der seinen Patriarchen nicht kommemoriert (K. 13, 14, 15 Konstantinopel I–II). Die Nichtkommemoration kann nur angenommen werden, wenn der Obere in Häresie gefallen ist.

— Protopresbyter Vasile Mihai, Orthodox Canon Law: Reference Book, https://archangelsbooks.com/products/orthodox-canon-law-reference-book, S. 159

Da die Einstellung Häresie voraussetzt und da eine konziliare Verurteilung keine Voraussetzung für die Feststellung von Häresie ist, müssen wir nun untersuchen, was die Väter mit diesem Wort meinen.

Was ist Häresie? Und warum sollte es mich kümmern?

Wir haben viel über Kanon XV des Proto-Deutera-Konzils von Konstantinopel behandelt, der die Einstellung der Kommemoration in Sachen der Häresie erlaubt. Wir haben klar gezeigt, dass das, was unsere Heiligen Häresie nannten und wofür sie sich trennten, gewiss auf die Handlungen Patriarch Kyrills zutrifft. Viele Hirten in unserer Zeit weigern sich, Häresie zu definieren oder auch nur das Wort zu benutzen.

Die Väter definierten sie präzise.

Häresie wird von unseren Heiligen als Blasphemie und Todsünde erkannt.

Häresie ist eine Todsünde; sie enthält Blasphemie in sich und steckt den, der fern vom wahren Glauben an Christus ist, mit Blasphemie an.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, The Field, Kapitel 8: „Glaube und Werke”, S. 57

Durch Falschheit, Täuschung und Häresie betet man Gott nicht an, sondern lästert Ihn. Deshalb sind wir keine „Fanatiker”, wenn wir häretische Menschen nicht dulden [die versuchen, uns ihre geistlichen Gifte einzuflößen]. Häresie verherrlicht Gott nicht; sie ist kein Opfer und keine Anbetung. Sie ist blasphemisch und ein zu verwerfendes Element.

— Starez Athanasios Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Bd. 5, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lektion 95

Der Hl. Ignatius Brjantschaninow erklärt, warum Häresie einzigartig zerstörerisch ist:

Was ist der Grund für eine solche Wirkung der Häresie? Der Grund liegt in der Tatsache, dass diese schreckliche Sünde, die Blasphemie gegen den Heiligen Geist in sich birgt, den Menschen völlig von Gott entfremdet und ihn, nachdem sie ihn von Gott entfremdet hat, der Macht Satans ausliefert.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, „Begriff von Häresie und Schisma” (Понятие о ереси и расколе), Teil 3: „Häresie ist die verborgene Ablehnung des Christentums”, https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/ponjatie-o-eresi-i-raskole/^[14]

Man beachte, dass der Hl. Ignatius Häresie als Blasphemie gegen den Heiligen Geist bezeichnet. Von großer Bedeutung ist unsere Heilige Schrift, die sagt, dass Blasphemie gegen den Heiligen Geist, wenn sie nicht bereut wird, unvergebbar ist. Häresie also wird, wenn man sich nicht von ihr abwendet, von Gott nicht vergeben.

Wir wissen, dass die schwerste Sünde die Sünde der Häresie ist. Sie wird aus dem Hochmut des Verstandes geboren und führt zu ungeheuerlichen Verbrechen.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, S. 76–77

Jene, die in falschen Lehren verharren, sind auf dem sichersten Weg zur Hölle, und zwar durch nichts Geringeres als die Todsünde der Häresie.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Instructions For The Fisher Of Men, https://mission-shop.com/product/instruction-for-the-fisher-of-men/, S. 63

Die Apostolische Kirche betrachtete Häresie stets als Todsünde, erkannte stets, dass der Mensch, der von der schrecklichen Krankheit der Häresie befallen ist, eine tote Seele hat, ein Fremder gegenüber den Segnungen und der Erlösung, in Gemeinschaft mit dem Teufel und seinem Fall.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Harbor for Our Hope, S. 116

Häresie ist eine Todsünde. Man kann die Schwere der Häresie also ermessen, indem man die anderen Sünden betrachtet, die ebenfalls Todsünden sind:

Zu den Todsünden für einen Christen gehören folgende: Häresie, Schisma, Blasphemie gegen Gott, schwarze Magie, Selbstmord, unerlaubter Geschlechtsverkehr, Ehebruch, sexuelle Perversionen, Inzest, Trunkenheit, Sakrileg, Mord, Diebstahl und jede grausame, unmenschliche Gewalt.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, The Threshold, „Eine Predigt über den Tod: Die Todsünde”, S. 133

Häresie ist ebenso abscheulich wie Dinge wie Inzest, Mord und Selbstmord. Wir verstehen oft, dass Gott diese letzteren Elemente hasst, haben aber häufig eine Haltung der Gleichgültigkeit gegenüber der Häresie, die unsere Heiligen in genau derselben Kategorie betrachteten.

Schrecken wir vor Häresie genauso zurück wie vor Inzest?

Die Wüstenväter, die mehr als alle anderen auf dem Verbot des Richtens bestanden, nahmen eine einzige ausdrückliche Ausnahme vor:

Welche schwere Sünde ein Bruder auch immer in deiner Gegenwart begehen mag, verurteile ihn nicht; sondern habe die Gewissheit in deinem Herzen, dass du mehr sündigst als er, selbst wenn er ein Laie sei, ausgenommen jene Fälle, in denen er eine zur Häresie gehörende Blasphemie äußert.

— Die Wüstenväter, in Hl. Ignatius Brjantschaninow, The Otechnik, „Nichtverurteilung des Nächsten”

Jede andere Sünde genießt den Vorteil des Zweifels. Jede andere Sünde ruft zur Vermutung auf, dass „du mehr sündigst als er.” Allein die Häresie wird ausgenommen, denn allein die Häresie ist kein persönliches Versagen, sondern ein öffentlicher Angriff auf den Glauben selbst.

Der Hl. Nikodemus der Hagiorit lehrt Folgendes über die Todsünde:

… Todsünden sind jene willentlichen Sünden, die entweder die Liebe zu Gott allein verderben oder die Liebe zum Nächsten und zu Gott, und die den Begehenden wieder zum Feind Gottes machen und dem ewigen Tod der Hölle unterwerfen.

— Hl. Nikodemus der Hagiorit, The Exomologetarion, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Und was ist die Bedeutung der Todsünden? Der Hl. Ignatius Brjantschaninow erläutert uns dies weiter.

Jede von diesen ist eine Todsünde, das heißt, sie führen zum Tod der Seele, und nach ihnen kommt ewiges Verderben, ewige Leiden in den Abgründen der Hölle.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, The Field, Kapitel 8: „Glaube und Werke”, S. 57

Häresie wird von den Vätern auch als Verletzung des 7. Gebots betrachtet, „Du sollst nicht ehebrechen”:

Jene Mönche, die Unzucht treiben oder heiraten, verstoßen ebenfalls gegen dieses Gebot, ebenso wie jene, die in geistlichen Ehebruch fallen, das heißt in Häresie und dogmatischen Irrtum.

— Hl. Nikodemus der Hagiorit, The Exomologetarion, https://uncutmountainpress.com/products/exomologetarion-a-manual-of-confession

Häresien sind eine Form der Unzucht, die die Lehre Christi befleckt.

Der Hl. Irenäus und Tertullian sehen und verurteilen Häresie in erster Linie als falsche Lehre, als Zerstörung der Wahrheit. Häresien beflecken durch Unzucht die jungfräuliche, von Christus überlieferte Lehre, und indem sie die Lehre verderben, fügen sie der Kirche Schaden zu.

— Hl. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Dritter Essay

Wir werden von den Vätern gelehrt, dass Buße unmöglich ist, wenn wir nicht frei von Häresie sind, und natürlich kann es dann ohne Buße keine Erlösung geben:

Dem ist hinzuzufügen, dass Buße nur möglich ist, wenn ein Mensch ein richtiges, wenn auch einfaches Verständnis des orthodox-christlichen Glaubens besitzt, frei von jeder Häresie oder falschen Weisheit.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, The Threshold, „Eine Predigt über den Tod”, S. 91–92

Ohne Buße der Häresie gibt es keine Vergebung der Sünden. Dies ist also natürlich keine nebensächliche Angelegenheit.

Aber wie groß ist sein Irrtum und wie tief seine Blindheit, der sagt, dass Vergebung der Sünden in den Synagogen der Häretiker gewährt werden könne, und nicht auf dem Fundament der einen Kirche bleibt, die einst von Christus auf den Felsen gegründet wurde.

— Hl. Firmilian von Cäsarea, Brief 74 an Cyprian (256 n. Chr.). https://www.newadvent.org/fathers/050674.htm

Es gibt viele Erscheinungsformen der Häresie, und manche wollen sie abmessen, um gewisse Häresien als unbedeutend einzustufen. Aber alle Häresie zersetzt das Christentum:

Alle Häresie, ob theologisch, moralisch oder sozial, zersetzt das Christentum.

— Starez Athanasios Mitilinaios, Revelation: The Triumph of the Lamb, Bd. 5, https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5, Lektion 95

Der Hl. Johannes von Kronstadt verglich in seiner Ansprache an seine Mitpriester die geistliche Lage seiner eigenen Epoche mit den großen Häresien der Vergangenheit:

Die gegenwärtigen Zeiten sind nicht besser als die des Arius und des Makedonius oder das ganze Jahrhundert der alten ikonoklastischen Häresie, derentwegen viele heilige Väter der Kirche ruhmreich und siegreich litten, deren Ruhm unvergänglich und erfüllt von ewiger Erhöhung und Freude ist. Lasst uns auch jene nicht fürchten, die in unserer Zeit gegen den Glauben und die Kirche wettern, denn Christus, unser Wettkampfordner und allmächtiges Haupt, ist allezeit mit uns und wird es sein bis ans Ende der Welt, und die gegenwärtige Zeit der Bedrängnis wird nur zur größeren Verherrlichung der Kirche Gottes dienen.

— Hl. Johannes von Kronstadt, zitiert in I. K. Sursky, Saint John of Kronstadt, übers. Holy Transfiguration Monastery (2018), S. 262

Wenn die Zeiten des Hl. Johannes von Kronstadt, ein Jahrhundert vor dem formellen Eintritt des Moskauer Patriarchats in den ÖRK, bereits „nicht besser als die des Arius” waren, was gilt dann für unsere eigenen Zeiten?

Wie wird Häresie definiert?

Ein Häretiker ist einer, der mit der Lehre unseres Herrn Jesus Christus nicht übereinstimmt, wie sie von den heiligen Aposteln gelehrt, wie sie von den großen Vätern der Kirche gelehrt und wie sie von den Ökumenischen Konzilien im Heiligen Geist ausgelegt wurde. Alle, die mit der Lehre der Orthodoxen Kirche nicht übereinstimmen, werden Häretiker genannt.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Auszug aus einer Rede des Metropoliten von Florina, Vater Augoustinos Kantiotes, Athen, 14.10.1962, augoustinos-kantiotis.gr^[15]

In den Schriften der Väter sind Häresie und falsche Lehre ein und dasselbe Konzept.

Tatsächlich schärft er uns in fast jedem Brief, wenn er uns die (Pflicht) der Vermeidung falscher Lehren einprägt, die Häresien in scharfen Worten ein. Deren praktische Wirkungen sind falsche Lehren, im Griechischen Häresien genannt.

— Tertullian, Prescription Against Heretics (Über die Prozesseinreden gegen die Häretiker), https://www.newadvent.org/fathers/0311.htm, Kapitel 6

Die Väter formulierten eine kurze Aussage über das grundlegendste aller Dogmen (Lehren): die Heilige Dreifaltigkeit. Diesen Vätern und Lehrern der Kirche schulden wir ewige Dankbarkeit. Die Häretiker aller Jahrhunderte lästern sie, aber die Orthodoxe Kirche verherrlicht sie …

— Augoustinos Kantiotes, On the Divine Liturgy, Bd. 2, https://churchsupplies.jordanville.org/products/on-the-divine-liturgy-orthodox-homilies-vol-2, S. 115

Häresie in Bezug auf die dogmatische Lehre der Orthodoxen Kirche ist gewöhnlich eine falsche Lehre, die durch andere Dogmen artikuliert und formuliert wird.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Häresie beschränkt sich gewöhnlich auf die theoretische Lehre, und wer von den erklärten Dogmen der Kirche abweicht, gilt als Häretiker.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Im Allgemeinen ist Häresie eine Abweichung von der Lehre der Propheten, Apostel und Väter; eine Abweichung von den Beschlüssen der Lokal- und Ökumenischen Konzilien, aber auch eine Veränderung der Voraussetzungen des orthodoxen Dogmas, die der heilige Hesychasmus und die Stufen der geistlichen Vollkommenheit sind, nämlich Reinigung, Erleuchtung und Verherrlichung, oder Praxis und Theoria.

— Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church, Bd. 2, https://archangelsbooks.com/products/empirical-dogmatics-volume-2-by-metropolitan-hierotheos-of-nafpaktos-theological-studies-book, Teil 5: Die Kirche als Leib Christi und Gemeinschaft der Verherrlichung, Kapitel 7: Häresien

Wenn jemand nach einer fremden Meinung wandelt, stimmt er nicht mit dem Leiden [Christi] überein.

— Hl. Ignatius von Antiochien, Brief an die Philadelphier, https://www.newadvent.org/fathers/0108.htm, Kapitel 3

Der Hieromärtyrer Daniel Sysoev benennt den wesentlichen Unterschied:

Das ist es, was einen Häretiker von einem Orthodoxen unterscheidet. Der Orthodoxe sucht die wahre Offenbarung, während der Häretiker seine eigene Lehre sucht, seine eigene Wahrheit.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man, S. 74

Ein Häretiker also ist schlicht einer, der eine falsche Lehre, eine Häresie, vertritt. So definieren es natürlich nicht zahlreiche zeitgenössische und moderne Akademiker, aber so definierten es ganz gewiss unsere Heiligen und Väter.

Der Irrtum der Häresie ist so böse, dass er das Martyrium vollständig ungültig macht, im Unterschied zu jeder anderen Todsünde. Häresie ist daher schwerwiegender als selbst Unzucht, Ehebruch und sogar Mord, die das Martyrium sehr wohl abwäscht.

Der Märtyrertod wäscht alle Sünden ab, mit Ausnahme von Häresie und Schisma. Alle anderen Sünden, Unzucht, Mord, Ehebruch, werden abgewaschen.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Instructions for the Immortal, Or What to Do if You Still Die, https://mission-shop.com/product/instructions-for-the-immortal-or-what-to-do-if-you-still-die/, S. 27

Häresie muss auch nicht streng christologisch oder theologisch sein; die Verletzung der kirchlichen Überlieferung stellt ebenfalls Häresie dar.

Wie es alle Häresien sind; die Lehren, die nicht das Christentum an sich leugnen, sondern vielmehr die Werke des Glaubens oder die moralische, evangelische und kirchliche Überlieferung verwerfen.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, The Arena, S. 196

Der Hl. Isidor von Pelusium, ein Kirchenvater des fünften Jahrhunderts, legte dar, warum diese Untrennbarkeit von Glaube und Praxis nicht fakultativ, sondern definitorisch ist:

Wenn der rechte Glaube den Vorrang und Vorzug hat, so bedarf er dennoch des rechten Lebens, damit der gute Ruf als vollkommen und vollendet erwiesen werde. Die Göttliche Schrift bestätigt dies, wenn sie sagt: „Der Glaube ohne Werke ist tot.” Darum lasst uns mit all unserer Kraft zur Integrität des Lebens anhalten, damit wir, indem wir unsere Widersacher in jeder Hinsicht überwinden, selbst schweigend ihren Mund stopfen, wenn sie es wagen, uns zu widersprechen.

— Hl. Isidor von Pelusium, Brief IV.226: „An Paulus”, PG 78:1321AB^[16]

Der rechte Glaube hat den Vorrang. Aber rechter Glaube ohne rechtes Leben ist unvollständig, und rechtes Leben ohne rechten Glauben ist tot.

Die Kollyvadenväter des achtzehnten Jahrhunderts, eine Bewegung griechischer Mönche, die den häufigen Kommunionempfang und die strenge Einhaltung der liturgischen Überlieferung verfochten, angeführt vom Hl. Nikodemus dem Hagioriten, bauten ihre gesamte Bewegung auf diesem Grundsatz auf: dass Abweichung von der orthodoxen Praxis ein Opfern des orthodoxen Glaubens darstellt. Erzbischof Chrysostomos schreibt zusammenfassend über ihre Position, sie hätten jede solche Abweichung gesehen als „ein Opfern des orthodoxen Glaubens durch Abweichung von der orthodoxen Praxis: ein Bruch zwischen der vollkommenen Harmonie von Gesetz und Geist und von Symbol und geistlicher Wirklichkeit.”^[17]

Nachdem wir festgestellt haben, dass Häresie existiert, bevor Konzilien sie formell verurteilen, und nachdem wir definiert haben, was Häresie ist, müssen wir nun präzise bestimmen, wer als Häretiker gilt, damit diese Begriffe nicht als bloße Rhetorik abgetan werden können.

Das Steuerruder begründet dieses Prinzip mit kanonischer Präzision. In seinem Kommentar zu Kanon 1 des Hl. Basilius stellt der Hl. Nikodemus der Hagiorit vier Autoritäten zusammen über das, was als Häresie gilt, und schließt jeden Versuch, dogmatische Abweichung zu bagatellisieren.

Wer also ist ein Häretiker?

Georg Scholarios (Gennadios II.), der letzte Patriarch von Konstantinopel vor dessen Fall, hilft uns zu verstehen, dass ein Häretiker ganz einfach einer ist, der vom orthodoxen Glauben abweicht.

Ein Häretiker ist jeder, der entweder direkt oder indirekt in irgendeinem Glaubensartikel irrt.

— Georg Scholarios (Gennadios II.), Gegen die Simonie, zitiert in The Rudder (Pedalion), Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen^[18]

Das bürgerliche Recht des Römischen Reiches:

Ein Häretiker und den Gesetzen gegen Häretiker unterworfen ist, wer auch nur geringfügig vom rechten Glauben abweicht.

— Römisches Kaiserrecht, zitiert in The Rudder (Pedalion), Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen

Patriarch Tarasios, auf der Ersten Sitzung des Siebten Ökumenischen Konzils:

Bei Dogmen zu irren, ob in kleinen oder großen, ist dasselbe, denn durch beides wird das Gesetz Gottes übertreten.

— Patriarch Tarasios, Erste Sitzung des Siebten Ökumenischen Konzils, zitiert in The Rudder (Pedalion), Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen

Und der Hl. Photius der Große, in seinem Brief an Papst Nikolaus von Rom:

Es ist für alle notwendig, alles zu bewahren, und vor allem das, was den Glauben betrifft, wo selbst geringfügig abzuweichen bedeutet, eine Sünde zum Tode zu sündigen.

— Hl. Photius der Große, Brief an Papst Nikolaus von Rom, zitiert in The Rudder (Pedalion), Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen

Vier Autoritäten: ein Patriarch, ein Ökumenisches Konzil, das bürgerliche Recht des Christlichen Reiches und ein Heiliger. Alle vom Hl. Nikodemus in einer einzigen Fußnote des Steuerruders zusammengestellt. Die „Glaubensartikel” (ἄρθρα τῆς πίστεως) sind die dogmatischen Lehren der Kirche: die Sätze des Credo, die Definitionen der Ökumenischen Konzilien, der feststehende Konsens der Väter. Von irgendeinem von ihnen abzuweichen, ob direkt oder indirekt, ob stark oder geringfügig, ist Häresie und macht einen zum Häretiker.

Das moderne Unbehagen am Wort „Häretiker”

Viele moderne orthodoxe Christen schrecken vor dem Wort „Häretiker” zurück und behandeln es als Beleidigung statt als präzisen theologischen Fachbegriff. Dieses Unbehagen ist verständlich in einer Kultur, die Nettigkeit über Präzision stellt. Aber das Unbehagen selbst ist das Problem: Wenn das Wort, das die Kanones verwenden, nicht ausgesprochen werden darf, wie können die Kanones selbst dann jemals angewandt werden? Was folgt, zeigt, dass die Heiligen dieses Wort ohne Entschuldigung verwendeten und dass die moderne Zurückhaltung, es zu tun, keine patristische Grundlage hat.

Der Hl. Nikodemus selbst benutzte das Wort „Häretiker” für die Lateiner als Selbstverständlichkeit, nicht als Polemik, sondern als feststehende theologische Tatsache, während er gleichzeitig die ausgewogene Unterscheidungsgabe zeigte, die den orthodoxen Ansatz definiert:

Die heterodoxen Überzeugungen und gesetzwidrigen Gebräuche der Lateiner und anderer Häretiker müssen wir verabscheuen und uns von ihnen abwenden; was aber bei ihnen als richtig befunden wird und durch die Kanones der Heiligen Synoden bestätigt ist, das sollen wir nicht verabscheuen oder uns davon abwenden, damit wir nicht unwissentlich jene Kanones verabscheuen und uns von ihnen abwenden.

— Hl. Nikodemus der Hagiorit, Heortodromion (Venedig: 1836), S. 584, Anm. 1

Dies ist der Kompilator des Steuerruders, der gelehrteste orthodoxe Kanonist seiner Epoche, ein Heiliger, der fließend Latein, Italienisch und Französisch sprach,^[19] und der frei gutes Material aus westlichen Quellen heranzog. Er war kein unwissender Fanatiker. Dennoch nannte er die Lateiner „Häretiker” ohne Einschränkung, ohne Entschuldigung und ohne es als kontroverse Behauptung zu behandeln. Es war schlicht die orthodoxe Position.

Im selben Kommentar zu Kanon 1 stellt der Hl. Basilius eine dreifache Taxonomie auf: Häretiker (Αἱρετικοί) sind jene, deren Differenz „sofort den Glauben an Gott selbst betrifft” (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά); Schismatiker (Σχισματικοί) sind jene, die über „kirchliche Ursachen und heilbare Fragen” uneins sind (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα); Parasynagogen (Παρασυναγωγοί) sind unbotmäßige Kleriker, die abgesetzt wurden, sich aber weigerten sich zu unterwerfen und eigene Versammlungen gründeten.

Manche mögen sich auf diese Taxonomie berufen, um zu argumentieren, der Ökumenismus sei bloß „Schisma” und nicht Häresie. Der Hl. Nikodemus schließt diesen Fluchtweg in seiner Fußnote, indem er Patriarch Dositheos und den Seligen Augustinus zitiert. Dositheos sagt, dass selbst die Parasynagoge, die mildeste Kategorie, „schlecht verbleibend, zur Häresie wird” (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). Augustinus ist deutlicher:

Es gibt kein Schisma, es sei denn, es fabriziert zuerst eine Häresie, damit es sich zu Recht von der Kirche getrennt zu haben scheinen mag.

— Seliger Augustinus, Brief 141, zitiert in The Rudder (Pedalion), Kommentar zu Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen^[20]

Und nochmals:

Schisma, das schlecht verbleibt, wird zu Häresie oder fällt in Häresie.

— Seliger Augustinus, Kommentar zu Matthäus Kap. 14, zitiert in The Rudder (Pedalion), Kommentar zu Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen^[21]

Kanon 6 des Vierten Ökumenischen Konzils bestätigt dies: Er zählt selbst jene mit rechtgläubigem Glauben, die sich getrennt haben, zu den Häretikern. Trennung an sich, wenn sie andauert und nicht geheilt wird, bringt Häresie hervor. Der Hl. Nikodemus zieht das ekklesiologische Prinzip heraus:

So wie ein Glied, das vom Leib abgeschnitten wird, sofort stirbt, weil die Lebenskraft ihm nicht mehr mitgeteilt wird, so wurden auch jene, die einst vom Leib der Kirche getrennt waren, sofort abgestorben und verloren die geistliche Gnade und Energie des Heiligen Geistes, da diese ihnen nicht mehr mitgeteilt wird.

— Hl. Nikodemus der Hagiorit, The Rudder (Pedalion), Kommentar zu Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen^[22]

Die Unterscheidung zwischen „Häresie” und „bloßem Schisma” bietet also keinen Schutz. Schisma, das andauert, wird zu Häresie. Und alle, die sich von der Kirche trennen, verlieren die Gnade des Heiligen Geistes, unabhängig davon, welcher Kategorie sie angehören.

Häresie weit definiert, Konsequenzen präzise angewandt

Eine notwendige Klarstellung. Die Definition der Häresie ist weit: jede Abweichung, wie geringfügig auch immer, in irgendeinem Glaubensartikel. Aber die kanonischen Konsequenzen treffen nicht jeden Menschen, der eine verworrene Meinung vertritt. Die Kanones unterscheiden zwischen Unwissenheit und öffentlicher Lehre. Ein Laie, der einen Lehrpunkt missversteht, kann durch Unterweisung korrigiert werden. Ein Theologe, der privat eine irrige Ansicht vertritt, kann ermahnt werden. Das volle Gewicht des kanonischen Handelns trifft jene, die Häresie öffentlich von einer Autoritätsposition aus predigen: Dies ist die präzise Sprache des Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils, der jene spezifiziert, die Häresie „öffentlich” (δημοσίᾳ), „mit entblößtem Haupt” (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ), „mit Freimut” (παρρησίᾳ) predigen. Die weite Definition sagt uns, was Häresie ist. Der kanonische Rahmen sagt uns, wann die Kirche handelt.

Patriarch Kyrill hat keine private Verwirrung über Ekklesiologie. Er predigt seit fünf Jahrzehnten öffentlich Ökumenismus vom höchsten Amt der Russischen Kirche aus. Die Definition und die Konsequenzen konvergieren auf ihn ohne Zweideutigkeit.

Der Schlüssel, wie ich zuvor sagte, ist die Überlieferung der Kirche, die in der Lehre der frühen Kirchenväter dargelegt ist. So legt die Kirche aus. Wenn du darauf bestehst, so auszulegen, wie du willst, aufgrund deines dämonischen Hochmuts, dann wirst du ganz gewiss scheitern. Du wirst ein Häretiker werden, da Häresie nichts anderes ist als die logische Interpretation des Dogmas.

— Starez Athanasios Mitilinaios, Revelation: The Seven Golden Lampstands, Volume I, https://churchsupplies.jordanville.org/products/revelation-vol-1-the-seven-golden-lampstands, Lektion 3, Offenbarung 1,1–4

Man beachte, dass diese patristischen Zitate niemals einen Synod oder ein Konzil erwähnen. Es gibt keine beigefügte Vorstellung, ein Konzil sei nötig, um Häresie festzustellen. Die Behauptung, ein Konzil sei erforderlich, stammt von modernen zeitgenössischen Theologen und akademischen Gelehrten, die ihre Argumente ohne jedes substanzielle Zeugnis der Väter und Heiligen vorbringen.

Diese irrige Lehre, dass Häresie eine konziliare Verurteilung erfordere, bevor sie als solche erkannt werden könne, ist in der modernen orthodoxen Theologie weitgehend durch den Einfluss der ökumenistischen Bewegung popularisiert worden, die den Begriff der Häresie selbst und die Notwendigkeit der Trennung von ihr untergräbt.

Der Hl. Hieronymus bekräftigt diesen patristischen Konsens:

Jeder, der die Heilige Schrift anders versteht, als es der Heilige Geist beabsichtigt, unter dessen Führung sie geschrieben wurde, kann ein Häretiker genannt werden …

— Hl. Hieronymus, Kommentar zum Galaterbrief, PL 26:417A

Am wichtigsten: Häresie ist keine nebensächliche Angelegenheit. Häresie trennt uns von Christus.

Hütet euch vor der seelenverderbenden Häresie, deren Gemeinschaft Entfremdung von Christus ist.

— Hl. Theodor der Studite (PG 99:1216)

Häresie ist Trennung von Gott, und ich wünsche nicht, von Gott getrennt zu sein.

— Hl. Agathon, Apophthegmata Patrum, Alphabetische Sammlung, „Agathon” 5 (PG 65:109C).^[23]

Der Hl. Gregor Palamas wendet dieses Prinzip direkt auf Hierarchen an, die Autorität beanspruchen, während sie von der Wahrheit abweichen:

Jene, die zur Kirche Christi gehören, weilen in der Wahrheit, so dass jene, die die Wahrheit nicht haben, nicht zur Kirche Christi gehören, wie sehr sie auch immer lügen, wenn sie sich heilige Hirten und Hierarchen nennen und von anderen so genannt werden. Denn wir erinnern uns daran, dass das Christentum nicht durch das äußere Erscheinungsbild definiert wird, sondern durch die Wahrheit und Genauigkeit des Glaubens.

— Hl. Gregor Palamas, Zurückweisung des Briefes des Patriarchen von Antiochien, PG 150, 1045BC^[24][25]

„Wie sehr sie auch immer Lügen verkünden, wenn sie sich heilige Hirten nennen.” Rang heiligt den Irrtum nicht. Der Titel „Patriarch” macht Heterodoxie nicht zu Orthodoxie. Das Christentum wird definiert durch „die Wahrheit und Genauigkeit des Glaubens”, nicht durch die äußeren Attribute des kirchlichen Amtes.

Warum dies wichtiger ist als alles andere

Der Leser, der die vorangegangenen Zeugnisse aufgenommen hat, mag nun verstehen, warum die Väter mit solcher Strenge sprachen. Aber viele orthodoxe Christen behandeln Häresie heute noch immer als akademische Kategorie, etwas, worüber Theologen streiten, ein Relikt alter Konzilien ohne Bezug zum täglichen geistlichen Leben. Sie glauben, was Orthodoxie definiert, sei Gebet, Fasten, die Göttliche Liturgie, das Jesusgebet, die Sakramente, die Schönheit der Ikonen. All diese Dinge sind gut und wahr.

Aber keine von ihnen ist das, was die Orthodoxie zur Orthodoxie macht.

Wirklich?

Man bedenke: Man kann altkalendarische Schismatiker finden, die die vollständige Göttliche Liturgie in ihrer alten Form feiern und täglich kommunizieren. Man kann Monophysiten finden mit ununterbrochener apostolischer Sukzession und Mönchen, die das Jesusgebet unaufhörlich beten. Man kann Römische Katholiken finden mit Heiligen, Sakramenten, Ikonen und Klöstern. Man kann Eiferer-Klöster finden, die mit großer Strenge fasten, und weltliche Menschen, die um der Gesundheit willen fasten.

Keine dieser Dinge hat an sich irgendetwas mit Orthodoxie zu tun.

Der Hieromärtyrer Daniel Sysoev machte nach einem Aufenthalt unter Pfingstlern eine bemerkenswerte Beobachtung:

Die Menschen denken irrtümlich, dass die Sekten es leichter haben als die Orthodoxen. Kürzlich hatte ich Gelegenheit, mit Pfingstlern Umgang zu pflegen. Ich erfuhr, dass es bei ihnen Praxis ist, fünf Stunden am Tag zu beten. Welcher orthodoxe Christ betet fünf Stunden am Tag?

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, „The Blood of the Martyrs Is the Seed of the Church: The Life and Martyric Death of a Righteous Missionary, Father Daniel Sysoev”, The Orthodox Word, Nr. 268, September–Oktober 2009, S. 213–215

Wie viele orthodoxe Christen beten fünf Stunden am Tag? In diesen letzten Zeiten betet nicht einmal jeder Mönch ohne Unterlass, geschweige denn die Laien.

Wer würde dann zu behaupten wagen, dass Pfingstler, einfach weil sie fünf Stunden beten, orthodox seien? Eine solche Implikation ist blasphemisch und beschämend. Gebet ist ein prägendes Merkmal der Orthodoxie, aber es ist nicht das, was einen orthodox macht. Wenn dem so wäre, dann würden Pfingstler und viele andere Häretiker als orthodox gelten.

Manche sagen, was zählt, sei Gebet, nicht Dogma. Der Hl. Paisios der Athonit zeigte ihnen, wie das aussieht, wenn es auf die Probe gestellt wird. Zwei Katholiken besuchten seine Kalyvi und baten ihn, das Vaterunser mit ihnen zu beten.

Dies ist das Vaterunser; das grundlegendste, universalste, unumstrittenste Gebet in der gesamten Christenheit. Der Hl. Paisios der Athonit lehnte ab:

Einmal kamen zwei Katholiken zu meiner Kalyvi. Der eine war Journalist und der andere Sekretär im Vatikan. „Lasst uns zuerst das Vaterunser beten”, sagten sie mir. „Um das Vaterunser zu beten”, sagte ich, „müssen wir auch in unserem dogmatischen Glauben übereinstimmen. Denn zwischen euch und uns gibt es einen großen Abgrund.”

— Hl. Paisios der Athonit, Geistliche Ratschläge, Bd. 5: Leidenschaften und Tugenden, S. 289–290

Der Hl. Paisios wollte das Vaterunser nicht mit Katholiken beten. Nicht weil das Gebet falsch gewesen wäre. Das Gebet war vollkommen in Ordnung. Er wollte es nicht mit ihnen beten, weil sie nicht denselben Glauben teilen.

Gebet wird innerhalb des rechten Glaubens begründet; es ersetzt ihn nicht. Wo der Glaube sich unterscheidet, wird selbst das passendste Gebet unmöglich. Der Hl. Paisios sagt uns, es sei besser, überhaupt nicht zu beten, wenn unser Glaube sich unterscheidet, als zu beten, als existiere der Abgrund nicht.

Der Hl. Johannes Chrysostomus warnte genau davor: dass die Liebe selbst zum Vehikel werden kann, durch das falsche Lehre eindringt.

Denn es besteht die Gefahr, dass jemand durch die Liebe der Häretiker verdorben werde … „Damit ihr lauter seid”, wird euch gesagt, damit ihr keine falsche Lehre unter dem Deckmantel der Liebe aufnehmt. „Haltet Frieden mit allen Menschen” [Röm 12,18], aber liebt nicht so, dass ihr durch diese Freundschaft Schaden nehmt.

— Hl. Johannes Chrysostomus, Predigt 2 über Philipper 1,10, in The Orthodox New Testament, Volume 2: Praxapostolos, Acts, Epistles, and Revelation, 10. Aufl. (Holy Apostles Convent, 2021), S. 322; PG 62:203 (Sp. 191)

„Unter dem Deckmantel der Liebe.” Dies ist der exakte Mechanismus, durch den der Ökumenismus wirkt: Liebe, Einheit, Brückenbau, brüderlicher Dialog. Der Deckmantel ist real; die Lehre darunter ist falsch.

Der Hl. Ignatius Brjantschaninow, der maßgeblichste russische Heilige zum Thema des Gebets, formuliert dies als Eingangssatz seiner Abhandlung über das Jesusgebet:

Die richtige Übung des Jesusgebets geht natürlicherweise hervor aus richtigen Vorstellungen von Gott, vom heiligsten Namen des Herrn Jesus und vom Verhältnis des Menschen zu Gott.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Asketische Versuche (Аскетические опыты), Bd. 1, „Über die Übung des Jesusgebets” (О молитве Иисусовой), https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/28^[26]

„Geht natürlicherweise hervor aus.” Die zentralste Gebetspraxis in der orthodoxen Askese, das Gebet, das jeder Mönch betet, das Gebet, zu dessen Unterweisung die gesamte Philokalie existiert, geht hervor aus richtigen Vorstellungen von Gott. Wenn es keine richtigen Vorstellungen von Gott gibt, gibt es kein richtiges Gebet.

Dies ist nicht die Meinung eines einzelnen Heiligen. Die Kirche selbst verkündet es mit ihrer eigenen liturgischen Stimme, vorgelesen in jeder orthodoxen Gemeinde am zweiten Sonntag der Großen Fastenzeit, jedes Jahr:

Da Werke ohne rechten Glauben nichts nützen, setzen wir die Rechtgläubigkeit des Glaubens als Grundlage all dessen, was wir während der Fastenzeit vollbringen.

— Synaxarion für den Sonntag des Hl. Gregor Palamas, Fasten-Triodion; auch zitiert in The Lives of the Pillars of Orthodoxy, Holy Apostles Convent and Dormition Skete, 1990

Werke ohne rechten Glauben nützen nichts. Nicht „nützen weniger.” Nichts. Die Kirche setzt den rechten Glauben als Grundlage all dessen, was während der Fastenzeit vollbracht wird: Gebet, Fasten, Buße, Almosen. Ohne ihn nützen sie nichts.^[27]

Wenn ein orthodoxer Christ behauptet: „Gebet ist, was zählt, nicht Dogma”, sagt das Triodion, das er jede Fastenzeit hört, das genaue Gegenteil.

Jeder orthodoxe Christ weiß, dass der Glaube ohne Werke tot ist (Jak 2,26). Weniger haben das Umgekehrte bedacht. Die Schrift lehrt es ebenso klar: Werke ohne Glauben sind nichts. Der Apostel schreibt: „χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι”, „ohne Glauben aber ist es unmöglich, Gott zu gefallen” (Hebr 11,6). Nicht schwierig. ἀδύνατον: unmöglich. Und wiederum: „πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν”, „alles aber, was nicht aus Glauben geschieht, ist Sünde” (Röm 14,23). Alles. Nicht einiges. πᾶν: alles, was nicht aus dem Glauben hervorgeht, ist Sünde.

Was „Glaube” im Griechischen bedeutet

Aber was bedeutet „Glaube” hier? Englischsprachige Christen lesen das Wort fast ausnahmslos als subjektives Gefühl: persönliches Vertrauen auf Gott, eine innere Zuversicht, ein warmes Empfinden des Glaubens.

Dies ist jedoch nicht das, was das Griechische sagt.

Das Wort πίστις im Neuen Testament bedeutet nicht nur subjektives Vertrauen.^[28] Es bedeutet auch, und in vielen Passagen vorrangig, den objektiven Inhalt der apostolischen Lehre: „den Glauben” als Lehrbestand.

Hier ist der Beweis:

Er kann überliefert werden: „τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει”, „der Glaube, der ein für alle Mal den Heiligen überliefert wurde” (Jud 1,3). Man kann von ihm abfallen: „ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως”, „einige werden vom Glauben abfallen und verführerischen Geistern und Lehren von Dämonen anhangen” (1 Tim 4,1). Er kann bewahrt werden: „τὴν πίστιν τετήρηκα”, „ich habe den Glauben bewahrt” (2 Tim 4,7). Er kann zerstört werden: „τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει”, „den Glauben, den er einst zu zerstören versuchte” (Gal 1,23).

Man kann ein subjektives Gefühl nicht überliefern, von ihm abfallen, es bewahren oder zerstören. Man kann einen Lehrbestand überliefern, von ihm abfallen, ihn bewahren und zerstören. Dieser Lehrbestand ist das, was die Kirche Orthodoxie nennt: ὀρθοδοξία, rechter Glaube. Wenn die Schrift sagt „ohne πίστις ist es unmöglich, Gott zu gefallen” und wenn das Synaxarion sagt „Werke ohne rechten Glauben nützen nichts”, sagen sie dasselbe.

Evagrius Ponticus, dessen Schriften über das Gebet das Rückgrat der Philokalie bilden, besiegelte die Verbindung in einem einzigen Satz:

Wenn du ein Theologe bist, betest du wahrhaft; und wenn du wahrhaft betest, bist du ein Theologe.

— Evagrius Ponticus, On Prayer, 61^[29]

Wahres Gebet und rechter Glaube sind keine parallelen Gleise, die sich zufällig überschneiden. Sie erzeugen einander. Trennt man sie, sterben beide.

Deshalb ist das Eine, was die Orthodoxie von jeder anderen Gruppierung unterscheidet, nicht Gebet, nicht Fasten und nicht das Bekenntnis der Liebe zu Christus, sondern rechter Glaube. Das ist es, was das Wort Orthodoxie bedeutet: ortho-doxia, rechte Verherrlichung, rechter Glaube. Allein der rechte Glaube (ὀρθοδοξία, orthodoxia) bringt Gebet, Fasten und eine Liebe zu Christus hervor, die Gott wohlgefällig ist, und nur innerhalb der orthodoxia (ὀρθοδοξία) sind Gebet, Fasten, Liebe zu Christus und andere Tugenden wie Buße überhaupt richtig ausgerichtet. Außerhalb von ihr haben sie keine Bedeutung und helfen dem Menschen in keiner Weise zur Erlösung, wie unsere Heiligen und heiligen Väter lehren. Warum also ist Häresie für uns so bedeutsam?

Häresie ist die Negation dieses rechten Glaubens.

Häresie also ist keine Fußnote des Glaubens; sie ist die Kategoriegrenze des Glaubens selbst. Wenn jemand einen anderen Glauben über Gott, über Christus, über die Kirche bekennt, bekennt er einen gänzlich anderen Glauben. Wie die Väter uns gerade sagten: Er betet einen anderen Gott an, er lästert, er begeht geistlichen Ehebruch und ist somit von Christus getrennt.

Wenn dies wahr ist, und das einmütige Zeugnis der Väter sagt uns, dass es so ist, dann lasst uns bedenken, was es bedeutet, Häresie eine „nebensächliche Angelegenheit” zu nennen, wie so viele in unserer Zeit es tun. Die zuvor zitierten Väter haben uns gesagt, dass Häresie Blasphemie gegen den Heiligen Geist enthält, die eine Sünde, die die Schrift uns als unvergebbar nennt. Sie stellten sie in dieselbe Kategorie wie Inzest, Mord und schwarze Magie. Sie sagten uns, sie sei die eine Sünde, die so schwer ist, dass selbst das Martyrium sie nicht abwaschen kann: Ein Mensch mag für Christus sterben und jede andere Sünde vergeben bekommen, aber wenn er in Häresie stirbt, nützt ihm selbst sein Martyrium nichts.

Wer, nachdem er all dies gehört hat, würde es wagen, Häresie eine nebensächliche Angelegenheit zu nennen und unseren Heiligen zu widersprechen? Zu sagen, Häresie sei nebensächlich, heißt zu sagen, Blasphemie gegen den Heiligen Geist sei nebensächlich. Es heißt zu sagen, die eine Sünde, die den Menschen von Gott entfremdet und Satan ausliefert, sei nicht der Mühe wert, sich damit zu befassen.

Der Mensch, der diese Position vertritt, hat, ob er es bemerkt oder nicht, die eigentliche Bedeutung des Wortes Orthodoxie aufgekündigt. Er hat die einzige definierende Grenze seines eigenen Glaubens, den rechten Glauben, für unwichtig erklärt. Er hat Gebet, Fasten und die Äußerlichkeiten des Gottesdienstes über das Eine gestellt, das diesen Praktiken ihren Sinn gibt, während Schismatiker täglich kommunizieren, Häretiker unablässig fasten und Pfingstler fünf Stunden am Tag beten, alle außerhalb dieser Grenze.

Dies ist keine nebensächliche Angelegenheit. Dies ist die einzige Angelegenheit.

Der Hieromärtyrer Daniel Sysoev diagnostizierte, warum so viele dies nicht sehen können:

Die Menschen kennen Gott nicht und wissen nicht, wie die Erlösung geschieht; und ihre ganze Zeit wird von völlig unwichtigen Angelegenheiten aufgezehrt, wie den Einzelheiten dieses oder jenes Ritus, den Details dieser oder jener Kirchenpolitik, oder der einen oder anderen regionalen Sichtweise.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, „The Ideological Rigor Mortis of the Church”, The Orthodox Word, Nr. 268, September–Oktober 2009, S. 213–215

Die Menschen wissen nicht, wie die Erlösung geschieht. Sie sind in Ritus und Brauchtum katechisiert worden statt in Glaube und Dogma, und so klingt es für sie extrem, wenn ihnen gesagt wird, Häresie sei die schwerste aller Sünden. Sie schauen auf Häresie und sehen nur eine theologische Meinungsverschiedenheit. Die Väter jedoch schauten auf Häresie und sahen den Tod der Seele.

Der Hl. Johannes von Damaskus, dessen Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens die maßgeblichste systematische Theologie in der orthodoxen Überlieferung ist, sagt dies unverblümt:

Denn wer nicht in Übereinstimmung mit der Überlieferung der Katholischen Kirche glaubt oder wer durch üble Werke Gemeinschaft mit dem Teufel hält, ist ohne Glauben.

— Hl. Johannes von Damaskus, Writings, übers. Frederic H. Chase Jr., Fathers of the Church 37 (Catholic University of America Press, 1958), Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens, Buch IV, Kapitel 10: „Über den Glauben”, S. 348

Ohne Glauben. Der Hl. Johannes von Damaskus selbst bindet die Bedeutung des Glaubens zurück an die Überlieferung und Lehren der Orthodoxen Kirche.

Wer nicht in Übereinstimmung mit der Überlieferung der Katholischen Kirche glaubt, gleichviel wie viel er betet oder fastet oder Almosen gibt oder in die Kirche geht, „hält Gemeinschaft mit dem Teufel” und „ist ohne Glauben.” Nicht „weniger gläubig.” Nicht „auf einem anderen Weg.” Ohne Glauben schlechthin. Dies ist die dogmatische Lehre eines Kirchenvaters.

Und lasst uns stets bedenken, was das Wort orthodox selbst bedeutet: ὀρθοδοξία, rechter Glaube, rechte Verherrlichung. Der Name unseres Glaubens ist selbst eine Erklärung, dass der rechte Glaube das ist, was es bedeutet, orthodox zu sein. Es steht direkt im Namen, damit wir es nicht vergessen, obwohl wir es oft tun.

Orthodox zu sein heißt, richtig zu glauben. Falsch zu glauben heißt also, per Definition etwas anderes als orthodox zu sein, unabhängig davon, wie wir, ungehorsame Kinder der Heiligen, die Definitionen umzudefinieren wählen, die von unseren Kirchenvätern und Heiligen niedergelegt wurden.

Deshalb sind Häresie und Schisma die Dinge, die die Heterodoxen von der Erlösung trennen, nicht die Abwesenheit von Gebet oder Fasten oder liturgischer Schönheit.

Tatsächlich übernehmen manche katholische Kirchen stark die orthodoxen Äußerlichkeiten und beten sogar das Jesusgebet, und doch ist nichts davon von Bedeutung ohne den orthodoxen Glauben, seine Überlieferungen und sein Dogma.

Jene, die sagen: „Häresie ist nicht wirklich wichtig, was zählt ist, dass wir beten und Christus lieben”, haben, ohne es zu bemerken, genau das ausgelöscht, was sie orthodox macht. Wenn rechter Glaube nicht der definierende Faktor ist, dann gibt es keinen Grund, orthodox zu sein statt monophysitisch oder römisch-katholisch oder altkalendarisch. Sie alle beten. Sie alle fasten. Sie alle behaupten, Christus zu lieben.

Häresie als Fußnote zu behandeln heißt, das eigentliche Wesen der Orthodoxie zu verraten. Die Väter behandelten sie nicht als Fußnote. Sie nannten sie Todsünde, Blasphemie gegen den Heiligen Geist, geistlichen Ehebruch, die schwerste aller Sünden, die eine Sünde, die selbst das Martyrium nicht abwaschen kann. Sie verstanden, dass rechter Glaube das ist, wovon alles andere abhängt: Ohne ihn wird Gebet zum Gebet eines Schismatikers, Fasten zum Fasten eines Häretikers, und die Sakramente werden, wie der Hl. Theodor der Studite uns zeigen wird, entweiht.

„Aber das Wort Häretiker zu benutzen ist gemein …”

An diesem Punkt wenden manche gegen die Benutzung des Wortes Häretiker ein, wir sollten nicht umhergehen und Menschen Häretiker nennen. Dies ist ein Strohmann und richtet den Blick auf das Falsche.

Natürlich gingen unsere Heiligen nicht umher, um Menschen zu provozieren und sie Häretiker zu nennen … es sei denn, sie griffen aktiv den Glauben an. Sie benutzten dieses Wort jedoch ganz gewiss in ihren Schriften und bezeichneten Menschen darin als Häretiker, ohne die Befangenheit und Zaghaftigkeit, die die orthodoxen Christen unserer Zeit jedem auferlegen wollen.

Die Worte „Häresie” und „Häretiker” sind im zeitgenössischen orthodoxen Christentum unerklärlichweise zu einer Art Schimpfwörtern geworden.

„Lies die Heiligen”, wird uns gesagt. „Nimm dir ihr Leben und ihre Worte zu Herzen. Behalte ihre heiligen Worte auf deinen Lippen. Aber sei vorsichtig mit den Wörtern Häresie und Häretiker”, als wären dies Schimpfwörter, was natürlicherweise implizieren würde, dass nur die Heiligen schimpfen und fluchen dürfen, was eine lächerliche Position ist.

Unabhängig davon, ob denjenigen, die diese Position vertreten, diese Metapher gefällt oder nicht (sie wird es nicht), das ist die Implikation und wohin ihre Logik führt, auch wenn sie es vielleicht nicht bemerken.

Warum die Bewahrung des Wortes Häretiker wichtig ist

Das Wort Häretiker (im Griechischen αἱρετικός, hairetikos) leitet sich vom Wort αἱρέω (haireo) ab, was „Wahl” bedeutet, das sich seinerseits vom Verb αἱρέομαι (haireomai) ableitet, was „wählen” bedeutet.

Häresie ist eine Wahl, was die Bedeutung des griechischen Wortes αἵρεσις ist. Die Wirkung der Häresie ist insbesondere die Verfälschung des Glaubens (adulterae doctrinae), und unter Verfälschung des Glaubens versteht der Apostel Paulus insbesondere Häresien.

— Hl. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Dritter Essay

Häresie ist eine mit Gift verseuchte Lehre. Alle Häretiker sind von der Wahrheit abgefallen. Und die Häretiker bringen fremdes Feuer zum Altar Gottes. Sie erheben sich im Widerstand gegen die Wahrheit und stacheln andere gegen die Kirche Gottes auf.

— Hl. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Dritter Essay

Das Wort Häresie drückt schlicht eine Wahl aus, eine Lehre zu erschaffen oder anzunehmen, die den Vätern und Heiligen der Kirche fremd ist. Ein Häretiker ist einer, der eine solche Wahl trifft, indem er seine eigene Meinung gegen die Väter und Heiligen vorbringt.

Jeder Urheber von Häresien „führte privat und gesondert seine eigene besondere Meinung ein.”^[30]

— Hl. Hilarion Troitsky, On The Dogma Of The Church, https://uncutmountainpress.com/products/overview-of-the-dogma-concerning-the-church, Dritter Essay

Das Wort Häretiker ist also nicht beleidigender, als schlicht zu sagen, dass jemand seine eigenen Wahlentscheidungen und Meinungen vorbringt.

Niemand würde großen Anstoß daran nehmen zu sagen, dass jemand zu seinen eigenen Meinungen kommt. Doch sobald man das griechische Wort benutzt, das genau dies bezeichnet, nehmen die Menschen großen Anstoß, obwohl das, was ausgedrückt wurde, sachlich dasselbe ist.

Wir als orthodoxe Christen glauben, den einen wahren Glauben zu besitzen. Jene, die unseren Glauben und unser Dogma nicht annehmen, ob innerhalb oder außerhalb der Kirche, haben entweder eigentümliche Meinungen eingeführt oder angenommen, die nicht universal von der Kirche ausgedrückt oder geglaubt wurden.

Wenn man es so ausdrückt, wird niemand zornig.

Aber wenn genau die Worte benutzt werden, die diesen Konzepten entsprechen, werden die Menschen unerklärlich irritiert und aufgeregt, als sei etwas Beleidigendes gesagt worden, obwohl sich nichts außer dem Vokabular geändert hat, während die zugrunde liegenden Konzepte dieselben bleiben.

Die Hauptursache dafür liegt in einem allgemeinen Mangel an Verständnis dessen, was Häresie und Häretiker in unserer Zeit bedeuten. Leider kritisieren dann jene, die nicht verstehen, was diese Worte bedeuten, jene, die sie verstehen.

Die sekundäre Ursache dieser Zurückhaltung gegenüber diesen Worten liegt in den sehr harten und kompromisslosen Verurteilungen, die unsere Kirchenväter und Heiligen gegen die Häresie und gegen Häretiker richteten. Diese Worte sind im modernen Sprachgebrauch zu Schimpfwörtern geworden, nicht weil sie Schimpfwörter sind, sondern weil unsere Heiligen und Väter so scharf über Häretiker sprachen, dass in unseren diplomatischen und empfindlichen Zeiten selbst die Verwendung eines solchen Wortes, selbst wenn es definitionsgemäß zutrifft, keinerlei Duldung mehr findet.

Und so greifen wir, um dem Unbehagen zu entgehen, das wir empfinden, wenn unsere Heiligen über Häretiker sprachen, zu anderen Wörtern, um sie zu beschreiben, wie heterodox, was „andere Meinung” bedeutet, was angeblich ein höflicherer Begriff ist. Allerdings bedeuten „eine andere Meinung als die richtige” und „falsche Wahl” funktional genau dasselbe, nicht wahr? So sehen wir eine Art geistiger und rationaler Krankheit, die nicht recht Sinn ergibt.

Die griechischen Bestandteile machen diese Gleichwertigkeit unbestreitbar. Αἱρετικός (hairetikos) kommt von αἵρεσις (hairesis), „Wahl”: einer, der etwas anderes als den orthodoxen Glauben gewählt hat. Ἑτερόδοξος (heterodoxos) kommt von ἕτερος (heteros), „ander(s)”, und δόξα (doxa), „Glaube”: einer, der einen anderen Glauben als den orthodoxen Glauben vertritt. Und ὀρθόδοξος (orthodoxos) kommt von ὀρθός (orthos), „richtig”, und δόξα: einer, der den richtigen Glauben vertritt. Wenn ὀρθόδοξος „richtiger Glaube” bedeutet, dann bedeutet ἑτερόδοξος „anders als der richtige Glaube.”

Was ist es dann, einen anderen als den richtigen Glauben zu wählen? Das ist αἵρεσις, eine falsche Wahl.

Dies mag verwirrend sein, aber der Punkt ist, dass die Worte grundlegend ein und dieselbe Wirklichkeit aus zwei Blickwinkeln beschreiben: das eine benennt die Handlung (falsch wählen), das andere benennt den Zustand (einen anderen Glauben vertreten). Die Väter benutzten αἱρετικός. Wir erfanden dann ἑτερόδοξος als Euphemismus. Eine Fußnote im Offenbarungskommentar von Starez Athanasios Mitilinaios bestätigt dies direkt:

Das Wort Häretiker ist heute durch das Wort heterodox ersetzt worden, in unserem Bestreben, den Grundsätzen des Ökumenismus und der politischen Korrektheit zu entsprechen.

— Starez Athanasios Mitilinaios, Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist, Bd. 3, https://www.zoepress.us/revelation-the-books/revelation-the-seven-trumpets-amp-the-antichrist-volume-3, Fußnote

Der Hieromärtyrer Daniel Sysoev, der 2009 für die Verkündigung der Orthodoxie den Märtyrertod erlitt, zeigte, wie es aussieht, wenn ein Heiliger das Wort so benutzt, wie die Väter es beabsichtigten. Er wandte den patristischen Maßstab direkt auf Protestanten an und gründete seinen Schluss auf den Apostel Paulus:

Verherrlichen die Protestanten, die die Lehre über die Erlösung verfälscht haben, die falsch über die Taufe, die Eucharistie und die Kirche lehren, und von denen einige eine bedingungslose Vorherbestimmung predigen, Gott in rechter Weise? Nein. Folglich sind sie nach dem Galaterbrief Häretiker und laufen folglich Gefahr, ewig zugrunde zu gehen.

— Hieromärtyrer Daniel Sysoev, Letters, Brief 89, S. 101

Dies ist eine russische Gestalt, die viele für einen Heiligen halten und bereits verehren. Er lebte auch im 21. Jahrhundert, damit wir nicht meinen, dieses Wort sei auf unsere Zeiten nicht mehr anwendbar.

Man beachte, dass er, wenn er dieses Wort benutzt, weder abschwächt noch euphemisiert noch „heterodox” durch „häretisch” ersetzt. Er untersuchte einfach den Lehrgehalt, maß ihn am apostolischen Maßstab und formulierte den Schluss, wobei er das Wort Häretiker benutzte, ohne vor der Sache zurückzuschrecken.

So sieht die patristische Methode aus, wenn sie nicht durch ökumenistische und weltliche Empfindsamkeiten gefiltert wurde.

Der Hl. Nikodemus der Hagiorit bewies diese Austauschbarkeit in einem einzigen Satz, als er schrieb: „Die heterodoxen Überzeugungen und gesetzwidrigen Gebräuche der Lateiner und anderer Häretiker müssen wir verabscheuen und uns von ihnen abwenden.”^[31] Er wendet „heterodox” auf ihre Überzeugungen und „Häretiker” auf die Menschen an, die sie vertreten, in ein und demselben Atemzug, ohne jede Andeutung, das eine Wort sei milder oder höflicher als das andere. Für den Kompilator des Steuerruders waren dies schlicht zwei Worte, die dieselbe Wirklichkeit beschrieben. Wir jedoch versuchen, diese Worte aufzuspalten, um die Väter und Heiligen abzumildern.

Der Hieromärtyrer Daniel Sysoev war nicht allein.

Clemens von Alexandrien schreibt von Lehren, „eingeführt von gewissen Heterodoxen, das heißt den Anhängern der Häresie des Prodikus”, und glossiert ἑτερόδοξος ausdrücklich mit αἵρεσις in einem Atemzug. Eusebius von Cäsarea betitelt ein Kapitel „Die Heterodoxie des Novatus” und verwendet andernorts im selben Buch seiner Kirchengeschichte „Häresie” für dieselbe Klasse dogmatischer Irrtümer.^[32]

Sowohl αἱρετικός als auch ἑτερόδοξος sind Adjektive im Griechischen; jedes maßgebliche Lexikon, von Liddell-Scott-Jones bis BDAG bis Thayer’s, klassifiziert sie so.^[33] Die Väter benutzten sie austauschbar. Aber eine Tatsache der kanonischen Geschichte ist von Bedeutung: Wenn die Kirche Konsequenzen für Häresie festlegt, ist das Wort in den Kanones αἱρετικός. Nicht weil es eine andere Bedeutung als ἑτερόδοξος trägt, sondern weil es das Wort ist, das die kanonische Überlieferung für ihre Gesetzgebung übernahm. Diese Asymmetrie des Gebrauchs, nicht der Bedeutung, schafft eine Öffnung, die der moderne Ökumenismus ausgenutzt hat.

Die Kanones machen dies unbestreitbar. Die Apostolischen Kanones verbieten das Beten mit αἱρετικοῖς (Kanon 45) und das Annehmen der Taufe von αἱρετικῶν (Kanon 46). Das Konzil von Laodizea verbietet es, αἱρετικοῖς den Eintritt in das Haus Gottes zu gestatten (Kanon 6), Segnungen von αἱρετικῶν zu empfangen (Kanon 32) und mit αἱρετικοῖς oder σχισματικοῖς zu beten (Kanon 33). Das Quinisextum-Konzil verbietet die Ehe mit αἱρετικός-Personen (Kanon 72). In jedem kanonischen Korpus ist das Wort αἱρετικός. Ἑτερόδοξος erscheint genau einmal in der konziliaren Gesetzgebung: in Kanon 14 von Chalcedon, der die Heirat einer ἑτερόδοξον Frau verbietet, und selbst dort wechselt derselbe Kanon sofort zu αἱρετικοῖς, wenn er über Taufe und weitere Ehen spricht.

Das Wort, das die Kanones verwenden, wenn sie Konsequenzen festlegen, ist αἱρετικός, ohne Ausnahme.

Die Kanones von Chalcedon und Trullo zusammengenommen beweisen den Punkt über jeden Zweifel hinaus. Kanon 14 von Chalcedon (451) verbietet Klerikern die Heirat ἑτερόδοξον Frauen. Kanon 72 von Trullo (692), der dasselbe Verbot zwei Jahrhunderte später legisliert, verbietet einem orthodoxen Mann die Verbindung mit einer αἱρετικῇ (häretischen) Frau und einer orthodoxen Frau die Verbindung mit einem αἱρετικῷ (häretischen) Mann. Dasselbe Verbot, dieselbe kanonische Kraft, anderes Wort.

Wenn diese Worte verschiedene Schweregrade trügen, wäre die Chalcedon-Trullo-Gleichwertigkeit unmöglich: Ein Konzil würde keinen „milderen” Begriff für genau das Verbot verwenden, das ein späteres Konzil mit dem „härteren” Begriff ausdrückte. Die Konzilien benutzten sie austauschbar, weil sie dasselbe meinten.^[34]

Metropolit Hierotheos (Vlachos) von Nafpaktos, einer der gelehrtesten Theologen in der zeitgenössischen griechischen Orthodoxie, bestätigte dies beim Konzil von Kreta 2016. Er widersprach dem Ausdruck „heterodoxe Kirchen” als Widerspruch in sich und bestand darauf:

Das Wort „heterodox” in Bezug auf die Orthodoxe Kirche bedeutet Häretiker.

— Metropolit Hierotheos (Vlachos) von Nafpaktos, Intervention in der Hierarchie der Kirche von Griechenland (November 2016), Ekklisiastiki Paremvasi

Er zog die ekklesiologische Konsequenz: Da „heterodox” häretisch bedeutet, ist der Ausdruck „heterodoxe Kirche” ein Widerspruch in sich. „Entweder gibt es Kirche ohne häretische Lehren oder es gibt eine bestehende häretische Gruppe, die nicht Kirche genannt werden kann.” Er bemerkte, dass die Konzilien des 17. Jahrhunderts die bloße Vorstellung verurteilten, die Kirche könne in der Lehre irren, und dass eine häretische Gruppe „Kirche” zu nennen die protestantische Theorie der unsichtbaren und sichtbaren Kirche importiert, die er als „eine nestorianische Ekklesiologie” charakterisierte.

Er verwies auf die Patriarchale Enzyklika von 1848, die das westliche Christentum „Papismus” und „Häresie” nannte, und auf den Synod von 1484, der zwischen „Orthodoxer Katholischer Kirche” und „lateinischer Häresie” unterschied, nicht „lateinischer Heterodoxie.”

Für Metropolit Hierotheos Vlachos gibt es keine Kluft zwischen den Worten. „Heterodox” bedeutet schlicht „häretisch”, und so zu tun, als sei es anders, weicht von der orthodoxen Überlieferung ab.

Der Hl. Athanasios der Große identifizierte diese Taktik in seiner eigenen Epoche:

Es gibt viele Häresien, die die Worte nur gebrauchen, aber nicht im rechten Sinne … und nicht mit gesundem Glauben.

— Hl. Athanasios der Große, Gegen die Arianer, Zweite Rede, Kap. XVIII(43), zitiert in The Praxapostolos: Acts and Epistles, übers. Holy Apostles Convent (Buena Vista, CO: Holy Apostles Convent, 2019), S. 301; vgl. New Advent

„Gebrauchen die Worte nur, aber nicht im rechten Sinne.” Was der moderne Ökumenismus getan hat, ist das, was Denker einen Begrifskrieg nennen: Man nahm das Wort ἑτερόδοξος, das die Väter als gewöhnliches Synonym für αἱρετικός benutzten, und füllte es mit neuem Inhalt. Man behielt den Rahmen des Wortes bei, ersetzte aber seine Bedeutung. Wo die Väter „einen, der häretische Lehre vertritt” meinten, machten die Ökumenisten daraus „einen, der eine andere, aber respektable Meinung vertritt.” Dann, nachdem sie diese mildere Bedeutung erfunden hatten, projizierten sie sie rückwärts auf die Väter, die nun nach einem Maßstab beurteilt werden, den sie nie vertraten.^[35]

Stellen wir uns vor, dem Hl. Symeon von Thessaloniki, der über den Papst erklärte „wir nennen ihn einen Häretiker” (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν), zu sagen, er hätte stattdessen „heterodox” sagen sollen. Er würde nicht verstehen, was man meint. Er benutzte αἱρετικός, weil das das Wort ist, das die Kirche benutzt. Der Vorschlag, ein anderes, milderes Wort sei verfügbar gewesen und hätte bevorzugt werden sollen, wäre ihm unverständlich, weil eine solche Unterscheidung weder in seiner Sprache noch in seiner Theologie noch in seiner Kirche existierte. Wir erfanden sie. Wir erfanden ein Problem und dann eine Lösung dafür, und nun tun wir so, als seien die Väter diejenigen gewesen, die unpräzise waren.

Die praktische Konsequenz dieses Begrifskrieges ist nicht bloß kosmetisch. Da die Kanones αἱρετικός verwenden, wenn sie Konsequenzen vorschreiben, und da die Ökumenisten ἑτερόδοξος so umdefiniert haben, dass es etwas weniger Schwerwiegendes bedeutet, entwaffnet die Substitution effektiv den gesamten kanonischen Rahmen.

Wenn Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils αἱρετικοί sagt, schreibt er die Einstellung der Kommemoration vor. Wenn die Apostolischen Kanones αἱρετικοῖς sagen, schreiben sie keine Gemeinschaft vor (Kanon 45), keine Taufe (Kanon 46), kein Gebet (Kanon 10). Wenn das Konzil von Laodizea αἱρετικοῖς sagt, verbietet es ihnen sogar, das Haus Gottes zu betreten (Kanon 6). Jeder einzelne dieser Kanones benutzt αἱρετικός, nicht ἑτερόδοξος. Unter der ökumenistischen Umdefinition kann dann ein Bischof unbegrenzt „heterodox” genannt werden, ohne eine einzige kanonische Konsequenz auszulösen, weil das Wort der Bedeutung entleert wurde, die die Väter ihm gaben. Wenn man ihn Häretiker nennt, das Wort, das die Kanones tatsächlich benutzen, dann fordert Kanon 15 eine Antwort.

Das ist genau der Grund, warum die ökumenistische Bewegung das Wort Häretiker nicht dulden kann. Das Wort setzt voraus, dass die Orthodoxe Kirche die eine wahre Kirche ist und dass jene, die von ihrer Lehre abweichen, vom Glauben abgewichen sind. Dies ist die exklusive Ekklesiologie, die jedes ökumenische Konzil, jeder bedeutende Kirchenvater und jeder Kanon voraussetzt. Der Ökumenismus erfordert das Gegenteil: dass nichtorthodoxe Gemeinschaften in gewissem Sinne „Kirchen” sind, dass ihr Glaube in gewissem Sinne gültig ist, dass Dialog zwischen ihnen als Gleiche in gewissem Sinne möglich ist. Man kann seine Dialogpartner nicht Häretiker nennen und den Dialog fortsetzen. Das Wort „Häretiker” und der Ausdruck „Schwesterkirche” können nicht in derselben Ekklesiologie koexistieren. Eines musste beseitigt werden, und es war nicht der Ökumenismus.

Der Hl. Gregor Palamas erklärt genau, warum solches Schweigen katastrophal ist, nicht bloß bedauerlich:

Wenn du jedoch auch nur ein dogmatisches Lehrstück mit Schweigen übergehst, wird die dogmatische Umzäunung unserer Kirche zerstört, und dementsprechend bricht das Gift häretischer Lehre ein.

— Hl. Gregor Palamas, Brief an den Mönch Dionysios^[36]

Dogma ist eine Mauer. Jedes dogmatische Lehrstück, das mit Schweigen übergangen wird, ist ein Stein, der aus dieser Mauer entfernt wird. Entferne genug Steine und die Mauer stürzt ein; häretisches Gift strömt herein. Dies ist keine Metapher, die das ökumenistische Programm absorbieren kann: Das „Moratorium” über das Wort „Häretiker” ist selbst ein Bruch in der Umzäunung.

Diese Aufhebung der Kanones ist nicht bloße Theorie. Der oberste Ökumenist des Moskauer Patriarchats selbst hat sie bestätigt.

Im Dezember 2013 erklärte Metropolit Hilarion (Alfejew), damals Leiter der Abteilung für Äußere Kirchenbeziehungen, öffentlich am Institut für Allgemeine Geschichte in Moskau:

Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.

Der Eintritt der Orthodoxen in den Dialog selbst (und alle Orthodoxen Ortskirchen traten in ihn ein) bedeutete ein Moratorium für die Verwendung der Begriffe „Häresie” und „Häretiker” in Bezug auf die Katholische Kirche. Wir verzichteten gegenseitig darauf, einander als Häretiker einzustufen.

— Metropolit Hilarion (Alfejew), Rede am Institut für Allgemeine Geschichte, 23. Dezember 2013, veröffentlicht am 24. Dezember 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[37][38]

Ein Moratorium. Eine vereinbarte Einstellung. Keine allmähliche kulturelle Verschiebung, keine pastorale Sensibilität: eine ausgehandelte Vorbedingung für den Dialog. Die Väter nannten die Lateiner Häretiker (Hl. Markus von Ephesus, Hl. Nikodemus, Hl. Symeon von Thessaloniki). Die Patriarchen nannten sie Häretiker (Enzyklika von 1848, Synod von 1484). Die kanonische Terminologie ist αἱρετικός. Und das Moskauer Patriarchat stimmte zu, als Eintrittspreis für den Dialog, sie nicht mehr zu benutzen.

In derselben Rede bestätigte Hilarion, was die patristischen Quellen bereits beweisen:

До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.

Bis zum 19. Jahrhundert betrachteten die Russische Orthodoxe Kirche und die Römisch-Katholische Kirche einander als häretisch, was unter anderem das Fehlen gottesdienstlicher Gemeinschaft impliziert.

— Metropolit Hilarion (Alfejew), Rede am Institut für Allgemeine Geschichte, 23. Dezember 2013, veröffentlicht am 24. Dezember 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396^[39]

„Bis zum 19. Jahrhundert.” Das heißt: Für achtzehn Jahrhunderte war die universale Position das, was dieses Kapitel dokumentiert hat. Die Abweichung fällt genau mit dem Aufstieg der ökumenistischen Bewegung zusammen. Hilarion datiert den Bruch unwissentlich.

Das Ergebnis ist eine letzte Ironie. Jene, die das Wort „Häretiker” mit der Begründung ausschließen, es sei ausgrenzend, grenzen selbst den patristischen Gebrauch aus, die kanonische Terminologie, das Synodikon der Orthodoxie (das jedes Jahr am Sonntag der Orthodoxie Häretiker namentlich mit dem Anathema belegt) und jeden Heiligen, der das Wort ohne Entschuldigung benutzte. Ihre Inklusivität gegenüber den Nichtorthodoxen erfordert Exklusivität gegenüber der orthodoxen Überlieferung; das heißt, sie schließen die Heterodoxen ein, indem sie die Väter ausschließen.

Das Wort Häretiker zu verweigern oder auch nur seine Definition zu erklären, ist also nichts anderes als Haarspalterei auf der Grundlage zeitgenössischer sentimentalistischer Launen.

Es ist ein Zeichen unserer Zeit, dass jemandem angeblich nicht gesagt werden kann, er vertrete eine falsche Meinung über Gott und die Kirche, was schlicht das ist, was das Wort Häretiker bedeutet, ohne dass man ihm sagt, er gebe Anstoß. Unsere Heiligen hatten starke Worte für solche Menschen, und nun soll es irgendwie unsere Schuld sein, das Vokabular zu benutzen, das den Sachverhalt treffend beschreibt. Die verhätschelnde Sprache der „anderen Meinung” (ἑτεροδοξία, heterodoxia) mildert die Wirklichkeit nicht; sie verdunkelt sie nur, und in der Orthodoxie ist eine „andere” Meinung über Gott natürlich eine falsche Meinung über Gott.

Wir wählen schlicht andere Worte, um genau dieselbe Bedeutung zu vermitteln, um jener willen, die weder wissen noch sich darum kümmern, was unsere Heiligen sagen, und die Anstoß nehmen.

Das eigentliche Argument handelt nicht von Provokation

Natürlich gehen wir aufgrund der überwältigenden Empfindsamkeit unserer Zeit nicht dreist umher, um Menschen zu provozieren, indem wir sie ins Gesicht Häretiker nennen. Die vorstehende Erläuterung plädiert nicht dafür, dass man sich so verhalten sollte, Menschen wahllos Häretiker zu nennen.

Dies ist jedoch meist ein Strohmann, denn was argumentiert wird, ist nicht die Erlaubnis, Menschen unnötig zu provozieren. Was vorgebracht wird, ist, dass man die Bedeutung dieser Worte in Fragen dogmatischer Präzision nicht leugnen sollte, etwa wenn unsere Kanones angemessen anzuwenden sind.

Die meisten Menschen zu diesem Thema vermengen zwei Angelegenheiten: erstens, dass wir Menschen nicht unnötig provozieren sollten, und zweitens, dass wir diese Worte angeblich nicht benutzen können, selbst in dogmatischer Schrift, selbst bei der Anwendung der Kanones, selbst wenn unsere Heiligen sie benutzen. Dass, wenn die Väter „Häretiker” sagen, wir so tun müssen, als bedeute das Wort etwas anderes, als es bedeutet. Dass, wenn die Kanones Handeln gegen Häresie vorschreiben, wir die Sprache abmildern müssen, bis die Vorschrift ihre Kraft verliert. Das ist Unsinn.

P. Seraphim Rose über das Wort „Häretiker”

Eines der modernen Argumente gegen die Benutzung des Wortes Häretiker stammt interessanterweise von P. Seraphim Rose.

In einem Brief an Anna, eine Katechumenin, vom 14./27. November 1980 schrieb er:

Das Wort „Häretiker” wird heutzutage tatsächlich zu häufig benutzt. Es hat eine bestimmte Bedeutung und Funktion: neue Lehren von der orthodoxen Lehre zu unterscheiden; aber wenige der nichtorthodoxen Christen heute sind bewusst „Häretiker”, und es nützt wirklich nichts, sie so zu nennen.

Und weiter:

Eine harte, polemische Haltung ist nur dann gefordert, wenn die Nichtorthodoxen versuchen, unsere Herden wegzunehmen oder unsere Lehre zu verändern.

— P. Seraphim Rose, Brief an Anna, eine Katechumenin, 14./27. November 1980, Letters from Father Seraphim

Es gibt sehr viele Menschen, die sich auf diesen Brief berufen, um alle zum Schweigen zu bringen, die es wagen, das Wort „Häretiker” zu benutzen. Sie haben diesen Brief jedoch nicht sorgfältig gelesen.

P. Seraphim leugnet die Bedeutung des Wortes nicht; er bekräftigt sie: „eine bestimmte Bedeutung und Funktion: neue Lehren von der orthodoxen Lehre zu unterscheiden.”

Sein Anliegen ist pastoral, nicht dogmatisch. Er spricht von gewöhnlichen nichtorthodoxen Menschen, Menschen, die schlicht nichts von der Orthodoxie wissen: nichtorthodoxe Freunde und Verwandte, ein Nachbar, der nie einen Fuß in eine orthodoxe Kirche gesetzt hat. Er sagt: Wirf das Wort nicht auf Menschen, die schlicht unwissend über die Orthodoxie sind. Das ist natürlich genau dasselbe Zugeständnis, das dieser Text bereits gemacht hat.

Aber man beachte seinen eigenen Vorbehalt: Eine harte, polemische Haltung ist gefordert, „wenn die Nichtorthodoxen versuchen, unsere Herden wegzunehmen oder unsere Lehre zu verändern.”

Dies ist im Kontext dieses Buches kein hypothetisches Szenario. Es ist die dokumentierte Wirklichkeit. Patriarch Kyrill ist kein Protestant im amerikanischen Süden, der nie von der Orthodoxie gehört hat. Er ist der Patriarch der größten Orthodoxen Kirche der Welt, und die vorangegangenen Kapitel haben mit seinen eigenen Worten dokumentiert, dass er die Lehre verändert. Er hat mit Häretikern gebetet, die Römisch-Katholische Kirche zur „Schwesterkirche” erklärt, die Monophysiten „Kirchen Gottes” genannt, einen Krieg als „heiligen Kampf” gesegnet und die ekklesiologische Lehre der Kirche verändert, um den Ökumenismus aufzunehmen. P. Seraphim Roses eigener Maßstab, konsequent angewandt, würde fordern, dass diese Lehren als das benannt werden, was sie sind: Häresie. P. Seraphim Roses pastorale Sanftmut gegenüber Menschen außerhalb des orthodoxen Glaubens als Grund dafür anzuführen, die öffentlichen Häresien eines Patriarchen nicht beim richtigen Namen zu nennen, heißt, seine Worte auf genau die Weise zu missbrauchen, gegen die er selbst Einspruch erhoben hätte.

P. Seraphim Roses eigene Schriften machen den Missbrauch unhaltbar, da seine eigenen Briefe ihn dabei zeigen, wie er andere Menschen Häretiker nennt (wiederum ohne dass ein Synod einberufen wurde).

Er nennt Patriarch Athenagoras namentlich einen Häretiker. Er bezeichnet den Ökumenismus von Erzbischof Iakovos als „die ökumenistische Häresie” und spricht von der Russischen Auslandskirche, die „inmitten von Häretikern” steht und ihnen „unumwunden sagt, dass die Orthodoxie nicht bloß eine weitere Denomination ist, sondern die Kirche Christi.”^[40] Er beschreibt die Verkündigung der Moskauer Hierarchen als „offene Häresie.”^[41] Er nennt den Kommunismus „eine sehr mächtige Häresie.”^[42] Er nennt Albert Schweitzer „einen verderblichen Häretiker.”^[43] Und er beruft sich auf die kanonische Pflicht, „von einem häretischen Bischof abzuweichen, noch bevor er offiziell verurteilt wird.”^[44]

Über Patriarch Athenagoras, den obersten orthodoxen Ökumenisten seiner Generation, schrieb er in einem Brief von 1970 in einer Klammerbemerkung:

P. Meyendorff behauptet, jeder außerhalb der Gemeinschaft mit Athenagoras (ich nehme an, Sie erkennen, dass er ein Häretiker ist?) stehe außerhalb der Orthodoxen Kirche.

— P. Seraphim Rose, Brief an P. David Black, 30. Oktober / 12. November 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Demnach hat P. Seraphim Rose die Benutzung von „Häretiker” nicht verboten, sondern einfach vor der Fehlanwendung auf die Unwissenden gewarnt, besonders in unnötiger und provokativer Weise. Wenn die Situation jedoch Präzision erforderte, benannte er Häresien und Häretiker ohne Zögern und ohne Entschuldigung.

Leider tun die Menschen, die P. Seraphim Rose häufig zitieren, dies oft, indem sie seine Kommentare selektiv herausgreifen, während sie seine Nuancen und seine Gesamtposition in den Dingen ignorieren. Wir können die Heiligen jedoch nicht gottlos als Buffet behandeln und die Aussprüche auswählen, die uns genehm sind, und den Rest verwerfen.

An jene, die gegen das Wort Häretiker protestieren

Die wichtige Angelegenheit der Bewahrung der Sprache unserer Heiligen ist diese: Wie soll man einen Häretiker nach der ersten und zweiten Ermahnung ablehnen, wenn niemand sie lehrt, was dieses Wort bedeutet, und es schlicht als eine Art Schimpfwort betrachtet?

Einen ketzerischen Menschen weise nach einer ersten und zweiten Ermahnung ab; denn du weißt, dass ein solcher verkehrt ist und sündigt und sich selbst verurteilt.

— Titus 3,10–11^[45]

Der Selige Theophylakt von Ochrid erklärt die Bedeutung von „sich selbst verurteilt”:

Weise einen spalterischen Menschen nach der ersten und zweiten Ermahnung ab … er meint einen unverbesserlichen Häretiker: einen, der ganz und gar verdorben und durch sein eigenes Urteil verurteilt ist.

— Seliger Theophylakt von Ochrid, Collected Commentaries of the Epistles (Virgin Mary of Australia and Oceania, 2025), Kommentar zu Titus 3,10–11

Der Häretiker ist „durch sein eigenes Urteil verurteilt.” Man beachte, dass kein äußeres Tribunal erforderlich ist. Kein Synod ist dafür nötig. Die eigenen Worte und Taten des Häretikers bilden seine Verurteilung. Genau deshalb dokumentieren wir die Aussagen Patriarch Kyrills so sorgfältig: Seine eigenen Worte, von seiner eigenen Website, in seiner eigenen Stimme, sind seine Selbstverurteilung.

Manche in unserer Zeit vertreten, niemand könne eigentlich ein Häretiker genannt werden, bevor er nicht von einer „zuständigen Autorität” über seinen theologischen Irrtum informiert wurde, bevor er nicht gezeigt hat, dass er versteht, was er lehrt, und bevor er nicht trotz dieser Korrektur weiter lehrt.

Diese Formel hat keine Grundlage in den Vätern. Wie wir bereits gesehen haben, definiert Scholarios einen Häretiker schlicht als jeden, der „direkt oder indirekt in irgendeinem Glaubensartikel irrt.”

Das bürgerliche Recht: „wer auch nur geringfügig vom rechten Glauben abweicht.” Der Hl. Hieronymus: „jeder, der die Heilige Schrift anders versteht, als der Heilige Geist es beabsichtigt.” Keine dieser Definitionen erfordert Benachrichtigung durch eine „zuständige Autorität” oder einen Nachweis des Selbstbewusstseins des Häretikers. Häresie wird durch ihren Inhalt definiert, nicht durch das Verständnis des Häretikers von ihr.

Eine notwendige Unterscheidung muss hier getroffen werden. Nicht jede theologische Ungenauigkeit stellt Häresie dar. P. Seraphim Rose warnte 1973 in einem Brief an Bischof Laurus vor jenen, die „nicht in der Lage sind, zwischen kleinen Fehlern, wie sie jeder große Theologe haben mag, und großen theologischen Irrtümern zu unterscheiden.”^[46] Der Selige Augustinus hatte „theologische Irrtümer oder zumindest falsche Akzentsetzungen,” dennoch bleibt er ein Heiliger. Metropolit Philaret von Moskau mag Punkte gehabt haben, die von westlicher Theologie beeinflusst waren, dennoch war er ein großer Streiter der Orthodoxie. Die Kirche hat den Unterschied zwischen einer vereinzelten Ungenauigkeit und einer systematischen Abweichung vom Glauben stets gekannt.

Was dieses Buch im Falle Patriarch Kyrills dokumentiert, ist keine vereinzelte Ungenauigkeit. Es ist keine falsche Akzentsetzung in einer nebensächlichen Frage. Es ist der öffentliche, anhaltende, wiederholte Widerspruch gegen orthodoxes Dogma in mehreren Glaubensartikeln, aufrechterhalten über fünf Jahrzehnte: die Anerkennung des Papstes als legitimen Hierarchen (Chapter 1) und die damit verbundene Anerkennung römisch-katholischer heiliger Stätten (Chapter 6), die Erklärung, Muslime und Orthodoxe „beten zum selben Gott” (Chapter 5), die Verteidigung des ÖRK als „unser gemeinsames Haus” und „die Wiege einer vereinten Kirche” (Chapter 7) und die Lehre, der Schlachtfeldtod „wasche alle Sünden ab” (Teil V). Jedes davon ist aus Kyrills eigenen Worten auf seinen eigenen offiziellen Plattformen dokumentiert. Dies ist nicht die Art von Fehler, die P. Seraphim im Sinn hatte. Dies ist die Art von Dingen, zu deren Erkennung die oben genannten Definitionen geschrieben wurden.

Diese Formel vermengt auch zwei verschiedene Dinge: die Feststellung eines Häretikers und die pastorale Reaktion auf einen solchen. Titus 3,10–11 gebietet zwar Ermahnung vor Ablehnung. Aber der Text sagt „Einen ketzerischen Menschen weise nach der ersten und zweiten Ermahnung ab”: Der Mensch ist bereits ein Häretiker, bevor die Ermahnung beginnt. Die Ermahnung ist ein Akt der Nächstenliebe vor dem Bruch der Gemeinschaft. Sie bestimmt nicht, ob jemand ein Häretiker ist; sie bestimmt, ob er bereuen wird, einer zu sein. Und das Kriterium, der Häretiker müsse seinen Irrtum „verstehen”, schafft eine unfalsifizierbare Verteidigung: Jeder Häretiker (oder seine Verteidiger) kann schlicht behaupten, nicht zu verstehen, und dann kann das Wort nie gelten. Nach dieser Logik könnte nicht einmal der Papst von Rom ein Häretiker genannt werden, solange Menschen behaupten, er verstehe die Heilige Orthodoxie nicht, aber das würde unseren Heiligen widersprechen, die ihn einen Häretiker nannten (siehe Chapter 1).

Die praktische Konsequenz ist ebenso absurd: Wenn man den Patriarchen von Moskau persönlich konfrontieren, in seiner eigenen Sprache, und verifizieren müsste, dass er subjektiv den Irrtum „versteht”, bevor Kanon 15 angerufen werden kann, dann ist der Kanon ein toter Buchstabe. Kein Laie, kein ausländischer Kleriker, kein Mönch auf dem Heiligen Berg könnte jemals das Recht ausüben, das der Kanon gewährt.

Die Väter, die Kanon 15 verfassten, fügten solche Bedingungen nicht bei, und das aus gutem Grund.

Wie der Selige Theophylakt lehrt (ausführlich behandelt in Chapter 27: Kapitel 27: „Du bist kein Heiliger“): Wenn jemand aus Unwissenheit irrt, korrigieren wir ihn; wenn jemand vorsätzlich sündigt, fliehen wir. Patriarch Kyrill praktiziert seit über fünfzig Jahren öffentlich Ökumenismus. Er ist nicht von uns persönlich korrigiert worden, aber er kann keine Unwissenheit beanspruchen: Heilige (Hl. Paisios, Starez Gabriel), Hierarchen (Metropolit Philaret, die Athosväter) und Konzilien (das Anathema der ROKA von 1983) haben alle öffentlich genau die Praktiken verurteilt, die er fortsetzt. Er hat nicht aus Unwissenheit geirrt. Er hat vorsätzlich beharrt. Die patristische Antwort ist klar: Fliehet.

Warum dies wichtig ist

Wenn man die Bedeutung der Worte, die unsere Kirchenväter und Heiligen benutzten, nicht versteht, kann man den Heiligen, die diese Worte in ihren Geboten an uns Christen verwenden, nicht gehorchen.

Kanon XV des Proto-Deutera-Konzils von Konstantinopel ruft zur Einstellung der Kommemoration auf, wenn der Bischof oder Hierarch Häresie lehrt. Weil die Menschen „Häresie” und „Häretiker” als Schimpfwörter behandeln, die nicht ausgesprochen oder untersucht werden können, und weil die Gläubigen nicht darüber katechisiert werden, was diese Worte bedeuten, herrscht Verwirrung darüber, wozu ein Heiliger Kanon der Kirche die Menschen aufruft. Sich zu weigern, diese Definitionen zu lehren, und sich zu weigern, diese Worte zu benutzen, fördert somit den Ungehorsam gegenüber unseren Heiligen Kanones und unseren Heiligen, was genau das ist, was in unserer Zeit geschieht.

Der Wert des Verständnisses der griechischen Sprache

Es ist kein Zufall, dass einige unserer besten orthodoxen christlichen Prediger und Lehrer mit dem Griechischen vertraut sind und die griechischen Begriffe erklären, wie sie im Neuen Testament und in den Schriften der Väter verwendet werden. Der Hl. Paisius Welitschkowski, einer der verehrtesten russischen Heiligen, widmete Jahrzehnte der Beherrschung der griechischen Originale, und in unseren Zeiten großer Häresie, in denen jeder die Orthodoxie durch die Linse seiner eigenen Meinung interpretieren und als orthodox ausgeben will, müssen wir zur Umarmung dieser Sprache zurückkehren, der Sprache unseres Heiligen und Großen Neuen Testaments.

Je besser wir die Absicht unserer Väter verstehen können, desto besser können wir ihnen gehorchen. Das moderne Missverständnis um Worte wie „Häresie” und „Häretiker” dient nur dazu, den Ungehorsam gegenüber unseren Heiligen zu garantieren, die diese Worte mit großer Intentionalität aussprachen.

Mögen wir sie hören.

Das Zeugnis des Hl. Paisius Welitschkowski über Übersetzung und Präzision

Der Hl. Paisius Welitschkowski (1722–1794), der russische Heilige, dessen Schüler die Philokalie nach Russland brachten und die gesamte Optina-Klostertradition begründeten, widmete Jahrzehnte seines Lebens der Übersetzung der griechischen Väter ins Kirchenslawische. Was er dabei entdeckte, hat unmittelbaren Bezug zu dem, was folgt. Nach Jahren des Versuchs, slawische Übersetzungen zu korrigieren, indem er sie mit anderen slawischen Texten verglich, gelangte er zu einem endgültigen Schluss:

Ich verlor alle Hoffnung, unter slawischen Texten Übersetzungen zu finden, die in der Bedeutung ebenso korrekt und genau wären wie die hellenisch-griechischen Originale.

— Hl. Paisius Welitschkowski, in P. Sergij Tschetwerikow, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Nordland Publishing, 1980), S. 122–123

Der Grund, so erklärte er, liegt darin, dass das Griechische eine Tiefe besitzt, die keine Übersetzung vollständig wiedergeben kann:

Das Griechische übertraf alle anderen Sprachen an universaler Weisheit, Schönheit, Tiefe und seinem Reichtum und seiner Fülle an Ausdrücken, so dass selbst griechische Muttersprachler seine Tiefe kaum erfassen können.

— Hl. Paisius Welitschkowski, in Tschetwerikow, S. 145

Alle Bücher im Griechischen vermitteln den grammatischen Sinn viel klarer als die slawischen Übersetzungen … Obwohl das Slawische viele Sprachen an großer Schönheit und Reichtum des Wortschatzes übertrifft und von allen Sprachen dem Griechischen am nächsten steht … verliert es doch viel durch das Fehlen dieser erklärenden Partikeln.

— Hl. Paisius Welitschkowski, in Tschetwerikow, S. 228–229

Ein russischer Heiliger, universal verehrt in der Russischen Orthodoxen Kirche, der bezeugt, dass man zu den griechischen Originalen gehen muss, um zu verstehen, was die Väter tatsächlich sagten.

Mit diesem Hintergrund lasst uns direkt betrachten, was Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils im Griechischen sagt, wie vom Hl. Nikodemus dem Hagioriten im Steuerruder ausgelegt:

Dieselben Regeln, die in den obigen Kanones hinsichtlich der Bischöfe und Metropoliten vorgeschrieben wurden, sind, und umso mehr, durch den vorliegenden Kanon hinsichtlich der Patriarchen vorgeschrieben … Aber diese Bestimmungen gelten, wenn Presbyter sich von ihren Bischöfen trennen, oder Bischöfe sich von ihren Metropoliten, oder Metropoliten sich von ihren Patriarchen, wegen gewisser krimineller Anklagen, etwa Unzucht, Sakrileg und anderer schwerer Verbrechen. Wenn die genannten Vorsitzenden jedoch Häretiker sind und ihre Häresie offen predigen, und sich die ihnen Unterstellten aus diesem Grund von ihnen trennen, und selbst wenn dies vor einer konziliaren oder synodalen Verhandlung über die Häresie geschieht, so werden sie sogar der gebührenden Ehre als orthodoxe Christen für würdig erachtet, da sie nicht nur kein Schisma in der Kirche durch diese Trennung verursacht haben, sondern vielmehr die Kirche von dem Schisma und der Häresie ihrer Pseudobischöfe befreit haben.

— The Rudder (Pedalion), Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils von Konstantinopel^[47]

Das Steuerruder (Pedalion) ist durch das heilige Zeugnis des Hl. Nikodemus und der vielen Heiligen, die er bezeugt, für unsere Zeit von zentraler Bedeutung.

Man braucht keine konziliare oder synodale Verhandlung über die jeweilige Häresie, wie viele heute bekennen. Man kann die Kommemoration nicht wegen anderer Todsünden wie Unzucht einstellen. Die einzige Ausnahme ist Häresie, und jene, die sich trennen, sind nicht als schwarze Schafe zu betrachten, sondern werden der gebührenden Ehre für würdig erachtet.

Zwei Wendungen in diesem Kanon verdienen besondere Aufmerksamkeit.

Erstens: Der Kanon gilt für Häresie, die „durch heilige Konzilien oder Väter” verurteilt wurde. Der griechische Text verwendet das disjunktive ἤ („oder”), nicht das konjunktive καί („und”). Das ist kein Zufall. Die Väter, die diesen Kanon unter dem Hl. Photius dem Großen verfassten, boten zwei unabhängige Grundlagen für die Einstellung: konziliare Verurteilung oder patristische Verurteilung. Jede allein genügt.

Der Ökumenismus wurde als „Allhäresie” vom Hl. Justin Popović (verherrlicht 2010) verurteilt, durch Einstellung der Kommemoration vom Hl. Paisios vom Heiligen Berg (verherrlicht 2015) bekämpft und vom Synod der ROKA (1983) mit dem Anathema belegt. Kein einziger verherrlichter (heiliggesprochener) orthodoxer Heiliger hat je gelehrt, der Ökumenismus sei mit der Orthodoxie vereinbar. Die patristische Bedingung ist für die Anrufung des Kanons überwältigend erfüllt.

Zweitens: Der Kanon beschreibt den häretischen Bischof als einen, der „die Häresie öffentlich predigt und sie barhäuptig (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) in der Kirche lehrt.” Die Wendung γυμνῇ τῇ κεφαλῇ ist eine griechische Redewendung, die „offen, ohne Verhüllung, schamlos” bedeutet, nicht „von der Kanzel aus.” Liddell-Scott-Jones gibt γυμνός als „nackt” oder „unbedeckt” wieder und belegt die Konstruktion für ein unbedecktes Haupt; neutestamentliche Lexika geben die übertragene Bedeutung als „offen” oder „bloßgelegt” an.^[48] Der Kanon verlangt keine formellen theologischen Vorträge vom Ambo. Er verlangt, dass die Häresie offen und nicht im Verborgenen praktiziert wird. Wenn Patriarch Kyrill den Friedenskuss mit dem Papst austauscht und ihn „Eure Heiligkeit” und „Bruder” nennt, wenn er den ÖRK als „unser gemeinsames Haus” und „die Wiege einer vereinten Kirche” verteidigt, wenn er erklärt, in der Ukraine gefallene Soldaten hätten ihre Sünden „abgewaschen”, wenn er Muslimen sagt, „wir beten zum selben Gott”, dann lehrt er Häresie offen, öffentlich und ohne Verhüllung, per Definition. Die Bedingung ist erfüllt.

Drei weitere Details im griechischen Text verdienen Aufmerksamkeit, weil sie gängige Einwände entkräften.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: Der Kanontext sagt nicht „sich von ihrem Bischof trennen” (τὸν Ἐπίσκοπον). Er sagt: sich von τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον trennen: „dem sogenannten Bischof.” Das Partizip καλούμενον (von καλέω, „nennen, rufen”) bedeutet „der, der den Namen Bischof führt”, „der so genannt wird.” Der Kanon selbst nimmt im Akt des Schutzes derer, die sich trennen, dem häretischen Bischof seinen Titel. Er ist kein Bischof. Er wird nur so genannt. Der Hl. Nikodemus macht dies in seinem Kommentar ausdrücklich: Jene, die sich trennen, haben nicht Ἐπισκόπων (Bischöfe) verurteilt, sondern ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (Pseudobischöfe und Pseudolehrer).

Dies beantwortet den Einwand: „Aber er ist noch nicht formell von einem Konzil abgesetzt worden!” Die eigene Sprache des Kanons zeigt, dass ein Bischof, der öffentlich Häresie predigt, die Wirklichkeit des Titels bereits verwirkt hat. Ein Synod bestätigt schlicht, was bereits der Fall ist.

παρρησίᾳ: Der Hl. Nikodemus benutzt in seinem Kommentar das Wort παρρησίᾳ (parrēsia), um zu beschreiben, wie die häretischen Vorsitzenden ihre Häresie predigen: κηρύττουσι παρρησίᾳ. Dieses Wort bedeutet nicht einfach „öffentlich” im Sinne von „an einem öffentlichen Ort.” Im Griechischen bedeutet παρρησία „mit Freimut, mit Offenheit, ohne Scham, frei.” Es trägt die Konnotation von jemandem, der zuversichtlich und ohne Entschuldigung spricht. Wenn Patriarch Kyrill den ÖRK in Canberra verteidigt, den Friedenskuss mit dem Papst austauscht oder erklärt, die Sünden der Soldaten seien „abgewaschen,” tut er dies nicht widerwillig oder unter Zwang. Er tut es παρρησίᾳ: kühn, frei, ohne Scham.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: Der Hl. Nikodemus schließt seinen Kommentar mit einer bemerkenswerten Wendung. Jene, die sich von häretischen Bischöfen trennen, ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: „befreiten die Kirche von dem Schisma und der Häresie ihrer Pseudobischöfe.” Das Verb ἐλευθερόω (eleutheroō) bedeutet freisetzen, befreien und aus Knechtschaft lösen. Liddell-Scott-Jones gibt „freisetzen” und „befreien von”, Strong’s „erlösen, frei machen” und BDAG die Befreiung aus Herrschaft oder Kontrolle. Jene, die die Kommemoration eines häretischen Patriarchen einstellen, verursachen keine Spaltung. Sie vollbringen einen Akt der Befreiung. Die Kirche war in der Knechtschaft des Häretikers; jene, die sich trennten, befreiten sie. Dies ist die Sprache, die der Hl. Nikodemus wählte, und es ist die Sprache, die die Kirche empfangen hat.

Metropolit Philaret von New York, ein jüngster heiliger und eifriger Bekenner des Glaubens, der unverwest aufgefunden wurde, bekräftigt ebenfalls diese Position der Einstellung der Kommemoration als angemessen im Falle von Häresie. In einer Erklärung an Patriarch Athenagoras (1966) schreibt er:

Von den Heiligen Vätern haben wir das Vermächtnis ererbt, dass in der Kirche Gottes alles nach kanonischer Ordnung geschieht, in Einheit des Sinnes und in Übereinstimmung mit den alten Überlieferungen. Wenn jedoch irgendwer aus den Bischöfen oder selbst aus den Vertretern der autokephalen Kirchen etwas tut, das nicht übereinstimmt mit dem, was die ganze Kirche lehrt, kann jedes Glied der Kirche seinen Protest erklären. Die 15. Regel des Doppelkonzils von Konstantinopel im Jahre 861 erkennt jene Bischöfe oder Kleriker als der „einem orthodoxen Christen gebührenden Ehre” würdig an, die die Gemeinschaft selbst mit ihrem Patriarchen aufkündigen, sollte er öffentlich Häresie predigen oder solche offen in der Kirche lehren. So sind wir alle Wächter der Wahrheit der Kirche, die stets verteidigt worden ist durch die Sorge, dass nichts, was Bedeutung für die ganze Kirche besitzt, ohne die Zustimmung aller getan werde.

— Metropolit Philaret von New York, Erklärung an Patriarch Athenagoras über die Aufhebung der Anathemata (1966), The Orthodox Word 2, Nr. 1, S. 27–30. https://www.orthodoxethos.com/post/a-statement-of-metropolitan-philaret-of-new-york-to-athenagoras-of-constantinople-1966

Wir stellen die Kommemoration nur ein, wenn ein Bischof öffentlich Häresie bekennt, niemals wegen einer häretischen Lehre, die privat vertreten wird. Der Hl. Nikodemus der Hagiorit sagt uns im Steuerruder Folgendes:

Aus diesen Worten im Kanon geht hervor, dass man sich nach Balsamon nicht von seinem Bischof trennen sollte, wenn er eine Häresie hegt, sie aber heimlich verborgen hält. Denn es ist möglich, dass er sich danach aus eigenem Antrieb bessert.

— Hl. Nikodemus der Hagiorit, The Rudder (Pedalion), Kommentar zu Kanon XV des Proto-Deutera-Konzils von Konstantinopel

Das altertümliche Zeugnis: Hl. Sophronios von Jerusalem

Manche beschuldigen jene, die die Kommemoration eines häretischen Hierarchen einstellen, des „Schismas” oder des „altkalendarischen Verhaltens.” Dies vermengt zwei verschiedene Konzepte: diagnostische Erkennung der Häresie und juristische Absetzung.

Das Recht auf Absonderung (Walling-off) ist mehr als zwei Jahrhunderte älter als Kanon 15. Der Hl. Sophronios von Jerusalem (†638), der Mitkämpfer des Hl. Maximus des Bekenners gegen den Monothelitismus, lehrte:

Wenn sich welche von jemandem trennen, nicht unter dem Vorwand eines Vergehens, sondern wegen einer Häresie, die von einem Synod oder von den Heiligen Vätern verurteilt worden ist, so sind sie der Ehre und des Lobes würdig, denn sie sind die Orthodoxen.

Man beachte die Elemente:^[49] Die Trennung muss „wegen einer Häresie” geschehen (nicht wegen persönlicher Kränkung), die Häresie muss „von einem Synod oder von den Heiligen Vätern verurteilt” worden sein, und jene, die sich trennen, sind „der Ehre würdig” und SIND „die Orthodoxen.”

Der Hl. Justin Popović schreibt über das Proto-Deutera-Konzil von Konstantinopel und fasst Kanon 15 mit bestechender Klarheit zusammen:

Zu dieser Angelegenheit beschloss es, dass, sollte ein Bischof öffentlich eine Häresie bekennen, die bereits von den Heiligen Vätern und früheren Konzilien verurteilt wurde, jemand, der die Kommemoration eines solchen Bischofs einstellt, selbst vor konziliarer Verurteilung, nicht nur nicht zu tadeln ist, sondern gelobt werden sollte, weil er einen falschen Bischof verurteilt. Darüber hinaus spaltet er dabei nicht die Kirche, sondern kämpft für die Einheit des Glaubens.

— Hl. Justin Popović, „Das Leben des Hl. Photius des Großen”, in On the Mystagogy of the Holy Spirit (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

„Spaltet nicht die Kirche, sondern kämpft für die Einheit des Glaubens.” Dies ist das patristische Verständnis. Jene, die die Kommemoration eines häretischen Bischofs einstellen, verursachen kein Schisma. Sie kämpfen für die Einheit, indem sie sich weigern, so zu tun, als stelle die Gemeinschaft mit Häresie echte Einheit dar.

Dieselbe Quelle bemerkt, dass das Konzil eine entscheidende Unterscheidung traf:

Das heilige Konzil unterschied jedoch zwischen unvernünftiger Rebellion und lobenswertem Widerstand zur Verteidigung des Glaubens, den es ermutigte.

— Hl. Justin Popović, „Das Leben des Hl. Photius des Großen”, in On the Mystagogy of the Holy Spirit (Holy Transfiguration Monastery, 1983)

Es gibt Rebellion, und es gibt Widerstand. Das Konzil verurteilte Erstere und ermutigte Letzteren. Jene, die häretischen Hierarchen zur Verteidigung des Glaubens widerstehen, sind keine Rebellen; sie tun das, was das Konzil selbst „lobenswert” nannte.

Die kanonische Überlieferung unterscheidet zwischen dem, was die Gläubigen tun dürfen, und dem, was synodales Handeln erfordert. Die Charakterisierung eines Hirten als „Pseudobischof” vor einer synodalen Entscheidung ist diagnostischer Natur: Der Arzt stellt die Krankheit fest. Juristisches Handeln ist etwas anderes: Der Arzt stellt fest, dass das kranke Glied unheilbar ist, und entscheidet, es zu amputieren. Beides ist legitim, aber es ist nicht dieselbe Handlung.

Das Steuerruder selbst begründet diese Unterscheidung in seinem Kommentar zum Dritten Apostolischen Kanon mit Präzision:

Die Kanones befehlen dem Konzil der lebenden Bischöfe, die Priester abzusetzen oder sie zu exkommunizieren oder Laien, die die Kanones verletzen, mit dem Anathema zu belegen. Wenn jedoch das Konzil die Absetzung der Priester oder die Exkommunikation oder die Anathematisierung der Laien nicht tatsächlich vollzieht, sind diese Priester und Laien weder tatsächlich abgesetzt noch exkommuniziert noch anathematisiert. Sie unterliegen jedoch der juristischen Verhandlung, hier hinsichtlich der Absetzung, Exkommunikation oder Anathematisierung, aber dort hinsichtlich der göttlichen Vergeltung.

— The Rudder (Pedalion), Dritter Apostolischer Kanon, Fußnote 1

Jene, die diese Passage zitieren, um zu argumentieren, „die Kanones sind nicht selbstwirksam”, zitieren nur die erste Hälfte: dass ohne das Handeln eines Konzils die Strafe „unvollstreckt bleibt.” Sie hören auf vor der zweiten Hälfte: dass der Übertreter „der göttlichen Vergeltung unterliegt.” Das Steuerruder sagt nicht, dass ohne einen Synod nichts geschieht. Es sagt, dass die formelle juristische Strafe synodales Handeln erfordert, aber die Haftung der Person vor Gott unmittelbar und real ist.

Der Hl. Kyrill von Alexandrien demonstriert diese Unterscheidung. Vor dem Dritten Ökumenischen Konzil nannte er den Häresiearchen Nestorius „den ehrwürdigsten Bischof Nestorius” und charakterisierte ihn gleichzeitig diagnostisch als „Wolf.” Der formelle Titel anerkannte den juristischen Status; die Diagnose erkannte die Häresie. Nach synodaler Verurteilung wurde derselbe Nestorius zum „gottlosesten.” Die diagnostische Erkennung ging der juristischen Bestätigung voraus.

Das Fünfte Ökumenische Konzil selbst bekräftigte dieses Prinzip. Als man es herausforderte, weil es Theodor von Mopsuestia nach seinem Tod mit dem Anathema belegte, antworteten die Väter:

Wissen sie nicht, oder vielleicht wissen sie es, aber tun so, als wüssten sie es nicht, dass die Anathematisierung nichts anderes ist als Trennung von Gott? Selbst wenn der Gottlose sie nicht durch Worte von jemandem empfing, verkündet er das Anathema gegen sich selbst durch die Tat, indem er sich durch seine Schlechtigkeit vom wahren Leben trennt.

— Fünftes Ökumenisches Konzil (Konstantinopel II, 553 n. Chr.), Achte Sitzung^[50]

Die Trennung von Gott geschieht durch die Häresie selbst, nicht durch die formelle Verkündung. Das Anathema erkennt an, was bereits geschehen ist. Der Hl. Theophan der Klausner macht dies in derselben Predigt zum Sonntag der Orthodoxie, aus der wir zuvor zitierten, ausdrücklich:

Ob das Anathema gegen deine Lehre und deinen Namen verkündet wird oder nicht, du stehst bereits unter ihm, wenn du gegen die Kirche philosophierst und in dieser Philosophie beharrst.

— Hl. Theophan der Klausner, „Was ist ein Anathema? Wort zum Sonntag der Orthodoxie”, Manuskripte aus der Zelle

Das Siebte Ökumenische Konzil bestätigte dieses Prinzip in seiner allerersten Sitzung. Als Patriarch Tarasios fragte, wie das Konzil die ikonoklastische Häresie betrachten solle, war die Antwort sofort und einstimmig:

Seine Heiligkeit, Patriarch Tarasios, sagte: „Wie sollen wir diese Häresie betrachten, die in unseren Tagen wieder aufgetaucht ist?” Johannes, der ehrwürdigste Stellvertreter des Apostolischen Stuhls im Osten, sagte: „Häresie trennt jeden Menschen von der Kirche.” Das Heilige Konzil sagte: „Das ist offensichtlich.”

— Siebtes Ökumenisches Konzil (Nizäa II, 787 n. Chr.), Akte I^[51]

„Das ist offensichtlich.” Das Konzil debattierte den Satz nicht. Es schränkte ihn nicht ein. Es erklärte ihn für selbstverständlich: Häresie trennt. Nicht Verurteilung. Häresie selbst.

Der Hl. Nikephoros der Bekenner, Patriarch von Konstantinopel, der für die Verteidigung der Ikonen gegen die zweite Welle des Ikonoklasmus 815 abgesetzt und verbannt wurde, wandte dieses Prinzip auf die Ikonoklasten seiner eigenen Zeit an:

Als sie unseren glorreichen und reinen Glauben verwarfen, schieden sie selbst aus dem großen und unteilbaren Leib der Kirche als faule und verdorbene Glieder und schlossen sich leichtsinnig der Versammlung der Heterodoxen an.

— Hl. Nikephoros der Bekenner, Zur Verteidigung der Universalkirche bezüglich des neuen Streites über die heiligen Ikonen^[52]

„Sie schieden selbst aus.” Nicht: Sie wurden ausgestoßen. Nicht: Ein Konzil warf sie hinaus. Sie schieden selbst aus, indem sie den Glauben verwarfen. Diese Ikonoklasten waren nicht namentlich verurteilt worden; der zweite Ikonoklasmus hatte noch kein Konzil gegen sich (der Triumph der Orthodoxie würde erst 843 kommen, fünfzehn Jahre nach dem Tod des Nikephoros). Dennoch zögerte der Bekenner-Patriarch nicht: Sie waren bereits „faule und verdorbene Glieder”, die sich „leichtsinnig der Versammlung der Heterodoxen angeschlossen” hatten. Die Trennung wurde durch die Häresie vollzogen, nicht durch die Verurteilung, die folgen würde.

Die Gläubigen, die Häresie diagnostizieren und sich von ihr trennen, handeln nicht vor der Kirche; sie reagieren auf das, was bereits geschehen ist.

Metropolit Philaret von New York und der Synod der ROKA wandten dieselbe diagnostische Sprache auf die ökumenistischen Patriarchen ihrer Zeit an. Als man sie dafür kritisierte, verteidigte sie The Orthodox Word:

Pater Schmemann weigert sich, den Ökumenismus eine Häresie oder jene „Orthodoxen”, die ein organischer Teil des ÖRK geworden sind, Apostaten zu nennen. Er begnügt sich damit, Metropolit Philaret und den Synod dafür zu verurteilen, dass sie Erzbischof Iakovos und Patriarch Athenagoras Pseudobischöfe nennen.

— The Orthodox Word, Bd. 6, Nr. 3 (Mai–Juni 1970), S. 138

Metropolit Philaret führte die ROKA während ihrer kompromisslosesten Periode gegen den Ökumenismus. Seine Reliquien wurden unverwest aufgefunden, ein Zeichen der Heiligkeit, das die Kirche als Bestätigung seines orthodoxen Phronema versteht: der Richtigkeit seines Bekenntnisses und seiner Lebensführung. Die diagnostische Charakterisierung des Synods von Athenagoras und Iakovos als „Pseudobischöfe” war eine formelle kirchliche Handlung, eine direkte Anwendung der kanonischen Sprache des Kanon 15.

Walling-off ist diagnostisch. Es trägt keine Strafen: Im Gegenteil, es „lädt zu Ehren und Belobigungen ein.” Jene, die sich absondern, behaupten nicht, der Hierarch sei „automatisch abgesetzt” oder seine Sakramente seien definitiv ungültig. Sie üben ein altertümliches Recht aus, das der Hl. Sophronios mehr als zwei Jahrhunderte vor der Abfassung des Kanon 15 bekräftigte.

Die dokumentierten Gründe im Falle Patriarch Kyrills

Kanon 15 verlangt, dass der Bischof „öffentlich Häresie predigt.” Die Teile I bis V dieses Buches dokumentieren, dass Patriarch Kyrill genau dies tut, in mehreren verschiedenen und unabhängigen Kategorien. Was folgt, ist eine Zusammenfassung; jeder Punkt ist vollständig mit Primärquellen in den genannten Kapiteln dokumentiert.

• Gemeinschaft mit Rom und Anerkennung der päpstlichen Autorität (Kapitel 1–4, 6): Treffen mit Papst Franziskus in Havanna (2016), Unterzeichnung einer gemeinsamen Erklärung, die katholische Häresien als „Wunden” behandelt, Austausch des Friedenskusses, Anrede des Papstes als „Bruder” und „Eure Heiligkeit”, Angebot des „Ewigen Gedenkens” für Papst Franziskus bei dessen Tod und formelle Anerkennung römisch-katholischer heiliger Stätten.

• „Muslime und Orthodoxe beten zum selben Gott” (Chapter 5): Öffentliche Lehre, dass Islam und Orthodoxie denselben Gott anbeten, im Widerspruch zum trinitarischen Dogma des Glaubens.

• Der Weltkirchenrat (Chapter 7): Verteidigung des ÖRK als „unser gemeinsames Haus” und „die Wiege einer vereinten Kirche,” einer Organisation, deren Gründungsdokumente voraussetzen, dass die Kirche Christi geteilt sei und durch ökumenischen Dialog wiedervereinigt werden müsse.

• Gemeinsames Gebet mit Monophysiten (Chapter 8): Vorsitz bei gemeinsamen Gebetsgottesdiensten mit armenisch-apostolischen Geistlichen, deren Christologie auf dem Vierten Ökumenischen Konzil (Chalcedon, 451 n. Chr.) verurteilt wurde.

• Russische-Welt-Ethnophyletismus (Kapitel 15–16): Lehre, dass die orthodoxe Einheit auf ethnischer und zivilisatorischer Identität gründe statt auf dem apostolischen Glauben, eine Lehre, die 2022 von einer internationalen Versammlung orthodoxer Hierarchen als Häresie verurteilt wurde.

• Kriegstheologie: eine soteriologische Häresie (Kapitel 17–20): Öffentliche Lehre, dass in der Ukraine fallende Soldaten ihre Sünden durch den Tod im Kampf „abgewaschen” bekommen und dass der Krieg ein „heiliger Kampf” sei, im Widerspruch zur orthodoxen Lehre über Buße, Taufe und Vergebung der Sünden.

Jede dieser Kategorien stellt für sich allein öffentliche Verkündigung von Häresie in dem Sinne dar, den Kanon 15 verlangt. Sie sind nicht eine Anklage, sondern sechs unabhängige Gründe. Dem Leser, der die Teile I bis V noch nicht untersucht hat, wird nachdrücklich empfohlen, dies zu tun, bevor er sich ein Urteil bildet.

Die vorangegangenen zwei Kapitel haben festgestellt, dass die Einstellung der Kommemoration erlaubt ist, was Häresie ist und warum Konzilien die Erkennung der Häresie nicht erschaffen, sondern lediglich bestätigen. Die Frage, die sich nun aufdrängt, ist diese: Warum muss man sich tatsächlich von der Gemeinschaft mit Häresie trennen? Ist es bloß eine kanonische Option, oder hat die Gemeinschaft mit Häresie geistliche Konsequenzen? Chapter 26: Warum die Gemeinschaft mit Häresie Trennung erfordert beantwortet diese Frage durch das einmütige Zeugnis der Väter, der Schrift und der konziliaren Überlieferung.

1. Anastasius Bibliothecarius, Genuine Acts of Peter (9. Jahrhundert). Das Erste Meletianische Schisma entstand, als Meletios von Lykopolis während der Diokletianischen Verfolgung entgegen der Lehre des Evangeliums (Mt 10,23) Bischöfe außerhalb seiner Jurisdiktion ordinierte. Der Hl. Petrus von Alexandrien brach zwischen 300 und 311 n. Chr. per Brief die Gemeinschaft mit ihm. Volltext bei New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/0619.htm ↩

2. Griechisches Original: “Όχι μόνο δικαίωμα αλλά και υποχρέωση έχει ο λαός του Θεού να αγρυπνεί στα θέματα της Πίστεως και της πνευματικής ζωής.” ↩

3. The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 842–843. Der Austausch findet während der Disputation des Hl. Maximus mit Bischof Theodosios statt, der behauptete, nur kaiserlich einberufene Synoden besäßen Autorität. ↩

4. Erklärung des Bischofskonzils der Russischen Orthodoxen Kirche, 1990. „Воззвание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.” Volltext unter https://www.patriarchia.ru/article/99601. Die Erklärung wurde als Reaktion auf das Konzil der ROKA in Masonville im Mai 1990 abgegeben. ↩

5. Europäische Bischöfe der ROKA (Metropolit Mark, Bischof Irenei, Bischof Alexander, Bischof Job), „Statement on the Situation in Eastern Ukraine” (22. Februar 2022), offizielle Webseite der ROKA-Diözese Europa, https://orthodox-europe.org/content/statement-on-conflicts-in-ukraine/: „Ein aufrichtiger Appell an Gott wird die Welt vor Brudermord bewahren und den Weg zu friedlichen Lösungen für alle unsere gegenwärtigen Umstände öffnen.” Metropolit Mark erklärte „Ich betrachte diesen Krieg als ein Verbrechen” in einem Interview mit RND/Hannoversche Allgemeine vom 29. Mai 2022; Zusammenfassung: OrthoChristian. ↩

6. Serafim Gan, Kanzler des Bischofssynods der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland, „Letter to the Editor: The Russian Orthodox Church Abroad and the War in Ukraine: A Response to ‘Putin’s Useful Priests,’” Foreign Affairs (Oktober 2023). Der Brief erklärt: „Die Russische Orthodoxe Kirche im Ausland (ROCOR) hat nichts mit dem zu tun, was die Autoren als ‚ein Netzwerk pro-kremlnaher Unterstützung im Westen’ beschreiben. Auch unterstützen wir den Krieg in der Ukraine nicht.” https://www.foreignaffairs.com/letter-editor-russian-orthodox-church-abroad-and-war-ukraine ↩

7. Diözese von Großbritannien und Westeuropa (ROKA) unter Bischof Irenei von London und Westeuropa, „His Grace Bishop Irenei of London and Western Europe — The Diocesan Bishop”, offizielle Diözesanseite. Offizielle Erklärung: „Seit Beginn des Krieges in der Ukraine hat unsere Diözese gebetet und gearbeitet — und tut dies weiterhin — für das sofortige Ende ungerechter Feindseligkeiten, des Krieges und der Verfolgungen.” In jeder Gemeinde der Diözese werden bei jedem Gottesdienst Gebete für die Einstellung der Feindseligkeiten in der Ukraine dargebracht. https://orthodox-europe.org/english/hierarchy/. Siehe auch Bischof Ireneis Erklärung vom 15. September 2023, „We Stand Wholly Against the War and Call for Its End”: https://orthodox-europe.org/content/we-stand-wholly-against-the-war-and-call-for-its-end-a-statement-on-the-war-in-ukraine/ ↩

8. Die ROKA sandte über 85.000 $ zur Hilfe für Flüchtlinge und die Ukrainische Kirche, wobei die Spenden direkt an die karitative Stiftung von Metropolit Onuphry übermittelt wurden. Die Diözese von Bischof Irenei betrieb zusätzlich Lebensmittelbanken für ukrainische Flüchtlinge, half bei Unterkunft und Umsiedlung, betrieb ein Sommerlager für ukrainische Flüchtlingskinder und nahm geflüchtete Priester in Gemeinden auf. Quellen: https://orthochristian.com/145574.html; https://orthodox-europe.org/content/ukraine-relief-update/ ↩

9. Weltrat des Russischen Volkes (WRNS), „Nakaz (Dekret)”, 27. März 2024, Moskau. Veröffentlicht unter dem Vorsitz von Patriarch Kyrill, erklärt den Konflikt zum „Heiligen Krieg”, behauptet die Ukraine unter Russlands „exklusivem Einfluss” und beruft sich auf Russland als eschatologisches Katechon. Offizieller Text: https://www.patriarchia.ru/article/105523. Siehe Teil V für Volltext und Analyse. ↩

10. Lena Zezulin, „Stop Following Herod and Follow Christ: Open Letter to the Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia (ROCOR)”, Public Orthodoxy (23. Februar 2024). Der am zweiten Jahrestag der Invasion veröffentlichte Brief bittet den ROKA-Synod, die Kommemoration Patriarch Kyrills während der Gottesdienste einzustellen und davon abzulassen, Geistliche vom Widerstand gegen den Krieg abzuhalten. Stand Dezember 2025 ist keine offizielle Synodalantwort ergangen. https://publicorthodoxy.org/2024/02/23/stop-following-herod-and-follow-christ/ ↩

11. Patriarch Kyrill, Predigt (25. September 2022): „Viele, die in Erfüllung dieser Pflicht sterben, waschen alle ihre Sünden ab mit ihrem Blut.” Siehe Teil V für vollständiges Zitat und patristische Antwort. ↩

12. P. Ioann Kowal, Priester der Moskauer Erzdiözese, des Amtes enthoben (Mai 2023), nachdem er im obligatorischen „Gebet für die Heilige Rus’” „Frieden” durch „Sieg” ersetzt hatte. Siehe Teil V für Dokumentation und Gebetstext. Berichterstattung: Inside the Vatican, „Defrocking — a weapon against dissent” (22. Juli 2024); National Catholic Reporter, „These Russian clergy who said ‘no’ to Putin’s war in Ukraine are paying the price” (19. Juli 2025). ↩

13. Patriarch Kyrill, Predigt (9. März 2022): „Wir sind praktisch ein Volk, verbunden durch historisches Schicksal; wir kamen alle zusammen aus dem Kiewer Taufbecken; uns vereint der Glaube, unsere Heiligen …” Russisches Original: “Мы практически один народ, связанный исторической судьбой, мы все вместе вышли из Киевской купели, мы объединены верой, нашими святыми…” Patriarchia.ru, http://www.patriarchia.ru/article/103021. Siehe Chapter 15 in Teil IV für die Analyse dieser identitätsleugnenden Rhetorik. Berichterstattung: Washington Post, https://www.washingtonpost.com/religion/2022/03/21/russia-ukraine-putin-kirill/ ↩

14. Russisches Original: “Какая причина такового действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, заключающий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны.” ↩

15. Griechisches Original: “Αἰρετικὸς εἶναι ἐκεῖνος ποὺ δὲν συμφωνεῖ μὲ τὴν διδασκαλία τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅπως τὴν ἐδίδαξαν οἱ ἅγιοι ἀπόστολοι, ὅπως ἐδίδαξαν οἱ μεγάλοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας καὶ ὅπως τὴν ἐρμήνευσαν οἱ Οἰκουμενικαὶ Σύνοδοι ἐν Πνεύματι Ἁγίω. Ὅλοι αὐτοὶ ποὺ δὲν συμφωνοῦν μὲ τὴν διδασκαλία τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας λέγονται αἰρετικοί.” ↩

16. Griechisches Original: “«Εἰ γὰρ καὶ προηγουμένως ἐστι καὶ κεφαλαιωδέστερον ἡ εὐσέβεια, ἀλλ’ οὖν ἔχει χρείαν καὶ τῆς ὀρθῆς πολιτείας, ἵνα τελειοτάτη καὶ ἄκρατος ἡ εὐδόκιμος ἀποφανθῇ. Καὶ τούτοις ἐπιψηφίζεται ἡ θεία Γραφή, λέγουσα· “Ἡ πίστις χωρὶς τῶν ἔργων νεκρά ἐστι.” Παντὶ τοίνυν σθενεῖ εἰς τὴν τῆς πολιτείας ἀκρίβειαν ἑαυτοὺς συνελασόμενοι, ἵνα, κατὰ πάντα νικῶντες, καὶ σιγῶντες τοὺς ἀντιπάλους λόγῳ τολμώμεθα ἐπιστομίσαι.»” ↩

17. Erzbischof Chrysostomos, „Introduction”, in Hl. Nikodemus der Hagiorit, Christian Morality (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 2012), S. xxxii. ↩

18. Griechische Originale aus der Fußnote des Hl. Nikodemus zu Kanon 1 des Hl. Basilius des Großen (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athen, 1841). Scholarios: «Αἱρετικός εἶναι κάθε ἕνας ὁποῦ ἢ κατ᾽ εὐθεῖαν, ἢ πλαγίως πλανᾶται περί τι τῶν ἄρθρων τῆς πίστεως.» Bürgerliches Recht: «Αἱρετικός ἐστι, καὶ τοῖς τῶν αἱρετικῶν ὑπόκειται νόμοις, ὁ μικρὸν γοῦν τι τῆς ὀρθῆς πίστεως παρεκκλίνων.» Tarasios: «Τὸ ἐπὶ δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται.» Photius: «πᾶσιν ἅπαντα φυλάττειν ἐπάναγκες, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὰ περὶ πίστεως, ἔνθα καὶ τὸ παρεκκλίναι μικρόν, ἁμαρτεῖν ἐστιν ἁμαρτίαν τὴν πρὸς θάνατον.» ↩

19. Mönch Gerasimos Micragiannanitis, „Life of St. Nicodemos”, gekürzte englische Übersetzung in Constantine Cavarnos, St. Nicodemos the Hagiorite (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1979), S. 69. Er studierte Latein, Italienisch und Französisch an der Evangelike Schole in Smyrna. Auch zitiert in Erzbischof Chrysostomos, „Introduction”, in Hl. Nikodemus der Hagiorit, Christian Morality, S. xiv. ↩

20. Griechisches Original: “δὲν εἶναι κανὲν σχίσμα, εἰμὴ πρότερον αἴρεσιν ἀναπλάσῃ, ἵνα ὀρθῶς δόξῃ τῆς Ἐκκλησίας χωρισθῆναι.” ↩

21. Griechisches Original: “Τὸ σχίσμα κακῶς διαμένον, γίνεται αἴρεσις, ἢ καταφέρεται εἰς αἴρεσιν.” ↩

22. Griechisches Original: “Καθὼς ὅταν ἓν μέλος κοπῇ ἀπὸ τὸ σῶμα, νεκροῦται παρευθὺς μὲ τὸ νὰ μὴ μεταδίδεται πλέον εἰς αὐτὸ ζωτικὴ δύναμις, τοιουτοτρόπως καὶ αὐτοὶ ἀφ᾽ οὗ μίαν φορὰν ἐσχίσθησαν ἀπὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ἐνεκρώθησαν παρευθὺς καὶ τὴν πνευματικὴν χάριν καὶ ἐνέργειαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἔχασαν, μὴ μεταδιδομένης ταύτης εἰς αὐτούς.” ↩

23. Griechisches Original: “τὸ δὲ αἱρετικὸς, χωρισμός ἐστιν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, καὶ οὐ θέλω χωρισθῆναι ἀπὸ Θεοῦ.” ↩

24. Hl. Gregor Palamas, „Zurückweisung des Briefes des Patriarchen von Antiochien”, PG 150, 1045BC. Auch zitiert in The Pillars of Orthodoxy: The Life and Struggles of Our Father Among the Saints Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica (Egumenița, 2006), S. 82. ↩

25. Griechisches Original: “Καί γάρ οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καί οἱ μή τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίας εἰσί, καί τοσοῦτο μᾶλλον, ὅσον ἄν καί σφῶν αὐτῶν καταψεύδοιντο, ποιμένας καί ἀρχιποιμένας ἱερούς ἑαυτούς καλοῦντες καί ὑπ’ἀλλήλων καλούμενοι· μηδέ γάρ προσώποις τόν Χριστιανισμόν, ἀλλ’ ἀληθείᾳ καί ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα».” — Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα Τόμ. Β’, σελ. 627. ↩

26. Russisches Original: “Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собою из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.” ↩

27. Erzbischof Vitaly von Montreal und Kanada führte dieses Prinzip in seinem Bericht an den Sobor der Bischöfe der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (1967) weiter aus: „Die vom Gebet durchdrungene Kraft unseres Glaubens an die dogmatische Wahrheit ist für uns eine echte Quelle moralischer Kraft, die aus jedem Dogma hervorgeht … So empfangen wir aus jeder dogmatischen Wahrheit im Gebet die Gaben des Heiligen Geistes. Mit anderen Worten: Von einer rechten Mühe des Glaubens und des Gebets hängt ein rechtes Leben ab, das Leben in Christus, das Leben in der Kirche.” Veröffentlicht in The Orthodox Word, Bd. 5, Nr. 4, 1969. ↩

28. Die maßgeblichen griechischen Lexika des Neuen Testaments erkennen diesen doppelten Sinn an. BDAG führt als dritte semantische Kategorie „that which is believed, body of faith/belief/teaching” auf. Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament nennt den objektiven Sinn, „the substance of Christian faith or what is believed by Christians”. Strong’s Concordance G4102 gibt „by extension, the system of religious (Gospel) truth itself”. Dies ist keine umstrittene Lesart; es ist der etablierte lexikalische Bereich des Wortes. ↩

29. Griechisches Original: “Εἰ θεολόγος εἶ, προσεύξῃ ἀληθῶς· καὶ εἰ ἀληθῶς προσεύχῃ, θεολόγος ἔση.” ↩

30. Griechisches Original: «ἰδίως καὶ ἑτέρως ἰδίαν δόξαν». ↩

31. Hl. Nikodemus der Hagiorit, Heortodromion (Venedig: 1836), S. 584, Anm. 1. Die vollständige Passage lautet: „Die heterodoxen Überzeugungen und gesetzwidrigen Bräuche der Lateiner und anderer Häretiker müssen wir verabscheuen und uns von ihnen abwenden; was aber bei ihnen als richtig befunden wird und durch die Kanones der Heiligen Synoden bestätigt ist, das sollen wir nicht verabscheuen oder uns davon abwenden, damit wir nicht unwissentlich jene Kanones verabscheuen und uns von ihnen abwenden.” ↩

32. Clemens von Alexandrien, Stromata VII: „die Lehren darüber, dass keine Notwendigkeit zum Beten bestehe, eingeführt von gewissen Heterodoxen, das heißt von den Anhängern der Häresie des Prodikus.” Volltext unter http://www.earlychristianwritings.com/text/clement-stromata-book7.html. Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte VII.8: „Über die Heterodoxie (ἑτεροδοξίας) des Novatian”; VII.31: „die verkehrte Heterodoxie (ἑτεροδοξίας) der Manichäer.” Im selben Buch benutzt Eusebius αἵρεσις (Häresie) für dieselben Gruppen ohne Unterschied. Volltext unter https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Der Hl. Johannes Chrysostomus wechselt in seinem Kommentar zu Titus 3,10 natürlich von der adjektivischen Konstruktion des biblischen Textes (αἱρετικὸν ἄνθρωπον, „einen häretischen Menschen”) zum substantivischen Plural (τοὺς αἱρετικούς, „die Häretiker”) innerhalb derselben Homilie und behandelt den Wechsel als völlig unauffällig. Volltext unter https://www.newadvent.org/fathers/23086.htm. ↩

33. LSJ klassifiziert αἱρετικός (ή, όν) als Adjektiv: primärer Sinn „fähig zu wählen” (Platon, Definitionen 412a), sekundärer Sinn „aufrührerisch” (Titus 3,10). Eintrag unter https://lsj.gr/wiki/αἱρετικός. LSJ klassifiziert ἑτερόδοξος (ον) als Adjektiv: „anderer Meinung”. Eintrag unter https://lsj.gr/wiki/ἑτερόδοξος. BDAG definiert αἱρετικός als „pertaining to causing divisions, factious, division-making.” Thayer’s Greek-English Lexicon klassifiziert es als „fitted or able to take or choose a thing.” TDNT erklärt, dass der Begriff im Christentum technisch für einen Anhänger einer Häresie gebraucht wurde, weil Kirche und Häresie materielle Gegensätze sind. ↩

34. Kanon 14 von Chalcedon (451): „μὴ ἐξεῖναί τινι αὐτῶν ἑτερόδοξον γυναῖκα λαμβάνειν” („es ist keinem von ihnen erlaubt, eine heterodoxe Frau zu nehmen”). Weiter im selben Kanon: Kinder dürfen nicht „παρὰ τοῖς αἱρετικοῖς” („bei den Häretikern”) getauft werden noch „αἱρετικῷ, ἢ Ἰουδαίῳ, ἢ Ἕλληνι” („einem Häretiker oder einem Juden oder einem Griechen”) zur Ehe gegeben werden. Griechischer Text unter https://earlychurchtexts.com/main/chalcedon/canons_of_chalcedon_02.shtml. Kanon 72 von Trullo (692): „Μὴ ἐξέστω ὀρθόδοξον ἄνδρα αἱρετικῇ συνάπτεσθαι γυναικί, μήτε μὴν αἱρετικῷ ἀνδρὶ γυναῖκα ὀρθόδοξον ζεύγνυσθαι” („Es ist nicht erlaubt, dass ein orthodoxer Mann sich mit einer häretischen Frau verbinde, noch dass eine orthodoxe Frau mit einem häretischen Mann verbunden werde”). Griechischer Text unter https://shs.cairn.info/revue-etudes-balkaniques-cahiers-pierre-belon-2003-1-page-107?lang=fr. ↩

35. Die Behauptung, „heterodox” bezeichne eine geringere oder mildere Kategorie als „häretisch”, ist in der zeitgenössischen orthodoxen Literatur allgegenwärtig, aber in der patristischen Literatur abwesend. Repräsentative Beispiele umfassen P. Andrew Stephen Damick, Orthodoxy and Heterodoxy (Ancient Faith Publishing, 2. Aufl. 2017), der „heterodox” als den breiten Oberbegriff für alle nichtorthodoxen Christen behandelt; den OrthodoxWiki-Artikel „Heresy”, der einen Häretiker als einen definiert, dessen Irrtum von „einer maßgeblichen Instanz der Kirche, insbesondere einem ökumenischen Konzil” verurteilt wurde, was impliziert, dass man ohne eine solche Verurteilung bloß heterodox ist; und katechetische Materialien auf Gemeindeebene wie den Artikel der Saint John the Evangelist Orthodox Church „The Difference Between Heterodox and Heretic”, der die Unterscheidung als eine Frage der Schuldhaftigkeit darstellt (absichtliches Beharren vs. unschuldige Unwissenheit). Keine dieser Quellen zitiert einen einzigen Kirchenvater oder Kanon, der diese Unterscheidung begründet. ↩

36. Hl. Gregor Palamas, Brief an den Mönch Dionysios, EPE 4:404–412. Der englische Wortlaut stammt aus Archimandrit Meletios Badrachanes, The Three Kinds of Atheism, Orthodox Informer, mit Verweis auf EPE 4:404. Der griechische Quellenauszug nennt denselben Brief und EPE-Bereich. ↩

37. Metropolit Hilarion (Alfejew), „Der Vorsitzende der AAKB sprach vor den Mitarbeitern des Instituts für Allgemeine Geschichte über die auswärtigen Aktivitäten der Russischen Orthodoxen Kirche”, Rede am 23. Dezember 2013, veröffentlicht am 24. Dezember 2013, https://www.patriarchia.ru/article/10396. Hilarion war von 2009 bis 2022 Leiter der AAKB und in dieser Zeit der oberste Ökumenist Patriarch Kyrills. ↩

38. Russisches Original: “Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков.” ↩

39. Russisches Original: “До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения.” ↩

40. P. Seraphim Rose, Brief an P. David Black, 23. März / 5. April 1970, Vierter Fastensonntag, in Letters from Father Seraphim. ↩

41. „Untersucht die gedruckten Predigten der Moskauer Hierarchen: Immer wieder findet man dasselbe Thema vom Kommen des ‚Reiches Gottes auf Erden’ durch die Ausbreitung des Kommunismus. Das ist offene Häresie oder vielleicht etwas noch Schlimmeres: die Abwendung der Kirche von ihrem eigentlichen Zweck — der Rettung der Seelen für das ewige Leben — und ihre Auslieferung an das Reich des Teufels, indem man ihnen eine falsche Seligkeit auf Erden verspricht und sie zur ewigen Verdammnis verurteilt.” P. Seraphim Rose, zitiert in Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, Kap. 52: Zeloten der Orthodoxie. ↩

42. P. Seraphim Rose, Brief an Daniel, 25. März / 7. April 1971, Verkündigung an die Allerheiligste Gottesgebärerin, in Letters from Father Seraphim: „Der Kommunismus ist tatsächlich eine sehr mächtige Häresie.” ↩

43. Hieromonach Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, S. 260. ↩

44. „Wenn jeder orthodoxe Christ durch die Kanones verpflichtet ist, sich von einem häretischen Bischof zu trennen, noch bevor dieser offiziell verurteilt ist, oder sonst auch an seiner Häresie schuldig zu sein, wie viel mehr müssen wir uns dann von jenen trennen, die schlimmer (und unglücklicher) sind als Häretiker, weil sie offen der Sache des Antichristen dienen?” P. Seraphim Rose, Brief an P. David Black, Mittwoch der Thomaswoche, 23. April / 6. Mai 1970, Hl. Großmärtyrer Georg, Letters from Father Seraphim. ↩

45. Griechisches Original (SBLGNT, Titus 3,10–11): “αἱρετικὸν ἄνθρωπον μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει, ὢν αὐτοκατάκριτος.” ↩

46. P. Seraphim Rose, Brief 130 (27. Mai / 9. Juni 1973), Fest des hl. Johannes des Russen, an Bischof Laurus, in Letters from Father Seraphim, veröffentlicht von der St. Herman of Alaska Brotherhood. P. Seraphim warnt vor jenen, die „nicht in der Lage sind, zwischen kleinen Fehlern, wie sie jeder große Theologe haben mag, und großen theologischen Irrtümern zu unterscheiden”, und bemerkt, dass der Selige Augustinus „theologische Irrtümer oder zumindest falsche Akzentsetzungen” hatte, ohne dass dies seine Verehrung als Heiliger verhinderte. ↩

47. Griechisches Original des Kommentars des Hl. Nikodemus (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athen, 1841): «Ἐὰν δὲ οἱ ῥηθέντες πρόεδροι ἦναι αἱρετικοὶ, καὶ τὴν αἵρεσιν αὐτῶν κηρύττουσι παρρησίᾳ, καὶ διὰ τοῦτο χωρίζονται οἱ εἰς αὐτοὺς ὑποκείμενοι καὶ πρὸ τοῦ νὰ γένῃ ἀκόμη συνοδικὴ κρίσις περὶ τῆς αἱρέσεως ταύτης, οἱ χωριζόμενοι αὐτοὶ, ὄχι μόνον διὰ τὸν χωρισμὸν δὲν καταδικάζονται, ἀλλὰ καὶ τιμῆς τῆς πρεπούσης, ὡς ὀρθόδοξοι, εἶναι ἄξιοι, ἐπειδὴ, ὄχι σχίσμα ἐπροξένησαν εἰς τὴν Ἐκκλησίαν μὲ τὸν χωρισμὸν αὐτόν, ἀλλὰ μᾶλλον ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν.» ↩

48. LSJ, γυμνός; Thayer, G1131; Strong’s, G1131. ↩

49. Dem Hl. Sophronios von Jerusalem (†638) zugeschrieben, Patriarch von Jerusalem während der monothelitischen Kontroverse und Mitkämpfer des Hl. Maximus des Bekenners. Deutscher Text nach der Zusammenstellung in Patristic Writings Concerning Heretics, S. 30, die die redaktionelle Glosse „[moral]” vor „offence” bewahrt. Dieselbe Disjunktion „von einem Synod oder von den Heiligen Vätern” — die der Hl. Photius später in Kanon 15 des Proto-Deutera-Konzils (861) aufnimmt — ist die Grundlage für das Argument des Kapitels, dass Kanon 15 das patristische Recht auf Trennung erbt, nicht erst hervorbringt. ↩

50. Fünftes Ökumenisches Konzil (Konstantinopel II, 553 n. Chr.), Achte Sitzung. Englische Übersetzung aus Acts of the Ecumenical Synods, Bd. 5 (Kasan, 1913). Das Konzil antwortete auf den Einwand, Theodor von Mopsuestia könne nach seinem Tod nicht mit dem Anathema belegt werden. ↩

51. Siebtes Ökumenisches Konzil (Nizäa II, 787 n. Chr.), Akte I. Englische Übersetzung aus Acts of the Ecumenical Synods, Bd. 7 (Kasan, 1909). Der Austausch findet bei der Aufnahme bußfertiger ikonoklastischer Bischöfe statt. ↩

52. Hl. Nikephoros der Bekenner, Wort zur Verteidigung unseres makellosen, reinen und wahren christlichen Glaubens und gegen jene, die meinen, wir verehrten Götzen (Apologeticus maior). Englische Übersetzung aus Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Kischinau, 2017), S. 20 Anm. 39. Nikephoros diente von 806 bis 815 als Patriarch von Konstantinopel, als er vom ikonoklastischen Kaiser Leo V. abgesetzt wurde. Er starb 828 im Exil. Der Triumph der Orthodoxie kam erst 843. ↩