Verherrlichung des Sergianismus und der KGB-Kirche

Patriarch Kyrill gedenkt regelmäßig des Metropoliten Sergius und nennt ihn „einen Bekenner”, der „würdig seinen Kreuzweg gegangen ist.” Er hat ihm Denkmäler gewidmet, sein Vermächtnis als „heilbringend” verteidigt und diejenigen, die ihn verurteilten, als Verbreiter „falscher Anschuldigungen” abgetan. Doch wer war Metropolit Sergius? Und was sagen die Heiligen über ihn?

Manche verteidigen Metropolit Sergius als pragmatischen Führer, der „die Kirche rettete”, indem er sich der Sowjetmacht anpasste. Sie argumentieren, er habe keine Wahl gehabt, die Kapitulation sei zum Überleben notwendig gewesen. Doch die Heiligen, die gefoltert und erschossen wurden, weil sie sich weigerten, sich Sergius zu unterwerfen, verwendeten andere Worte. Für sie war Metropolit Sergius:

• Ein Apostat, der einen Verrat an der Kirche Christi und eine äußerst schmerzliche Absage an das eigene Heil, eine Absage an unseren Herrn und Erlöser selbst beging, so der Hl. Viktor [Ostrowidow], Bischof von Glasow^[1]
• Ein Verräter, dessen Name neben Nestorius, Dioskoros und die anderen furchtbaren Verräter an der Orthodoxie gestellt werden sollte, so der Hl. Andreas, Erzbischof von Ufa^[2]
• Ein Apostat, der den Abfall vom Glauben und die Abkehr von Gott beging, so der Hl. Paulus, Bischof von Jalta^[3]
• Ein Usurpator, der ein Schisma herbeiführte und die Freiheit der Kirche zerstörte, so der Hl. Joseph, Metropolit von Petrograd^[4]
• Jenseits der Besserung, der von jener Orthodoxen Kirche abgefallen war, die der Heilige Patriarch Tichon uns zu hüten anvertraute, so der Hl. Kyrill, Metropolit von Kasan^[5]
• Ein Despot, der alle Grenzen absoluter, despotischer Herrschaft überschritten hatte, so derselbe Hl. Kyrill, der Sergius direkt aufforderte: „Lösen Sie Ihre Synode auf, solange noch Zeit ist”^[6]
• Ein Gescheiterter, dessen Erklärung „der Kirche keinen Nutzen brachte”, während „die Verfolgungen nicht nur nicht aufhörten; sie wurden verstärkt”, so der Hl. Johannes von Shanghai und San Francisco^[7]
• Im Block mit dem Antichristen, der „Feigheit und List begangen hatte, die dem Abfall von Christus gleichkommen”, so der Heilige Neumärtyrer Erzbischof Nektarij (Treswinskij) von Jaransk^[8]
• So gefährlich, dass „selbst das Martyrium nicht retten wird”, wer in die sergianistische Häresie abweicht, die „die Macht des Antichristen als eine Macht ‚von Gott’ anerkennt”, so der Heilige Neumärtyrer Erzpriester Simeon Mogiljow^[9]

Dies sind verherrlichte Heilige und heilige Bischöfe, die gefoltert und erschossen wurden und die den Namen des Metropoliten Sergius neben die größten Häresiearchen der Kirchengeschichte stellten. Was konnte Metropolit Sergius möglicherweise getan haben, um solche allgemeine Verurteilung hervorzurufen? Und warum tut Patriarch Kyrill ihr Zeugnis als „falsche Anschuldigungen” ab?

Der Kern des Sergianismus ist die Unterdrückung des Bekenntnisses der Kirche um des institutionellen Überlebens willen. Der Hl. Maximus der Bekenner identifizierte dies als den schlimmsten Verrat: „Die Unterdrückung des Glaubens ist seine Verleugnung” (Synaxaristes, Januar, S. 848). Metropolit Sergius unterdrückte das Bekenntnis der Kirche zur Wahrheit, um ihre Gebäude und Bürokratie zu bewahren. Nach dem Maßstab des Hl. Maximus war dies keine Bewahrung; es war Verleugnung.

Kurze Geschichte

Noch vor der Erklärung erkannten die Optina-Starzen die Gefahr. Der Hl. Nektarios von Optina, einer der letzten und am meisten verehrten Asketen jenes Klosters, warnte vor Metropolit Sergius: „Obwohl er bereut hat, bleibt das Gift in ihm.”^[10]

1927 gab Metropolit Sergius eine Erklärung ab, in der er die Treue der Russischen Orthodoxen Kirche zum Sowjetregime gelobte. Dieses Kapitel wird diese Erklärung später vollständig darlegen. Alles, was der Leser jetzt verstehen muss, ist, dass diese Erklärung die „Freuden und Erfolge” des Sowjetregimes (der atheistischen kommunistischen Regierung, die Russland von 1917 bis 1991 beherrschte) als „unsere Freuden und Erfolge, und deren Misserfolge sind unsere Misserfolge” proklamierte. Doch dies war dasselbe Sowjetregime, das das Allrussische Konzil erst neun Jahre zuvor, 1918, anathematisiert hatte.

Die Frage lautet also: Wie kann jemand solch ein Gefühl der Akzeptanz gegenüber dem ausdrücken, was unsere Kirche anathematisiert hat?

Um zu verstehen, warum die Heiligen Sergius so streng verurteilten, müssen wir zunächst untersuchen, was Anathema bedeutet, was die Kirche 1918 genau anathematisierte und was es bedeutet, diesem Anathema zu widersprechen.

A. Was die Heiligen und Kanones lehren

Was Anathema bedeutet

Aus den Akten der Konzilien und dem weiteren Verlauf der neutestamentlichen Kirche Christi heraus erlangte das Wort „Anathema” die Bedeutung einer vollständigen Trennung von der Kirche… diejenigen, die dem Anathema übergeben werden, gelten als vollständig von der Kirche abgetrennt, bis sie Buße tun.

— Hl. Johannes Maximowitsch, „The Word ‚Anathema’ and Its Meaning,” Orthodox Life, Bd. 27, März-April 1977. https://preachersinstitute.com/2010/02/19/anathema-the-word-and-its-meaning-st-john-maximovitch/

Der Hl. Theophanes der Klausner, der große russische Theologe des 19. Jahrhunderts, drückte es unverblümt aus:

Ein Anathema ist genau die Trennung von der Kirche oder der Ausschluss aus ihrer Mitte derer, die die Bedingungen der Einheit mit ihr nicht erfüllen und beginnen, anders zu denken, als sie es tut… Wenn gesagt wird: „Anathema über den und den”, bedeutet das dasselbe wie: „Der und der: raus hier.”

— Hl. Theophanes der Klausner, „What is an Anathema?” Prawoslawnaja Rus, Nr. 4, 1974. https://orthodox.net/redeemingthetime/2010/02/21/what-is-an-anathema-bishop-theophan-the-recluse/

Der Priestermärtyrer Seraphim (Tschitschagow) von Petrograd, 1937 von den Sowjets hingerichtet, beschrieb die Folgen:

Die Verkündung des Anathemas bedeutet die Exkommunikation aus der Kirche; das heißt aus der Gemeinschaft der Gläubigen, und den Verlust des Segens Gottes, der Segnungen des Himmelreichs.

— Priestermärtyrer Seraphim (Tschitschagow), „On the Rite of the Anathemas.” https://orthochristian.com/167892.html

Das Anathema von 1918 gegen die Sowjetmacht

1918 anathematisierte das Allrussische Konzil das Sowjetregime. Nicht ein westliches oder antirussisches, sondern ein allrussisches Konzil.^[11]

Warum ist das wichtig?

1918 anathematisierte die Orthodoxe Kirche das Sowjetregime und erklärte es für von Christus abgeschnitten. Neun Jahre später erklärte Sergius, dass die „Freuden und Erfolge” eben dieses Sowjetregimes „unsere Freuden und Erfolge” seien. Bis 1927 umfassten diese sogenannten „Freuden”: über 28 hingerichtete Bischöfe, mehr als 1.200 erschossene Priester, Tausende geschlossene Klöster, geplünderte und abgerissene Kirchen und ein Konzentrationslager, das sich mit Mönchen und Nonnen füllte.

Das ist es, was die Orthodoxe Kirche anathematisiert hat.

An dieser Stelle mögen manche einwenden: „Das Anathema von 1918 richtete sich gegen einzelne Verfolger, nicht gegen die Sowjetregierung als solche.”

Ihr Argument geht folgendermaßen: Sie behaupten, der Text von Patriarch Tichons Sendschreiben vom Januar 1918 nenne niemals ausdrücklich „Bolschewiken”, „Kommunisten”, „Sowjetregierung” oder „Lenin”. Stattdessen, sagen sie, richte er sich an «безумцы» (Wahnsinnige) und «изверги рода человеческого» (Auswürflinge des Menschengeschlechts). Sie sagen, das Anathema sei an Verhalten geknüpft gewesen: Verfolgung der Kirche, Ermordung von Geistlichen, Beschlagnahme von Eigentum.

Aus einer streng formalen Lektüre, so argumentieren sie, zielte das Anathema auf kriminelle Handlungen ab, nicht auf eine Institution. Sie sagen, Patriarch Tichon selbst habe versucht, „moralisch statt politisch” zu sein, und sich geweigert, die Weiße Bewegung zu segnen. Ihr Argument lautet also, die Kirche habe Morde und Sakrilege verurteilt, nicht ein politisches System, und daher habe sich das Anathema von 1918 nicht gegen die Sowjetregierung gerichtet.

Diese Interpretation ist zwar clever, aber falsch. Warum? Weil Patriarch Tichon selbst erklärte, was er meinte, sodass wir es nicht interpretieren müssen.

Im Juni 1923, während er unter Arrest stand und einem Schauprozess entgegensah, legte Patriarch Tichon dem Obersten Gericht der RSFSR (Russische Sozialistische Föderative Sowjetrepublik) eine Erklärung vor, in der er seine „antisowjetischen Handlungen” auflistete und eine davon als die Anathematisierung der Sowjetmacht selbst identifizierte:

Da ich in einer monarchistischen Gesellschaft aufgewachsen bin und bis zu meiner Verhaftung unter dem Einfluss antisowjetischer Personen stand, war ich tatsächlich der Sowjetmacht feindlich gesinnt, und diese Feindseligkeit ging von einem passiven Zustand zuweilen in aktive Handlungen über, wie: die Erklärung zum Frieden von Brest 1918, die Anathematisierung im selben Jahr der Macht, und schließlich der Aufruf gegen das Dekret über die Beschlagnahme kirchlicher Wertgegenstände 1922.

— Patriarch Tichon, Erklärung an das Oberste Gericht der RSFSR, 16. Juni 1923. Veröffentlicht in Iswestija WZIK, 1. Juli 1923. Volltext: https://ru.wikisource.org/wiki/Заявление_патриарха_Тихона_в_Верховный_Суд_РСФСР._16_июня_1923_г.. Auch in: Архивы Кремля. Кн. 1: Политбюро и церковь, 1922-1925 гг. (Moskau: РОССПЭН, 1997), S. 285-286.^[12]

Die Schlüsselformulierung ist unverkennbar: «анафемствование в том же году Власти» („die Anathematisierung im selben Jahr der Macht”). Der Hl. Tichon sagte nicht, er habe „einzelne Verfolger” oder „Wahnsinnige” oder „Verbrecher” anathematisiert. Er sagte, er habe «Власти» anathematisiert, die Macht, die Obrigkeit: die Sowjetregierung selbst.

Dies war kein erzwungenes Geständnis, das ihm Worte in den Mund legte. Der Hl. Tichon listete seine eigenen Handlungen aus seiner eigenen Perspektive auf und erklärte, warum die Sowjets ihn als Feind betrachteten. Er verstand, was er 1918 getan hatte, und er nannte es die Anathematisierung der Macht.

Bestätigende Belege

Das Erneuerungskonzil von 1923, das schismatische prosowjetische Konzil, das Patriarch Tichon seines Amtes enthob, verstand ebenfalls genau, was das Anathema von 1918 bedeutete. Am 3. Mai 1923 verabschiedete es einen Beschluss «об отмене анафематствования Советской власти» („über die Aufhebung der Anathematisierung der Sowjetmacht”).^[13]

Das Konzil verabschiedete eine Resolution zur Unterstützung der Sowjetmacht… [und] widerrief die Anathematisierung durch Patriarch Tichon im Jahr 1918.

— Resolution des Erneuerungskonzils („II. Allrussisches Konzil”), 3. Mai 1923. https://dvagrada.ru/wiki/Обновленческий_собор_1923_года^[14]

Diese Resolution hat keine kanonische Autorität, aber sie zeigt, wie das Anathema damals verstanden wurde: als die Anathematisierung der Sowjetmacht selbst.

Fast fünfzig Jahre später bestätigte und erweiterte die ROKA (die Russische Orthodoxe Kirche im Ausland) das Anathema von 1918. Im Januar 1970 erließ die Bischofssynode das Dekret Nr. 107, das ausdrücklich «Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой» („Wladimir Lenin und andere Verfolger der Kirche Christi”) anathematisierte und Gebetsgottesdienste mit Lesungen aus Patriarch Tichons ursprünglichem Sendschreiben von 1918 anordnete.^[15]

Das Anathema von 1918 richtete sich also gegen die Sowjetmacht («Власти»), wie Tichon selbst zugab. Die schismatischen Erneuerer verstanden dies und versuchten, es aufzuheben. Die ROKA verstand es und bestätigte es namentlich.

Wladimir Lenin und andere Verfolger der Kirche Christi, böse Abtrünnige, die ihre Hände gegen die Gesalbten Gottes erhoben, Geistliche ermordeten, heilige Stätten schändeten, die Tempel Gottes zerstörten, unsere Brüder folterten und unser Vaterland befleckten: Anathema.

— Bischofssynode der ROKA, Dekret Nr. 107, 9./22. Januar 1970. Vorsitzender: Metropolit Philaret. Sekretär: Bischof Laurus. Erlassen als Protest gegen die Feier von Lenins hundertstem Geburtstag. Quelle: https://amilovidov.ru/en/lyubv/anafema-sovetskoi-vlasti-patriarh-tihon-stoit-v-ryadu-velichaishih.html.^[16]

Das Dekret ordnete an, dass alle ROKA-Kirchen während der Kreuzerhöhungswoche Gebetsgottesdienste mit Lesungen aus Patriarch Tichons ursprünglichem Sendschreiben von 1918 halten. Die ROKA verstand das Anathema von 1918 als gegen die bolschewistische Führung gerichtet, und sie nannte Lenin ausdrücklich, um klarzumachen, was immer schon impliziert war.

Zur Referenz hier der zentrale Abschnitt des ursprünglichen Anathemas von 1918:

Durch die uns von Gott verliehene Vollmacht verbieten wir euch, an die Mysterien Christi heranzutreten; wir anathematisieren euch, sofern ihr noch christliche Namen tragt und obwohl ihr von Geburt der Orthodoxen Kirche angehört.

Wir beschwören euch alle, treue Kinder der Orthodoxen Kirche Christi, in keinerlei Gemeinschaft mit solchen Auswürflingen des Menschengeschlechts einzutreten: „Tut den Bösen von euch hinweg” (1 Kor 5,13).

— Patriarch Tichon, Sendschreiben vom 19. Januar 1918.^[17] Vollständiger russischer Text: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/. Erstveröffentlichung: Богословский Вестник, Сергиев Посад, 1918, Bd. I, Januar-Februar, S. 74-76.

Damit stellt sich die Frage nach Sergius selbst. Er wusste, was die Kirche anathematisiert hatte. Er wusste, was die Erneuerer aufzuheben versucht hatten. Und er gab eine Erklärung ab, in der er die Treue der Kirche zu genau jener Macht gelobte, die die Kirche abgeschnitten hatte. Die Heiligen, die ihn konfrontierten, stellten die einzige Frage, die zählte.

„Wozu ist dann Christus da?”

Könnte man aber nicht argumentieren, Sergius sei einfach pragmatisch gewesen? War solche Kapitulation nicht notwendig, um die Kirche zu bewahren?

Der Priestermärtyrer Metropolit Benjamin von Petrograd, 1922 vor Sergius’ Erklärung hingerichtet und heute als Heiliger verherrlicht, antizipierte und wies diese Logik zurück. Aus dem Gefängnis schrieb er:

Seltsam sind die Überlegungen mancher Hirten, vielleicht sogar gläubiger […], dass wir unsere Kräfte am Leben erhalten müssen; das heißt, zu diesem Zweck jedem nachzugeben. Wozu ist dann Christus da? Nicht die Platonows, Benjamine und so weiter retten die Kirche, sondern Christus. Der Standpunkt, auf dem sie sich zu behaupten versuchen, ist das Verderben der Kirche. Um der Kirche willen muss man sich selbst nicht schonen, nicht die Kirche für sich selbst opfern.

— Priestermärtyrer Metropolit Benjamin von Petrograd, Brief aus dem Gefängnis, 1922. https://www.holynewmartyrs.org/veniamin_petrogradskii. Auch zitiert in „Panegyric to the New Hieromartyrs,” Orthodox Life, Bd. 27, Nr. 1 (Januar-Februar 1977), S. 40-41

Christus versprach, die Pforten der Hölle würden Seine Kirche nicht überwältigen. Zu argumentieren, die Kirche müsse kapitulieren, um zu überleben, bedeutet, Christi Verheißung zu leugnen. Es stellt das institutionelle Überleben über die Treue zu Christus.

Die Kirche hatte dieser Versuchung schon zuvor gegenübergestanden.

Der Präzedenzfall der Libellatici

Im dritten Jahrhundert, während der decianischen Verfolgung, beschafften sich einige Christen falsche Bescheinigungen (libelli), die behaupteten, sie hätten römischen Göttern geopfert, in der Hoffnung, ihr Leben zu retten, ohne tatsächlich Götzenanbetung zu begehen. Natürlich hatten die Libellatici nicht geopfert; sie hatten lediglich Dokumente beschafft, die dies fälschlicherweise behaupteten.

Die Kirche verurteilte die Libellatici jedoch und verlangte Buße vor der Wiederaufnahme in die Kirche. Selbst zum Zweck der Rettung unseres eigenen Lebens oder des Lebens anderer ist es Christen also verboten, unseren Glauben abzuschwören.

Dies ist ein entscheidender Punkt: Selbst wenn man die Grundsätze unseres orthodoxen Glaubens nicht verletzt, sondern andere lediglich in die Irre führt, sodass sie glauben, man habe aus freiem Willen Gott vor den Menschen verleugnet.

Es spielt keine Rolle, welchen Grund man dafür angibt. Wir verleugnen unseren Glauben nicht einmal zum Zweck der Rettung unseres eigenen Lebens.

Christus selbst warnte:

Wer mich aber verleugnet vor den Menschen, den werde auch ich verleugnen vor meinem Vater im Himmel.

— Mt 10,33^[18]

Wenn es natürlich verboten ist, auch nur oberflächlich vorzugeben, unseren Glauben abzuschwören, um das Leben zu erhalten (im Fall der Libellatici), so ist es umso mehr verboten, unseren Glauben für irgendeinen anderen Zweck abzuschwören, selbst wenn dieser die Bewahrung unserer Kirchen, die Bewahrung unserer Möglichkeit, in die Kirche zu gehen, an den Sakramenten teilzunehmen usw. sein mag. Gewiss haben unsere Heiligen nie in dieser Weise Kompromisse geschlossen, noch haben sie jemanden dazu aufgefordert.

Deshalb ist es für orthodoxe Christen entscheidend, ihre Geschichte und Tradition zu verstehen, um nicht der Kirche zu widersprechen, der sie sich anvertraut zu haben glauben. Wir hören in unserer Zeit oft, dass Kompromisse in Glaubensfragen aus Gründen eingegangen werden müssen, die nicht einmal annähernd an die Bewahrung des Lebens heranreichen.

Mit all diesem Verständnis müssen wir nun erkennen, dass Metropolit Sergius weiter ging als die Libellatici: Er behauptete nicht nur Treue, während er insgeheim Widerstand leistete; er gelobte öffentlich die Loyalität der Kirche gegenüber ihren Verfolgern und setzte Gehorsam durch. Das Prinzip war jedoch bereits vor mehr als tausend Jahren festgelegt: Man kann sich selbst oder die Kirche nicht durch Anpassung an Verfolger bewahren. Die Kirche hat dies bereits nachdrücklich verurteilt.

Das ist es, was Metropolit Sergius tat und was Patriarch Kyrill lobt, wie wir bald sehen werden.

Metropolit Sergius war nicht pragmatisch, wie Patriarch Kyrill behaupten wird. Er war nach Aussage unserer Heiligen ein Apostat aufgrund dieser Handlungen. Und Patriarch Kyrill, unseren Heiligen widersprechend, nennt diesen Apostaten einen „Bekenner”, was ein interessanter Name für einen Apostaten ist.

Ohne dies zu verstehen, glaubte Metropolit Sergius, seine Kapitulation rette die Kirche, und drückte dies auch aus.

Im November 1927 reiste eine Delegation aus Petrograd unter der Führung von Bischof Dimitrij von Gdow nach Moskau, um Metropolit Sergius zu konfrontieren und ihn um den Widerruf seiner Erklärung zu bitten. Professor Iwan Andrejew, ein Bekenner von den Solowezki-Inseln und Augenzeuge, hielt den Wortwechsel fest:

„Die Wahrheit ist nicht immer dort, wo die Mehrheit ist,” bemerkte Erzpriester Dobronrawow; „sonst hätte der Erlöser nicht von der ‚kleinen Herde’ gesprochen. Und das Oberhaupt einer Kirche hat sich nicht immer auf der Seite der Wahrheit befunden. Es genügt, an die Zeit des Maximus Confessor zu erinnern.”

„Durch meine neue Kirchenpolitik rette ich die Kirche,” antwortete Metropolit Sergius bedächtig.

„Was sagen Sie, Wladyka!” riefen alle Mitglieder der Delegation wie aus einem Mund. „Die Kirche bedarf nicht der Rettung,” fügte Erzpriester Dobronrawow hinzu; „die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Sie selbst, Wladyka, bedürfen der Rettung durch die Kirche.”

— Professor I.M. Andrejew, Augenzeugebericht über das Treffen der Petrograder Delegation mit Metropolit Sergius, 27. November 1927. Quelle: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), S. 99

„Ich rette die Kirche.” Das ist die Logik der Anpassung der Libellatici in Reinform. Sergius, ungläubig und die Worte Christi bezweifelnd, glaubte, dass ohne seine Kapitulation die Kirche untergehen würde. Vater Viktorin Dobronrawow, der für seine Weigerung verhaftet und erschossen werden sollte, gab die einzige Antwort, die das Evangelium erlaubt: Die Kirche braucht Sie nicht, Metropolit Sergius, um sie zu retten. Christus rettet die Kirche. Sie, Metropolit Sergius, brauchen die Kirche, um Sie zu retten.

Boris Talantow, der in einem sowjetischen Gefängnis starb, weil er den Verrat des Moskauer Patriarchats aufdeckte, lieferte Jahrzehnte später das historische Urteil:

Und was rettete Metropolit Sergius durch seine Anpassung und ungeheure Lüge? Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs waren in jeder Region von vielen Hunderten Kirchen fünf oder zehn übrig geblieben, die Mehrheit der Priester und fast alle Bischöfe waren in Konzentrationslagern den Märtyrertod gestorben. So rettete Metropolit Sergius durch seine Anpassung und Lüge niemanden und nichts außer seiner eigenen Person.

— Boris Talantow, „Sergianism, or Adaptation to Atheism (The Leaven of Herod),” The Orthodox Word, Bd. 7, Nr. 6 (November-Dezember 1971). Quelle: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), S. 468

Man beachte, dass ebenso wie die Libellatici Lügner waren, Metropolit Sergius zu Recht ein Lügner genannt wird, denn das war er.

Sergius behauptete, die Kirche zu retten. Die Kirche überlebte jedoch trotz der Handlungen des Metropoliten Sergius, die der Kirche bis zum heutigen Tag schaden.

Nach Boris Talantow rettete der Lügner Metropolit Sergius also nichts als sich selbst.

Das Zeugnis der Neuen Märtyrer gegen Sergius

Betrachten wir nun die Heiligen, die in den Tod gingen, anstatt sich dem zu beugen, was Sergius getan hatte.

Der Hl. Paulus von Jalta, der im Mai 1928 aus dem Gefängnis schrieb, beschrieb, was die sergianistische Kirche geworden war:

Unter den gegebenen kirchengeschichtlichen Umständen wird jede „legale” Kirche unvermeidlich zur Hure des babylonischen Abfalls von Gott. Ich kann nicht umhin, erschüttert und betrübt zu sein beim Anblick der purpurrot ehebrecherischen Kirche, denn ich selbst, der ich ein Ehebrecher und großer Sünder bin, habe großen Bedarf an der Kirche, die uns keusch macht: der Jungfrau, die das weiße Gewand der Keuschheit und die vollkommen reine, unbefleckte Braut Christi trägt, die mich, den großen Sünder, retten kann. Da die sergianistische Kirche das purpurne Gewand der Hure angelegt hat, ist sie dadurch in allem schuldig und verbrecherisch geworden.

— Hl. Paulus von Jalta, „Über die modernisierte Kirche oder über die sergianische ‚Orthodoxie’,” Mai 1928. Quelle: Chronologie von Russia’s Catacomb Saints und die von Orthodox.net übersetzte anti-sergianistische Epistelseite für Bischof Paulus. https://www.orthodox.net/russiannm/bishop-and-hieroconfessor-paul-of-starobela.html

Der Hl. Paulus schrieb diese Worte aus dem Gefängnis und starb in sowjetischer Gefangenschaft, nachdem er bis zuletzt jeden Kompromiss mit der sergianistischen Kirche verweigert hatte.

Man beachte, dass der Hl. Paulus sich selbst „einen großen Sünder” nannte, der „großen Bedarf an der Kirche” hatte. Dennoch war er offen gegen die Kirchenführer, und dies ist eine große Lehre für orthodoxe Christen heute, die glauben, ihre Sündhaftigkeit hindere sie am Sprechen.

Der Hl. Paulus von Jalta, der sich selbst für einen Ehebrecher und großen Sünder hielt, sprach dennoch und benannte diese Irrtümer.

Er brauchte die reine Braut Christi, nicht die „purpurrot ehebrecherische Kirche” des Sergianismus. Diejenigen, die sagen „konzentriere dich auf deine eigenen Sünden und schweige”, haben es genau verkehrt. Der Hl. Paulus konzentrierte sich auf seine Sünden, und genau deshalb konnte er nicht schweigen.

Viele geistliche Väter und Beichtväter heute missverstehen diese Angelegenheit und raten den Gläubigen, angesichts solcher Apostasie zu schweigen und einfach nach ihren eigenen Sünden zu schauen. Die Worte des heiligen Metropoliten Augoustinos donnern als Antwort:

Denn leider haben die geistlichen Väter und Beichtväter einen falschen Weg eingeschlagen. Sie sagen: Wir müssen auf unsere eigene Seele aufpassen. Was der Diakon in der Kirche tut, was der Priester tut, was der Bischof tut… Schweigen (Vater Augoustinos hebt den Zeigefinger an die Lippen).

Ich betrachte diesen Ausspruch als satanisch.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, S. 77-78

Der Hl. Paisios enthüllt, warum sie solchen Rat geben: Die Hirten selbst schlafen.

Einmal fragte ich einen Geistlichen Vater, der in der Gesellschaft aktiv war und viele geistliche Kinder hatte: „Was wissen Sie über einen blasphemischen Film?” „Ich weiß nichts darüber,” sagte er mir. Er wusste nichts darüber und leitete dennoch so viele Menschen in einer Großstadt. Die Menschen werden in den Schlaf gewiegt. Sie wollen die Menschen im Dunkeln, sorglos und vergnügt.

— Hl. Paisios der Athonit, Spiritual Counsels, Vol. 2: Spiritual Awakening, S. 51^[19]

Ein geistlicher Vater, der Menschen in einer Großstadt anleitete, wusste nicht einmal, was unter seiner Nase geschah. Er riet nicht aus Unterscheidungsvermögen zum Schweigen; er riet dazu aus Unwissenheit.

Wie viele geistliche Väter heute wissen ebenso wenig von dem Ökumenismus, der Kriegstheologie und den häretischen Erklärungen, die in diesem Buch dokumentiert werden? Oder schlimmer noch: Sie arbeiten daran, diese Dinge zum Schweigen zu bringen und zu zensieren, um ihre geistlichen Kinder und Anhänger „im Dunkeln, sorglos und vergnügt” zu halten?

Der grundlegende Irrtum

Der Hl. Viktor von Glasow diagnostizierte den grundlegenden Irrtum: die Verwandlung der Kirche von einem Gefäß der Erlösung in ein Werkzeug des Staates:

Die Abtrünnigen haben die Kirche Gottes von einem Bund gnadenvoller Errettung des Menschen von Sünde und ewigem Verderben in eine politische Organisation verwandelt, die sie mit der Organisation der bürgerlichen Obrigkeit im Dienste dieser Welt, die im Argen liegt (1 Joh 5,19), verbunden haben. Die Kirche Christi kann ihrem Wesen nach niemals irgendeine Art politischer Organisation sein, sonst hört sie auf, die Kirche Christi zu sein, die Kirche Gottes, die Kirche der ewigen Erlösung.

— Hl. Viktor von Glasow, Brief an Hirten, 28. Februar/12. März 1928. Quelle: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 149, 144

Der Hl. Viktor wurde ins Konzentrationslager auf den Solowezki-Inseln geschickt. Er starb 1934 im Exil, ohne sich jemals Sergius unterworfen zu haben.

Öffentliche Lügen des Sergius

Am 15. Februar 1930 gab Metropolit Sergius gegenüber ausländischen Reportern eine Erklärung ab, dass „in Russland die Kirche nicht verfolgt wird und die Kirchen auf Wunsch der Gläubigen selbst geschlossen werden, aber nicht gewaltsam.”^[20]

Dies war eine weitere Falschaussage von Metropolit Sergius, dem das Lügen nicht schwer fiel. Kirchen wurden tatsächlich zerstört. Gläubige wurden erschossen. Geistliche wurden in Konzentrationslager geschickt. Sergius wusste all dies und sagte das Gegenteil.

Boris Talantow dokumentierte diese Lüge in seinem Werk „Sergianismus, der Sauerteig des Herodes”:

Mit einem Kreuz in den Händen trat er in der Theophanie-Kathedrale in Moskau hervor und gab eine Erklärung ab, dass es überhaupt keine Verfolgung gegen Gläubige und ihre Organisationen in der Sowjetunion gebe und niemals gegeben habe… Eine solche Erklärung war nicht nur eine ungeheure Lüge, sondern auch ein niederträchtiger Verrat an der Kirche und den Gläubigen. Durch diese Erklärung vertuschte Metropolit Sergius die ungeheuren Verbrechen J. Stalins und wurde ein gehorsames Werkzeug in seinen Händen.

— Boris Talantow, „Sergianism, the Leaven of Herod,” The Orthodox Word, Bd. 7, Nr. 6 (November-Dezember 1971), S. 277

Ein Katakombendokument aus derselben Zeit erfasste die Logik dieses Verrats mit verheerender Einfachheit:

Während die Staatsmacht offen ihren Kampf gegen den Glauben und die Kirche verkündet, erweckt das Patriarchat den Anschein, dies nicht zu bemerken, und mehr noch, es bemüht sich, alle vom Gegenteil zu überzeugen. Vom allgemeinsten Standpunkt eines Menschen, der an Christus und die Kirche, den Leib Christi, glaubt: Wie kann man das anders nennen als einen offensichtlichen Verrat am christlichen Glauben?! … Um einen Verrat an Christus zu begehen, muss man sich nicht zu Seinem Feind erklären; man muss Ihn nicht einmal verleumden. Ein Kuss genügt.

— „Russia and the Church Today,” anonymes Katakombendokument, The Orthodox Word, Bd. 8, Nr. 3 (Mai-Juni 1972)

„Ein Kuss genügt.” Die Katakombenchristen verstanden, was Verteidiger der Anpassung zu sehen sich weigern: Sergius verfluchte Christus nicht, aber indem er die Verfolger lediglich umarmte, glich er Judas. Der Verrat geschah nicht durch offene Opposition gegen das Evangelium, sondern durch den Anschein der Treue zur Kirche, während er ihren Zerstörern diente.

Da die Verfolgung stets die wahren Diener Christi findet, wurde Boris Talantow, der leidenschaftlich gegen den Sergianismus sprach, am 12. Juni 1969 verhaftet und zu zwei Jahren Gefängnis wegen „antisowjetischer Aktivitäten” verurteilt. Das ist dieselbe Rhetorik, die wir heute sehen. Jeder, der gegen die Gottlosigkeit unserer Führung spricht, wird sofort als „anti” bezeichnet. Nun, da die Sowjetära vorüber ist, werden Menschen beschuldigt, „antirussisch” zu sein, wenn sie gegen das Böse sprechen.

Talantow starb am 4. Januar 1971 im Gefängnis, ohne jemals sein Zeugnis widerrufen zu haben. Seine Definition des Sergianismus bleibt maßgebend: „Anpassung ist Kleinglaube, Unglaube an die Macht und Vorsehung Gottes. Anpassung ist unvereinbar mit wahrem Christentum, denn an ihrer Grundlage steht eine Lüge.”

Der Hl. Andreas von Ufa verurteilte nicht nur Sergius, sondern auch alle, die ihm folgten:

Все последователи лживого митр. Сергия — сами преисполнены лжи и лукавства и отпали от правды Христовой, отпали от Христовой Церкви.

Alle Nachfolger des lügnerischen Metropoliten Sergius sind selbst erfüllt von Lüge und List und sind von der Wahrheit Christi abgefallen: sind von der Kirche Christi abgefallen.

— Hl. Andreas von Ufa, Sendschreiben von 1930 (als Antwort auf Sergius’ TASS-Interview). Quelle: M.L. Selenogorski, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) (Das Leben und Werk des Erzbischofs Andreas (Fürst Uchtomski)); englischer Text auch bei Orthodox.net, „Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”

Im selben Sendschreiben stellte er Sergius neben die großen Häresiearchen der Kirchengeschichte:

Святая Церковь будет с ужасом вспоминать о грехах Сергия и его сподвижников, поставив его имя рядом с именами вселенских лжепатриархов – Нестория, Диоскара и других страшных изменников православия. Когда был изгнан со своей кафедры – еретическим императором – святитель Афанасий Александрийский, то, разумеется, нашлись архиереи, которые с полной готовностью исполнили все беззаконные веления царя. – Этих архиереев св. Афанасий называл не епископами, а катаскопами (т.е. царскими шпионами), лишенными всяких благодатных даров. Таковы и наши современные катаскопы, разрушители Божиих храмов и вообще церковной жизни. Таков митр. Сергий.

Die Heilige Kirche wird sich mit Entsetzen an die Sünden des Sergius und seiner Mitstreiter erinnern und seinen Namen neben die Namen der ökumenischen Falschpatriarchen stellen: Nestorius, Dioskoros und die anderen furchtbaren Verräter an der Orthodoxie. Als der Hl. Athanasius von Alexandrien durch einen häretischen Kaiser von seinem Sitz vertrieben wurde, fanden sich natürlich Hierarchen, die bereitwillig alle gesetzlosen Befehle des Zaren ausführten. Diese Hierarchen nannte der Hl. Athanasius nicht Episkopoi [Bischöfe], sondern Kataskopoi (d.h. zaristische Spione), denen alle Gnadengaben geraubt wurden. Solche sind unsere heutigen Kataskopoi; sie sind Zerstörer der Tempel Gottes und des kirchlichen Lebens überhaupt. Solch einer ist Metropolit Sergius.

— Hl. Andreas von Ufa, dasselbe Sendschreiben. Quelle: M.L. Selenogorski, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), S. 216; englischer Text auch bei Orthodox.net, „Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”

In einem Brief von 1932 stufte der Hl. Andreas den Sergianismus als eine spezifische Häresie nach den Kanones der Ökumenischen Konzilien ein:

Вообще грехи Сергия и его безчестного Синода вполне явны и в общей сложности являются “нечестивой ересью клеветников на христианство” (VII Всел. Собора пр. 7); это ересь злейшая, чем ересь клеветы на св. иконы (иконоборчество). Это некая новая уния с неверием, сопряженная с учреждением совершенно антицерковных катаскопов. Это скрытая форма арианства — политического.

Im Allgemeinen sind die Sünden des Sergius und seiner ehrlosen Synode ganz offensichtlich und stellen insgesamt die „gottlose Häresie der Verleumder des Christentums” dar (Siebtes Ökumenisches Konzil, Kanon 7); diese Häresie ist schlimmer als die Häresie der Verleumdung der heiligen Ikonen (Ikonoklasmus). Dies ist eine Art neue Union mit dem Unglauben, verbunden mit der Einrichtung völlig antikirchlicher Kataskopoi. Dies ist eine verborgene Form des Arianismus: eine politische.

— Hl. Andreas von Ufa, Brief an Erzbischof Meletios, 4. Oktober 1932. Quelle: M.L. Selenogorski, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) (Moskau: Mosty kultury, 2011), S. 225

Der Arianismus leugnete die Gottheit Christi; indem der Hl. Andreas den Sergianismus „eine verborgene Form des Arianismus” nennt, erklärt er, dass die Unterwerfung unter den atheistischen Staat eine praktische Leugnung der Herrschaft Christi über alle Dinge darstellte, einschließlich der Politik.

Der Hl. Andreas wurde am 4. September 1937 erschossen. Er ging in den Tod mit dem Bekenntnis, dass Sergius ein Verräter an Christus war. Er erklärte, die Kirche werde sich an die Sünden des Metropoliten Sergius erinnern. Hätte er sich einen russischen Patriarchen in der Person Patriarch Kyrills vorstellen können, der sich nicht nur weigert, an diese Sünden zu erinnern, sondern sogar Metropolit Sergius ehrt, den er Verräter nannte?

Metropolit Joseph von Petrograd, einer der prominentesten Hierarchen, die Sergius’ Erklärung ablehnten, schrieb, bevor er am 20. November 1937 von den Sowjets erschossen wurde:

Metropolit Sergius hat sich als ein solcher Schismatiker erwiesen, denn er hat seine Vollmachten bei weitem überschritten und die Stimme vieler Hierarchen verworfen und verachtet, in deren Mitte die reine Wahrheit bewahrt wurde… Ich bin keineswegs ein Schismatiker, und ich rufe nicht zum Schisma auf.

Wir werden die Kirche nicht als Opfer der Gnade der Verräter und schmutzigen Politiker und Agenten des Atheismus und der Zerstörung preisgeben… Nicht wir gehen ins Schisma, indem wir uns Metropolit Sergius nicht unterwerfen, sondern vielmehr ihr, die ihr ihm gehorsam seid, geht mit ihm in den Abgrund der Verurteilung durch die Kirche.

— Hl. Joseph von Petrograd, in Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 127

In seiner Verurteilung vom Dezember 1927 schrieb er:

Um die jüngsten Handlungen des Metropoliten Sergius, die dem Geist und dem Wohl der Heiligen Kirche Christi zuwiderlaufen, zu verurteilen und ihnen entgegenzuwirken, haben wir unter den gegenwärtigen Umständen kein anderes Mittel als eine entschiedene Lossagung von ihm und ein Ignorieren seiner Anordnungen. Mögen diese Anordnungen fortan nur von dem Papier angenommen werden, auf dem sie geschrieben sind und das alles erträgt, und von der gefühllosen Luft, die alles enthält, aber nicht von den lebendigen Seelen der treuen Kinder der Kirche Christi. Indem wir uns von Metropolit Sergius und seinen Handlungen trennen, trennen wir uns nicht von unserem rechtmäßigen Oberhierarchen, Metropolit Peter, noch vom Konzil.

— Metropolit Joseph von Petrograd, in Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 124

Metropolit Joseph wurde mit dem Hl. Markus von Ephesus verglichen, der „furchtlos das gottlose Konzil und die Pseudo-Union von Florenz verurteilte.” Er wurde der prominenteste Anführer der Katakombenkirche und 1981 von der ROKA verherrlicht.^[21]

Metropolit Kyrill (Smirnow) von Kasan war 1926 von 72 Bischöfen heimlich zum Patriarchen gewählt worden, obwohl die Sowjetregierung die Wahl nie anerkannte. Als er von Sergius’ Erklärung erfuhr, lehnte er sie sofort ab und brach die Kommunion. In seinen Sendschreiben an Sergius versuchte Metropolit Kyrill, ihn zur Reue zu bewegen, war jedoch erfolglos. Er schrieb mit Präzision über die geistliche Gefahr sergianistischer Sakramente:

Die Mysterien, die von korrekt geweihten und nicht am Dienst gehinderten sergianistischen Priestern vollzogen werden, sind zweifellos rettende Mysterien für diejenigen, die sie im Glauben empfangen, in Einfalt… [aber] sie gereichen zum Gericht und zur Verdammnis für die Vollzieher selbst und für diejenigen, die zu ihnen hinzutreten, wohl wissend um die Unwahrheit, die im Sergianismus existiert, und durch ihren fehlenden Widerstand dagegen eine sträfliche Gleichgültigkeit gegenüber der Verspottung der Kirche offenbaren. Deshalb ist es für einen orthodoxen Bischof oder Priester wesentlich, sich der Gebetsgemeinschaft mit Sergianisten zu enthalten. Dasselbe ist wesentlich für Laien, die eine bewusste Haltung zu allen Einzelheiten des kirchlichen Lebens einnehmen.

— Metropolit Kyrill von Kasan, Sendschreiben (1929), in Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 257

Man beachte, was Metropolit Kyrill von Laien verlangt: eine „bewusste Haltung zu allen Einzelheiten des kirchlichen Lebens.” Er erklärt dies für wesentlich. Nicht optional. Nicht den Geistlichen vorbehalten. Wesentlich für Laien.

Im März 1937, kurz vor seinem Martyrium, schrieb Metropolit Kyrill:

Bezüglich Ihrer Ratlosigkeit in Sachen Sergianismus kann ich sagen, dass mir genau dieselben Fragen in fast derselben Form vor zehn Jahren aus Kasan gestellt wurden, und damals antwortete ich bejahend auf sie, weil ich alles, was Metropolit Sergius getan hatte, für einen Fehler hielt, dessen er sich selbst bewusst war und den er zu korrigieren wünschte.

— Hl. Kyrill von Kasan, Sendschreiben (März 1937), Orthodox Christian Information Center: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/cat_cyril.aspx

Diese Hoffnungen erwiesen sich als unbegründet. Metropolit Sergius korrigierte seinen Kurs nie. Am 20. November 1937 wurde Metropolit Kyrill zusammen mit Metropolit Joseph von demselben Regime erschossen, das Metropolit Sergius umarmte. Beide wurden 1981 von der ROKA verherrlicht.^[22]

Kurz vor seiner Hinrichtung fällte Metropolit Kyrill sein abschließendes Urteil. Professor Iwan Andrejew, ein Bekenner von den Solowezki-Inseln, der persönlich Sergius’ Erklärung abgelehnt und an der Katakombenkirche teilgenommen hatte, zeichnete Kyrills Schlussfolgerung auf:

Metropolit Kyrill von Kasan hatte anfänglich zur Vorsicht bei der Trennung von Metropolit Sergius geraten. In den späten 1930er Jahren, kurz vor seiner Hinrichtung, schrieb er in einem Brief, dass, da seit der Erklärung genug Zeit vergangen sei und Metropolit Sergius kein Zeichen der Reue gezeigt habe, „die Orthodoxen mit ihm weder Teil noch Los haben können.”

— Professor I.M. Andrejew, Is the Grace of God Present in the Soviet Church? (übersetzt aus dem russischen Original, Jordanville, 1948), Einleitung, S. 14

Metropolit Kyrill hatte gewartet. Er hatte auf Reue gehofft. Zehn Jahre vergingen. Keine kam. Sein letztes Wort vor dem Martyrium: Die Orthodoxen können weder Teil noch Los mit Sergius haben.

Was ist mit den Gläubigen, die einfach unter sergianistischen Hirten verblieben? Der Heilige Neumärtyrer Bischof Damascene von Gluchow, der vor seinem Martyrium 1937 etwa 150 anti-sergianistische Sendschreiben verfasste, sprach dies direkt an:

[Die Massen], indem sie an ihren Hirten festhalten, die die Kommunion mit Euch nicht brechen, sind unwissentliche Mitschuldige an Eurer Sünde.

— Heiliger Neumärtyrer Bischof Damascene von Gluchow, Brief an Metropolit Sergius, 29. März 1929. Quelle: Ivan Andreyev, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982)

Unwissentliche Mitschuldige an der Sünde.

Erzpriester Walentin Swentizki, ein Bekenner, der 1931 im Exil starb, erklärte, warum Sergius’ Form des Renovationismus schlimmer war als die anderen:

Sie sind der Begründer seiner gefährlichsten Form, denn indem Sie die kirchliche Freiheit aufgeben, bewahren Sie gleichzeitig die Fiktion der Kanonizität und Orthodoxie. Dies ist schlimmer als die Verletzung einzelner Kanones.

— Erzpriester Walentin Swentizki, Trennungsdokument (Dezember 1927), The Orthodox Word, Bd. 6, Nr. 6 (November-Dezember 1970), S. 285

Die „Fiktion der Kanonizität” ist es, worauf sich Verteidiger kompromittierter Hierarchen heute berufen. Sie verweisen auf ununterbrochene apostolische Sukzession, gültige Weihen und technisch korrekte liturgische Formen, als bewiesen diese Authentizität. Swentizki durchschaute dies 1927: Äußerliche Korrektheit bei gleichzeitigem „Aufgeben der kirchlichen Freiheit” ist noch schlimmer als offene Häresie, weil sie die Gläubigen täuscht und glauben lässt, sie seien noch in der wahren Kirche.

Metropolit Joseph von Petrograd entlarvte in seinem Sendschreiben von 1928 an einen Archimandriten, der ihn um der Einheit willen zur Unterwerfung drängte, die Absurdität dieser Logik:

Ich gehe ins Schisma?! Die Unterwerfung unter Sergius ist ein Kampf für die Unabhängigkeit der Kirche?! Mein Lieber! Jede alte Dame in Leningrad wird das auslachen!

— Hl. Joseph von Petrograd, Sendschreiben an einen Archimandriten von Petrograd (1928). Quelle: Protopresbyter M. Polsky, Russia’s New Martyrs, Bd. 2 (Jordanville, NY, 1957), S. 1-10

Der Heilige Neumärtyrer Michail Nowosselow, der Untergrundtheologe, der 1923 heimlich zum Bischof Markus von Sergijew geweiht wurde, identifizierte, warum diese „Fiktion der Kanonizität” so wirkungsvoll täuscht:

Der Sergianismus entgeht dem Vorwurf der Häresie bei vielen gerade deshalb, weil sie nach irgendeiner bestimmten Häresie suchen; aber hier haben wir die eigentliche Seele aller Häresien: ein Losreißen von der wahren Kirche und eine Entfremdung vom authentischen Glauben an ihre mystische Natur; hier liegt eine Sünde gegen den mystischen Leib der Kirche vor.

— Heiliger Neumärtyrer Michail (Bischof Markus) Nowosselow, Apologie für diejenigen, die sich von Metropolit Sergius getrennt haben (1928)^[23][24]

Verteidiger bestehen darauf: „Zeigen Sie uns den dogmatischen Fehler.” Nowosselow antwortet: Dies ist nicht eine Häresie unter vielen. Es ist die eigentliche Seele aller Häresien, weil sie nicht eine einzelne Lehre verzerrt; sie verzerrt die Kirche selbst, indem sie den mystischen Leib Christi durch eine Institution ersetzt, die dem Staat dient.

Vater Seraphim Rose kam aus einem anderen Blickwinkel zum selben Schluss:

Das Herz des Sergianismus ist mit dem allgemeinen Problem aller Orthodoxen Kirchen heute verbunden: das Verlieren des Geschmacks der Orthodoxie, die Kirche als selbstverständlich hinnehmen, die „Organisation” für den Leib Christi halten, darauf vertrauen, dass Gnade und die Mysterien irgendwie „automatisch” sind. Logik und vernünftiges Verhalten werden uns nicht über diese Klippen bringen; viel Leid und Erfahrung sind nötig, und wenige werden verstehen.

— Vater Seraphim Rose, Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose (Fr. Damascene Christensen, St. Herman of Alaska Brotherhood)

Nowosselow diagnostizierte die Seele aller Häresien; Rose diagnostizierte ihr schlagendes Herz. Der Sergianismus ist nicht nur ein sowjetzeitlicher Kompromiss. Er ist die lebendige geistliche Krankheit, die institutionelle Kirche so zu behandeln, als wäre sie automatisch der Leib Christi, unabhängig davon, ob ihre Führer die Wahrheit bekennen. Diese Krankheit starb nicht mit der Sowjetunion. Sie lebt überall dort, wo Bischöfe kanonische Autorität geltend machen, während sie sich vom Glauben abwenden, den die Kanones zu schützen bestimmt sind, was in unserer Zeit seinen absoluten Höhepunkt erreicht hat; somit ist die Häresie des Sergianismus lebendig und gesund.

Im selben Zeitraum schreibend, zog Rose die schärfstmögliche Linie zwischen kanonischer Korrektheit und geistlicher Treue:

Die Bedeutung der Katakombenkirche liegt nicht in ihrer „Korrektheit”; sie liegt in ihrer Bewahrung des wahren Geistes der Orthodoxie, des Geistes der Freiheit in Christus. Der Sergianismus war nicht nur „falsch” in seiner Wahl der Kirchenpolitik, er war etwas weit Schlimmeres: er war ein Verrat an Christus, beruhend auf dem Einvernehmen mit dem Geist dieser Welt. Er ist das unvermeidliche Ergebnis, wenn Kirchenpolitik von irdischer Logik geleitet wird und nicht vom Sinn Christi.

— Vater Seraphim Rose, „Fifty Years of the Catacomb Church,” The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 1 (Januar-Februar 1977), S. 7

Rose sah das spätere Ergebnis klar voraus. Im selben Artikel schreibend, sagte er vorher, was geschehen würde, wenn die äußeren Bedingungen, die das sergianistische Arrangement aufrechterhielten, schließlich zusammenbrechen würden:

Die Erkenntnis wird vielleicht erst mit dem Sturz des gottlosen Regimes dämmern; aber wenn sie es tut, wird die sergianistische Kirchenorganisation und ihre gesamte Seinsphilosophie zu Staub zerfallen.

— Vater Seraphim Rose, „Fifty Years of the Catacomb Church,” The Orthodox Word, Bd. 13, Nr. 1 (Januar-Februar 1977), S. 7

Sergius als Werkzeug des Sowjetterrors

Sergius log nicht nur gegenüber ausländischen Reportern. Während des Zweiten Weltkriegs diente er aktiv als Werkzeug des sowjetischen Staatsterrors gegen seinen eigenen Klerus.

In seinem „Hirtenbrief an die Kinder unserer Orthodoxen Russischen Kirche in Litauen, Lettland und Estland” (22. September 1942) beschuldigte Sergius öffentlich seine Mitbischöfe im deutsch besetzten Baltikum einer „faschistischen Wendung”: Metropolit Sergij Woskressenski, Erzbischof Jakow Karps, Bischof Pawel Dmitrowski und Bischof Daniel von Kowno, den späteren Erzbischof Daniil (Juswjuk) von Pinsk. In seinem „Hirtenbrief an die orthodoxe Herde in Rostow am Don und der Diözese Rostow” (20. März 1943) verleumdete er den regierenden Bischof und die verdienten Erzpriester der Diözese Rostow und beschuldigte Erzbischof Nikolai von Amassia, Erzpriester Ioann Nagowski und Erzpriester Wjatscheslaw Serikow, „auf Geheiß der Deutschen” zu arbeiten.^[25]

Dies waren keine abstrakten theologischen Streitigkeiten. In der stalinistischen UdSSR war öffentliche Denunziation ein Transmissionsriemen für Massenrepressionen. Wenn ein bedeutender religiöser Führer jemanden öffentlich einer „faschistischen Wendung” beschuldigte, behandelten die sowjetischen Sicherheitsdienste dies als Ermächtigung zum Handeln. Diejenigen, die Sergius denunzierte, wurden anschließend verhaftet, inhaftiert und in einigen Fällen ermordet.

Derselbe Hierarch, Erzbischof Daniil (Juswjuk) von Pinsk, wurde nach der Ankunft der Roten Armee vom NKGB verhaftet. Er wurde zu 25 Jahren verurteilt, aber unmittelbar nach Stalins Tod 1955 amnestiert, nachdem er nur fünf Jahre abgesessen hatte; er verlor im Gefängnis sein Augenlicht. Seine vorzeitige Amnestierung bestätigt, dass die Anschuldigungen konstruiert waren: Wäre die „faschistische Wendung”, die Sergius ihm vorgeworfen hatte, real gewesen, wäre er nicht freigelassen oder danach zum Dienst in einer Kathedrale zugelassen worden.^[26]

Erzpriester Wjatscheslaw Serikow, Dekan der Stadtkirchen von Rostow am Don, den Sergius im Hirtenbrief vom März 1943 verleumdete, wurde verhaftet und wegen „Hochverrats” verurteilt. Er überlebte nicht. Er ging am 20. Mai 1953 am Ort seiner Gefangenschaft im Nördlichen Ural zum Herrn heim. Am 18. Juni 1993 beschloss die Staatsanwaltschaft des Gebiets Rostow die Rehabilitierung von Vater Serikow, was bestätigte, dass Sergius’ Anschuldigungen falsch waren.^[27]

Bischof Josif Tschernow von Taganrog, unter ähnlichen Anschuldigungen im Sommer 1944 verhaftet, verbüßte seine volle zehnjährige Strafe in einem sowjetischen Konzentrationslager und verbrachte zwei weitere Jahre im Exil in den abgelegenen Steppen Kasachstans mit einem strengen Verbot des Amtsdienstes.^[28]

Am beunruhigendsten ist der Fall des Metropoliten Sergij Woskressenski von Wilna und Litauen, Exarch des Baltikums, den Sergius im Hirtenbrief vom September 1942 öffentlich einer „faschistischen Wendung” beschuldigte. Etwas mehr als ein Jahr später wurde Metropolit Sergij Woskressenski auf der Straße von Wilna nach Kaunas von unbekannten Personen tödlich erschossen. Aus einem Zeugnis von Vater Nikolai Trubezkoj, einem aktiven Teilnehmer der Pskower Mission, geht hervor, dass ein ehemaliger Partisan, den er im Gefängnis traf, zugab, dass sowjetische Partisanen den Exarchen auf Befehl des NKGB ermordet hatten.^[29] Während des Krieges war jeder Bürger, den der Sowjetstaat als zum „Faschismus übergegangen” betrachtete, ein legitimes Ziel, das ohne Gerichtsverfahren „liquidiert” werden konnte. Sergius’ öffentliche Anklage mag als Rechtfertigung gedient haben.

Die Hirtenbriefe des Sergius hatten für die sowjetischen Behörden einen hohen Propagandawert, gerade weil sie auf die Regionen abzielten, in denen die Orthodoxe Mission während der Kriegsjahre am erfolgreichsten war: den Nordwesten und den Süden Russlands. Massentaufen, Kirchenöffnungen, die Wiederaufnahme von Gottesdiensten und das Wachstum der Religiosität in der Bevölkerung konnten von den kommunistischen Behörden nicht unbemerkt bleiben. Durch den Mund des Sergius versuchte die sowjetische Agitprop, den Klerus zu verunglimpfen, der in den besetzten Gebieten seelsorgerlich für die Sowjetbürger gesorgt hatte.

Das Muster ist unverkennbar. Sergius unterzeichnete 1927 nicht nur eine Treueerklärung und erduldete dann passiv. Er setzte seine kirchliche Autorität aktiv als Waffe gegen seinen eigenen Klerus ein, indem er öffentliche Denunziationen aussprach, die dieselbe Funktion erfüllten wie das sowjetische Genre der öffentlichen Verleumdung: Sie trieben die Räder des politischen Terrors an und dienten als Transmissionsriemen für Repressionen gegen „unbequeme” Mitgeistliche.

Das Regime fiel; der Sergianismus nicht

Das gottlose Regime fiel 1991. Aber die sergianistische Kirchenorganisation zerfiel nicht zu Staub. Sie passte sich an. Sie fand einen neuen Herrn. Dieselbe Institution, die dem Sowjetstaat diente, dient nun dem postsowjetischen Staat, segnet seine Kriege, heiligt seine Geopolitik und verlangt denselben bedingungslosen Gehorsam, den sie unter den Sowjets verlangte. Die Seinsphilosophie änderte sich nicht; nur die Fahne.

Patriarch Kyrill, der seine Laufbahn als Agent des sowjetzeitlichen Rates für Religiöse Angelegenheiten begann, steht nun einer Institution vor, die unter einem anderen Regime die identische Funktion erfüllt. Roses Vorhersage war nicht falsch; sie hat sich lediglich noch nicht erfüllt. Die Frage unserer Zeit ist, ob orthodoxe Christen darauf warten, dass die Institution von selbst zerfällt, oder ob sie erkennen, wie die Neuen Märtyrer es taten, dass Treue zu Christus die Trennung erfordert von einer Institution, die Ihn durch den Staat ersetzt hat.

Selbst geliebte Starzen des Moskauer Patriarchats gestanden in privaten Briefen leise ein, was der Sergianismus hervorgebracht hatte. Archimandrit Johannes Krestjankin vom Pskower Höhlenkloster (1910-2006), ein fünfjähriger Gulag-Überlebender und einer der am meisten verehrten geistlichen Väter der spätsowjetischen und postsowjetischen russischen Kirche, schrieb an einen europäischen Korrespondenten, dessen Brief „mit Herzensschmerz geschrieben… im Schmerz über die Kirche Gottes, über das Werk Gottes, über den Orthodoxen Glauben” war, und der sich offenbar über die kompromittierten Priester beschwert hatte, denen er in seiner Gemeinde begegnete:

Wie könnte es nicht schmerzen, wenn all das Übel dieser Welt über die letzte Festung der Wahrheit hereingebrochen ist? In diesem Kampf ist jedes Mittel des Bösen recht. Dazu gehört die menschliche Schwäche: meine und Ihre und die jener, die Sie auf dem Ambon der Kirche gesehen haben, in der Sie beten gehen. Nicht nur Schwächen sind in diesem Kampf nützlich, sondern auch Verrat, sowohl offensichtlicher als auch geheimer.

Die Priester heutzutage sind von einem neuen Modell, aufgewachsen auf den Weiden des Atheismus und den Normen der sowjetischen Moral. Wie viele von ihnen haben die Kraft und den Verstand, an sich selbst zu arbeiten um der Wahrheit willen? Das ist die Frage vor jedem von uns: Priester und Laie gleichermaßen. Mehr als eine Generation wird an den ansteckenden Krankheiten leiden, die man sich in der Kindheit eingefangen hat.

— Starez Johannes Krestjankin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), S. 353-354

Krestjankin zitierte dann Mt 23,3: „Alles nun, was sie euch sagen, das tut und haltet; aber nach ihren Werken tut nicht, denn sie sagen es und tun es nicht.”^[30] Dies ist ein bemerkenswertes Eingeständnis eines Mannes, der sein ganzes Wirken damit verbrachte, das Moskauer Patriarchat gegen die Katakombenkirche und die ROKA zu verteidigen (siehe Chapter 31). Krestjankin hielt die institutionelle Linie, aber er wusste, was die sergianistische Prägung dem unter ihr aufgewachsenen Klerus angetan hatte. „Verrat, sowohl offensichtlicher als auch geheimer” ist das Bekenntnis eines Starzen, der das Priestertum seiner Kirche sechs Jahrzehnte lang von innen beobachtet hatte. Der Priester des „neuen Modells”, „aufgewachsen auf den Weiden des Atheismus und den Normen der sowjetischen Moral”, ist genau Patriarch Kyrill, der durch die AAKE unter Metropolit Nikodim (Rotow) aufstieg und seine Laufbahn unter der Aufsicht des sowjetischen Rates für Religiöse Angelegenheiten begann.

Der Hl. Johannes von Shanghai und San Francisco, der die sergianistische Periode durchlebte und die Bischöfe persönlich kannte, die mit Sergius brachen, fasste die Frucht seiner Kapitulation zusammen:

Die Erklärung des Metropoliten Sergius brachte der Kirche keinen Nutzen. Die Verfolgungen hörten nicht nur nicht auf, sondern sie nahmen sogar zu. Zu den anderen Anklagen, die das Sowjetregime gegen Geistliche und Laien erhob, kam noch eine weitere hinzu: die Nichtanerkennung der Erklärung. Gleichzeitig wurden in ganz Russland Kirchen ohne Zahl geschlossen. Innerhalb weniger Jahre wurden fast alle Kirchen zerstört oder anderen Zwecken zugeführt. Ganze Provinzen blieben ohne eine einzige Kirche. Konzentrationslager und Orte der Zwangsarbeit hielten Tausende von Geistlichen gefangen, von denen ein beträchtlicher Teil nie die Freiheit wiedererlangte, die dort hingerichtet wurden oder an übermäßiger Arbeit und Entbehrungen starben. Selbst die Kinder von Priestern und alle gläubigen Laien wurden verfolgt.

— Hl. Johannes von Shanghai und San Francisco, „The Russian Orthodox Church Outside of Russia,” The Orthodox Word, Bd. 7, Nr. 2 (März-April 1971), S. 66

Der Hl. Johannes von Shanghai und San Francisco gehört zu den am meisten verehrten Heiligen unserer Zeit. Ikonen von ihm schmücken orthodoxe Häuser weltweit. Die Gläubigen reisen Tausende von Kilometern, um sich vor seinen unverwesten Reliquien zu verneigen. Doch wie viele, die ihn verehren, haben diese Worte gelesen oder seine Lehren gesucht? Wie viele wissen, was er über Sergius lehrte? Wir zünden Kerzen vor den Heiligen an und ignorieren dabei weiterhin ihr tatsächliches Zeugnis. Das Ergebnis ist diese Absurdität: Orthodoxe Christen verehren den Hl. Johannes von Shanghai und rechtfertigen zugleich Patriarch Kyrill in seiner Verehrung des Sergius. Dieser Widerspruch ist nur durch Unwissenheit möglich.

Werden wir den Entschluss fassen, die Lebensbeschreibungen der Heiligen zu lesen und ihre Lehren zu übernehmen? Oder werden wir an unserer eigenen Unterscheidung und unseren Meinungen festhalten?

Die unmittelbare Reaktion der ROKA (September 1927)

Die Erklärung des Metropoliten Sergius, die die Sowjets anerkannte, löste sofortige Verurteilung aus. Die Russische Orthodoxe Kirche im Ausland (ROKA) handelte rasch. Am 5. September 1927, nur Wochen nach Sergius’ Erklärung, verfügte die Bischofssynode in Sremski Karlovci unter dem Vorsitz von Metropolit Antonij Chrapowizki, dem Ersten Hierarchen der ROKA, einen formellen Bruch mit der „Moskauer Kirchenobrigkeit.”^[31]

Sie erklärten, die Kirchenverwaltung in Moskau sei „von der gottlosen Sowjetmacht versklavt, die ihr die Freiheit der Willensäußerung und der kanonischen Leitung der Kirche geraubt hat.”^[32]

Die Bischofssynode der ROKA weigerte sich, zu schweigen, wie Sergius es 1927 und den Rest des 20. Jahrhunderts hindurch verlangt hatte. Sie verurteilten Sergius dafür, „Christus verraten zu haben, indem er die Interessen der Kirche mit den Interessen der gottfeindlichen Bolschewiken identifizierte, die die Kirche selbst 1918 anathematisiert hatte.”^[33]

Der von der ROKA aufgestellte Maßstab

Diese Position ging über Synodalpolitik hinaus: Sie war die ausdrückliche Anweisung des Ersten Hierarchen der ROKA. Metropolit Anastasij (Gribanowski), der die ROKA von 1936 bis 1964 führte, hinterließ 1957 ein Letztes Testament, das die Position der Kirche unmissverständlich festlegte:

Was das Moskauer Patriarchat und seine Hierarchen betrifft, so muss, solange sie in enger, aktiver und wohlwollender Zusammenarbeit mit der Sowjetregierung fortfahren, die offen ihre vollständige Gottlosigkeit bekennt und danach strebt, den Atheismus in der gesamten russischen Nation zu pflanzen, die Kirche im Ausland, ihre Reinheit bewahrend, keinerlei kanonische, liturgische oder auch nur äußerliche Gemeinschaft mit ihnen haben, wobei sie jeden einzelnen von ihnen zugleich dem endgültigen Urteil des Konzils (Sobor) der künftigen freien Russischen Kirche überlässt.

— Metropolit Anastasij, Letztes Testament (1957), Orthodox Life, Bd. 15, Nr. 3 (Mai-Juni 1965), S. 9

„Keinerlei kanonische, liturgische oder auch nur äußerliche Gemeinschaft mit ihnen.” Das war der Maßstab, den die ROKA 80 Jahre lang aufrechterhielt (1927-2007).

Erzbischof Awerky (Tauschew), der vierte Abt des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit in Jordanville, gründete die Trennung auf das paulinische Prinzip, das keine Abstufungen kennt:

Die Beziehung jedes wahren Christen zu jeder Art von Bösem, wo immer es auftreten mag, ist eine Beziehung vollständiger und bedingungsloser Unversöhnlichkeit. Mit dem Bösen an und für sich, das heißt mit der Macht des Bösen, kann ein Christ keinerlei Übereinkunft oder Kompromiss haben, denn das Böse ist die Sphäre Satans, des Feindes Gottes, während der Christ ein Diener Gottes ist, ein Kind Gottes durch Gnade durch Jesus Christus. […] Denn was hat die Gerechtigkeit für Gemeinschaft mit der Gesetzlosigkeit? Und was hat das Licht für Gemeinschaft mit der Finsternis? spricht der Apostel. Und was hat Christus für Eintracht mit Belial? (2 Kor 6,14-15).

— Erzbischof Awerky (Tauschew), The Struggle for Virtue (Holy Trinity Publications, 2014), Kap. 9: „Waging Unseen Warfare,” S. 110

„Vollständige und bedingungslose Unversöhnlichkeit.” Nicht reduzierte Zusammenarbeit, nicht selektiver Abstand, nicht taktisches Schweigen. Erzbischof Awerky bestreitet, dass für einen Christen irgendeine Gemeinschaft mit der Macht des Bösen als solcher möglich ist. Als Metropolit Sergius erklärte, die „Freuden und Erfolge” der Kirche seien die Freuden und Erfolge eines auf Massenhinrichtungen und der Ausrottung des Glaubens gebauten Regimes, verletzte er dieses Prinzip auf die öffentlichste Weise, die ein Hierarch verletzen kann.

Der Hl. Johannes von Shanghai und San Francisco, der am meisten geliebte Heilige der ROKA, ging noch weiter. Er verurteilte nicht nur die Erklärung; er stellte in Frage, ob das Wort „Kirche” überhaupt zutreffe:

Daher ist es korrekter, nicht von der „Sowjetkirche” zu sprechen, denn etwas, das die „Kirche” im eigentlichen Sinne des Wortes nicht sein kann, sondern von der Hierarchie, die die Rolle spielt, dem Sowjetregime zu dienen. Die Haltung gegenüber dieser Hierarchie kann die gleiche sein wie gegenüber den anderen Vertretern dieser Regierung.

— Hl. Johannes von Shanghai, The Russian Church Abroad (1960)

Man behandle die Moskauer Hierarchie so, wie man sowjetische Regierungsbeamte behandeln würde.

Eine Kirchenhierarchie, die einer korrupten Regierung dient, sollte selbst einfach als Vertreter dieser korrupten Regierung betrachtet werden. Soll „Gehorsam” in Fragen des orthodoxen Glaubens gegenüber einer atheistischen, korrupten Regierung und Geistlichen, die ihr dienen, eingefordert werden?

Die Sorge reichte weit über Russland hinaus. Der Hl. Justin Popowitsch von Serbien, der 1977 über die Vorbereitungen zum Großen Konzil schrieb, stellte die Frage, die zum Kern der Sache vordringt:

Vertritt die gegenwärtige Delegation des Moskauer Patriarchats tatsächlich die heilige und gemarterte große Kirche Russlands und die Millionen ihrer nur Gott bekannten Märtyrer und Bekenner? Nach dem zu urteilen, was diese Delegationen erklären und verteidigen, wo immer sie außerhalb der Sowjetunion reisen, vertreten und drücken sie weder den wahren Geist und die Haltung der Russischen Orthodoxen Kirche und ihrer treuen orthodoxen Herde aus, denn mehr als oft stellen diese Delegationen die Dinge des Kaisers über die Dinge Gottes. Das biblische Gebot jedoch lautet anders: „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen” (Apg 5,29).

— Hl. Justin Popowitsch, „On the Summoning of the ‚Great Council’ of the Orthodox Church” (1977), Orthodox Life, Bd. 28, Nr. 1 (Januar-Februar 1978), S. 42

Ein serbischer Heiliger erklärte, das Moskauer Patriarchat „stelle die Dinge des Kaisers über die Dinge Gottes” und vertrete daher nicht die wahre Russische Kirche. Dies war der Konsens der orthodoxen Welt außerhalb der sowjetischen Sphäre. Das 80-jährige Zeugnis der ROKA stellte einen Maßstab auf: Anpassung an staatliche Gewalt, die dem Evangelium widerspricht, rechtfertigt Trennung, bis Reue erfolgt.

Das anti-sergianistische Zeugnis

Die hier untersuchten verherrlichten Neumärtyrer und Bekenner, die der Erklärung von 1927 direkt entgegentraten, verurteilten Sergius ohne Ausnahme. Einige spätere Heilige des Moskauer Patriarchats vertraten andere Ansichten, und diese Fälle werden gesondert behandelt (siehe Chapter 31: Kapitel 31: Zur Verteidigung der Heiligen des Moskauer Patriarchats). Zusammenfassend: Der Hl. Viktor von Glasow nannte ihn einen Apostaten. Der Hl. Andreas von Ufa stellte ihn neben Nestorius. Der Hl. Paulus von Jalta nannte die sergianistische Kirche „die Hure des babylonischen Abfalls.” Metropolit Joseph von Petrograd verweigerte die Kommunion mit ihm. Metropolit Kyrill von Kasan brach sofort mit ihm. Der Hl. Johannes von Shanghai dokumentierte die Verwüstung: nahezu vollständige Zerstörung, Konzentrationslager voller Geistlicher, verfolgte Kinder. Die ROKA verurteilte ihn offiziell 1927. Die in diesem Kapitel betrachteten anti-sergianistischen Heiligenzeugen verurteilten Sergius als Verräter an Christus. Viele wurden für dieses Zeugnis gefoltert und erschossen.

Bischof Maxim von Serpuchow, der erste für die Katakombenkirche geweihte Bischof, bezeugte, was die Untergrundkirche als Antwort tat:

Die sowjetische und die Katakombenkirche sind unvereinbar… Die geheime Katakombenkirche der Wüste hat die „Sergianisten” und diejenigen mit ihnen anathematisiert.

— Bischof Maxim von Serpuchow, The Orthodox Word, Bd. 6, Nr. 3 (Mai-Juni 1970), S. 141

Die Katakombenkirche ging über den Abbruch der Kommunion hinaus: Sie anathematisierte die Sergianisten. Das ist die Antwort derer, die sich weigerten, Kompromisse einzugehen, die in die Wüste gingen, anstatt sich dem Verräter zu unterwerfen.

Selbst als die formelle Trennung endete, billigten die Bekenner nie den Sergianismus. Nachdem Bischof Afanassij in einem Brief von 1945 den neuen Patriarchen anerkannt und zur Einheit aufgerufen hatte, übermittelte Vater Pjotr Schipkow eine sorgfältige Anweisung aus dem Exil:

Man kann in den Kirchen beichten, aber man muss mit der Freundschaft zu ihrem Klerus zögern.

— Vater Pjotr Schipkow, Botschaft aus dem Exil (1945), in Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia, hrsg. und übers. von Wallace L. Daniel (Cornell University Press, 2021), S. 88

Als die Trennung endete, konnten die Sakramente empfangen werden, aber dem sergianistischen Klerus konnte nicht vertraut werden. Einige der Katakombenbekenner traten wieder in die Kommunion ein, ohne das System zu billigen, das sie verfolgt hatte; andere taten dies nie. Für diejenigen, die zurückkehrten, bedeutete Wiedervereinigung keine Versöhnung mit dem Sergianismus.

Vater Seraphim Rose widerlegte das Argument, das Moskauer Patriarchat sei einfach deshalb legitimiert worden, weil die Katakombenkirche schließlich zerstört wurde:

Die gesamte Geschichte der Kirche Christi hat nie davon gehört, dass ein abtrünniger Körper „orthodox” wird, einfach weil seine orthodoxe Opposition liquidiert wurde! Da das heutige Moskauer Patriarchat die direkte Fortsetzung und in der Tat die eigentliche Schöpfung der sergianistischen Politik von 1927 ist, bleiben die Erklärungen der wahrhaft orthodoxen Bischöfe und Gläubigen von 1927-29 so wahr und gültig wie eh und je.

— Vater Seraphim Rose, redaktionelle Einleitung zu „Documents of the Catacomb Church: The Sergianist Schism of 1927,” The Orthodox Word, Bd. 6, Nr. 6 (November-Dezember 1970)

Ein abtrünniger Körper wird nicht orthodox, indem er seine Opposition zum Schweigen bringt. Die sergianistische Politik von 1927 ist das Fundament, auf dem das Moskauer Patriarchat noch immer steht, und die Verurteilung dieses Fundaments durch die Heiligen bleibt in voller Kraft.

Wenn die anti-sergianistischen Neumärtyrer-Zeugen Sergius als Verräter schlimmer als Nestorius verurteilten, als Apostaten, der die Wahrheit verriet, als einen, der die Kirche in „die Hure des babylonischen Abfalls” verwandelte… wenn die ROKA 1927 formell die Kommunion brach… wenn die Frage des Priestermärtyrers Benjamin „Wozu ist dann Christus da?” das Bewahrungsargument zerstört… auf welcher möglichen Grundlage kann ein Patriarch, der Metropolit Sergius verherrlicht und das Zeugnis der Märtyrer als „falsche Anschuldigungen” abtut, entschuldigt werden?

Es gibt einen Namen für das, was Patriarch Kyrill tut. Vater Wladislaw Zypin identifizierte 1994, in Orthodox Life schreibend, die unterscheidenden Merkmale des zeitgenössischen Neo-Sergianismus:

1. Die Aufgabe des Neo-Sergianismus besteht darin, den Sergianismus zu rechtfertigen, nicht nur theologische und historische Interpretationen dafür zu suchen, sondern den Sergianismus zu verherrlichen. 2) Das Fehlen des Wunsches, die historische Wahrheit zu sehen oder zu kennen. 3) Der Verlust des Christentums, im eigentlichen Sinne, als einer moralischen Religion. 4) Das mystische Leben der Kirche nimmt eine ausschließlich psychologische Dimension an. 5) Anstelle von Reue die Rechtfertigung, wenn nicht der Sünde, dann des Motivs für die Sünde, wobei ihm ein erhabenes opferhaftes Aussehen gegeben wird. 6) Aufgrund des Obigen… sind viele junge Menschen heute den Märtyrern gegenüber gleichgültig.

— Vater Wladislaw Zypin, zitiert in Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6, 1994

Wie die Beweise in den folgenden Abschnitten zeigen werden, kennzeichnet jedes dieser Merkmale Patriarch Kyrills Verteidigung von Metropolit Sergius. Die Diagnose ist präzise; die Anwendung wird unverkennbar sein.

B. Was Sergius erklärte

1918 hatte Patriarch Tichon die Bolschewiken und alle, die ihre Verfolgung der Kirche unterstützten, anathematisiert.

Neun Jahre später, am 29. Juli 1927, erklärte Metropolit Sergius die Loyalität der Kirche gegenüber eben diesem Regime.

Doch zunächst müssen wir verstehen, was Sergius vor seiner Verhaftung glaubte.

Am 28. Mai 1926, noch in Freiheit, schrieb Metropolit Sergius offen über den unversöhnlichen Konflikt zwischen Christentum und Kommunismus:

Weit davon entfernt, die Versöhnung des Unversöhnlichen zu versprechen und vorzugeben, unseren Glauben dem Kommunismus anzupassen, werden wir vom religiösen Standpunkt aus das bleiben, was wir sind, d. h. Mitglieder der Traditionellen Kirche.

— Metropolit Sergius, Erklärung vom 28. Mai 1926. Zitiert in Archimandrit Seraphim (Hrsg.), A History of the Russian Church Abroad 1917-1971, Seattle, 1972

Dies war die authentische Stimme des Sergius. Er kannte die Wahrheit. Er schrieb sie unverblümt: Die Kirche kann nicht „unseren Glauben dem Kommunismus anpassen.” Es kann keine „Versöhnung des Unversöhnlichen” geben.

Doch schon vor der Erklärung sahen jene mit geistlicher Unterscheidungsgabe, was kommen würde. Der Hl. Nektarios von Optina, der letzte der großen Optina-Starzen, hatte Sergius prophetisch beurteilt:

Metropolit Sergius ist ein Erneuerer… Er hat bereut, aber das Gift ist noch in ihm.

— Hl. Nektarios von Optina, zitiert in „The Sergianist Schism of 1927,” The Orthodox Word, Bd. 6, Nr. 6 (Nov.-Dez. 1970), S. 281

Der Hl. Nektarios bezog sich auf Sergius’ frühere Beteiligung an der „Lebendigen Kirche,” einer sowjetisch geförderten schismatischen Bewegung, die Anfang der 1920er Jahre vorübergehend die kirchliche Verwaltung übernommen hatte. Sergius war tatsächlich kurzzeitig der Lebendigen Kirche beigetreten, bevor er zur kanonischen Orthodoxie zurückkehrte. Die Einsicht des Starzen war, dass äußere Reue die innere Disposition, die den Kompromiss möglich machte, nicht beseitigt hatte. Das Gift blieb. Die Erklärung von 1927 sollte ihm Recht geben.

Dann kam das Gefängnis.

Am 30. November 1926 wurde Sergius verhaftet. Er verbrachte fast vier Monate in sowjetischer Haft. Als er am 27. März 1927 herauskam, hatte sich etwas verändert. Vier Monate später gab er die Erklärung heraus, die seinen Namen tragen sollte.

Der Mann, der geschrieben hatte „wir werden Mitglieder der Traditionellen Kirche bleiben,” würde bald sowjetische Freuden zu den Freuden der Kirche erklären. Der Mann, der sich weigerte, „unseren Glauben dem Kommunismus anzupassen,” würde die Loyalität der Kirche gegenüber dem kommunistischen Regime geloben. Was geschah in diesen vier Monaten? Die historische Überlieferung ist eindeutig: Sergius wurde gebrochen.

Diejenigen, die sich weigerten

Doch Sergius war nicht die erste Wahl. Laut einem Bericht von 1950 an den Bischofsrat der ROKA durch Prof. Iwan Andrejew, basierend auf Augenzeugenberichten aus der Katakombenkirche, wurde die Erklärung von E. A. Tutschkow, einem Beamten der GPU (Staatliche Politische Verwaltung, die sowjetische Geheimpolizei), der auf Kirchenangelegenheiten spezialisiert war, ausgearbeitet. Und bevor Sergius zustimmte, sie zu unterzeichnen, hatte Tutschkow andere angesprochen: Patriarch Tichon selbst, Metropolit Petrus, Metropolit Kyrill von Kasan, Metropolit Agafangel, Metropolit Joseph und Erzbischof Seraphim (Samoilowitsch). Alle lehnten ab.^[34]

Jeder dieser Hierarchen wählte Gefängnis, Verbannung oder Tod, anstatt zu unterzeichnen, was Sergius unterzeichnen würde. Patriarch Tichon starb 1925 unter verdächtigen Umständen, möglicherweise vergiftet. Metropolit Petrus wurde verhaftet und schließlich erschossen. Metropolit Kyrill von Kasan verbrachte Jahre im Gefängnis und in der Verbannung, bevor er 1937 hingerichtet wurde. Die anderen erlitten ein ähnliches Schicksal. Sergius allein stimmte den Bedingungen der GPU zu.

Das Ausmaß der Ablehnung war gewaltig. Laut Metropolit Johann (Snytschow), einem Metropoliten des Moskauer Patriarchats, verweigerten in manchen Diözesen bis zu 90 % der Gemeinden die Annahme der Erklärung und schickten sie an ihren Urheber zurück.^[35] Dies war kein Randprotest. Es war eine nahezu universelle Ablehnung, die nur durch staatliche Gewalt gegen die Verweigerer überwunden wurde.

Metropolit Petrus von Krutitsk, Hüter des Patriarchenthrons (und damit das kanonische Oberhaupt der Russischen Kirche nach dem Tod Patriarch Tichons), schrieb aus der sibirischen Verbannung im Dezember 1929:

Für den ersten Bischof ist eine solche Erklärung nicht zulässig… Man bat mich, in angemesseneren Worten, die Erklärung zu unterschreiben, aber ich stimmte nicht zu und wurde deshalb verbannt. Ich vertraute Metropolit Sergius und sehe nun, dass ich mich geirrt habe.

— Metropolit Petrus von Krutitsk, Brief aus der sibirischen Verbannung, Dezember 1929. Zitiert in Archimandrit Seraphim (Hrsg.), A History of the Russian Church Abroad 1917-1971, Seattle, 1972

Petrus weigerte sich und wurde verbannt. Sergius unterschrieb und wurde freigelassen. Dies ist der Unterschied zwischen einem Bekenner und einem Kollaborateur.

Die Erklärung

In dem inzwischen berüchtigten Dokument gelobte Sergius die absolute Loyalität der Russischen Orthodoxen Kirche gegenüber dem Sowjetregime:

Wir müssen nicht nur in Worten, sondern in Taten zeigen, dass vertrauenswürdige Bürger der Sowjetunion, loyal gegenüber dem Sowjetregime, nicht nur jene sind, die der Orthodoxie gleichgültig gegenüberstehen, nicht nur ihre Apostaten, sondern auch ihre glühendsten Anhänger, für die sie mit all ihren Dogmen und Traditionen, mit ihrer gesamten kanonischen und liturgischen Ordnung so teuer ist wie Wahrheit und Leben selbst. Wir wollen orthodox sein und zugleich die Sowjetunion als unser bürgerliches Vaterland empfinden, dessen Freuden und Erfolge unsere Freuden und Erfolge sind und dessen Misserfolge unsere Misserfolge. Jeder Schlag gegen die Union, sei es ein Krieg, ein Boykott, irgendein öffentliches Unglück oder auch nur ein heimtückischer Mord, wie jener in Warschau, wird als ein gegen uns gerichteter Schlag anerkannt.

— Metropolit Sergius (Stragorodski), Erklärung vom 16./29. Juli 1927. Text: https://www.rocorstudies.org/2017/06/09/3098/; auch unter https://nicefor.info/en/declaration-on-recognition-of-the-soviet-regime-metropolitan-sergius-stragorodsky/

Bis 1927 waren die „sowjetischen Freuden und Erfolge,” denen Sergius Loyalität gelobte, dieselben Gräueltaten, die am Anfang dieses Kapitels aufgeführt wurden: die Massenhinrichtungen von Bischöfen und Priestern, die Schließung von Klöstern, die Plünderung von Kircheneigentum, das Solowezki-Konzentrationslager, das sich mit Gläubigen füllte. Dies war das Regime, dessen „Freuden” Sergius als „unsere Freuden” erklärte.

Die Erklärung offenbarte auch, wie vollständig Sergius die Kirche mit ihren Verfolgern identifiziert hatte. Als Boris Kowerda, ein neunzehnjähriger russischer Emigrant, Pjotr Woikow, den sowjetischen Botschafter in Polen und einen der bolschewistischen Mörder des Zaren und seiner Familie, ermordete, beklagte Sergius die Tötung dieses Königsmörders als Angriff auf die Kirche selbst und nannte „einen heimtückischen Mord, wie jenen in Warschau” einen gegen die Kirche gerichteten Schlag.^[36] Er verwendete das Pronomen „uns,” um die Kirche mit den Mördern der Zarenfamilie zu vereinen. Kein Mitleid für die ermordete Zarenfamilie; nur Solidarität mit ihrem Henker.^[37]

Schlimmer noch: Westliche Wissenschaftler haben dokumentiert, dass die Erklärung geheime Protokolle enthielt:

Wie der Hitler-Stalin-Pakt von 1939 hatte die Loyalitätserklärung geheime Protokolle. Insbesondere stimmte die Kirche zu, der Geheimpolizei die Ernennung ihrer Bischöfe zu überlassen.

— John und Carol Garrard, Russian Orthodoxy Resurgent: Faith and Power in the New Russia, S. 189

Dieses eine Zugeständnis erklärt somit alles, was folgte. Indem Sergius der Geheimpolizei die Kontrolle über die Bischofsernennungen überließ, übergab er die Leitung der Kirche ihren Verfolgern. Die in Chapter 13 dokumentierte KGB-Durchdringung, die „Agenten in Soutanen,” die systematische Kollaboration: all dies entspringt dieser Kapitulation von 1927. Die Erklärung war kein vorübergehender Kompromiss; sie war das institutionelle Fundament für Jahrzehnte staatlicher Kontrolle.

Boris Talantow, ein Bekenner, der 1971 in einem sowjetischen Gefängnis für seine Schriften gegen das Moskauer Patriarchat starb, identifizierte die Kernhäresie in Sergius’ Erklärung: die falsche Trennung von „religiösem” und „gesellschaftlich-politischem” Leben. Der in diesem Kapitel durchgängig verwendete Begriff „Anpassung” findet seine formale Definition in seinem Werk. Als Talantow 1966 in seinem „Offenen Brief der Gläubigen von Kirow” Kirchenschließungen aufdeckte, bestritt Metropolit Nikodim, Kyrills zukünftiger Mentor, im BBC-Radio öffentlich dessen Echtheit. Der KGB verhaftete Talantow 1969; er starb 1971 in Haft. Derselbe Nikodim sollte später den zukünftigen Patriarchen Kyrill weihen und als Mentor begleiten (siehe Chapter 13).^[38]

Sergius’ Handel war folgender: Die Kirche durfte ihre Liturgien, ihre Sakramente, ihre Riten behalten. Im Gegenzug sollten alle Angelegenheiten der realen Welt (Politik, Arbeit, Bildung, gesellschaftliche Organisation) der kommunistischen Ideologie gehören. Das Christentum würde auf Sonntagvormittage reduziert. Der Kommunismus würde das tatsächliche Leben regieren.

Talantow nannte dies „Anpassung an den Atheismus”:

Die Anpassung bestand zuallererst in einer falschen Trennung aller geistlichen Bedürfnisse des Menschen in die rein religiösen und die gesellschaftlich-politischen. Die Kirche sollte die rein religiösen Bedürfnisse der Bürger der UdSSR befriedigen, ohne die gesellschaftlich-politischen zu berühren, die durch die offizielle Ideologie der KPdSU [Kommunistische Partei der Sowjetunion] gelöst und befriedigt werden sollten. Die gesellschaftlich-politische Tätigkeit jedes Gläubigen sollte gemäß diesem Appell auf den Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft unter der Führung der KPdSU gerichtet sein… Im Wesentlichen stellte die Anpassung an den Atheismus eine mechanische Verbindung christlicher Dogmen und Riten mit den gesellschaftlich-politischen Ansichten der offiziellen Ideologie der KPdSU dar. Tatsächlich wurde alle religiöse Tätigkeit auf äußere Riten reduziert.

— Boris Talantow, „Sergianism, or Adaptation to Atheism (The Leaven of Herod),” geschrieben in der UdSSR, posthum veröffentlicht nach seinem Tod im Gefängnis, 1971

Wie sah das in der Praxis aus? Man stelle sich einen Gemeindepriester unter dem Sergianismus vor: Am Sonntag feiert er die Göttliche Liturgie, betet für die Kranken und Leidenden, gedenkt der Märtyrer, die für Christus starben. Am Montag unterschreibt er einen Brief, der die Verhaftung von „Konterrevolutionären” oder die Beschlagnahme von Kircheneigentum befürwortet. Am Dienstag bringt er seinen Kindern bei, den Glauben in der Schule nicht zu erwähnen, da sie religiöse Gespräche den Behörden melden sollen. Am Mittwoch nimmt er an „freiwilliger” Arbeit für ein Staatsprojekt teil, das einer explizit atheistischen Ideologie dient.

Sein Sonntag ergibt keinen Sinn mehr. Er betet die Liturgie, während er an der Unterdrückung von allem teilnimmt, wofür die Liturgie steht. Die Riten werden zu leeren Gesten, weil seine tatsächlichen Lebensentscheidungen von einer gegensätzlichen Weltanschauung bestimmt werden. Das ist es, was Talantow mit „einer mechanischen Verbindung christlicher Dogmen und Riten mit den gesellschaftlich-politischen Ansichten der KPdSU” meinte.

Die kommunistischen Behörden erkannten Sergius’ Kapitulation als das, was sie war. E. Jaroslawski, Leiter des Bundes der Militanten Gottlosen, beurteilte sie so:

Die Kommunistische Partei sah in diesem Appell die Schwäche der Kirche, die Bereitschaft der neuen Kirchenverwaltung, bedingungslos jedwede Anweisungen der Zivilbehörde zu erfüllen.

— E. Jaroslawski, On Religion (Moskau, 1957), S. 155, zitiert von Boris Talantow in „Sergianism, or Adaptation to Atheism”

Das Ausmaß der Verfolgung nach der Erklärung zerstört das „Bewahrungsargument.” In den sieben Jahren nach 1927 jagte der Sowjetstaat systematisch jeden Priester und Mönch, der sich weigerte zu unterschreiben:

Ende 1929 erreichte die Zahl der verurteilten Geistlichen mehr als fünftausend Personen, hauptsächlich in Leningrad, Moskau, Jaroslawl und Woronesch. 1930 nahm die Geheimpolizei die Anhänger von Metropolit Joseph ins Visier… mehr als dreizehntausend Priester wurden verhaftet, mehr als doppelt so viele wie im Vorjahr. Ab Herbst 1931 bis zum Frühjahr 1932 weiteten sich die Polizeioperationen noch weiter aus… Mehr als neunzehntausend Priester wurden verhaftet, weit mehr als im Vorjahr. In den sieben Jahren von 1928 bis 1934 verhaftete die Polizei 51.625 Geistliche. Diese Priester und Mönche, unter den „Unnachgiebigsten und Standhaftesten im Glauben,” schreibt Ossipowa, wurden „ausgelöscht.”

— Irina Ossipowa, zitiert in Wallace L. Daniel (Hrsg.), Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia (Cornell University Press, 2021), S. xxiii–xxiv

51.625 Priester und Mönche in sieben Jahren verhaftet. Das waren die Gläubigen, die sich weigerten, sich zu unterwerfen. Sergius „bewahrte” eine Institution, indem er sicherstellte, dass jeder in ihr, der nicht unterschreiben wollte, entfernt wurde.

Vater Pjotr Schipkow, der als Sekretär Patriarch Tichons gedient hatte, gehörte zu den Katakombenpriester, die Sergius’ Gelöbnis verweigerten. Er verbrachte insgesamt fast dreißig Jahre in Gefängnis und Verbannung. Aus einem Arbeitslager beschrieb er 1950, wie er als Nachtwächter in einer Kolchosscheune allein Pascha feierte:

Die Osternacht verbrachte ich allein. Alle schliefen in friedlichem Schlaf, und nichts störte meine Versenkung und Konzentration. Wie es der Brauch ist, beendete ich meine „Erinnerungen” um drei Uhr nachts und ging zu meinem Dienstort; draußen wirbelte ein Schneesturm. Mit der Gefahr, jeden Moment zu fallen, überquerte ich die Niederung und erreichte dankbar mein Wachthäuschen. Am Morgen verstärkte sich der Frost. Durchdringende Windstöße ließen die wässrige Masse zu Eis gefrieren.

— Vater Pjotr Schipkow, Brief aus der Verbannung (1950), in Women of the Catacombs: Memoirs of the Underground Orthodox Church in Stalin’s Russia, hrsg. und übers. von Wallace L. Daniel (Cornell University Press, 2021), S. 90

Seine geistliche Tochter schrieb über ihn: „Alles Schwere, das er zu ertragen hatte, trübte in keiner Weise seinen Geist. Unter keinen Umständen verließen ihn Liebe und geistliche Freude.” Der ehemalige Sekretär Patriarch Tichons, der die Auferstehung Christi allein in einem sibirischen Schneesturm feiert: So sah „die Bewahrung der Kirche” für die Gläubigen aus, die sich weigerten zu unterschreiben.

Und am Ende funktionierte der Handel nicht einmal nach seinen eigenen Maßstäben. Sergius bewahrte eine Hierarchie auf dem Papier, während die Gläubigen geschlachtet wurden. Bis zum Ende der 1930er Jahre hatte das Moskauer Patriarchat einen vom Staat anerkannten Heiligen Synod, aber dessen Mitglieder verschwanden immer wieder in NKWD-Gefängnissen. Bis 1939 waren nur noch zwei Metropoliten übrig. Die Kirche, die er „bewahrte,” hatte fast keine funktionierenden Gemeinden, fast keine Priester, fast keine Gläubigen, denen offener Gottesdienst gestattet war. Er opferte die Integrität der Kirche, um eine Institution zu retten, die ohnehin weitgehend zerstört wurde. Ein „Generalstab ohne Armee”: Das ist die Religion, die Sergius mit seiner Erklärung erkaufte.^[39]

C. Patriarch Kyrills Verteidigung von Sergius

Die anti-sergianistischen Heiligenzeugen verurteilten Sergius mit einer Stimme. Die historische Überlieferung dokumentiert seine Kapitulation. Was bleibt, ist zu untersuchen, wie Patriarch Kyrill auf dieses Erbe reagiert hat: nicht mit Reue, sondern mit systematischer institutioneller Verteidigung.

Am 29. Juli 2017, dem 90. Jahrestag der Erklärung, eröffnete Patriarch Kyrill die Sitzung des Heiligen Synods in St. Petersburg mit einer ausdrücklichen Verteidigung von Sergius. Er behauptete, Sergius habe weder Dogma noch Kanon verletzt:

Митрополит Сергий пошел на этот шаг, никоим образом не нарушая ни догматики, ни канонов, для того чтобы создать предпосылки для возможного развития отношений с государством и укрепления положения Церкви в тогдашнем Советском Союзе.

Metropolit Sergius tat diesen Schritt, ohne in irgendeiner Weise die Dogmatik oder die Kanones zu verletzen, um Voraussetzungen für die mögliche Entwicklung der Beziehungen zum Staat und die Stärkung der Stellung der Kirche in der damaligen Sowjetunion zu schaffen.

— Patriarch Kyrill, Eröffnungsrede bei der Sitzung des Heiligen Synods, 29. Juli 2017 (90. Jahrestag der Erklärung). http://www.patriarchia.ru/article/56227

„Ohne in irgendeiner Weise die Dogmatik oder die Kanones zu verletzen.” Die Heiligen, die gefoltert und erschossen wurden, weil sie Sergius’ Erklärung ablehnten, nannten sie „Blasphemie,” „Apostasie” und „schlimmer als jede Häresie.” Kyrill nennt sie kanonisch und dogmatisch einwandfrei. Dieselbe Verteidigung wurde für Metropolit Sergius vorgebracht.

Prof. Iwan Andrejew, der im Konzentrationslager Solowezki eingesperrt war, weil er Sergius’ Erklärung ablehnte, hielt fest, was geschah, als die Bekenner verhört wurden:

Bei den Verhören bewiesen die jubelnden Tschekisten-Verhörer mit Sarkasmus und böser Freude die „strenge Kanonizität” von Metropolit Sergius und seiner Erklärung, die „weder Kanones noch Dogmen verändert hat.”

— Prof. Iwan Andrejew, Russia’s Catacomb Saints (Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1982), S. 17

Die sowjetische Geheimpolizei verwendete dieselbe „kanonische” Verteidigung, die Patriarch Kyrill heute verwendet. Die Tschekisten verspotteten die Gefangenen mit Argumenten über kanonische Korrektheit, während sie sie in den Tod schickten. Neun Jahrzehnte später wiederholt Kyrill ihre Logik als aufrichtiges Lob.

Vater Seraphim Rose identifizierte innerhalb der ROKA, was diese Verteidigung der „kanonischen Korrektheit” völlig übersieht:

„Sergianismus” war 1927 keine Frage des Ökumenismus, Modernismus, des Neuen Kalenders, der Anerkennung nicht-orthodoxer Mysterien, der Verletzung von Kanones oder der Lehre neuer Dogmen; und es war natürlich auch nicht nur eine Frage der Politik. Was bleibt dann? — etwas sehr schwer zu Definierendes, das die Katakombenhierarchen von 1927 in ihren Episteln gewöhnlich als den „Verlust der inneren Freiheit” bezeichneten. Vor einer solch subtilen Versuchung ist es gerade das Gespür für den Geist hinter den Phänomenen, das der entscheidende Faktor ist, und nicht bloß die „Korrektheit” in Kanones oder Dogmen.

— Vater Seraphim Rose, Brief an Vater Neketas (Juli 1976), Letters of Fr. Seraphim Rose

Die Heiligen, die Sergius ablehnten, stimmten nicht darin überein, dass keine Dogmen verletzt wurden. Der Hl. Viktor nannte es „Blasphemie gegen den Heiligen Geist.” Der Hl. Paulus nannte es „Abfall vom Glauben.” Der Hl. Andreas stellte Sergius’ Namen neben den des Nestorius. Vater Seraphims Einsicht widerspricht diesen Anklagen nicht; sie vertieft sie. Sergius führte keine neuartige häretische Formel ein. Er tat etwas, das die Heiligen für schlimmer hielten: Er übergab die Freiheit der Kirche ihren Verfolgern, und diese Übergabe war selbst die Apostasie, die Blasphemie, die Abwendung von Gott.

Erzbischof Witali (Maximenko) von New York, einer der Gründerväter der Russischen Auslandskirche, beantwortete diese Verteidigung „keine Dogmen wurden verletzt” direkt:

Man sagt, das Patriarchat habe nichts an den Dogmen, den Gottesdiensten, den Riten verändert. Nein, antworten wir: Das Patriarchat hat das Wesen des Dogmas der Kirche Christi zerstört, es hat ihren wesentlichen Zweck verworfen, zur Erneuerung des Volkes zu dienen, und ihn durch das ersetzt, was für die Kirche widernatürlich ist: den gottlosen Zielen des Kommunismus zu dienen. Diese Apostasie ist schlimmer als alle früheren Arianismen, Nestorianismen, Ikonoklasmen und andere. Dies ist nicht die persönliche Sünde des einen oder anderen Hierarchen, sondern die tief verwurzelte Sünde des Patriarchats, die von ihnen bestätigt, verkündet, vor der ganzen Welt gebunden ist, was man dogmatisierte Apostasie nennen könnte.

— Erzbischof Witali (Maximenko), Motivy Moei Zhizni (Themen meines Lebens), S. 25^[40]

„Dogmatisierte Apostasie.” Kein Ausrutscher, kein persönliches Versagen, sondern eine öffentlich proklamierte institutionelle Sünde, schlimmer als Arianismus oder Ikonoklasmus. Bischof Mark (Nowossjolow), der geheime Bischof und kanonisierte Neumärtyrer, ging noch direkter auf das kanonische Argument ein. Als Verteidiger von Sergius darauf bestanden, dass Kanon 15 des Erst-und-Zweit-Konzils nur eine Trennung bei einer durch ein Konzil verurteilten Häresie erlaube, antwortete Bischof Mark:

Sie sagen beiläufig, dass Metropolit Sergius kein Häretiker sei, folglich solle man ihn nicht auf der Grundlage des 15. Kanons des Erst-und-Zweit-Konzils verlassen. Aber wir behaupten im Gegenteil, dass seine Sünde schlimmer ist als Häresie.

— Bischof Mark (Nowossjolow), „Sergianism is a Heresy, Not a Parasynagogue”^[41]

Metropolit Joseph von Petrograd drängte denselben Punkt mit einer Frage, die den kanonischen Formalismus durchschneidet:

Die Kanones selbst konnten vieles nicht voraussehen. Und kann man bestreiten, dass es noch schlimmer und schädlicher ist als jede Häresie, wenn man der Kirche ein Messer ins Herz stößt, in ihre Freiheit und Würde? Was ist schädlicher: ein Häretiker oder ein Mörder der Kirche?

— Hl. Joseph von Petrograd, Epistel an einen Archimandriten von Petrograd (1928). Quelle: Protopresbyter M. Polski, Russia’s New Martyrs, Bd. 2 (Jordanville, NY, 1957), S. 1–10

Kyrills Verteidigung, Sergius habe „weder Dogmatik noch Kanones” verletzt, wird widerlegt durch die Heiligen, die es Blasphemie nannten, durch Erzbischof Witali, der es „dogmatisierte Apostasie” nannte, durch Bischof Mark, der es „schlimmer als Häresie” nannte, durch Metropolit Joseph, der es Mord an der Kirche nannte, und durch Vater Seraphim Rose, der etwas noch Tieferes erkannte: die geistliche Kapitulation der Kirche vor einer Macht, die ihre Vernichtung suchte.

Nach dieser vorherigen Erklärung von Patriarch Kyrill nannte Kyrill zwei Wochen später, bei der Einweihung einer Statue für Sergius in Arsamas, Metropolit Sergius „einen Bekenner,” der „seinen Kreuzweg würdig gegangen” sei:

Наверное, многим из вас известно, что труды свои Святейший Сергий осуществлял в самое тяжелое за всю историю Русской Православной Церкви время. Как Предстоятель Церкви он столкнулся с такими трудностями, с которыми не сталкивался никто иной, потому что речь шла о самом существовании православной веры на Руси. Святейший Сергий достойно прошел свой крестный Патриарший путь. И потому мы, благодарные потомки, вспоминая юбилейную дату со дня его рождения, обращаемся к Богу с молитвой о том, чтобы Он упокоил в Своих небесных обителях душу Святейшего Патриарха Сергия и сохранил вечную благодарную память о нем в наших сердцах.

Wahrscheinlich ist vielen von Ihnen bekannt, dass Seine Heiligkeit Sergius seine Arbeit in der schwersten Zeit der gesamten Geschichte der Russischen Orthodoxen Kirche verrichtete. Als Vorsteher der Kirche stand er vor Schwierigkeiten, wie sie kein anderer kannte, denn es ging um die Existenz des orthodoxen Glaubens in der Rus’ selbst. Seine Heiligkeit Sergius ging seinen patriarchalen Kreuzweg würdig. Und deshalb wenden wir, seine dankbaren Nachkommen, uns am Jahrestag seines Geburtstages mit einem Gebet an Gott, dass Er die Seele Seiner Heiligkeit Patriarch Sergius in Seinen himmlischen Wohnungen ruhen lasse und das ewige dankbare Andenken an ihn in unseren Herzen bewahre.

— Patriarch Kyrill, Einweihung des Sergius-Denkmals in Arsamas, 13. August 2017, http://www.patriarchia.ru/article/56232

Dies war kein einmaliger Anlass. Patriarch Kyrill hat Metropolit Sergius bei jährlichen Gedenkgottesdiensten konsequent verteidigt und das Zeugnis der Neumärtyrer als „falsche Anschuldigungen” zurückgewiesen.

Am 15. Mai 2020, dem 76. Todestag von Sergius, feierte Kyrill eine Litia (einen kurzen Gedenkgottesdienst) und hielt eine Predigt, in der er Sergius’ Zusammenarbeit mit Stalin verteidigte:

Патриарх Сергий сыграл совершенно особую, историческую роль в сохранении нашей Церкви в тяжелейшие 20-е, 30-е и 40-е годы XX столетия. Он столкнулся с вызовом, с которым не сталкивался ни один глава Русской Православной Церкви, — он столкнулся лицом к лицу с властью, которая поставила своей целью уничтожение Русской Церкви.

Patriarch Sergius spielte eine ganz besondere, historische Rolle bei der Bewahrung unserer Kirche in den schwersten 1920er, 1930er und 1940er Jahren. Er stand vor einer Herausforderung, der kein Oberhaupt der Russischen Orthodoxen Kirche je gegenüberstand: Er stand einer Macht gegenüber, die sich die Vernichtung der Russischen Kirche zum Ziel gesetzt hatte.

— Patriarch Kyrill, Predigt bei der Litia für Patriarch Sergius (Stragorodski), 15. Mai 2020. Volltext: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому),” https://www.patriarchia.ru/article/66714

Patriarch Kyrill rechtfertigte Sergius’ Kapitulation als notwendiges Überleben in direktem Widerspruch zu unseren Heiligen:

У него не было ни власти, ни иных возможностей вступить в непосредственный конфликт с государством, потому что такой конфликт завершился бы просто его физическим устранением. Ему нужно было оставаться в некоем диалоге с государством и максимально использовать самые малые возможности для того, чтобы остановить руку гонителей.

Er hatte weder die Macht noch andere Mittel, um in einen direkten Konflikt mit dem Staat einzutreten, denn ein solcher Konflikt hätte einfach mit seiner physischen Beseitigung geendet. Er musste in einer Art Dialog mit dem Staat bleiben und die kleinsten Möglichkeiten maximal nutzen, um die Hand der Verfolger aufzuhalten.

— Patriarch Kyrill, Predigt bei der Litia für Patriarch Sergius (Stragorodski), 15. Mai 2020. Volltext: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому),” https://www.patriarchia.ru/article/66714

Dann behauptete Kyrill, Sergius habe in Glaubensfragen nie Kompromisse gemacht, im Widerspruch zum Zeugnis der Heiligen:

Святейший Патриарх, конечно, должен был идти на какие-то компромиссы. Но эти компромиссы никогда не простирались на веру, на церковное устройство, то есть на те фундаментальные истины, на которых и зиждется жизнь Православной Церкви. Он защищал эти истины и эти принципы.

Seine Heiligkeit der Patriarch musste natürlich einige Kompromisse eingehen. Aber diese Kompromisse erstreckten sich nie auf den Glauben, auf die Kirchenordnung, also auf jene grundlegenden Wahrheiten, auf denen das Leben der Orthodoxen Kirche gründet. Er verteidigte diese Wahrheiten und diese Grundsätze.

— Patriarch Kyrill, Predigt bei der Litia für Patriarch Sergius (Stragorodski), 15. Mai 2020. Volltext: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому),” https://www.patriarchia.ru/article/66714

Kyrill wies die Verurteilungen der Neumärtyrer, die alle als Heilige verherrlicht sind, als „falsche Anschuldigungen” zurück:

Люди, которые со стороны наблюдали за деятельностью Святейшего Патриарха Сергия, в то время Патриаршего местоблюстителя, особенно те, кто наблюдал издалека, в условиях полной личной безопасности, нередко направляли в адрес Местоблюстителя грозную, сокрушительную критику, обвиняя его в предательстве, в измене Православию. Но жизнь показала, что это не так, что это были ложные наветы. Святейший Сергий не поступился ничем, что имело принципиальное значение для дела спасения, которое призвана совершать Церковь, и его компромисс с властью распространялся на ту сферу, которая для власти считалась важной, но которая не являлась таковой для дела человеческого спасения.

Menschen, die von der Seite die Tätigkeit Seiner Heiligkeit Patriarch Sergius, damals des Patriarchalverwesers, beobachteten, insbesondere jene, die von ferne beobachteten, unter Bedingungen vollständiger persönlicher Sicherheit, richteten nicht selten drohende, vernichtende Kritik an den Verweser und beschuldigten ihn des Verrats, der Untreue gegenüber der Orthodoxie. Doch das Leben hat gezeigt, dass dem nicht so ist, dass dies falsche Anschuldigungen waren. Seine Heiligkeit Sergius gab nichts preis, was von grundlegender Bedeutung für das Heilswerk war, das die Kirche zu vollbringen berufen ist, und sein Kompromiss mit der Obrigkeit erstreckte sich auf jenen Bereich, den die Obrigkeit für wichtig hielt, der aber für das Werk des menschlichen Heils nicht wichtig war.

— Patriarch Kyrill, Predigt bei der Litia für Patriarch Sergius (Stragorodski), 15. Mai 2020. Volltext: „Святейший Патриарх Кирилл совершил литию по приснопамятному Патриарху Сергию (Страгородскому),” https://www.patriarchia.ru/article/66714

„Jene, die von ferne beobachteten, unter Bedingungen vollständiger persönlicher Sicherheit”: Kyrill weist das Zeugnis der ROKA und der Neumärtyrer mit dieser Formulierung zurück, beleidigt und verleumdet sie und behauptet, sie hätten diese Worte einfach in Sicherheit gesprochen.

Aber waren die Neumärtyrer sichere Beobachter?

Dies waren Bischöfe und Priester in sowjetischen Gefängnissen und Arbeitslagern, von denen viele gerade deshalb gefoltert und hingerichtet wurden, weil sie sich weigerten, sich Sergius zu unterwerfen. Der Hl. Viktor von Glasow nannte den Sergianismus „schlimmer als jede Häresie.” Der Hl. Paulus von Jalta sagte, er habe Sergius zu „einem Apostaten der Orthodoxie wie die alten Libellatici” gemacht. Metropolit Kyrill von Kasan sagte, Sergius’ Machtanspruch sei „Blasphemie.” Metropolit Joseph von Petrograd und zahllose andere gingen in den Tod, anstatt Sergius’ Kapitulation anzuerkennen. Als Antwort auf dieses Zeugnis der Heiligen nennt Patriarch Kyrill kühn ihr Zeugnis „falsche Anschuldigungen” von Menschen, die „von ferne beobachteten.”

Am 8. September 2023, dem 80. Jahrestag der Wahl von Sergius zum Patriarchen, feierte Kyrill eine Panikhida am Grab von Sergius in der Theophanie-Kathedrale und argumentierte, die Kirche habe richtig gehandelt, sich dem Sowjetregime nicht zu widersetzen:

Трудно представить, как бы повел себя наш народ, если бы Церковь призвала его к борьбе с тогдашней безбожной властью. Но Церковь этого не сделала — все было направлено на сохранение веры православной в нашей стране и, конечно, преодоление того отчуждения, которое имело место между властью и Церковью.

Es ist schwer vorstellbar, wie sich unser Volk verhalten hätte, wenn die Kirche es zum Kampf gegen die damalige gottlose Obrigkeit aufgerufen hätte. Aber die Kirche tat dies nicht: Alles war darauf gerichtet, den orthodoxen Glauben in unserem Land zu bewahren und natürlich die Entfremdung zu überwinden, die zwischen Obrigkeit und Kirche herrschte.

— Patriarch Kyrill, Rede in der Theophanie-Kathedrale in Jelokhowo am 80. Jahrestag der Wahl von Metropolit Sergius zum Patriarchen, 8. September 2023. https://www.patriarchia.ru/article/104865

„Überwindung der Entfremdung zwischen Obrigkeit und Kirche.” Die „Entfremdung,” auf die Kyrill sich bezieht, war das Anathema von 1918: die Verurteilung der Sowjetmacht durch das Allrussische Konzil. Nach Kyrills eigener Logik hatte die Kirche Recht, ein vom Allrussischen Konzil ausgesprochenes und von der ROKA bestätigtes Anathema zu überwinden!

Dann lobte er Sergius dafür, „eine neue Art von Beziehungen” zum Staat aufgebaut zu haben, der die Bischöfe und Priester der Kirche ermordet hatte:

Попрошу всех вас помолиться о приснопамятном Святейшем Патриархе Сергии, который в самую, может быть, тяжелую годину всей истории Русской Православной Церкви выстоял в верности к Церкви, сумев преодолеть идеологические и политические преграды, которые стояли между Церковью и властью, и установить новый тип отношений, благодаря которому стали открываться храмы, монастыри, были выпущены заключенные священники и епископы, и возродилась наша Церковь.

Ich bitte Sie alle, für den stets zu gedenkenden Heiligsten Patriarchen Sergius zu beten, der in vielleicht der schwersten Stunde der gesamten Geschichte der Russischen Orthodoxen Kirche in Treue zur Kirche standhielt, die ideologischen und politischen Barrieren zwischen Kirche und Staat überwindend, und eine neue Art von Beziehungen schuf, dank derer Kirchen und Klöster wieder geöffnet, inhaftierte Priester und Bischöfe freigelassen und unsere Kirche wiedergeboren wurde.

— Patriarch Kyrill, Rede in der Theophanie-Kathedrale in Jelokhowo am 80. Jahrestag der Wahl von Metropolit Sergius zum Patriarchen, 8. September 2023. https://www.patriarchia.ru/article/104865

„Inhaftierte Priester und Bischöfe wurden freigelassen.” Viele dieser Priester und Bischöfe wurden gerade deshalb inhaftiert, weil sie Sergius’ Erklärung ablehnten. Kyrill schreibt Sergius die Befreiung von Männern zu, deren Inhaftierung seine Kapitulation mit gerechtfertigt hatte.

Im Mai 2025 lobte Kyrill Sergius’ Politik der Anpassung an den Staat als heilsam für die Kirche:

Патриарху Сергию удалось вывести нашу Церковь из тяжелого кризисного положения, которое сопровождалось открытым конфликтом между Церковью и государством. В условиях той политической системы, которая существовала в нашей стране, такой открытый конфликт не мог закончиться ничем благополучным для Церкви. Надо было искать пути выхода из этого конфликта, и Святейший Патриарх Сергий нашел такой выход. Кому-то, конечно, это не понравилось, особенно тем, кто жил далеко за пределами нашего Отечества и ничем не рисковал, занимая другую позицию. Но то, что у Патриарха установился прямой контакт с высшим руководством нашей страны, в то время имело спасительное значение для самого бытия нашей Церкви.

Patriarch Sergius gelang es, unsere Kirche aus jener schwierigen Krisenlage herauszuführen, die sich in einem offenen Konflikt zwischen Kirche und Staat manifestierte. Die Bedingungen des in unserem Land bestehenden politischen Systems waren derart, dass ein offener Konflikt für die Kirche nicht gut enden konnte. Es war nötig, Wege aus diesem Konflikt zu suchen. Und der heilige Patriarch Sergius fand diese Wege. Manchen gefiel das nicht, besonders jenen, die weit außerhalb unseres Vaterlandes lebten, die nichts riskierten und eine andere Position einnahmen. Aber der direkte Kontakt, den er mit der höchsten Führung unseres Landes herstellte, hatte damals eine heilsame Bedeutung für die Existenz unserer Kirche selbst.

— Patriarch Kyrill, Ansprache beim Gedenkgottesdienst (Panikhida) für Patriarch Sergius, 15. Mai 2025. Transkript: https://www.patriarchia.ru/article/115716. Video: https://www.youtube.com/watch?v=caQ6JKCI1lY

„Manchen gefiel das nicht, besonders jenen, die weit entfernt lebten.” „Manchen.” Das sind kanonisierte Heilige, die in sowjetischen Gefängnissen gefoltert und erschossen wurden. „Jene, die weit entfernt lebten.” Das sind Bischöfe, die die Kirche als Märtyrer verherrlicht hat. Kyrill tut sie als ferne Kritiker ab, die „nichts riskierten.”

Am 15. Mai 2024 feierte Patriarch Kyrill eine Panikhida (Gedenkgottesdienst) am Grab von Patriarch Sergius in der Theophanie-Kathedrale in Jelokhowo. Sehen Sie, wie er den Mann verehrt, den unsere vielen Heiligen und Starzen verurteilten:

Er hat Sergius ebenso in offen ehrenden Worten beschrieben:

Мы вспоминаем Святейшего Патриарха как исповедника. Он не был мучеником, но все его служение на посту Патриаршего Местоблюстителя и Патриарха было, несомненно, исповедничеством.

Wir gedenken des Heiligsten Patriarchen als Bekenners. Er war kein Märtyrer, aber sein gesamter Dienst als Patriarchalverweser und als Patriarch war zweifellos ein Glaubensbekenntnis.

— Patriarch Kyrill, Ansprache vor dem Gedenkgottesdienst (Panikhida) für Patriarch Sergius, Theophanie-Kathedrale in Jelokhowo, 15. Mai 2024. Transkript: https://www.patriarchia.ru/article/86496. Video: https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Das Wort, das Kyrill verwendet, „исповедник” (Bekenner), ist eine formale kanonische Kategorie der Heiligkeit, die jemanden bezeichnet, der unter Verfolgung für den orthodoxen Glauben gelitten hat, aber nicht getötet wurde.^[42] Dem Hl. Maximus dem Bekenner wurde die Zunge herausgeschnitten und die rechte Hand abgetrennt, weil er die monothelitische Häresie ablehnte. Der Hl. Markus von Ephesus, „Bekenner des Orthodoxen Glaubens,” stand allein gegen die falsche Union von Florenz. Der Hl. Tichon, eben jener Patriarch, der 1918 das Anathema gegen die Sowjetmacht aussprach, wird in seinem Troparion „Heiliger Bekenner und Patriarch” genannt, und die ROKA kanonisierte ihn 1981 ausdrücklich als „исповедник.”^[43] Sergius widerrief Tichons Anathema.

Patriarch Kyrill verleiht nun kühn Sergius denselben kanonischen Titel, den die Kirche dem Patriarchen gab, den Sergius verraten hatte.

Die eigentlichen Bekenner in der Sergius-Geschichte sind die Heiligen, die seine Erklärung ablehnten. Priesterbekenner Athanasios (Sacharow), Bischof von Kowrow, war selbst ein Bischof des Moskauer Patriarchats, der wegen der Erklärung von 1927 mit der Verwaltung von Sergius brach. Er verbrachte über dreißig Jahre in sowjetischen Lagern und in der Verbannung wegen dieser Weigerung. Er ist unter dem formalen Titel „Священноисповедник” (Priesterbekenner) kanonisiert: ein Geistlicher, der für den Glauben litt, aber nicht getötet wurde.^[44] Das Jubiläumskonzil von 2000 kanonisierte Hunderte von Neumärtyrern und Bekennern Russlands, von denen jedem genau dieser liturgische Rang zugewiesen wurde. Kyrill hat den Titel, der denen gehört, die sich Sergius widersetzten, Sergius selbst gegeben. Er hat die hagiographischen Kategorien umgekehrt: Der Kollaborateur erhält den Titel der Heiligen, die er verfolgen half.

Die Titelinflation beschränkt sich nicht auf „Bekenner.” In all seinen Reden nennt Kyrill Sergius „Святейший Патриарх Сергий,” „Seine Heiligkeit Patriarch Sergius,” selbst wenn er über die Erklärung von 1927 spricht. Doch Sergius war 1927 nicht Patriarch. Er war Metropolit Sergius, und den Patriarchentitel erhielt er erst im September 1943, als Stalin persönlich ein Konzil zu diesem Zweck einberief. In der Nacht des 4. September 1943 rief Stalin Sergius und zwei weitere Metropoliten in den Kreml zu einem Treffen, das bis 2:00 Uhr morgens dauerte, in Anwesenheit von Molotow und NKWD-Oberst G. G. Karpow. Als Sergius sagte, ein Konzil könne in einem Monat einberufen werden, lächelte Stalin und fragte, ob es schneller gehen könne: „Ist es möglich, das bolschewistische Tempo zu zeigen?” Karpow organisierte Militärflugzeuge. Vier Tage später wählten neunzehn Bischöfe Sergius als einzigen Kandidaten in einem eintägigen Konzil. Die Mehrheit des russischen Episkopats befand sich in Lagern oder in Gräbern.^[45]

Die Bischöfe der ROKA lehnten die Wahl Wochen später ab und nannten sie „einen unkanonischen und politischen Akt, der den Interessen der sowjetischen kommunistischen Regierung und ihres Diktators Josef Stalin diente.” Sie stellten fest, dass „die bekennenden Bischöfe, die für den Glauben in Verbannung und Gefängnissen litten, nicht eingeladen wurden. Die Märtyrerkirche, die sich in den ‚Katakomben’ Sowjetrusslands verbirgt, war nicht vertreten.”^[46]

Kyrill löscht all dies aus. Indem er Sergius bei der Behandlung der Erklärung von 1927 „Patriarch” nennt, verleiht er patriarchale Autorität einem einseitigen Akt eines Metropoliten, dessen Autorität die Mehrheit der Bischöfe ablehnte. Der Anachronismus ist nicht nachlässig; er ist systematisch und hat sich im Laufe der Zeit verstärkt.^[47] Die Heiligen verurteilten Metropolit Sergius. Kyrill hat den Metropoliten ausgelöscht.

In derselben Ansprache lobte Kyrill Sergius dafür, mit Stalin verhandelt zu haben:

Ему удалось договориться с главой государства Сталиным о том, чтобы из лагерей и тюрем были отпущены наши архиереи и священники.

Es gelang ihm, mit dem Staatsoberhaupt Stalin zu verhandeln, dass unsere Bischöfe und Priester aus Lagern und Gefängnissen entlassen würden.

— Patriarch Kyrill, Ansprache vor dem Gedenkgottesdienst (Panikhida) für Patriarch Sergius, Theophanie-Kathedrale in Jelokhowo, 15. Mai 2024. Transkript: https://www.patriarchia.ru/article/86496. Video: https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Die Heiligen, die sich weigerten, sich Sergius zu unterwerfen, waren diejenigen in diesen Lagern und Gefängnissen. Sie waren dort, gerade weil sie Sergius’ Zusammenarbeit nicht akzeptieren wollten. Kyrill stellt diese Zusammenarbeit als Tugend dar. Ebenso lobte er Sergius dafür, „die Einheit bewahrt” zu haben:

Он сумел сохранить единство нашей Церкви, восстановить его там, где оно было порушено.

Es gelang ihm, die Einheit unserer Kirche zu bewahren und sie dort wiederherzustellen, wo sie zerbrochen war.

— Patriarch Kyrill, Ansprache vor dem Gedenkgottesdienst (Panikhida) für Patriarch Sergius, Theophanie-Kathedrale in Jelokhowo, 15. Mai 2024. Transkript: https://www.patriarchia.ru/article/86496. Video: https://www.youtube.com/watch?v=kYuIKKaWgp4

Die Neumärtyrer sagten genau das Gegenteil: dass Sergius die Einheit durch seinen Verrat gebrochen habe und dass jene, die ihm folgten, „in den Abgrund der kirchlichen Verurteilung” gingen.

Der Weltrat des Russischen Volkes, dem Kyrill vorsitzt, war Mitveranstalter dieser Gedenkkonferenz. Zwei Monate zuvor hatte dieselbe Organisation den Krieg in der Ukraine zum „Heiligen Krieg” erklärt (siehe Chapter 18).^[48] Dieselbe Einrichtung, die Sergius ehrt, ordnet die Kirche nun dem Krieg des Staates unter: Sergianismus bleibt eine aktive Ideologie.

Am selben Tag, dem 15. Mai 2024, beschränkte sich Kyrill nicht auf mündliche Ausführungen bei einem Gedenkgottesdienst. Er veröffentlichte einen formalen Hirtenbrief (послание) an die gesamte Kirche: „Oberhirten, Hirten, Diakone, Mönche und alle treuen Kinder der Russischen Orthodoxen Kirche.” Dies ist das höchste Autoritätsformat, das ein Patriarch verwenden kann, abgesehen von einer Enzyklika. Darin erklärte er:

Пришло время с уверенностью засвидетельствовать, что Патриарх Сергий осуществлял свою миссию, стоя на недвижимом камне веры (Мф. 7:24). Он видел историческое бытие Церкви Бога живаго, столпа и утверждения истины (1 Тим. 3:15) в большой исторической перспективе, соотнося свои решения с далеким будущим и доказав, что его главным делом была победа, победившая мир, — вера наша (1 Ин. 5:4)

Die Zeit ist gekommen, mit Zuversicht zu bezeugen, dass Patriarch Sergius seine Mission vollbrachte, stehend auf dem unbeweglichen Fels des Glaubens (Mt 7,24). Er sah das historische Sein der Kirche des lebendigen Gottes, der Säule und Grundfeste der Wahrheit (1 Tim 3,15) in einer weiten historischen Perspektive, seine Entscheidungen an der fernen Zukunft ausrichtend, und bewies, dass sein Hauptwerk der Sieg war, der die Welt überwindet: unser Glaube (1 Joh 5,4).

— Patriarch Kyrill, Hirtenbrief zum 80. Todestag von Patriarch Sergius, 15. Mai 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

„Der unbewegliche Fels des Glaubens.” Kyrill wendet auf Sergius das Bild an, das Christus für jene verwendete, die Sein Wort hören und danach handeln (Matthäus 7,24). Die Heiligen, die Sergius’ Erklärung hörten und sie ablehnten, nannten sie Blasphemie gegen den Heiligen Geist. Kyrill dagegen sagt, Sergius stand auf dem Fels Christi.

Im selben Brief stellte Kyrill Sergius in die direkte Nachfolge des Hl. Tichon, eben jenes Patriarchen, der 1918 das Anathema gegen die Sowjetmacht aussprach, das Sergius widerrief:

Патриарх Сергий был духовным продолжателем дела своего прославленного предшественника — святителя Тихона (Беллавина), приняв от него всю полноту попечения о сохранении Православия, апостольской преемственности и каноничности.

Patriarch Sergius war der geistliche Fortsetzer des Werkes seines verherrlichten Vorgängers, des Heiligen Tichon (Bellawin), indem er von ihm die ganze Fülle der Sorge um die Bewahrung der Orthodoxie, der apostolischen Sukzession und der Kanonizität empfing.

— Patriarch Kyrill, Hirtenbrief zum 80. Todestag von Patriarch Sergius, 15. Mai 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

Der Hl. Tichon anathematisierte das Sowjetregime. Sergius erklärte, dessen „Freuden und Erfolge sind unsere Freuden und Erfolge.” Patriarch Kyrill sagt, Sergius habe das Werk des Hl. Tichon fortgesetzt. Die Heiligen, die beide erlebten, sagten im Gegensatz zur Position Patriarch Kyrills, Sergius habe es verraten.

Dann stellte Kyrill alle Kritik an Sergius als westliche geopolitische Operation dar:

Не одно десятилетие западные советологические круги искусственно политизировали фигуру Патриарха Сергия, стремясь представить его деяния в искаженном виде, чтобы выбить звено из церковной традиции и поставить под вопрос историческую преемственность и каноничность нашей Церкви. Как в годы Холодной войны, так и сегодня, это вызвано антироссийскими политическими целями — попытками нарушить согласие между Церковью и народом, армией и государством, создать новые болезненные социальные и духовные кризисы в нашей стране.

Seit mehr als einem Jahrzehnt haben westliche sowjetologische Kreise die Figur des Patriarchen Sergius künstlich politisiert und danach gestrebt, seine Taten in verzerrtem Licht darzustellen, um ein Glied aus der Kette der kirchlichen Tradition herauszuschlagen und die historische Kontinuität und Kanonizität unserer Kirche in Frage zu stellen. Wie während des Kalten Krieges, so auch heute, wird dies von antirussischen politischen Zielen angetrieben: Versuchen, das Einvernehmen zwischen Kirche und Volk, Armee und Staat zu stören, neue schmerzhafte soziale und geistliche Krisen in unserem Land zu schaffen.

— Patriarch Kyrill, Hirtenbrief zum 80. Todestag von Patriarch Sergius, 15. Mai 2024. https://www.patriarchia.ru/article/105688

Wen genau meint er, wenn er von westlichen sowjetologischen Kräften spricht? Impliziert er, dass die ROKA eine westliche sowjetologische Kraft ist?

„Das Einvernehmen zwischen Kirche und Volk, Armee und Staat.” Hier offenbart Kyrill genau, was er verteidigt: die Verschmelzung von Kirche, Armee und Staat zu einem einzigen nationalen Organismus. Wer diese Verschmelzung kritisiert, ob die Neumärtyrer, die sie 1927 verurteilten, oder heutige Stimmen, wird sofort als Agent „antirussischer politischer Ziele” etikettiert. Wieder weist das Etikett „antirussisch” jene ab, die anderer Meinung sind.

Die Heiligen, die in sowjetischen Gefängnissen für ihren Widerstand gegen Sergius gefoltert und erschossen wurden, werden nach dieser Logik zu Werkzeugen westlicher Subversion. Der Hirtenbrief nennt Sergius einen „подвижник” (asketischen Kämpfer), dasselbe hagiographische Vokabular, das für kanonisierte Heilige verwendet wird.^[49]

Die institutionelle Verteidigung (1990–2024)

Kyrills Lob für Sergius ruht auf einem institutionellen Fundament, das seiner Amtszeit als Patriarch vorausgeht.

1990 verabschiedete das Bischofskonzil des Moskauer Patriarchats eine offizielle Erklärung (воззвание) als Antwort auf die Forderung der ROKA, das Moskauer Patriarchat solle Sergius’ Erklärung von 1927 widerrufen:

Mit aller Bestimmtheit sind wir verpflichtet zu betonen, dass die Erklärung von 1927 nichts enthält, was dem Wort Gottes widersprechen, Häresie enthalten und somit Anlass geben würde, sich von dem Organ der Kirchenverwaltung zu trennen, das sie angenommen hat.

— Erklärung des Bischofskonzils der Russischen Orthodoxen Kirche, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[50]

„Enthält nichts, was dem Wort Gottes widerspricht.” Die Heiligen, die die Erklärung ablehnten und dafür in den Tod gingen, nannten sie Blasphemie und Apostasie. Das Bischofskonzil überstimmte sie auf konziliarer Ebene.

Dasselbe Dokument fälschte dann das eigene Zeugnis der Heiligen und behauptete, ihre Opposition habe gar nicht der Erklärung gegolten:

Die Opposition gegen Metropolit Sergius durch Metropolit Joseph von Leningrad und die Abkehr von ihm durch Metropolit Kyrill von Kasan im Jahr 1930 waren nicht direkt mit der Erklärung verbunden, sondern waren das Ergebnis eines Missverständnisses der Linie des Stellvertretenden Patriarchalverwesers in Fragen der Kirchenverwaltung, die unter jenen Bedingungen die einzig mögliche war.

— Erklärung des Bischofskonzils der Russischen Orthodoxen Kirche, 1990. https://www.patriarchia.ru/article/99601^[51]

Dies ist eine direkte Fälschung. Metropolit Kyrill von Kasan schrieb, Sergius’ Machtanspruch sei „Blasphemie.” Die Anhänger von Metropolit Joseph von Petrograd nannten die Erklärung als Grund ihrer Trennung. Das Bischofskonzil schrieb die Motivation der Heiligen um und ließ ihren prinzipiellen Widerstand gegen die Apostasie wie ein bürokratisches Missverständnis über „Kirchenverwaltung” aussehen.^[52]

2006 setzte Patriarch Alexij II., Kyrills Vorgänger, die Verteidigung fort. Auf einer Pressekonferenz bestand er darauf, das Dokument solle nicht einmal „Erklärung” genannt werden, sondern „послание” (Sendschreiben), und verteidigte Sergius als „die Position eines aufrichtigen Patrioten Russlands, nicht eines Dieners des gottlosen Regimes.”^[53]

Das Muster ist bereits erkennbar: Das Konzil von 1990 erklärte die Trennung der Heiligen für grundlos; nun verbietet der Patriarch sogar den Namen, den die Heiligen dem Dokument gaben, das sie verurteilten.

Kyrill baute auf diesem Fundament auf. Zwanzig Jahre lang (1989–2009) diente er als Vorsitzender der Abteilung für Auswärtige Kirchenbeziehungen (AAKE). 2002 war seine Abteilung Mitveranstalter eines gemeinsamen Seminars mit der Synodalen Theologischen Kommission mit dem Titel „Beziehungen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Obrigkeiten in den 1920er–30er Jahren.” Kyrills Stellvertreter, Erzpriester Wsewolod Tschaplin, vertrat ihn beim Seminar. Das daraus resultierende Dokument, vom Heiligen Synod genehmigt, erklärte, der Begriff „Sergianismus” solle nicht verwendet werden:^[54]

Die Verwendung des Begriffs „Sergianismus” in der Diskussion ist unerwünscht, da er nicht neutral ist und selbst eine bestimmte Position zum Ausdruck bringt.

— „Abschlussdokument des Seminars ‚Beziehungen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Obrigkeiten in Russland in den 1920er–30er Jahren,’” Punkt 1, AAKE des Moskauer Patriarchats, 27. Mai 2002. Genehmigt durch den Heiligen Synod, 18. Juli 2002. https://mospat.ru/ru/news/84038/^[55]

Das Dokument nannte Sergius dann einen „Bekenner,” der den Glauben nie verraten habe:

Der Stellvertretende Patriarchalverweser war in seinen Bemühungen zur Normalisierung des kirchlichen Lebens um das Wohl der Kirche besorgt und tat alles Mögliche unter den konkreten historischen Umständen… ohne dogmatische und kanonische Grundsätze zu verraten. Er war äußerst vorsichtig in der Wahl seiner Ausdrücke und verhielt sich während der Zeit der Inhaftierung als Bekenner, die kirchlichen Interessen verteidigend.

— „Abschlussdokument des Seminars ‚Beziehungen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Obrigkeiten in Russland in den 1920er–30er Jahren,’” Punkt 2, AAKE des Moskauer Patriarchats, 27. Mai 2002. Genehmigt durch den Heiligen Synod, 18. Juli 2002. https://mospat.ru/ru/news/84038/^[56]

„Bekenner.” Genau das Wort, das Kyrill zweiundzwanzig Jahre später in seinen Reden von 2024 verwenden würde. Das ist kein Zufall. Kyrills Abteilung produzierte die Sprache 2002; Kyrill wiederholte sie als Patriarch 2024. Die institutionelle Linie wurde unter seiner Führung festgelegt: Sergius ist laut Patriarch Kyrill eine heiligenähnliche Gestalt, die für den Glauben litt, und jene, die das Wort „Sergianismus” verwenden, sind sogenannte Polemiker, keine Zeugen. Die Heiligen, die Sergius als „schlimmer als Nestorius” und als Apostaten, der die Wahrheit verriet, verurteilten, werden durch ein Seminar an Kyrills eigener AAKE einfach überstimmt.

Sechs Jahre später, noch unter Kyrills AAKE-Vorsitz, als Bischof Diomid von Anadyr die Hierarchie des „Neo-Sergianismus als geistlicher Anpassung an die weltliche Macht” beschuldigte, antwortete die Synodale Theologische Kommission mit einer offiziellen kanonischen Analyse, die auf der AAKE-Website (mospat.ru) veröffentlicht wurde:^[57]

Was den Begriff „Neo-Sergianismus” betrifft, so ist er eine neue Erfindung, unangemessen und willkürlich. Dieser Begriff schmälert den Dienst des Patriarchen Sergius und impliziert zudem unkorrekte Parallelen mit der tragischen Periode der Geschichte der Russischen Kirche im 20. Jahrhundert.

— Synodale Theologische Kommission, „Theologisch-kanonische Analyse der Briefe und Appelle, unterzeichnet von Bischof Diomid von Anadyr und Tschukotka,” 2008, https://mospat.ru/ru/news/64410/^[58]

„Schmälert den Dienst des Patriarchen Sergius.” Der Mann, den die Heiligen einen Verräter schlimmer als Nestorius nannten, hat einen „Dienst,” der nicht „geschmälert” werden darf.

Bischof Diomid, der die Hierarchie des Neo-Sergianismus beschuldigte, wurde daraufhin des Amtes enthoben. Dies veranschaulicht das Muster: Wenn der Sergianismus-Vorwurf innerhalb des Moskauer Patriarchats erhoben wird, reagiert die Institution disziplinarisch und delegitimierend.

Im folgenden Jahr offenbarte Patriarch Kyrill in einer Rede zu Ehren seines Mentors Metropolit Nikodim (Rotow) die Strategie hinter der terminologischen Kontrolle. Er gab zu, dass „Sergianismus” ein reales Phänomen beschreibt, vollzog jedoch einen definitorischen Taschenspielertrick, um es von Sergius selbst zu trennen:

Есть такое у нас понятие, я его очень не люблю, но оно вошло в нашу историческую науку, такое понятие как «сергианство». Само по себе понятие с личностью Патриарха Сергия прямо не связано. Это скорее то, что Церковь переживала в более позднюю эпоху, когда было сломлено всякое сопротивление Церкви. Суть этого явления заключалась в том, что все, включая и кадровую политику, определяла власть.

Es gibt bei uns diesen Begriff; ich mag ihn überhaupt nicht, aber er hat Eingang in unsere Geschichtswissenschaft gefunden: den Begriff „Sergianismus.” Der Begriff selbst ist nicht direkt mit der Person des Patriarchen Sergius verbunden. Es ist eher das, was die Kirche in einer späteren Epoche erlebte, als jeder Widerstand der Kirche gebrochen war. Das Wesen dieses Phänomens bestand darin, dass alles, einschließlich der Personalpolitik, von der Obrigkeit bestimmt wurde.

— Patriarch Kyrill, Rede auf der Konferenz „Das theologische Erbe von Metropolit Nikodim,” 12. Oktober 2009. https://www.patriarchia.ru/article/89716

Kyrill erkennt das Phänomen an: staatliche Kontrolle der Kirche einschließlich aller Ernennungen. Doch er verlegt es in „eine spätere Epoche,” als hätte Sergius nichts damit zu tun. Die Heiligen sagten das Gegenteil: dass Sergius die Unterwerfung einleitete, dass die Erklärung von 1927 der Moment war, in dem die innere Freiheit der Kirche aufgegeben wurde. Kyrills Umdeutung erlaubt es ihm, das Phänomen zu verurteilen und zugleich den Mann zu kanonisieren, der es begründete.^[59]

2013 machte Erzpriester Maxim Koslow, erster stellvertretender Vorsitzender des Bildungsausschusses der ROK und Professor an der Moskauer Theologischen Akademie, denselben Schritt aus dem akademischen Flügel. Er erklärte, „im Munde eines kirchlichen Menschen” sei es „absolut unkorrekt, von ‚Sergianismus’ zu sprechen,” weil damit „dem Namen des Vorstehers unserer Kirche eine negative Konnotation zugeschrieben” werde:

Прежде всего (повторю эту мысль), в устах церковного человека абсолютно некорректно говорить о «сергианстве», ибо при этом усваивается отрицательная коннотация в имени Предстоятеля нашей Церкви.

Zuallererst (ich wiederhole diesen Gedanken) ist es im Munde eines kirchlichen Menschen absolut unkorrekt, von „Sergianismus” zu sprechen, denn dabei wird dem Namen des Vorstehers unserer Kirche eine negative Konnotation zugeschrieben.

Doch im selben Bericht gab er zu, dass „der Begriff ‚Servilismus’ oder der Begriff ‚Kollaborationismus’ auf die Position verschiedener Hierarchen der Sowjetära angewendet werden kann”:

Термин «сервилизм» или термин «коллаборационизм» может быть приложен к позиции тех или иных иерархов советской эпохи.

Der Begriff „Servilismus” oder der Begriff „Kollaborationismus” kann auf die Position verschiedener Hierarchen der Sowjetära angewendet werden.^[60]

Selbst das MP erkennt die Realität an. Aber den Heiligen wird ihr Vokabular verboten.

Nicht alle Stimmen innerhalb des Moskauer Patriarchats waren gefügig. Erzpriester Wladislaw Sweschnikow, ein bekannter Priester des Moskauer Patriarchats, verfasste einen Aufsatz mit dem Titel „Die Psychologie des Neo-Sergianismus,” in dem er benannte, was Kyrills gesamter institutioneller Apparat tut:

Die Aufgabe des Neo-Sergianismus besteht darin, den Sergianismus zu rechtfertigen, nicht nur theologische und historische Interpretationen dafür zu suchen, sondern den Sergianismus zu verherrlichen.

— Erzpriester Wladislaw Sweschnikow, „The Psychology of Neo-Sergianism,” zitiert in Erzpriester Peter Perekrestow, „Why Now?,” Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6 (1994), S. 40–43

„Den Sergianismus zu verherrlichen.”^[61] Dies ist ein MP-Priester, der genau das Programm beschreibt, das dieses Kapitel dokumentiert. Sweschnikow identifizierte auch die kennzeichnenden Merkmale des Neo-Sergianismus: den Verlust des Christentums als moralischer Religion, die Ersetzung von Reue durch Rechtfertigung und als Folge davon die Gleichgültigkeit der Jugend gegenüber den Märtyrern. Sein Fazit war ein Appell: „Welch freudiger Seufzer würde aus einer Vielzahl von Herzen ertönen,” wenn die Russische Kirche ehrlich „alle Wunden, Sünden und Mängel der jüngsten Vergangenheit” aufdecken würde.

Stattdessen wählte die Institution die Verherrlichung.

1990 erklärte das Bischofskonzil, die Erklärung „enthält nichts, was dem Wort Gottes widerspricht.” 2002 erklärte Kyrills AAKE den Begriff für „unerwünscht.” 2006 verbot Alexij II. das Wort „Erklärung.” 2008 nannte Kyrills AAKE „Neo-Sergianismus” eine „Erfindung.” 2009 definierte Kyrill Sergianismus als etwas um, das Sergius nicht getan habe. 2013 setzte die Theologische Akademie das sprachliche Verbot durch. 2024 nannte Kyrill Sergius persönlich einen „Bekenner,” stehend auf „dem unbeweglichen Fels des Glaubens,” in genau der Sprache, die seine eigene Abteilung zweiundzwanzig Jahre zuvor formalisiert hatte.

Die ROKA kanonisierte diese Heiligen für ihren Widerstand gegen Sergius. Nun nennt Kyrill diesen Widerstand ein „Missverständnis,” nennt ihren Verfolger einen Bekenner auf „dem unbeweglichen Fels des Glaubens” und weist ihr Zeugnis als westliche politische Operation zurück.

Die gegenwärtige öffentliche Antwort der ROKA hat nicht die Kraft ihres eigenen früheren anti-sergianistischen Zeugnisses erreicht.

Das Muster ist defensiv und strafend. Die Institution rehabilitiert Sergius und bringt jeden zum Schweigen, der seinen Namen als Warnung vor gegenwärtigem Verhalten anführt. Das Wort „Sergianismus” zur Beschreibung der Anpassung der Hierarchie an die Staatsmacht zu verwenden, ist offiziell „unerwünscht,” dann „unangemessen und willkürlich,” und wurde im Fall Diomids Teil des Kontexts seiner Amtsenthebung. Dies ist Sergianismus, der sich selbst schützt: Das System der Anpassung an die Macht nutzt nun institutionelle Macht, um jene zu unterdrücken, die es benennen.

Sergej Tschapnin, der fünfzehn Jahre innerhalb des Moskauer Patriarchats als Chefredakteur des Journals des Moskauer Patriarchats arbeitete, bevor er wegen seiner kritischen Haltung entlassen wurde, fasste zusammen, was Sergianismus in der Praxis bedeutet:

Dem Staat loyal zu sein, dem Imperium loyal zu sein, ist wichtiger als den Geboten zu folgen.

— Sergej Tschapnin, Atlantic Council Eurasia Center, 17. September 2025, https://www.youtube.com/watch?v=JSp-10UsoOE&t=3013s

Dies ist keine historische Analyse. Es ist Augenzeugenbericht von jemandem, der innerhalb der Institution arbeitete.

Kyrills Verteidigung von Sergius ist eine institutionelle Politik, die er als AAKE-Vorsitzender aufbaute und nun als Patriarch durchsetzt, ausgerichtet auf seine Verherrlichung (Kanonisierung). Die Zeitschrift Orthodoxia, die auf Segen Patriarch Kyrills gegründet wurde, hat mehrere Ausgaben der Rehabilitierung von Sergius’ Erbe gewidmet. 2024 schrieb A. W. Schtschipkow, Rektor der Russischen Orthodoxen Universität des Hl. Johannes des Theologen und stellvertretender Vorsitzender des Weltrats des Russischen Volkes (dem Kyrill vorsitzt), in Orthodoxia:

Es erscheint durchaus wahrscheinlich, dass Seine Heiligkeit Patriarch Sergius früher oder später kanonisiert werden wird.

— A. W. Schtschipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky),” Orthodoxia Nr. 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[62]

Im selben Artikel weist Schtschipkow das Zeugnis der Heiligen als Erfindung zurück:

Die Deutung des Sendschreibens von 1927 als angeblich unzulässiger Kompromiss mit einem gottlosen Staat ist absichtlich und nicht überzeugend.

— A. W. Schtschipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky),” Orthodoxia Nr. 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[63]

Dann erklärt er, was die Kritiker wirklich motiviert:

Der Sache nach werden das Sendschreiben und sein Verfasser nicht aus politischen Erwägungen heraus angegriffen, sondern weil dieser politische Kompromiss es der Kirche ermöglichte, den Episkopat zu bewahren: die wichtigste Voraussetzung für ihr Überleben.

— A. W. Schtschipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky),” Orthodoxia Nr. 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717^[64]

Mit anderen Worten: Die Heiligen, die gefoltert und erschossen wurden, weil sie Sergius’ Erklärung ablehnten, griffen sie nicht an, weil sie Blasphemie, Apostasie oder Verrat an Christus war, sondern weil sie funktionierte. Diejenigen, die Sergius als schlimmer als Nestorius bezeichneten, waren vom Ressentiment motiviert, dass die Kirche überlebt hatte.

All dies wird auf patriarchia.ru mit Kyrills Segen veröffentlicht.

Schtschipkow nennt den Begriff „Sergianismus” selbst absurd: «Особенно нелепым выглядит использование термина “сергианство”» („Besonders absurd erscheint die Verwendung des Begriffs ‚Sergianismus’”). Und er setzt den üblichen Gegenangriff gegen jene ein, die Sergius verurteilen: dass die ROKA «провозгласила вермахт христолюбивым воинством» („die Wehrmacht zum christusliebenden Heer erklärte”) und dass die Emigration für Hitlers Sieg gebetet habe. Seine Quelle für diese Behauptung ist Gordienko u. a., Politikany ot religii (Moskau, 1973), ein sowjetisches kommunistisches antireligiöses Propagandabuch.^[65] Die eigene, von Kyrill gesegnete Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, veröffentlicht auf patriarchia.ru, zitiert atheistische Propaganda, um den Mann zu verteidigen, den die Heiligen einen Verräter nannten.

Das Argument, Sergius habe „den Episkopat bewahrt,” ist die stärkste akademische Verteidigung der Erklärung. Seriöse Historiker bringen es vor: Nathaniel Davis (A Long Walk to Church) dokumentierte, dass 1939 nur noch vier aktive Bischöfe übrig waren; Dimitry Pospielovsky (The Russian Church Under the Soviet Regime) charakterisierte Sergius als vor „unmöglichen Entscheidungen” stehend; William Fletcher (A Study in Survival) fasste die gesamte Periode unter dem Aspekt des Überlebens. Das Argument lautet, dass es ohne institutionelle Kontinuität keine Struktur gegeben hätte, die Stalin im September 1943 hätte wiederbeleben können.

Die eigenen Beweise dieses Kapitels widerlegen die Behauptung, die Erklärung habe die Kirche in dem Sinn bewahrt, der heute behauptet wird. Zwischen 1928 und 1934 wurden über 51.625 Geistliche verhaftet. Kirchenschließungen und Hinrichtungen von Geistlichen gingen nach der Erklärung unvermindert weiter. Was immer an institutionellem Restbestand überlebte, die Erklärung hielt die Zerstörung rings um Sergius nicht auf. Sie erkaufte Sergius’ persönliche Freiheit, während die Kirche um ihn herum verwüstet wurde.

Wie Boris Talantow nachwies, rettete Sergius nicht die Kirche, sondern sich selbst. Die vier Bischöfe, die 1939 übrig waren, wurden nicht durch die Erklärung bewahrt; sie waren diejenigen, die der Staat sich entschied nicht zu erschießen. Die Millionen von Gläubigen in der Katakombenkirche, die die Erklärung ablehnten und die Orthodoxie im Untergrund um den Preis ihres Lebens bewahrten, sind diejenigen, die die Kirche wirklich bewahrten.

Was auch immer die historischen Verdienste des Hitler-Vorwurfs sein mögen, er beantwortet nicht das Zeugnis der anti-sergianistischen Neumärtyrer. Der Hl. Viktor von Glasow, der Hl. Paulus von Jalta, der Hl. Andreas von Ufa, Metropolit Kyrill von Kasan und Metropolit Joseph von Petrograd waren keine Emigranten. Sie waren nicht in der ROKA. Sie waren Bischöfe innerhalb Sowjetrusslands, in sowjetischen Gefängnissen, die Sergius von innen heraus verurteilten. Der Hitler-Ablenkungsversuch adressiert ihr Zeugnis überhaupt nicht.

Die eigenen Kriterien des Moskauer Patriarchats disqualifizieren Sergius

Die Kanonisierungskampagne steht vor einem Problem, das das Moskauer Patriarchat nicht angesprochen hat: Seine eigenen veröffentlichten Kriterien disqualifizieren Sergius. Beim Jubiläums-Bischofskonzil von 2000, eben jenem Konzil, das Hunderte von Neumärtyrern kanonisierte, formulierte Metropolit Juwenali (Pojarko) von Kolomna, Präsident der Synodalen Kommission für die Kanonisierung von Heiligen, den Maßstab:

Члены Комиссии не нашли оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация — это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад.

Die Mitglieder der Kommission fanden keine Grundlage für die Kanonisierung von Personen, die bei der Untersuchung sich selbst oder andere belasteten und damit zur Ursache der Verhaftung, des Leidens oder des Todes völlig unschuldiger Menschen wurden, obwohl sie selbst gelitten hatten. Die von ihnen unter solchen Umständen gezeigte Kleinmütigkeit kann nicht als Vorbild dienen, denn Kanonisierung ist ein Zeugnis der Heiligkeit und des Mutes eines asketischen Kämpfers, deren Nachahmung die Kirche Christi ihre Kinder aufruft.^[66]

„Sich damit zur Ursache der Verhaftung, der Qual oder des Todes völlig unschuldiger Menschen gemacht.” Wie oben dokumentiert, beschuldigten Sergius’ Kriegsenzykliken namentlich genannte Bischöfe und Priester einer „faschistischen Wende,” woraufhin mehrere von ihnen von sowjetischen Sicherheitsdiensten verhaftet wurden. Erzbischof Daniil verlor im Gefängnis sein Augenlicht. Erzpriester Serikow starb im Gefängnis. Metropolit Sergij Woskresenski wurde unter Umständen erschossen, die auf sowjetische Beteiligung hindeuten. Inwiefern stellt Sergius’ öffentliche Denunziation dieser Geistlichen nicht dar, „sich zur Ursache der Verhaftung, der Qual oder des Todes völlig unschuldiger Menschen gemacht zu haben”?

Die Kriterien der Kommission gelten „ungeachtet des Grundes ihres Leidens.” Der Maßstab lässt keine Ausnahme für jene zu, die andere aus politischer Anpassung denunzierten statt unter Folter. Inwiefern ist öffentliches Kompromittieren „besser” als das unter Verhör?^[67]

Das Moskauer Patriarchat veröffentlichte diese Kriterien auf seinem eigenen Konzil. Es strebt nun die Kanonisierung eines Mannes an, den seine eigenen Kriterien ausdrücklich disqualifizieren.

Politische Manipulation der historischen Überlieferung

Die Maschinerie hinter der Kanonisierungskampagne geht über theologische Zeitschriften hinaus. Im August 2024 hob die Staatsanwaltschaft des Gebiets Rostow ihre eigene Resolution von 1993 auf, die Erzpriester Wjatscheslaw Serikow von den Vorwürfen des „Hochverrats” aus dem Strafverfahren Nr. P-54273 rehabilitiert hatte. Die Fallakte wurde neu eingestuft.^[68]

Vater Serikow war einer der Geistlichen, die Sergius in seiner Enzyklika vom März 1943 öffentlich denunziert hatte. Er wurde verhaftet, verurteilt und starb 1953 im Gefängnis. 1993 überprüfte die Staatsanwaltschaft den Fall und rehabilitierte ihn und bestätigte, dass die Anschuldigungen grundlos waren, dass Sergius’ Beschuldigungen falsch waren. Nun, einunddreißig Jahre später, wurde diese Rehabilitierung widerrufen und die Archivakte unter Verschluss genommen.

Der Zeitpunkt ist kein Zufall. Die Rücknahme erfolgte drei Monate nach der Mai-Konferenz 2024 über „Patriarch Sergij und sein geistliches Erbe” und Kyrills formalem Hirtenbrief, der Sergius einen „подвижник” nannte, stehend auf „dem unbeweglichen Fels des Glaubens.” Durch die erneute Kriminalisierung eines von Sergius’ Opfern beseitigt der Staatsapparat einen dokumentierten Fall, der beweist, dass Sergius’ Denunziationen Verleumdungen waren. Wenn Vater Serikow wieder offiziell des „Hochverrats” schuldig ist, dann wird Sergius’ Beschuldigung, er habe „im Auftrag der Deutschen” gearbeitet, rückwirkend bestätigt.

So sieht eine politische Kanonisierung in der Praxis aus: nicht nur theologische Rehabilitierung des Denunzianten, sondern juristische Wiederverurteilung seiner Opfer.

Am 25. Januar 2026 formulierte ein Rundtischgespräch in der Christ-Erlöser-Kathedrale zum fünften Jahrestag der Zeitschrift das ausdrückliche Ziel:

Наша задача состояла в том, чтобы изменить сложившийся стереотип отношения к Патриарху Сергию и мы встретили очень большой и живой отклик.

Unsere Aufgabe bestand darin, das bestehende Stereotyp der Einstellung zu Patriarch Sergius zu verändern, und wir stießen auf eine sehr große und lebhafte Resonanz.^[69]

Der Mann, den diese anti-sergianistischen Heiligenzeugen einen Verräter schlimmer als Nestorius nannten, dessen Erklärung die Katakombenkirche anathematisierte und den die hier betrachteten Zeugen verurteilten: Das Moskauer Patriarchat arbeitet aktiv an seiner Kanonisierung.

Der Heilige Neumärtyrer Bischof Damaskin von Gluchhow sah genau diesen Moment voraus. 1929 schrieb er direkt an Sergius:

Man wird Sie nicht von den Seiten der Geschichte tilgen: Entweder wird die Russische Kirche Ihren Namen in die Schar ihrer Bekenner einschreiben, oder sie wird ihn in die Liste derer verweisen, die ihre welterlösenden Ideale verraten haben.

— Heiliger Neumärtyrer Bischof Damaskin von Gluchhow, Brief an Metropolit Sergius, 1929. Quelle: Vater Viktor Potapow, By Silence God is Betrayed, S. 18–19; ursprünglich aus Pred Sudom Bozhiim (Montreal: Monastery Press, 1990), S. 12–27

Damaskins Worte waren eine persönliche Aufforderung an Sergius: Bereue und werde ein wahrer Bekenner des Glaubens, oder bleibe für immer unter denen, die ihn verraten haben. Die Wahl lag allein bei Sergius, und er bereute nie. Fast ein Jahrhundert später kehrt Kyrill die Bedeutung des Heiligen vollständig um: Er verleiht den Titel „Bekenner” einem Mann, der die von Damaskin gestellte Bedingung nie erfüllte. Damaskin bot Sergius Erlösung durch Reue an; Kyrill gewährt den Titel ohne sie und verwandelt die Warnung des Heiligen in eine falsche Rechtfertigung.

Der Hl. Seraphim von Wiritsa, ein Heiliger, der die sowjetische Verfolgung durchlebte und 1949 entschlief, sah genau dies voraus: eine Zeit, in der der Verrat der Kirche nicht durch offene Verfolgung, sondern durch institutionelle Korruption kommen würde, vergoldete Kuppeln, die innere Falschheit verbergen.

Es wird eine Zeit kommen, in der nicht die Verfolgungen, sondern Geld und die Güter dieser Welt die Menschen von Gott entfernen werden. Dann werden weitaus mehr Seelen verloren gehen als in der Zeit der Verfolgungen. Einerseits wird man Gold auf die Kuppeln setzen und Kreuze darauf anbringen, und andererseits werden überall Bosheit und Falschheit herrschen. Die wahre Kirche wird immer verfolgt werden. Die gerettet werden wollen, werden mit Krankheiten und Bedrängnissen gerettet werden. Die Art, wie die Verfolgungen erfolgen werden, wird sehr listig sein, und es wird sehr schwer sein, die Verfolgungen vorherzusehen. Schrecklich wird jene Zeit sein; ich bedauere jene, die dann leben werden.

— Hl. Seraphim von Wiritsa, Life, Miracles, Prophecies of Saint Seraphim of Viritsa (Orthodox Kypseli Publications, 2016), S. 44–45

D. Das Urteil

Patriarch Kyrill hat:

1. Metropolit Sergius „einen Bekenner” genannt, der „seinen Kreuzweg würdig gegangen” ist, stehend auf „dem unbeweglichen Fels des Glaubens”
2. Das Zeugnis kanonisierter Heiliger als „falsche Anschuldigungen” abgetan, vorgebracht von „jenen, die von ferne beobachteten, unter Bedingungen vollständiger persönlicher Sicherheit”
3. Behauptet, Sergius habe „in keiner Weise” Dogma oder Kanon verletzt
4. Einen formalen Hirtenbrief an die gesamte Kirche erlassen, in dem er Sergius als „подвижник” (asketischen Kämpfer) bezeichnete, gleichrangig mit dem Hl. Tichon, und alle Kritik als „antirussische politische Ziele” darstellte, angetrieben von „westlichen sowjetologischen Kreisen”
5. Statuen für den Mann geweiht, den die Heiligen „schlimmer als Nestorius” nannten
6. Die institutionelle Verteidigung über drei Jahrzehnte aufgebaut: Das Bischofskonzil von 1990 erklärte, die Erklärung „enthält nichts, was dem Wort Gottes widerspricht”; seine eigene AAKE produzierte 2002 das Dokument, das Sergius einen „Bekenner” nannte; seine Website veröffentlichte 2008 die Analyse, die „Neo-Sergianismus” eine „Erfindung” nannte; und ein Bischof, der die Hierarchie des Sergianismus beschuldigte, wurde des Amtes enthoben
7. „Sergianismus” so umdefiniert, dass er etwas bedeutet, das nichts mit Sergius zu tun hat, das Phänomen anerkennend und zugleich den Mann schützend, der es begründete
8. Eine Zeitschrift gesegnet, deren erklärter Zweck die Rehabilitierung von Sergius ist und deren Autoren seine Kanonisierung fordern

Die in diesem Kapitel untersuchten Neumärtyrer, Katakombenhierarchen und Bekenner verurteilten Sergius. Jene, die Gefängnis, Folter und Tod für die Ablehnung seiner Erklärung erlitten, beurteilten sie nicht als pragmatische Notwendigkeit, sondern als Apostasie. Die ROKA brach im September 1927 formell die Kommunion.

Die eigenen Handlungen des Moskauer Patriarchats verraten den Widerspruch. Im Jahr 2000 kanonisierte das Jubiläums-Bischofskonzil Metropolit Kyrill von Kasan als Neumärtyrer, eben jenen Hierarchen, der Sergius für „unverbesserlich” erklärte, der sagte, er sei „aus jener Orthodoxen Kirche ausgetreten,” der gebetliche Gemeinschaft mit Sergianisten verbot und der in ausdrücklicher Opposition zu Sergius „brüderliche Gemeinschaft mit Metropolit Joseph” einging. Doch derselbe Patriarch, der Kyrill verehrt, nennt Sergius einen „Bekenner” und weist das Zeugnis derer, die ihn verurteilten, als „falsche Anschuldigungen” zurück. Das Moskauer Patriarchat verehrt einen Heiligen, der Sergius verurteilte, und arbeitet gleichzeitig daran, Sergius selbst zu kanonisieren. Beide Positionen können nicht aufrechterhalten werden.

Die acht Fragen

Dieser Bruch war nicht bloß administrativ. Im September 1991 empfing Erzbischof Lazarus (Schurbenko) von Tambow und Obajan Geistliche, die das Moskauer Patriarchat verließen, durch einen formalen Akt der Reue, dokumentiert sowohl in Orthodox Russia (Nr. 22, 1991) als auch in Orthodox Life (Bd. 42, Nr. 1, Januar-Februar 1992). Den Aufzunehmenden wurden acht Fragen gestellt:

1. Lehnen Sie die Erklärung von Metropolit Sergius aus dem Jahr 1927 als Häresie ab?
2. Bereuen Sie jegliche Verleumdung der Heiligen Neumärtyrer und Bekenner?
3. Entsagen Sie der Häresie des Ökumenismus und dem gemeinsamen Gebet mit Häretikern?
4. Versprechen Sie, niemals orthodoxe Mitgläubige bei den Behörden zu denunzieren?
5. Versprechen Sie, atheistische Herrscher nicht in den Gottesdiensten zu kommemorien?
6. Bereuen Sie die Unterordnung der Kirche unter politische Interessen?
7. Bereuen Sie die Teilnahme an der Verehrung der „Ewigen Flamme” (sowjetisches Kriegsdenkmal)?
8. Bereuen Sie Sakramente, die unter geistlichem Kompromiss gespendet wurden?

Die zitierte biblische Grundlage war 2. Korinther 6,17: „Darum gehet aus von ihnen und sondert euch ab, spricht der Herr.”

Die offiziellen Zeitschriften der ROKA veröffentlichten diesen Aufnahmeritus ohne Korrektur oder Vorbehalt und behandelten ihn als normative bischöfliche Praxis.

Doch innerhalb eines Jahrzehnts sollte jeder einzelne dieser Maßstäbe stillschweigend aufgegeben werden. Die Warnung war bereits gegeben worden. 1993 sagte der sibirische Missionar I. Lapkin mit bemerkenswerter Präzision voraus, wie das Moskauer Patriarchat den Widerstand der ROKA neutralisieren würde:

Die Russische Kirche wird ihr Ende finden, wenn das Moskauer Patriarchat allen Forderungen der Freien Russischen Kirche zustimmen wird, die Erklärung von Metropolit Sergius widerrufen, die Neumärtyrer kanonisieren, den Ökumenischen Rat der Kirchen verlassen, alle ökumenische Tätigkeit beenden wird, all dies ohne eine entsprechende innere Wiedergeburt. All dieses Gute kann als politischer Schachzug getan werden, und dann wird die Russische Auslandskirche keinen Grund haben, sich nicht an den Verhandlungstisch zu setzen. Dann wird durch Mehrheitsbeschluss die Wahrheit unterdrückt werden.

— I. Lapkin, zitiert in Erzpriester Peter Perekrestow, „Why Now?,” Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6 (November-Dezember 1994), S. 46

Das Moskauer Patriarchat kanonisierte die Neumärtyrer im Jahr 2000, ohne den Sergianismus zu widerrufen. Es verließ nie den Ökumenischen Rat der Kirchen. Es verurteilte nie die Erklärung von 1927. Und die Wiedervereinigung ging trotzdem voran.

2007 trat die ROKA in volle Kommunion mit eben diesem Moskauer Patriarchat ein, ohne eine einzige dieser acht Fragen an Moskau zu richten. Der Akt der Kanonischen Gemeinschaft (17. Mai 2007) machte die ROKA zu „einem untrennbaren, selbstverwalteten Teil” des Moskauer Patriarchats. Gemäß seinen Bestimmungen bestätigt der Patriarch von Moskau alle Bischofswahlen der ROKA und wird in allen ROKA-Kirchen kommemorien. Das Alldiaspora-Konzil von 2006 in San Francisco hatte abgestimmt, „zum jetzigen Zeitpunkt” nicht in Kommunion zu treten, aufgrund ungelöster Fragen einschließlich des Sergianismus, doch die Vereinigung ging dennoch voran. Kein formaler Widerruf des Sergianismus wurde verlangt. Keine formale Verurteilung der Erklärung von 1927 wurde erlassen. Der Maßstab, den die ROKA selbst 1991 aufgestellt hatte, die acht Fragen, die die Erklärung als Häresie behandelten, die Reue erfordert, wurde stillschweigend aufgegeben.

Somit stellt jede dieser acht Fragen nun nicht nur die in diesem Buch dokumentierten Handlungen Patriarch Kyrills unter Anklage, sondern auch die Bedingungen, unter denen die ROKA in Kommunion mit ihm trat.

Er verherrlicht Sergius als „Bekenner.” Er verleumdet die Neumärtyrer. Er praktiziert Ökumenismus. Er ordnet die Kirche politischen Interessen unter. Er kommemorien den Staat an sowjetischen Gedenkstätten. Die vollen Implikationen dieses Widerspruchs werden in Chapter 24: Die Heiligen, die die Kommemoration einstellten untersucht.

Auf welcher möglichen Grundlage kann ein Patriarch, der eben diesen Mann verherrlicht, der das Zeugnis der Märtyrer „falsche Anschuldigungen” nennt, entschuldigt werden?

Die Antwort der anti-sergianistischen Heiligen ist klar: Er kann nicht entschuldigt werden. Und ihr Zeugnis steht als ewiges Zeugnis gegen alle, die dem Weg der Anpassung des Sergius folgen würden.

Der sergianistische Geist des Legalismus und des Kompromisses mit dem Geist dieser Welt ist heute überall in der Orthodoxen Kirche. Aber wir sind berufen, trotzdem Soldaten Christi zu sein!

— Vater Seraphim Rose (1980), aus Hieromonk Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman Press), Kapitel 52, S. 394-398

1. Bischof Viktor (Ostrowidow) von Wjatka, Brief zur Ablehnung der Erklärung von 1927 (Dez. 1927). RU: Erzpriester Michail Polski, Новые мученики Российские, Bd. 2 (Jordanville, 1957), S. 73–76. EN: Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 141–143. ↩

2. Erzbischof Andreas (Uchtomski) von Ufa, „Послание к братии,” 18. Aug. 1928. RU: M. Selenogorski, Жизнеописание… Архиепископа Андрея (St. Petersburg, 1997), S. 240–241. EN: Orthodox.net, “Hieromartyr Andrew, Archbishop of Ufa”. ↩

3. Hl. Paulus (Kratrow) von Jalta, „О модернизированной Церкви, или о Сергиевском православии,” Mai 1928. RU: Новомученики и исповедники Российской Церкви (Moskau, 1994), S. 304–305. Band: Russia’s Catacomb Saints, Chronologie-Einträge für Bischof Paulus (Kratrow) von Jalta, S. 498, 606. EN: Orthodox.net, “Hieroconfessor Paul, Bishop of Starobela”, zitierend aus den anti-sergianistischen Episteln von Bischof Paulus, aber mit anderem Bischofstitel. ↩

4. Hl. Joseph (Petrowyh), „Resolution… on separating from Metropolitan Sergius,” 6. Feb. 1928. RU: Bratonezh Hrsg. (2011) via Azbyka (Druckref.). EN: Orthodox Life, Bd. 31, Nr. 5 (1981), S. 13–15 (St. Job of Pochaev Press). ↩

5. Hl. Kyrill (Smirnow), Brief (Feb. 1934) mit Verbot der gebetlichen Gemeinschaft mit Sergianisten. RU: Церковные ведомости Nr. 3–4 (1934), S. 3; Nachdruck Богословский Сборник 11–12 (2005), S. 349–368. EN: Orthodox Russia Nr. 18 (1978), S. 4 (Übers. Vater G. Lardas). ↩

6. Hl. Kyrill (Smirnow), Metropolit von Kasan, Brief an Metropolit Sergius (1929), zitiert in Orthodox Life, Bd. 42, Nr. 1 (Januar-Februar 1992), S. 34. Das vollständige Zitat: „Sie haben alle Grenzen absoluter, despotischer Herrschaft überschritten. Die Vernunft spricht nicht mehr mit Ihnen. Sie haben besondere Maßnahmen ergriffen: Verleumdung, Zwang und nun, so scheint es, sogar Bestechung… Lösen Sie Ihren Synod auf, solange noch Zeit ist.” ↩

7. Hl. Johannes von Shanghai und San Francisco, The Russian Church Abroad, 2. Ausgabe, Montreal, 1979, S. 9. ↩

8. Heiliger Neumärtyrer Erzbischof Nektari (Treswinski) von Jaransk, Erklärung zur Beendigung der Kommunion mit Metropolit Sergius. Zitiert in Ecclesiology of the Russian New Martyrs, Teil 2, S. 15. Erzbischof Nektari wurde wegen seiner Weigerung, Sergius’ Erklärung anzuerkennen, verhaftet und verbannt. ↩

9. Heiliger Neumärtyrer Erzpriester Simeon Mogilew, letztes Testament an seine Gemeinde. Zitiert in Ecclesiology of the Russian New Martyrs, Teil 2, S. 11. Vater Simeon wurde wegen seiner Weigerung, Sergius’ Autorität anzuerkennen, gemartert. ↩

10. Hl. Nektarios von Optina (†1928), einer der letzten Optina-Starzen. Noch vor der Erklärung von 1927 nannte er Metropolit Sergius einen Erneuerer. Als eingewandt wurde, Sergius habe seinen früheren Erneuerungismus bereut, antwortete Starez Nektarios: „Ja, er hat bereut, aber das Gift ist noch in ihm.” Vor seinem Tod befahl er, dass kein einziger sergianistischer Geistlicher oder Laie bei seinem Begräbnisgottesdienst anwesend sein dürfe. Quellen: „Hieroconfessor Nectarius of Optina,” OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/103380.html; Ecclesiology of the Russian New Martyrs, Teil 2, S. 19. ↩

11. Послание Святейшего Патриарха Тихона от 19 января 1918 г. (ст.ст.) / 1 февраля 1918 г. (нов.ст.). RU Volltext nicht verfügbar (Russian Wikisource URL gibt 404 zurück, Stand Dez. 2025); EN Übersicht: Russian Presidential Library, https://www.prlib.ru/en/history/619733. Zitat: „Властью, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас…”. ↩

12. Russisches Original: „Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских лиц, я действительно был настроен к Советской Власти враждебно, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям как-то: обращение по поводу Брестского мира в 1918 г., анафемствование в том же году Власти и наконец воззвание против декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 г.” ↩

13. Resolution des Erneuerungskonzils („II. Allrussisches Konzil”), 3. Mai 1923. RU: «Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти… [и] отверг анафематствование Патриархом Тихоном в 1918 году.» Das Konzil verabschiedete eine Resolution „об отмене анафематствования Советской власти” (über die Aufhebung des Anathemas gegen die Sowjetmacht). Quelle: https://dvagrada.ru/wiki/Обновленческий_собор_1923_года. Diese Resolution hat keine kanonische Autorität, zeigt aber, wie das Anathema zur damaligen Zeit verstanden wurde. ↩

14. Russisches Original: „Собор вынес резолюцию о поддержке советской власти… [и] отверг анафематствование Патриархом Тихоном в 1918 году.” ↩

15. Synod der Bischöfe der ROKA, Dekret Nr. 107, 9./22. Januar 1970. Vorsitzender: Metropolit Filaret. Sekretär: Bischof Laurus. Erlassen als Protest gegen die Feierlichkeiten zum hundertsten Geburtstag Lenins. RU: «Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой, нечестивые отступники, поднявшие руки на Помазанников Божиих, убивавшие священнослужителей, попиравшие святыни, разрушавшие храмы Божии, мучившие братьев наших и осквернившие Отечество наше, анафема.» DE: „Wladimir Lenin und andere Verfolger der Kirche Christi, gottlose Apostaten, die ihre Hand gegen die Gesalbten Gottes erhoben, Geistliche töteten, Heiligtümer mit Füßen traten, die Tempel Gottes zerstörten, unsere Brüder quälten und unser Vaterland schändeten, Anathema.” Das Dekret ordnete an, dass alle ROKA-Kirchen während der Kreuzerhöhungswoche Gebetsgottesdienste mit Lesungen aus der ursprünglichen Botschaft Patriarch Tichons von 1918 abhalten sollten. Quelle: https://amilovidov.ru/en/lyubv/anafema-sovetskoi-vlasti-patriarh-tihon-stoit-v-ryadu-velichaishih.html. Für den Volltext des ursprünglichen Anathemas von 1918 siehe: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/. Erstveröffentlichung: Богословский Вестник, Sergijew Possad, 1918, Bd. I, Januar-Februar, S. 74-76. ↩

16. Russisches Original: „Владимир Ленин и прочие гонители Церкви Христовой, нечестивые отступники, поднявшие руки на Помазанников Божиих, убивавшие священнослужителей, попиравшие святыни, разрушавшие храмы Божии, мучившие братьев наших и осквернившие Отечество наше, анафема.” ↩

17. Russisches Original: „Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви православной. Заклинаем и всех вас, верных чад православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: «измите злаго от вас самех» (1Кор. 5, 13).” ↩

18. Griechisches Original: „ὅστις δ᾿ ἂν ἀρνήσηταί με ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ἀρνήσομαι αὐτὸν κἀγὼ ἔμπροσθεν τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν οὐρανοῖς.” ↩

19. Griechisches Original: „«Ρώτησα ἕναν Πνευματικὸ μὲ κοινωνικὴ δράση, μὲ ἕνα σωρὸ πνευματικοπαίδια κ.λπ.: “Τί ξέρεις γιὰ μιὰ βλάσφημη ταινία;” “Δὲν ξέρω τίποτε”, μοῦ εἶπε. Δὲν ἤξερε τίποτε καὶ εἶναι σὲ μεγάλη πόλη. Κοιμίζουν τὸν κόσμο. Τὸν ἀφήνουν ἔτσι, γιὰ νὰ μὴ στενοχωριέται καὶ νὰ διασκεδάζη.»” ↩

20. „An Appeal to All the Christian World,” Orthodox Life, Bd. 11, Nr. 6 (November-Dezember 1961), S. 1-10. Der Appell wurde im Zusammenhang mit der ÖRK-Vollversammlung in Neu-Delhi 1961 herausgegeben. Dort heißt es: „Am 15. Februar 1930 war der verstorbene Metropolit Sergej, damals Stellvertretender Patriarchalverweser, gezwungen, gegenüber ausländischen Reportern zu erklären, dass in Russland die Kirche nicht verfolgt werde und die Kirchen auf Wunsch der Gläubigen selbst geschlossen würden, nicht durch Gewalt.” Dies war dasselbe Muster, das Kyrill 1975 in Nairobi wiederholen sollte. ↩

21. Siehe Iwan Andrejew, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 109-129, 241-261. ↩

22. Siehe Iwan Andrejew, Russia’s Catacomb Saints (St. Herman Press, 1982), S. 241-261. Siehe auch Alexandra Kalinowskaja, „Hieromartyr Cyril of Kazan: A Pure and Faithful Servant of Christ,” OrthoChristian.com, gestützt auf A. W. Schurawski, In the Name of the Truth and Dignity of the Church: The Biography and Works of Hieromartyr Cyril of Kazan (Sretensky Monastery Press, Moskau, 2004): https://orthochristian.com/174025.html. Metropolit Kyrill wurde am 7./20. November 1937 (alter/neuer Stil) hingerichtet; er wurde 1981 von der ROKA verherrlicht. ↩

23. Апология отошедших от митрополита Сергия (Apologie für die von Metropolit Sergius Abgefallenen), 1928, zugeschrieben Michail Nowossjolow, möglicherweise mitverfasst mit Protopresbyter Fjodor Andrejew. Nowossjolow (1864-1938) wurde 1920 heimlich als Mönch Mark geschoren und 1923 zum Bischof von Sergijew geweiht. Vom Moskauer Patriarchat beim Jubiläums-Bischofskonzil (2000) als Märtyrer Michail (ein Laie) kanonisiert, ohne seine Bischofsweihe anzuerkennen; in der Wahrhaft-Orthodoxen Tradition als Priestermärtyrer Bischof Mark von Sergijew verehrt. Russischer Text unter: https://omolenko.com/novomucheniki/novoselov.htm ↩

24. Russisches Original: „Сергианство для многих потому и ускользает от обвинения его в еретичности, что ищут какой-нибудь ереси, а тут — самая душа всех ересей: отторжение от истинной Церкви и отчуждение от подлинной веры в ее таинственную природу, здесь грех против мистического тела Церкви.” ↩

25. Grigorij Trofimow, „A Critical Approach to the Question of Canonizing Patriarch Sergii (Stragorodskii) of Moscow: In the Steps of the Moscow Conference on the Occasion of the 80th Anniversary of His Death,” Der Bote 3/2024, S. 17–31; überarbeitete englische Fassung bei ROCOR Studies, 5. April 2025, https://www.rocorstudies.org/2025/04/05/a-critical-approach-to-the-question-of-canonizing-patriarch-sergii-stargorodskii-of-moscow-in-the-steps-of-the-moscow-conference-on-the-occasion-of-the-80th-anniversary-of-his-death/. Die Enzyklika vom September 1942 ist verfügbar bei Prawoslawnaja Enziklopedija, https://www.sedmitza.ru/lib/text/439922/; die Enzyklika vom 20. März 1943 unter https://www.sedmitza.ru/lib/text/439937/. ↩

26. Trofimow, a. a. O. Siehe auch: Priester F. Golikow und S. W. Fomin, Krovʹiu ubelennye: Mucheniki i ispovedniki Severo-Zapada Rossii i Pribaltiki (1940–1955) (Moskau, 1999), S. 22–26. ↩

27. Trofimow, a. a. O. Siehe auch: G. I. Trofimow, „Protoierei Wjatscheslaw Serikow,” in Tschetyrnadtsatye Konstantinowskije krawedtscheskije tschtenija im. A. Koschmanova (Rostow am Don: Altair, 2022), S. 422–439. FSB-Direktionsarchiv für das Gebiet Rostow, P-49273. ↩

28. Trofimow, a. a. O. Siehe auch: W. Korolewa, Swet radosti w mire petschali: Mitropolit Alma-Atinski i Kasachstanski Iosif (Moskau: Palomnik, 2004). ↩

29. Trofimow, a. a. O. Vater Nikolaj Trubezkojs Zeugnis ist festgehalten in N. Schemetow, „Jedinstvennaja wstretcha pamjati o. Nikolaja Trubezkowo,” Westnik russkogo christijanskogo dwischenija 128 (1978), S. 250. Siehe auch: M. W. Schkarowski, Zerkow sowjot k saschtschite Rodiny (St. Petersburg, 2005), S. 197; A. W. Geritsch, „Tragitscheskaja sudba mitropolita Sergija (Woskresenskogo),” Nowy Tschassowoi 15–16 (St. Petersburg, 2004), S. 167–174. ↩

30. Starez Johannes Krestjankin, May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, erste englische Ausgabe), S. 353-354. Der Brief ist mit „Nach Europa gesandt” überschrieben und trägt den Titel „Menschliche Schwäche.” Nach dem Zitat von Matthäus 23,3 fährt Krestjankin fort: „So werden wir uns retten. Gott sei Dank, dass das Licht Seiner Wahrheit die Dunkelheit des Lebens für euch erleuchtet. Die Kraft der Gnade liegt nicht in Menschenhänden, sondern in Gottes.” Krestjankins biographischer Kontext (5 Jahre im Gulag, 40 Jahre als Beichtvater im Pskower Höhlenkloster, entschlafen am Fest der Russischen Neumärtyrer 2006) und seine allgemeine Verteidigung des Moskauer Patriarchats gegen die Katakombenkirche werden in Chapter 31 behandelt. ↩

31. Am 5. September 1927 beschloss der Bischofsrat in Sremski Karlovci unter dem Vorsitz von Metropolit Antonius (Chrapowizki) einen formellen Bruch mit der Moskauer Kirchenautorität als Antwort auf die Loyalitätserklärung von Metropolit Sergius vom 29. Juli 1927 gegenüber dem Sowjetregime. Veröffentlicht in Церковные Ведомости [Kirchliche Nachrichten], Nr. 17–18 (Sremski Karlovci, 1927), S. 1–2. Vollständige englische Übersetzung: „Encyclical Letter of the Council of Russian Bishops Abroad to the Russian Orthodox Flock,” ROCOR Studies, https://www.rocorstudies.org/2024/07/07/encyclical-letter-of-the-council-of-russian-bishops-abroad-to-the-russian-orthodox-flock/. Siehe auch Andrei Psarew, “Looking Toward Unity: How the Russian Church Abroad Viewed the Patriarchate of Moscow, 1927–2007”, The Greek Orthodox Theological Review 52, Nr. 1–4 (2007): 121–143. ↩

32. „Der Zweig der Allrussischen Kirche außerhalb Russlands muss die administrativen Beziehungen mit der Moskauer Kirchenautorität einstellen aufgrund ihrer Versklavung durch die gottlose Sowjetmacht.” Enzyklika des Bischofsrats, 5. September 1927. Церковные Ведомости, Nr. 17–18 (Sremski Karlovci, 1927). Englische Übersetzung bei ROCOR Studies (siehe obige Anmerkung). ↩

33. Status Quo, ROCOR?, http://www.saintjonah.org/articles/statusquo.htm ↩

34. Prof. Iwan Andrejew, „Report to the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia,” 1950. Andrejews Bericht basierte auf Augenzeugenberichten von Mitgliedern der Katakombenkirche, die die Methoden der GPU miterlebt hatten. E. A. Tutschkow leitete die antireligiöse Abteilung der GPU und überwachte persönlich die Zerstörung der Russischen Kirche. Der Bericht dokumentiert, dass Tutschkow den Text der Erklärung verfasste und mehrere Hierarchen ansprach, bevor er einen fand, der bereit war zu unterschreiben. ↩

35. Metropolit Johann (Snytschow), zitiert in Vater Viktor Potapow, By Silence God is Betrayed, S. 15. Metropolit Johann (Snytschow) von St. Petersburg (1927–1995) war ein Metropolit des Moskauer Patriarchats und Kirchenhistoriker, keine Quelle der ROKA oder der Emigration. Sein Zeugnis, dass 90 % der Gemeinden in manchen Diözesen die Erklärung ablehnten, stammt aus dem Inneren der Institution, die sie heute verteidigt. ↩

36. Enzyklika des Stellvertretenden Patriarchalverwesers Metropolit Sergius von Nischni Nowgorod und des Provisorischen Patriarchalen Heiligen Synods, 16./29. Juli 1927. Veröffentlicht in Известия ЦИК СССР и ВЦИК (Bulletin des Zentralen Exekutivkomitees der UdSSR und des Obersten Zentralen Exekutivkomitees), 18. August 1927. ↩

37. Pjotr Woikow (1888–1927) war sowjetischer Botschafter in Polen und einer der bolschewistischen Beteiligten am Mord an Zar Nikolaus II. und seiner Familie. Er wurde am 7. Juni 1927 in Warschau von Boris Kowerda (1907–1987), einem neunzehnjährigen russischen Emigranten, ermordet. Zu Einzelheiten vgl.: P. N. Paganuzzi, „Boris Safronowitsch Kowerda,” Kadetskaja pereklichka 3/1987, S. 36. ↩

38. Talantows „Offener Brief der Gläubigen von Kirow” (1966) dokumentierte die Schließung von über 40 Kirchen in der Diözese Kirow. Metropolit Nikodim (Agent SWJATOSLAW), damals Leiter der AAKE und internationaler Vertreter des Moskauer Patriarchats, bestritt die Echtheit des Briefes im BBC-Radio (25. Feb. 1967) und nannte ihn „anonym und daher nicht vertrauenswürdig.” Talantow beschuldigte Nikodim öffentlich einer „schamlosen Lüge” in Sergianismus, oder Anpassung an den Atheismus. Innerhalb von Tagen wurde Talantow vom KGB vorgeladen und mit Gefängnis bedroht. Er wurde am 12. Juni 1969 verhaftet und starb am 4. Januar 1971 im Gefängniskrankenhaus in Kirow. Quellen: „The Moscow Patriarchate and Sergianism” (University of Oregon), https://pages.uoregon.edu/sshoemak/325/texts/moscow_patriarchate_and_sergiani.htm; Chronicle of Current Events Nachruf, https://chronicle-of-current-events.com/2015/09/26/18-12-obituaries/; New York Times, „Parishioners Say Corrupt Hierarchy Aids Soviet Curbs,” 12. Feb. 1967. ↩

39. Dmitri Pospielowski, zitiert in Konstantin Erzpriester J. Kaitatski, „A Brief Survey of the Relationship of the Russian Church Abroad to the Moscow Patriarchate,” Orthodox Life, Bd. 34, Nr. 5 (September-Oktober 1984), S. 46: „Alles, was Sergij um den Preis eines so großen Opfers erreichte, war ein Generalstab ohne ‚Armee.’” ↩

40. Erzbischof Witali (Maximenko) von Ostamerika und New York (1873–1960), Motivy Moei Zhizni (Themen meines Lebens), S. 25. Erzbischof Witali war der Gründer der Bruderschaft des Hl. Hiob von Potschajew und des Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit in Jordanville. Auch zitiert in Erzpriester Peter Perekrestow, „Why Now?,” Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6 (1994), S. 42. ↩

41. Bischof Mark (Nowossjolow), „Sergianism is a Heresy, Not a Parasynagogue” („Сергианство — ересь, а не парасинагога”). Zitiert in The Holy New Martyrs of Central Russia (Wladimir Moss), S. 206. Nowossjolow (1864–1938) wurde heimlich als Mönch Mark geschoren und zum Bischof geweiht. Das Moskauer Patriarchat kanonisierte ihn beim Jubiläumskonzil (2000) als Märtyrer Michail (einen Laien); die Wahrhaft-Orthodoxe Tradition verehrt ihn als Priestermärtyrer Bischof Mark von Sergijew. Siehe auch ^[23]. ↩

42. In der orthodoxen Hagiographie ist „Bekenner” (Griechisch: ομολογητής; Russisch: исповедник) eine formale kanonische Kategorie der Heiligkeit, die sich von „Märtyrer” (μάρτυς / мученик) unterscheidet. Das Wort „Märtyrer” bedeutet „Zeuge” (μάρτυς): jemand, der für Christus Zeugnis ablegt. Das allgemeine Muster ist, dass Märtyrer für ihr Zeugnis getötet wurden und Bekenner litten, aber überlebten; die Grenze ist jedoch nicht vollkommen klar. Die Kirche verehrt die Hl. Thekla als „Erstmärtyrerin unter den Frauen,” obwohl sie ihre Verurteilung überlebte und eines natürlichen Todes starb; der Hl. Golindukha überlebte ihre Folter und ein Engel sagte ihr: „Nachdem du so viel durchgemacht hast, bist du eine Märtyrerin.” Dagegen wurden dem Hl. Maximus dem Bekenner die Zunge herausgeschnitten und die rechte Hand abgetrennt, und er starb kurz darauf in der Verbannung, trägt aber den Titel „Bekenner.” Die Kirche vergibt diese Kategorien bei der Verherrlichung aufgrund der Gesamtumstände, mit einer gewissen Flexibilität. Was nicht flexibel ist, ist das Gewicht der Titel selbst: Sowohl „Märtyrer” als auch „Bekenner” sind formale hagiographische Kategorien, die Heiligen vorbehalten sind, die für ihr Zeugnis der orthodoxen Wahrheit gelitten haben. Die Unterscheidung geht auf die früheste Kirche zurück: Der Brief der Gemeinden von Lyon und Vienne (spätes 2. Jahrhundert), von Eusebius in seiner Kirchengeschichte zitiert, liefert den frühesten erhaltenen Beleg für „Bekenner” als technischen Begriff in Abgrenzung zu „Märtyrer.” Die Apostolische Tradition (traditionell dem Hl. Hippolyt von Rom zugeschrieben; die Zuschreibung ist umstritten und das Werk wird heute weithin als pseudepigraphisch betrachtet), Kapitel 10, besagt: „Einem Bekenner, der in Fesseln für den Namen des Herrn war, sollen nicht die Hände aufgelegt werden für das Diakonat oder Presbyterat, denn er hat die Ehre des Presbyterats durch sein Bekenntnis.” Die Orthodoxe Kirche verwendet zusammengesetzte Titel, die den Lebensstand des Bekenners bezeichnen: „Священноисповедник” (Priesterbekenner) für Geistliche, „Преподобноисповедник” (Ehrwürdiger Bekenner) für Mönche. Dies sind formale hagiographische Titel, die zum Zeitpunkt der Verherrlichung (Kanonisierung) zugewiesen werden. ↩

43. Die ROKA kanonisierte Patriarch Tichon 1981 ausdrücklich als „исповедник” (Bekenner): «и иже во святых отец наших Тихона, Патриарха Московского исповедника» (ROKA Erzbischöfliches Konzil, 1981). Das Moskauer Patriarchat kanonisierte ihn 1989 mit dem Rang „Святитель” (Heiliger Hierarch), der Standardbezeichnung für Bischofsheilige, obwohl sein Troparion zum Fest am 9. Oktober ihn „O Heiliger Bekenner und Patriarch, Vater Tichon” nennt. Er wird auch im Synaxis der Neumärtyrer und Bekenner Russlands gedacht. Quellen: ROKA Verherrlichungsdokument über https://biography.wikireading.ru/286661; OCA Troparion zum Verherrlichungsfest, https://www.oca.org/saints/troparia/2023/10/09/102906-glorification-of-saint-tikhon-patriarch-of-moscow-and-all-russia; MP Kalender unter https://azbyka.ru/days/sv-tihon-belavin. ↩

44. Priesterbekenner Athanasios (Sacharow), Bischof von Kowrow (1887–1962), wurde im Jahr 2000 beim Jubiläumskonzil als „Священноисповедник” (Priesterbekenner) kanonisiert. Er verbrachte insgesamt über 30 Jahre in sowjetischen Lagern und in der Verbannung, wiederholt verhaftet wegen seiner Weigerung, die sergianistische Kirchenverwaltung anzuerkennen. Er verfasste liturgische Gottesdienste für die Neumärtyrer im Gefängnis. Siehe das Lebensbild der Russischen Orthodoxen Kathedrale des Hl. Johannes des Täufers, Washington, DC: https://stjohndc.org/en/orthodoxy-foundation/saints/hiero-confessor-athanasius-sakharov-bishop-kovrov. ↩

45. Das Kremltreffen ist dokumentiert in G. G. Karpows Transkript, archiviert im GARF (Staatliches Archiv der Russischen Föderation), f. 6991, op. 1, d. 1, S. 1-10. Englische Übersetzung in Felix Corley, Hrsg., Religion in the Soviet Union: An Archival Reader (NYU Press, 1996), Dok. 89. Karpow wurde sofort zum Vorsitzenden des neuen Rates für Angelegenheiten der Russischen Orthodoxen Kirche ernannt, wodurch ein NKWD-Oberst zum ständigen staatlichen Verbindungsmann zur Kirche wurde. Berija und Malenkow wurden vor dem Treffen konsultiert. Stalin bot den Metropoliten auch ein Herrenhaus an (die ehemalige Residenz des deutschen Botschafters in der Tschisti-Gasse 5, die bis heute Patriarchenresidenz ist), Autos mit Treibstoff, Lebensmittel zu Staatspreisen, staatliche Subventionen und das Recht, Seminare und Akademien zu eröffnen. Als Metropolit Alexij um die Freilassung inhaftierter Bischöfe bat, antwortete Stalin: „Legen Sie eine solche Liste vor, wir werden sie prüfen.” Die Bischöfe waren auf seinen eigenen Befehl hin in Lagern. Bis 1939 waren nur noch vier regierende Bischöfe aktiv und frei in der gesamten UdSSR (Nathaniel Davis, A Long Walk to Church, Westview Press, 1995). ↩

46. Definition des Treffens der Russischen Bischöfe in Wien, 16. Oktober 1943, veröffentlicht in Церковная жизнь (Kirchenleben), 1943, Nr. 11, S. 149-151. Die ROKA hielt diese Ablehnung bei jedem nachfolgenden Moskauer Patriarchen aufrecht bis zum Akt der Kanonischen Gemeinschaft von 2007. Siehe Protodiakon Andrei Psarew, „ROCOR Bishops’ Conference in Vienna, 1943,” ROCOR Studies, 22. November 2023, https://www.rocorstudies.org/2023/11/22/rocor-bishops-conference-in-vienna-1943/. ↩

47. Kyrills Litia-Predigt von 2020 (patriarchia.ru/article/66714) verwendete einmal „митрополит Сергий, в то время Местоблюститель Патриаршего престола” („Metropolit Sergius, damals Patriarchalverweser”), neben der dominierenden Verwendung von „Patriarch.” Sein Hirtenbrief von 2024 (patriarchia.ru/article/105688) verwendet in jeder Bezugnahme „Patriarch Sergius” oder „Seine Heiligkeit Patriarch Sergius,” einschließlich bei Ereignissen der 1920er und 1930er Jahre. Das Wort „Metropolit” erscheint nie. Die einzige Konzession ist „будущий Патриарх Сергий” („der zukünftige Patriarch Sergius”), was den Anachronismus als Schicksal statt als Irrtum rahmt. Die Eskalation geht einher mit der von A. W. Schtschipkows Zeitschrift Orthodoxia geführten Kanonisierungskampagne, deren erklärtes Ziel es ist, „das bestehende Stereotyp der Einstellung zu Patriarch Sergius zu verändern” (patriarchia.ru/article/119415). ↩

48. Am 27. März 2024 verabschiedete der Weltrat des Russischen Volkes (WRRV) unter dem Vorsitz von Patriarch Kyrill eine Erklärung mit dem Titel „Gegenwart und Zukunft der Russischen Welt,” die Russlands Militäroperation in der Ukraine als „den Charakter eines Heiligen Krieges” habend beschrieb. Quelle: https://www.patriarchia.ru/db/text/6114547.html ↩

49. Patriarch Kyrill, „Послание Предстоятеля Русской Церкви по случаю 80-летия преставления Святейшего Патриарха Сергия” (Hirtenbrief des Vorstehers der Russischen Kirche zum 80. Todestag von Patriarch Sergius), 15. Mai 2024. Der Begriff „подвижник” (asketischer Kämpfer/Heiliger) ist eine hagiographische Kategorie, die jemanden bezeichnet, der außerordentliche geistliche Mühen auf sich nahm, und seine Anwendung auf Sergius, kombiniert mit „исповедник” (Bekenner), baut das kanonische Vokabular für eine zukünftige Kanonisierung auf. Vollständiger russischer Text: https://www.patriarchia.ru/article/105688 ↩

50. Russisches Original: „Со всей определенностью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 года не содержит ничего такого, что было бы противно слову Божию, содержало бы ересь и, таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего его органа церковного управления.” ↩

51. Russisches Original: „Оппозиция Митрополиту Сергию Ленинградского митрополита Иосифа и отход от него в 1930 году митрополита Казанского Кирилла не были связаны непосредственно с Декларацией, а явились результатом непонимания линии Заместителя Патриаршего Местоблюстителя в вопросах церковного управления, которая в тех условиях была единственно возможной.” ↩

52. „Воззвание Архиерейского Собора к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви” (Erklärung des Bischofskonzils an die Oberhirten, Hirten und alle treuen Kinder der Russischen Orthodoxen Kirche), 1990. Erlassen als Antwort auf das ROKA-Bischofskonzil in Masonville, Kanada (Mai 1990), das vom Moskauer Patriarchat die Widerrufung von Sergius’ Erklärung von 1927 als Bedingung für die Wiedervereinigung forderte. Das Konzil des Moskauer Patriarchats verteidigte die Erklärung ausführlich, lieferte eine punkt-für-punkt Rechtfertigung und behauptete, „Sowjetische Freuden sind unsere Freuden” drücke lediglich patriotische Vaterlandsliebe aus, nicht Billigung des Atheismus. Vollständiger russischer Text: https://www.patriarchia.ru/article/99601 ↩

53. Patriarch Alexij II., Pressekonferenz-Äußerungen zur Rolle von Patriarch Sergius (Stragorodski) in der Geschichte der Russischen Kirche, 17. April 2006. Alexij II. bestand darauf, das Dokument solle „послание” (Sendschreiben) genannt werden, nicht „декларация” (Erklärung), und verteidigte Sergius als „die Position eines aufrichtigen Patrioten Russlands, nicht eines Dieners des gottlosen Regimes” («Это позиция искреннего патриота России, а не прислужника безбожного режима»). Vollständiger russischer Text: https://www.patriarchia.ru/article/8643 ↩

54. „Итоговый документ семинара ‚Отношения Русской Православной Церкви и властей в России в 20-е – 30-е годы’” (Abschlussdokument des Seminars „Beziehungen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Obrigkeiten in Russland in den 1920er–30er Jahren”), gemeinsames Seminar der Synodalen Theologischen Kommission und der Abteilung für Auswärtige Kirchenbeziehungen (AAKE) des Moskauer Patriarchats, 27. Mai 2002. Das Seminar wurde geleitet von Metropolit Filaret von Minsk (Vorsitzender der Synodalen Theologischen Kommission); die AAKE wurde in Abwesenheit von Metropolit Kyrill durch Erzpriester Wsewolod Tschaplin (Stellvertretender Vorsitzender) vertreten. Genehmigt durch den Heiligen Synod der Russischen Orthodoxen Kirche am 18. Juli 2002. Vollständiger russischer Text: https://mospat.ru/ru/news/84038/. ↩

55. Russisches Original: „Использование термина «сергианство» в дискуссии нежелательно, так как он не является нейтральным, сам по себе выражает определенную позицию.” ↩

56. Russisches Original: „Заместитель Патриаршего Местоблюстителя в своих усилиях по нормализации церковной жизни был озабочен благом Церкви и делал все возможное в конкретных исторических обстоятельствах… не изменяя вероучительным и каноническим принципам. Он был предельно осторожен в выборе выражений и в период заключения вел себя как исповедник, защищая церковные интересы.” ↩

57. „Подготовленный Синодальной Богословской комиссией Богословско-канонический анализ писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским” (Theologisch-kanonische Analyse der Briefe und Appelle, unterzeichnet von Bischof Diomid von Anadyr und Tschukotka), Synodale Theologische Kommission, veröffentlicht auf der AAKE-Website, 2008. Bischof Diomid hatte die Hierarchie des „неосергианство как духовное соглашательство с мирской властью” (Neo-Sergianismus als geistliche Anpassung an die weltliche Macht) beschuldigt. Er wurde daraufhin vom Bischofskonzil im Juni 2008 des Amtes enthoben. Vollständiger russischer Text: https://mospat.ru/ru/news/64410/. ↩

58. Russisches Original: „Что же касается термина «неосергианство», то он является новым измышлением, неуместным и произвольным. Этот термин принижает служение Патриарха Сергия, а также предполагает некорректные параллели с трагическим периодом истории Русской Церкви в XX веке.” ↩

59. Patriarch Kyrill, Rede auf der Konferenz „Das theologische Erbe von Metropolit Nikodim (Rotow),” 12. Oktober 2009. Kyrills vollständige Rede ist eine Verteidigung von Metropolit Nikodims Strategie, innerhalb des sowjetischen Systems zu arbeiten, um Autonomie für die Kirche zu gewinnen. Er stellt Nikodim als den Mann dar, der von innen heraus gegen die staatliche Kontrolle der Kirchenernennungen kämpfte: «И вот владыка был первым человеком, который изнутри системы стал эту совершенно неправильную схему отношений Церкви и государства разрушать. У него был реальный диалог с властью, в результате которого власть очень часто меняла свое мнение.» („Und so war der Herr der erste Mensch, der von innerhalb des Systems begann, dieses völlig falsche Schema der Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu zerstören. Er hatte einen realen Dialog mit der Obrigkeit, in dessen Ergebnis die Obrigkeit sehr oft ihre Meinung änderte.”) Die rhetorische Struktur ist aufschlussreich: Kyrill gibt das Phänomen zu (staatliche Kontrolle), lobt aber sowohl Sergius als auch Nikodim für ihre Reaktionen darauf und trennt das Wort „Sergianismus” von Sergius selbst ab. Vollständiger russischer Text: https://www.patriarchia.ru/article/89716 ↩

60. Erzpriester Maxim Koslow, „Церковь и государство: историческая ретроспектива и современная ситуация” (Kirche und Staat: Historische Retrospektive und gegenwärtige Situation), Vortrag bei der feierlichen Eröffnung der Moskauer Theologischen Akademie, 14. Oktober 2013. Koslow sagte auch: «Думаю, даже самые жесткие критики Патриарха Сергия вот этого не могут ему вменить» („Ich denke, selbst die schärfsten Kritiker Patriarch Sergius’ können ihm das nicht vorwerfen”), bezogen auf das Streben nach persönlichem Komfort, während er einräumte, dass „Servilismus” unter anderen Hierarchen real war. Vollständiger russischer Text: https://www.patriarchia.ru/article/94450 ↩

61. Erzpriester Wladislaw Sweschnikow, „The Psychology of Neo-Sergianism” („Психология неосергианства”). Sweschnikow war ein prominenter Priester und Theologe des Moskauer Patriarchats. Sein Aufsatz wurde ausführlich zitiert in Erzpriester Peter Perekrestows „Why Now?” in Orthodox Life, Bd. 44, Nr. 6 (November-Dezember 1994), S. 40–43. Vater Peter bemerkte, dass Sweschnikow, „obwohl er mit der ‚Eröffnung’ von Gemeinden unter der Auslandskirche in Russland nicht einverstanden war,” dennoch die fortbestehende Pathologie des Sergianismus innerhalb des MP identifizierte. ↩

62. Russisches Original: „Представляется вполне вероятным, что рано или поздно Святейший Патриарх Московский и всея Руси Сергий будет канонизирован.” ↩

63. Russisches Original: „Трактовка Послания 1927 года как якобы недопустимого компромисса с безбожным государством является нарочитым и неубедительным.” ↩

64. Russisches Original: „На самом деле на Послание и его автора нападают не по политическим соображениям, но потому что данный политический компромисс позволил Церкви сохранить епископат — важнейшее условие ее выживания.” ↩

65. Schtschipkow, schreibend in der von Kyrill gesegneten Zeitschrift Orthodoxia und veröffentlicht auf patriarchia.ru, zitiert Behauptungen, Metropolit Anastassij (Gribanowski) habe den deutschen „Kreuzzug gegen den Kommunismus” unterstützt und die ROKA-Zeitung За Родину (Nr. 73, 3. Dezember 1942) habe «провозгласила вермахт христолюбивым воинством» („die Wehrmacht zum christusliebenden Heer erklärt”). Seine Quelle ist Gordienko u. a., Политиканы от религии (Moskau, 1973), ein sowjetisches antireligiöses Propagandabuch. Dies ist die offizielle institutionelle Linie: Die eigene Website des Moskauer Patriarchats beherbergt einen Artikel, der Sergius verteidigt, indem er seine Kritiker mit Quellen aus der Sowjet-Propaganda angreift. Quelle: A. W. Schtschipkow, „The Great Mission of Patriarch Sergius (Stragorodsky),” Orthodoxia Nr. 1 (2024), https://www.patriarchia.ru/article/105717 ↩

66. Metropolit Juwenali (Pojarko) von Kolomna, Bericht an das Jubiläums-Bischofskonzil der Russischen Orthodoxen Kirche, Christ-Erlöser-Kathedrale, Moskau, 13.–16. August 2000. Volltext: http://www.patriarchia.ru/article/88661. ↩

67. Trofimow, a. a. O. ↩

68. Trofimow, a. a. O. Die Staatsanwaltschaft des Gebiets Rostow beschloss am 13. August 2024, ihre eigene Resolution vom 18. Juni 1993 zur Rehabilitierung von Erzpriester Wjatscheslaw Serikow aufzuheben. Die archivierte Ermittlungsakte aus dem Strafverfahren Nr. P-54273 (1944–1945) wurde seit der Entscheidung neu eingestuft. ↩

69. Rundtischgespräch in der Christ-Erlöser-Kathedrale, 25. Januar 2026, zum fünften Jahrestag der Zeitschrift Orthodoxia. Der Artikel wurde am 27. Januar veröffentlicht. A. W. Schtschipkow bemerkte, dass Patriarch Kyrill die Gründung der Zeitschrift gesegnet habe. Die Zeitschrift hat mehrere Ausgaben Patriarch Sergius (Stragorodski) gewidmet, und Schtschipkow erklärte, ihr Ziel sei es gewesen, „das bestehende Stereotyp der Einstellung zu Patriarch Sergius zu verändern.” Quelle: https://www.patriarchia.ru/article/119415 ↩