Gesegneter Ungehorsam oder böser Gehorsam?

Die häufigste Verteidigung von Patriarch Kyrill angesichts all dessen, was in diesem Buch dokumentiert ist, beruft sich auf Gehorsam. „Der Bischof hat es gesagt, also müssen wir gehorchen.” „Der Patriarch hat eine Direktive erlassen, also ist die Sache erledigt.” „Wer sind wir, unsere Hierarchen in Frage zu stellen?”

Doch haben diese Ansichten irgendetwas mit dem zu tun, was unsere Heiligen bekannt haben?

Die Kirche ist nicht das Schiff eines jeden Bischofs, mit dem er tun kann, was er will.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, The Life of Elder Paisios of Mount Athos von Priestermönch Isaak, S. 661

Die patristische Überlieferung spricht in dieser Frage mit einer Stimme.

Das Gebot der Drei Heiligen Hierarchen

Der heilige Johannes Chrysostomos, einer der Drei Heiligen Hierarchen, beantwortet die Frage mit einem Gebot:

Was denn, sagst du, wenn er böse ist, sollen wir gehorchen? Böse? In welchem Sinne? Wenn tatsächlich in Bezug auf den Glauben, dann flieh und meide ihn; nicht nur wenn er ein Mensch ist, sondern selbst wenn er ein Engel wäre, der vom Himmel herabgestiegen ist.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie 34 zum Hebräerbrief^[1]

„Flieh und meide ihn.” Nicht „bewahre die Gemeinschaft bei respektvollem Widerspruch.” Nicht „gehorche jetzt und lass ein künftiges Konzil es klären.” Selbst wenn es ein Engel wäre, in Licht gehüllt, der vom Himmel erscheint: flieh.

Wenn ein Bischof in Bezug auf den Glauben böse ist, wird den Gläubigen geboten zu fliehen, selbst wenn er engelgleiche Autorität beansprucht. Und wenn die Gläubigen fliehen sollen, selbst wenn es ein Engel wäre, um wie viel mehr sollten sie vor einem Bischof oder Patriarchen in Glaubensfragen fliehen?

Erinnern wir uns auch daran, dass unsere Heiligen Kanones Auslegungen der Schrift sind. Kanon 15 des Ersten-Zweiten Konzils von Konstantinopel gründet auf zahlreichen Schriftstellen wie dem 2. Thessalonicherbrief. Wenn also jemand behauptet, Gehorsam umgehe die Kanones, widersetzt er sich nicht nur den Heiligen Kanones (die kein Bischof oder Patriarch herabsetzen oder umgehen darf), sondern er widersetzt sich auch der Heiligen Schrift.

Der heilige Johannes Klimakos verfasste die maßgebliche Abhandlung über monastischen Gehorsam. Seine Himmelsleiter verlangt völlige Unterwerfung unter den geistlichen Vater. Dennoch setzte selbst er eine Grenze:

Mit der Demut verbunden kann kein Anschein von Hass bestehen, noch irgendeine Art von Streit, noch auch nur ein Hauch von Ungehorsam, es sei denn, der Glaube wird in Frage gestellt.

— Hl. Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 25^[2]

Der Mann, der den Gehorsam für das gesamte nachfolgende Mönchtum definierte, ließ eine entscheidende Ausnahme zu: Glaubensfragen (Häresie). Der heilige Johannes Chrysostomos gebietet die Flucht; der heilige Johannes Klimakos gestattet den Widerspruch. Beide stimmen im Grundsatz überein: Glaubensfragen haben Vorrang vor dem Grundsatz des Gehorsams. Dies ist das einmütige Zeugnis der Heiligen.

Der heilige Ignatius Brjantschaninow wendet sich an jene, die glauben, der Glaube des Untergebenen könne die Unzulänglichkeit des Oberen ausgleichen:

Man mag sagen: Der Glaube des Untergebenen kann die Unzulänglichkeit des Starez ersetzen. Falsch! Der Glaube an die Wahrheit rettet. Der Glaube an Lügen und an teuflischen Betrug schadet!

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Opfergabe an das zeitgenössische Mönchtum, Bd. I, S. 141, 143, 146ff

Der heilige Ephräm der Syrer benennt die Konsequenz:

Wehe denen, die den heiligen Glauben mit Häresien beflecken oder sich Häretikern unterwerfen.

— Hl. Ephräm der Syrer, Homilie über die Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus, in Werke, Bd. IV, S. 26

P. Seraphim Rose von Platina, geistliches Kind des heiligen Johannes von Shanghai und San Francisco, wandte diese patristische Lehre unmittelbar an:

Euer eigenes Gewissen und Herz muss sprechen; völlig blinder Gehorsam ist einfach nicht möglich, besonders in unserer Zeit.

— P. Seraphim Rose, Brief 270 (1979), Letters from Father Seraphim 1976-1982, St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003

In einem früheren Brief beschrieb Rose den geistlichen Mechanismus, durch den Gehorsam korrumpiert wird:

Dieses Thema ist äußerst tiefgründig und hängt eng mit der gesamten Frage der echten gegenüber der falschen Orthodoxie im 20. Jahrhundert zusammen, am schärfsten im „Sergianismus,” wo Gehorsam tatsächlich zur Sklaverei unter Menschen und der menschlichen Kirchenorganisation wird. Wahrer Gehorsam wird von innerer Freiheit begleitet, ohne die es kein kirchliches Leben gibt.

— P. Seraphim Rose, Brief 158 (13. Juli 1974), Letters from Father Seraphim, St. Herman of Alaska Brotherhood

So ist der Gehorsam, den viele zeitgenössische orthodoxe Christen lehren, nicht patristischer Gehorsam; es ist Gefangenschaft im Gewand des Gehorsams. Rose benennt das Erkennungsmerkmal: Wahrer Gehorsam erzeugt innere Freiheit. Wenn Gehorsam Unterdrückung erzeugt, stimmt etwas nicht. Der gläubige Mensch, der sich durch die Befolgung einer häretischen Direktive erdrückt fühlt, erlebt kein Versagen der Demut. Er erlebt die natürliche Reaktion eines christlichen Gewissens auf geistlichen Zwang.

Der heilige Johannes Chrysostomos warnt, dass es nicht Sicherheit ist, nur die eigene Rettung zu suchen, während die Brüder zugrunde gehen, sondern Fahnenflucht:

Was uns betrifft, so lasst uns nicht nur mit unserer eigenen Rettung zufrieden sein, denn wenn wir so handeln, zerstören wir auch diese. Denn im Krieg und in der Schlacht zerstört der Soldat, der nur darauf schaut, wie er sich durch Flucht retten kann, auch die anderen zusammen mit sich selbst, so wie der tapfere Soldat, der die Waffen zur Verteidigung der anderen ergreift, sich selbst zusammen mit den übrigen bewahrt.

— Hl. Johannes Chrysostomos, Homilie LIX über den hl. Matthäus, §5 (PG 58:580)^[3]

Was verlangt das Gebot der Drei Heiligen Hierarchen in Angelegenheiten, in denen unser Glaube verachtet wird? Der heilige Johannes Chrysostomos sagt: flieh. P. Seraphim sagt: euer Gewissen muss sprechen, und wahrer Gehorsam wird von Freiheit begleitet. Die Frage ist nicht, ob man widerstehen darf. Die Frage ist, ob man sich entschließt nachzugeben.

Das Steuerruder definiert die Grenze

Die Heiligen sprechen mit einer Stimme. Doch diejenigen, die sich auf „Gehorsam” berufen, werden nach kanonischer Autorität fragen, nicht nur nach patristischen Zitaten.

Das Steuerruder (Pedalion) liefert sie.

Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg, der Athonitmönch des achtzehnten Jahrhunderts, der das Steuerruder (den maßgeblichen kanonischen Kommentar der Orthodoxen Kirche) zusammenstellte, legt in seinem Kommentar zu Apostolischem Kanon 31 zunächst die Regel dar: Presbyter, Diakone und alle Geistlichen νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον („müssen sich ihrem eigenen Bischof unterordnen”). Bischöfe ihrem Metropoliten. Metropoliten ihrem Patriarchen. Die Hierarchie des Gehorsams ist eindeutig. Diese Position wird direkt vom heiligen Nikodemos vom Heiligen Berg selbst dargelegt.

Dann benennt der heilige Nikodemos die Ausnahme. Der Kanon bestraft einen Presbyter, der sich von seinem Bischof trennt, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην: „ohne erkannt zu haben, dass er offenkundig entweder in der Frömmigkeit oder in der Gerechtigkeit irrt.” Der heilige Nikodemos formuliert dies dann in klarer Sprache um: χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος, „ohne erkannt zu haben, dass er offenkundig entweder Häretiker oder ungerecht ist.”

Das Wort, das den gesamten Kanon bestimmt, ist χωρίς: „ohne.” Der Presbyter wird bestraft, weil er sich trennt, ohne seinen Bischof als Häretiker zu kennen. Alles hängt von dieser Bedingung ab.

Wenn der Bischof offenkundig ein Häretiker IST, ist die Bedingung nicht erfüllt, und die Strafe gilt nicht. Der Kanon bestraft niemals diejenigen, die sich von einem offenkundig häretischen Bischof trennen. Er bestraft diejenigen, die sich von einem rechtgläubigen Bischof trennen.

Der heilige Nikodemos nennt einen solchen Presbyter φίλαρχος, „einen Liebhaber der Macht.” Nicht „Schismatiker.” Nicht „Ungehorsamer.” Ein Liebhaber der Macht, weil er sich aus Ehrgeiz trennt, nicht aus Gewissensgründen. Der Vorwurf lautet auf eigennützigen Ehrgeiz, nicht auf prinzipiellen Widerspruch.

Dann kommt der entscheidende Satz:

Diejenigen aber, die sich vor einer synodalen Untersuchung von ihrem Bischof trennen, weil er öffentlich eine heterodoxe Meinung und Häresie verkündet: solche Personen unterliegen nicht nur nicht den vorgenannten Strafen, sondern werden der den Orthodoxen gebührenden Ehre für würdig erachtet, gemäß Kanon 15 des Ersten-Zweiten Konzils.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, The Rudder (Pedalion), Kommentar zu Apostolischem Kanon 31 ^[4]

Das Wort ist stärker als bloß „nicht bestraft”: geehrt. Derjenige, der sich vor der synodalen Untersuchung trennt, wird geehrt.

Manche werden versuchen, den heiligen Nikodemos als „nur die Meinung eines Heiligen” abzutun. Metropolit Augoustinos Kantiotes nahm diesen Einwand vorweg:

Natürlich sagt er nichts aus sich selbst. Der heilige Nikodemos hat selbst nur Fußnoten gemacht, und die Untersuchung der heiligen Dokumente, die er durchführte, ist bewundernswert. Wenn wir das Steuerruder öffnen, hören wir die Stimme der Väter; nicht nur eines oder zweier, sondern ganzer Versammlungen der heiligsten Väter: 100, 200, 300, 400, 500, 600 Heilige Väter.

— Metropolit Augoustinos Kantiotes, Christians of the Last Times, S. 112

Den heiligen Nikodemos abzutun heißt, die Ökumenischen Konzilien abzutun, deren Kanones er zusammenstellte.

Wie bedauerlich, dass gerade die Kanones und Heiligen, die man anführt, um Gehorsam gegenüber Bischöfen zu fordern, sehr klar, ohne jede Verwirrung, erklären, dass die Trennung von einem häretischen Bischof eine ehrenwerte Handlung ist, und niemanden für Gehorsam in diesem Zusammenhang tadeln.

Metropolit Augoustinos Kantiotes von Florina, ein heiliger Metropolit, der selbst vom heiligen Paisios vom Berg Athos verehrt wurde, verstand dies. Bei seiner Inthronisation als Bischof 1967 erklärte er: „Ich werde meinen Thron um meiner Grundsätze willen opfern. Ich werde meine Grundsätze nicht um des Thrones willen opfern.”^[5] Drei Jahre später, 1970, stellte er das liturgische Gedenken an Patriarch Athenagoras ein. Es wurde ihm verboten, in der Erzdiözese Athen zu predigen oder zu zelebrieren. Er wurde von denen gehasst, die die Heiligen verachten, die Hierarchie eingeschlossen, doch er wurde von den Gläubigen damals geehrt und wird von den Gläubigen bis heute geehrt, genau wie das Steuerruder und der heilige Nikodemos es vorhergesagt haben.

Zwei Einzelheiten verdienen Beachtung. Erstens umfasst das griechische κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν („heterodoxe Meinung und Häresie”) falsche Lehre, die möglicherweise noch nicht formell von einem Konzil verurteilt wurde. Zweitens legt der Kanon zwei unabhängige Gründe für die Trennung fest: εὐσέβεια (Frömmigkeit) und δικαιοσύνη (Gerechtigkeit).

Ein Bischof, der offenkundig ungerecht ist, nicht nur einer, der häretisch ist, verwirkt den Anspruch auf Gehorsam. Chapter 25 bietet die vollständige griechische Exegese von Kanon 15.

„Aber mein Bischof hat es mir gesagt”

Ein weiterer Kanon im selben Steuerruder befasst sich direkt mit dem häufigsten Einwand. Theophilus von Alexandrien befasst sich in seinem Memorandum (Ὑπομνηστικόν) an Bischof Ammon mit orthodoxen Geistlichen, die mit Arianern kommunizierten (Anhängern der Häresie, dass Christus ein Geschöpf und nicht wahrer Gott sei). Der heilige Nikodemos erklärt:

Jene Orthodoxen, die Bischof Apollo einsetzte, sollen bestraft werden, wenn sie aus eigenem Antrieb mit den Arianern kommunizierten. Wenn sie dies aber auf Anweisung ihres Bischofs taten, sollen sie die Gemeinschaft mit den anderen Bischöfen haben: denn sie konnten, da sie ihrem Bischof Gehorsam bewahren wollten, nicht erkennen, was vernünftig zu tun war, nämlich, nicht mit jenen Arianern zu kommunizieren.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, The Rudder (Pedalion), Kommentar zum Kanon des Theophilus von Alexandrien (Memorandum an Ammon)^[6]

Der Kanon nennt Gehorsam gegenüber einem häretischen Bischof nicht lobenswert. Der ursprüngliche Kanontext nennt ihn ἄλογον, „unvernünftig”: ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον, „als solche, die das Unvernünftige nicht erkannt haben.” Die richtige Handlung war, die Gemeinschaft mit Häretikern zu verweigern. Diejenigen, die ihrem Bischof gehorchten, wurden nur entschuldigt, weil sie dies nicht erkannten; für diese Unwissenheit wurden sie jedoch gewiss nicht geehrt.

Das griechische Wort ἐπεγνωκότες (von ἐπιγινώσκω, „vollständig erkennen, unterscheiden”) offenbart die Grenze dieser Entschuldigung. Die Partizipialform mit μή kennzeichnet ein Fehlen von Unterscheidungsvermögen, nicht eine Tugend. In dem Moment, in dem eine Person erkennt, dass ihr Bischof mit Häretikern kommuniziert, verfällt die Verteidigung durch Unwissenheit. Gehorsam nach erfolgter Erkenntnis ist das, was der Kanon ἄλογον nennt: unvernünftig.

Die systematische Darstellung

Der heilige Ignatius Brjantschaninow formuliert den Grundsatz, der jeden Heiligen beseelte, der das Exil der Fügsamkeit vorzog:

Wahre Christen denken darüber anders! Unzählige Scharen von Heiligen flochten ihren Märtyrerkranz, zogen das härteste und langwierigste Leiden, Kerker, Exil vor, als an einer Häresie teilzuhaben, die ihren Gott mit falscher Lehre lästert.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart,” S. 116

Erzpriester Theodoros Zisis, Professor der Theologischen Fakultät der Universität Thessaloniki, fasst diese patristische Tradition in seiner Studie Gesegneter Ungehorsam oder böser Gehorsam?^[7] zusammen. Jeder, der das patristische Zeugnis in dieser Frage verstehen will, sollte dieses Buch in seiner Gesamtheit lesen, denn es ist ausgezeichnet.

P. Theodoros untersucht fünf Heilige, die die Kirche gerade wegen ihres Ungehorsams ehrt:

• Den heiligen Athanasius, fünfmal ins Exil geschickt, weil er die Gemeinschaft mit Arianern verweigerte, als nahezu jeder Bischof kapituliert hatte.
• Den heiligen Basilius den Großen, der dem Präfekten des Kaisers sagte, Exil und Tod bedeuteten ihm nichts.
• Den heiligen Maximus den Bekenner, dem Zunge und Hand abgeschnitten wurden, weil er die Häresie des Patriarchen ablehnte.
• Den heiligen Theodor Studites, der geschlagen und ins Exil geschickt wurde, weil er die Gemeinschaft brach.
• Den heiligen Markos von Ephesus, der allein stand, als jeder andere Bischof die falsche Union mit Rom unterzeichnete.

Jeder dieser Heiligen widersetzte sich Patriarchen, und jeder von ihnen wurde von der Kirche gerechtfertigt und geehrt, bis zum heutigen Tag. Es ist beschämend, dass unsere orthodoxen christlichen Geschwister genau vergessen, warum wir diese heiligen Männer verehren.

In jedem Zeitalter wird dieselbe Ablenkung gegen die Widerständigen eingesetzt: den Frieden bewahren, keine Streitigkeiten entfachen, es geht nur um Worte. Der heilige Ignatius Brjantschaninow beschreibt diese Taktik, wie sie gegen den heiligen Alexander, Patriarchen von Alexandrien, während der arianischen Krise angewandt wurde:

Die Antwort einer Person an den heiligen Alexander (Patriarch von Alexandrien, ein Mensch, der mit einem mächtigen Amt dieser Welt bekleidet ist) über die arianische Häresie war amüsant und in ihren Folgen schmerzlich bedauerlich. Diese Person rät dem Patriarchen, den Frieden zu bewahren, keine Streitigkeiten zu entfachen, die dem Christentum so beschwerlich sind, nur wegen einiger Worte; er schreibt, dass er in den Lehren des Arius nichts Verurteilenswertes finde, vielleicht nur einen Unterschied in der Wendung eines Wortes! Diese Wendungen der Worte, bemerkt der Historiker Fieri, die „nichts Verurteilenswertes” haben, verwerfen die Göttlichkeit unseres Herrn Jesus Christus! Untergraben mit anderen Worten den gesamten christlichen Glauben!

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart,” S. 118

„Nur ein paar Worte.” „Bewahrt den Frieden.” „Nichts Verurteilenswertes.” Diejenigen, die während der arianischen Häresie zum Schweigen rieten, sprachen genau wie diejenigen, die heute zum Schweigen raten. Und das Urteil des heiligen Ignatius über sie ist unerbittlich.

Die zentrale These des Erzpriesters Theodoros Zisis ist, dass die meisten Gläubigen die Hierarchie mit der Kirche selbst gleichsetzen, so dass Ungehorsam gegenüber einem Hierarchen fälschlicherweise als Ungehorsam gegenüber der Kirche wahrgenommen wird. Dies ist der Grundirrtum. Sie verwechseln Gehorsam gegenüber Personen mit Gehorsam gegenüber der Kirche. Doch Gehorsam gegenüber der Kirche ist nicht Gehorsam gegenüber Einzelpersonen:

Gehorsam gegenüber der Kirche ist Gehorsam nicht gegenüber bestimmten Einzelpersonen (denn Menschen irren bekanntlich), sondern gegenüber der unveränderlichen Wahrheit der Kirche, wie sie im Evangelium und in der zeitlosen, jahrhundertealten patristischen Überlieferung offenbart ist.

— Erzpriester Theodoros Zisis, Blessed Disobedience or Evil Obedience?

Die Heiligen definieren Gehorsam

Der heilige Maximus der Bekenner wurde des Ungehorsams beschuldigt, weil er die monotheletische Häresie ablehnte (die Lehre, Christus habe nur einen Willen, was seine volle Menschheit leugnet). Patriarch Petrus verurteilte ihn und drohte mit Strafe. Der heilige Maximus antwortete, dass die Kirche nicht durch ihre Hierarchie, sondern durch ihr Bekenntnis definiert wird:

Christus der Herr nannte jene Kirche die Katholische Kirche, die das wahre und rettende Bekenntnis des Glaubens bewahrt.

— Hl. Maximus der Bekenner, Relatio Motionis

Derjenige, der der Kirche gehorcht, ist nicht derjenige, der die Wahrheit verändert, sondern derjenige, der sie schützt.

Er sagte nicht, wie manche sich einbilden: „Ich darf nur ungehorsam sein, weil ich ein Heiliger bin.” Chapter 27: Kapitel 27: „Du bist kein Heiliger“. Er sagte: „Derjenige, der der Kirche gehorcht, ist derjenige, der die Wahrheit schützt.” Wer? Jeder. Nicht nur Bekenner. Nicht nur Mönche. Jeder, der die Wahrheit gegen diejenigen schützt, die sie verändern wollen.

Der Preis dieses Schutzes war alles, was die Welt zu bieten hat. Die Gesandten des Kaisers versprachen dem heiligen Maximus:

Seid versichert, dass wir euch mit Liebe in der Chalke empfangen, euch mit großer Ehre und Herrlichkeit in die Große Kirche geleiten und euch neben uns setzen werden, wo das Königtum sitzt. Gemeinsam werden wir die Mysterien empfangen. Wir werden euch dann als unseren Vater verkünden. Es wird dann Freude geben, nicht nur in unserer christusliebenden Stadt, sondern in der ganzen Christenheit. Es ist unsere feste Überzeugung, dass, wenn ihr überredet werden könntet, in die Gemeinschaft mit der Kirche von Konstantinopel einzutreten, dann alle, die sich nach eurem Beispiel von der Gemeinschaft mit uns losgesagt haben, wiedervereinigt werden.

— The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Kloster der Heiligen Apostel, Bd. 1 (Januar), S. 847

Ehre, Herrlichkeit, ein Platz neben dem Königtum, die Wiedervereinigung der gesamten Christenheit: ihm wurde alles angeboten, und er lehnte alles ab… weil es die Gemeinschaft mit der Häresie erforderte.

Nach diesem Maßstab ist derjenige, der die Gemeinschaft mit der Häresie verweigert, ungeachtet der Kosten, der Kirche gehorsam. Derjenige, der einer häretischen Direktive nachkommt, ist einem Menschen gehorsam.

Der heilige Photius der Große, Patriarch von Konstantinopel, formulierte den Rahmen klar:

Ist der Hirte orthodox, trägt er das Siegel der Frömmigkeit, hat er keinen Anhang der häretischen Mannschaft hinter sich? Dann unterwirf dich ihm, da er nach dem Bild Christi vorsteht… Ist der Hirte ein Häretiker? Dann ist er ein Wolf, und es wird nötig sein, zu fliehen und von ihm wegzuspringen, und sich nicht verleiten zu lassen, sich ihm zu nähern, selbst wenn er sanft zu schmeicheln scheint. Meide die Gemeinschaft und den Umgang mit ihm wie Schlangengift.

— Hl. Photius der Große, The Homilies of Photius: Patriarch of Constantinople, übers. Cyril Mango (Harvard University Press, 1958), S. 250

Orthodoxer Hirte: unterwirf dich. Häretischer Hirte: flieh wie vor einem Wolf. Es gibt keine dritte Möglichkeit.

Fünfhundert Jahre später formulierte der heilige Gregor Palamas denselben Grundsatz mit noch größerer Kraft:

Und die von der Kirche Christi sind, sind alle von der Wahrheit; und die nicht von der Wahrheit sind, die sind auch nicht von der Kirche Christi, wie sehr sie auch über sich selbst lügen und sich heilige Hirten und Oberhirten nennen mögen, selbst wenn auch andere sie so nennen. Denn wir erinnern uns, dass das Christentum nicht nach dem Anschein bestimmt wird, sondern nach der Wahrheit und Genauigkeit des Glaubens.

— Hl. Gregor Palamas, Widerlegung des Briefes des Patriarchen Ignatios von Antiochien, 3; in P.K. Chrestou (Hg.), Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα, Bd. II (Thessaloniki, 1966)^[8]

Ein Bischof, der „nicht von der Wahrheit” ist, ist „nicht von der Kirche Christi,” ungeachtet seines Titels oder der Anerkennung, die andere ihm geben. Gehorsam gegenüber einem solchen Mann ist nicht Gehorsam gegenüber der Kirche. Das kann er nicht sein.

Der heilige Symeon der Neue Theologe formulierte die Grenze mit Präzision:

Bei allem, was dem Gebot Gottes, den apostolischen Verordnungen und Regeln nicht widerspricht, muss man ihm in jeder Hinsicht gehorchen und sich ihm unterwerfen wie dem Herrn. Aber bei allem, was das Evangelium und die Gesetze der Kirche in Gefahr bringt, soll man seinen Anweisungen und Befehlen nicht gehorchen, ja nicht einmal einem Engel, wenn er plötzlich vom Himmel herabkäme und euch etwas anderes verkündete, als was die Augenzeugen des Wortes verkündet haben.

— Hl. Symeon der Neue Theologe, in Hl. Niketas Stethatos, Leben des heiligen Symeon des Neuen Theologen, Kap. 66

Wenn die Direktiven eines Patriarchen den Geboten Gottes und den Gesetzen der Kirche widersprechen, soll man nicht gehorchen, „ja nicht einmal einem Engel.”

Der heilige Meletius der Bekenner wandte sich an jene, die um der Einheit willen in der Gemeinschaft bleiben:

Folgt nicht einmal Bischöfen, die euch arglistig ermahnen, Dinge zu tun, zu sagen und zu glauben, die nicht heilsam sind. Welcher fromme Mensch wird schweigen, oder wer wird gänzlich Ruhe bewahren? Denn Schweigen bedeutet Zustimmung… Denn es ist besser, uns von denen zu trennen, die nicht recht glauben, als ihnen in böser Eintracht zu folgen und uns durch unsere Verbindung mit ihnen von Gott zu trennen.

— Hl. Meletius der Bekenner vom Berg Galesion (13. Jahrhundert), aus seinem hagiographischen Bericht (Festtag: 19. Januar)

„Durch unsere Verbindung mit ihnen uns von Gott zu trennen.” Der Mensch, der in Gemeinschaft mit einem häretischen Bischof bleibt, um die Einheit zu bewahren, erreicht genau die Trennung, die er fürchtete: nicht von Menschen, sondern von Gott.

P. Theodoros Zisis zieht die Schlussfolgerung aus dem patristischen Zeugnis:

Wie es guten und bösen Gehorsam gibt, so gibt es bösen und guten Ungehorsam. Und so wie der heilige Gregor über Frieden und Krieg sagt, dass „der Krieg besser ist als ein Friede, der uns von Gott trennt,” wagen wir zu behaupten, dass Ungehorsam besser ist als ein Gehorsam, der uns vom Herrn trennt.

— Erzpriester Theodoros Zisis, Blessed Disobedience or Evil Obedience?

Die Frage lautet nicht: „Hat der Bischof es angeordnet?” Die Frage lautet: „Trennt uns der Gehorsam gegenüber dieser Anordnung vom Herrn?”

Wenn der Gehorsam gegenüber einer Direktive die Gläubigen vom Herrn trennt, ist es kein gesegneter Gehorsam. Es ist böser Gehorsam.

Die Heiligen sind vereint

Die Heiligen, die Gehorsam lehrten, waren selbst dessen würdig. Sie waren Mönche, die die Leidenschaftslosigkeit (Freiheit von den Leidenschaften) erlangt hatten. Sie beteten unablässig, kannten den Psalter auswendig, hielten unerschütterlich an den Kanones fest und gehorchten den Vätern und Heiligen vor ihnen. Von einem Mann blinden Gehorsam zu verlangen, der weder die Kanones noch die Heiligen kennt, der nicht im Gebet kämpft, der seinen eigenen Empfindungen folgt statt den Vätern: das ist Parodie, nicht Tradition.

Erzbischof Awerki von Jordanville warnte in einer Ansprache an eine Pastoralkonferenz, dass die schlimmste Verderbnis bei einem Hirten nicht Laxheit oder Unwissenheit ist, sondern die selektive Durchsetzung von Autorität:

Es gibt nichts Verderblicheres für die pastorale Arbeit, als wenn der Hirte gegenüber allem, selbst den schwersten Sünden seiner Herde, unermesslich nachsichtig ist und unendlich streng und fordernd nur in Bezug auf eines: die Sünde des Ungehorsams gegenüber ihm selbst. Der Hirte muss in allem, was die althergebrachten Grundlagen der Kirche betrifft, unbedingt streng und unnachgiebig sein: ihre dogmatischen und sittlichen Lehren, ihre heiligen Kanones, Einrichtungen und Bräuche; aber diese Strenge muss ausschließlich aus echtem Eifer für die Ehre Gottes und das Heil der Seelen seiner Herde entspringen und niemals aus anderen Beweggründen und besonders niemals aus persönlichen Interessen oder Eigenliebe und verletztem Stolz. Es ist völlig unzulässig, die Kanones der Kirche in Grundsatzfragen zu missachten und nur dann auf sie zurückzugreifen, wenn unsere persönliche Autorität zu leiden beginnt und wenn es uns persönlich gefällt.

— Erzbischof Awerki (Tauschew), Ansprache an die Pastoralkonferenz, Orthodox Life, Bd. 47, Nr. 3 (Mai-Juni 1997), S. 20-21

Dies ist genau Patriarch Kyrill. Er ist nachsichtig gegenüber jeder ökumenischen Verletzung, jedem Verrat der kanonischen Disziplin, jedem Kompromiss mit dem Staat. Aber er ist unendlich streng in einem Punkt: Gehorsam gegenüber ihm selbst. Er verlangt Unterwerfung und gibt dabei gerade die dogmatischen und sittlichen Lehren preis, die Unterwerfung erst berechtigt machen würden. Erzbischof Awerkis Warnung ist ein Porträt des Mannes, der jetzt den Patriarchenthron innehat.

Leider haben viele Laien dasselbe falsche Verständnis geerbt, im Widerspruch zu den Worten unserer Heiligen wie des heiligen Paisios vom Berg Athos:

Wenn es vorkommt, dass einer von uns Starzen ein wenig geistlich schielend ist, dann sollten wir nicht blinden Gehorsam von unseren Mönchen verlangen, damit wir nicht alle gemeinsam über die Klippe stürzen, wie geschrieben steht: „Und wenn ein Blinder den anderen führt, fallen beide in die Grube.”

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Athonite Fathers and Athonite Matters, S. 233

Dieselbe Warnung kommt aus dem Herzen Moskaus. Archimandrit Tichon (Schewkunow), gegenwärtig regierender Metropolit der Krim und einer der engsten Vertrauten Patriarch Kyrills, schrieb in seinen veröffentlichten Erinnerungen an seinen eigenen geistlichen Vater, Starez Johannes Krestjankin vom Pskower Höhlenkloster (1910-2006), dass automatische, gedankenlose Unterwerfung kein orthodoxer Gehorsam ist:

Vertrauen und Gehorsam sind die Hauptregel der Beziehung zwischen einem Christen und seinem geistlichen Vater. Natürlich kann man nicht gegenüber jedem geistlichen Vater absoluten Gehorsam üben. Solche geistlichen Führer sind eine Seltenheit. Dies ist eine recht heikle Angelegenheit. Sehr ernste geistliche und Lebenstragedien geschehen oft, wenn unverständige Priester sich einbilden, Starzen zu sein, und ihre unglücklichen geistlichen Kinder eine Form absoluten Gehorsams auf sich nehmen, die ihre Kräfte übersteigt und in unserer Zeit völlig unangemessen ist.

— Archimandrit Tichon (Schewkunow), „Erinnerungen eines geistlichen Sohnes,” in May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), S. 505

Schewkunow beschreibt dann einen Vorfall, bei dem sein eigener Starez, Starez Johannes Krestjankin, ein Mann, der im gesamten Moskauer Patriarchat für seine Heiligkeit und Unterscheidungsgabe verehrt wird, es ablehnte, seinen Segen zu einer Entscheidung zu geben, die gemeinsam von „einem der Äbte des Klosters und dem regierenden Hierarchen” an ihn herangetragen wurde:

Ja, P. Johannes verehrte und unterwarf sich gewiss der Kirchenhierarchie, aber das bedeutete keine automatische, gedankenlose Unterwerfung. Ich war Zeuge einer Gelegenheit, bei der einer der Äbte des Klosters und der regierende Hierarch versuchten, Väterchen zu überreden, seinen Segen zu ihrer Entscheidung zu geben, mit der P. Johannes nicht einverstanden war. Sie brauchten die Autorität des Starez zur Unterstützung ihrer Entscheidung. Sie traten an Väterchen ernsthaft heran, wie man sagt, „mit dem Messer an der Kehle.” Mönche und Priester können sich vorstellen, was es bedeutet, dem Druck ihres regierenden Hierarchen oder Abtes standzuhalten. Aber P. Johannes hielt diesem lang anhaltenden Druck ganz ruhig stand. Er erklärte respektvoll, geduldig und sanftmütig, dass er nicht „Ich segne” zu etwas sagen könne, das nicht mit seiner Seele übereinstimmte, sollten seine Oberen es aber für nötig halten, diese Maßnahme zu ergreifen, dann würde er ihre Entscheidung ohne Murren annehmen: sie würden dafür vor Gott und den Brüdern Rechenschaft ablegen.

— Archimandrit Tichon (Schewkunow), „Erinnerungen eines geistlichen Sohnes,” in May God Give You Wisdom!, S. 517

Zwei Dinge verdienen Beachtung. Erstens ist der Zeuge der These dieses Buches in jeder anderen Hinsicht feindlich gesinnt: Schewkunow ist gegenwärtig regierender Hierarch des Moskauer Patriarchats, ein enger Mitarbeiter Patriarch Kyrills und ein öffentlicher Verteidiger der in Chapter 17 untersuchten Kriegstheologie. Er hat kein Motiv, den Gehorsam gegenüber Moskauer Hierarchen herunterzuspielen. Dennoch räumt er im Druck ein, in einem Band, der mit dem Segen des Patriarchats veröffentlicht wurde, dass der beliebteste Starez des Moskauer Patriarchats der sowjetischen und postsowjetischen Ära es ablehnte, eine Entscheidung zu segnen, die sein eigener Abt und sein eigener regierender Bischof gemeinsam „mit dem Messer an der Kehle” forderten. Zweitens war Krestjankins Praxis genau das, was dieses Kapitel gegen die Apologeten vertritt: sich der Hierarchie in dem zu unterwerfen, was rechtmäßig ist, sich zu weigern, „Ich segne” zu sagen, wenn die Handlung dem eigenen Gewissen widerspricht, und diejenigen, die voranschreiten, vor Gott Rechenschaft ablegen zu lassen. Er lebte genau die Unterscheidung vor, von der die Apologeten sagen, sie existiere nicht.^[9]

Wer diesen entscheidenden Punkt übersieht, wird sich der Weisheit der Menschen statt der Weisheit Gottes anschließen.

Der heilige Theodor Studites, der Jahre im Gefängnis verbrachte, weil er sich weigerte, häretischen Hierarchen zu gehorchen, formulierte den Grundsatz klar:

Den Bischöfen ist keinerlei Vollmacht gegeben, irgendeinen Kanon zu übertreten. Sie sollen schlicht dem folgen, was beschlossen wurde, und sich an diejenigen halten, die vor ihnen waren.

— Hl. Theodor Studites, Brief I.24 (an den Magister Theoktistos), PG 99:1017

Der heilige Johannes Cassian definierte, was Gehorsam verdient:

[W]ir sollten in jeder Hinsicht einen unerschütterlichen Glauben und einen fraglos-gehorsamen Sinn nicht jenen Einrichtungen und Regeln schenken, die auf den Wunsch einiger weniger eingeführt wurden, sondern jenen, die vor langer Zeit von zahllosen heiligen Vätern einmütig handelnd an spätere Zeitalter weitergegeben wurden.

— Hl. Johannes Cassian, The Institutes, Vorwort an Castor, §7

Die Neuerungen irgendeines Patriarchen, eingeführt auf den Wunsch einiger weniger, können nicht außer Kraft setzen, was von zahllosen heiligen Vätern einmütig handelnd weitergegeben wurde.

Wenn der heilige Maximus dem Patriarchen widersprach und von der Kirche gerechtfertigt wurde; wenn der heilige Symeon lehrt, dass wir „nicht einmal einem Engel” gehorchen sollen, wenn das Evangelium bedroht ist; wenn der heilige Theodor Studites erklärt, dass Bischöfe keinerlei Vollmacht haben, irgendeinen Kanon zu übertreten; wenn der heilige Paisios warnt, dass die Kirche nicht das Schiff eines jeden Bischofs ist, mit dem er tun kann, was er will: auf welcher möglichen Grundlage kann die Fügsamkeit gegenüber den Häresien eines Patriarchen Gehorsam gegenüber der Kirche genannt werden?

Diejenigen, die sich auf „Gehorsam” als Verteidigung der fortgesetzten Gemeinschaft mit einem häretischen Patriarchen berufen, haben die Unterwerfung unter einen Menschen mit der Treue zu Christus verwechselt. Die Heiligen würden dies nicht als Gehorsam anerkennen. Sie würden es bei seinem Namen nennen: Gefangenschaft.

Die Heiligen, die sie anführen

Das patristische Zeugnis ist einmütig. Doch beachten wir, welche Heiligen die Apologeten zur Verteidigung ihres Gehorsamsverständnisses anführen und wie selektiv sie sich die Anliegen dieser Heiligen zu eigen machen.

Unsere Heiligen kannten die Kanones auswendig und setzten sie durch. Die Apologeten, die diese Heiligen zitieren, ignorieren und meiden unsere Heiligen Kanones aktiv. Unsere Heiligen brachen die Gemeinschaft mit irrenden Bischöfen. Die Apologeten, die diese Heiligen zitieren, verteidigen irrende Bischöfe. Unsere Heiligen nahmen Exil, Folter und Verstümmelung auf sich, anstatt heterodoxen Direktiven nachzukommen. Die Apologeten, die diese Heiligen zitieren, geben sich alle Mühe, heterodoxe Direktiven zu akzeptieren. Der heilige Maximus widersprach dem Patriarchen und verlor seine Zunge. Der heilige Theodor brach wiederholt die Gemeinschaft und verbrachte Jahre im Gefängnis. Der heilige Markos von Ephesus stand allein gegen ein Konzil.

Die Apologeten zünden natürlich Kerzen für diese überaus mutigen und unnachgiebigen Heiligen an und bestehen dann sofort darauf, niemand dürfe ihrem Beispiel folgen (siehe Chapter 27: Kapitel 27: „Du bist kein Heiliger“). Sie feiern die Festtage von Männern, die handelten, bevor ein Konzil einberufen wurde, und verlangen dann, dass wir auf ein Konzil warten (siehe Chapter 25: Kapitel 25: Über Häresie, Synoden und rechten Glauben). Sie ehren Heilige, die von den Hierarchen ihrer Zeit des Schismas beschuldigt wurden, und schleudern dann dieselbe Anklage gegen jeden, der es heute wagte, Widerstand zu leisten.

So reißen viele zeitgenössische orthodoxe Christen ein Wort, Gehorsam, völlig aus dem patristischen Zeugnis, berauben es völlig seines Kontexts und setzen es in ihre eigene enge, eigenwillige Auslegung, während sie gleichzeitig genau die Väter meiden, deren Lehre sie schamlos und selektiv plagiieren.

Mit anderen Worten: Sie zitieren die strengsten Heiligen, um die lauwärmste Reaktion zu verteidigen, und das zeigt, wie sehr Menschen die Heiligen meiden, während sie sich auf deren Autorität stützen, wenn es ihnen passt.

P. Seraphim Rose, geistliches Kind des heiligen Johannes von Shanghai, bemerkte, dass jeder Heilige, der dafür geehrt wird, der Häresie widerstanden zu haben, zu seiner eigenen Zeit in der Minderheit war. In seinem Brief an P. David Black (Chapter 24: Kapitel 24: Die Heiligen, die die Kommemoration einstellten) stellte er diejenigen, die heute der Häresie widerstehen, neben den heiligen Athanasius, der fast allein gegen jeden Bischof stand; den heiligen Maximus, der gegen die monotheletischen Patriarchen stand; und den heiligen Markos von Ephesus, der allein gegen das falsche Konzil von Florenz stand. Jeder von ihnen wurde des Hochmuts, der Spaltungssucht oder des Sektierertums beschuldigt. Jeder wurde von der Geschichte gerechtfertigt. Die Anklage des „Ungehorsams,” die gegen diejenigen geschleudert wird, die heute der Häresie widerstehen, ist dieselbe Anklage, die gegen jeden Heiligen geschleudert wurde, der in der Vergangenheit der Häresie widerstand.

Rose formulierte den kanonischen Grundsatz klar:

Wenn jeder orthodoxe Christ durch die Kanones geboten ist, sich von einem häretischen Bischof zu trennen, noch bevor er offiziell verurteilt ist, oder sich seiner Häresie schuldig zu machen, um wie viel mehr müssen wir uns von denen trennen, die schlimmer (und unglücklicher) sind als Häretiker, weil sie offen der Sache des Antichristen dienen?

— P. Seraphim Rose, Brief an P. David Black, 30. Oktober/12. November 1970, Letters from Father Seraphim (St. Herman of Alaska Brotherhood). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Die Kanones verlangen nicht, auf ein Konzil zu warten oder sich dem Gehorsam in Häresieangelegenheiten zu beugen. Sie gebieten die Trennung. P. Seraphim Roses Frage ist rhetorisch, doch ihre Logik ist unausweichlich.

Unempfindlichkeit

Erinnern wir uns an die Ausnahme des heiligen Johannes Klimakos in Stufe 25: „es sei denn, der [orthodoxe] Glaube wird in Frage gestellt.” Der Mann, der den Gehorsam für das gesamte nachfolgende Mönchtum definierte, diagnostizierte auch den geistlichen Zustand, der dazu führt, dass Menschen diese Ausnahme übersehen.

In Stufe 18 seiner Himmelsleiter beschreibt der heilige Johannes Klimakos die Unempfindlichkeit: „die Abtötung der Seele und den Tod des Geistes vor dem Tod des Leibes.” Unempfindlichkeit geht tiefer als Unwissenheit. Sie ist „Nachlässigkeit, die zur Gewohnheit geworden ist; betäubtes Denken; die Geburt der Anmaßung.” Der unempfindliche Mensch kennt die Wahrheit. Er liest sie, zitiert sie, lehrt sie. Aber er kann nicht fühlen, was er weiß:

Wer die Empfindung verloren hat, ist ein hirnloser Philosoph, ein selbstverurteilter Kommentator, ein sich selbst widersprechender Windbeutel, ein Blinder, der andere sehen lehrt. Er redet vom Heilen einer Wunde und hört nicht auf, sie zu reizen. Er betet dagegen an und geht sofort hin und tut es. Er philosophiert über den Tod, benimmt sich aber, als wäre er unsterblich. Er preist den Gehorsam, ist aber der Erste, der ungehorsam ist. Die ganze Zeit ist er sein eigener Ankläger, und er will nicht zur Besinnung kommen: ich sage nicht, er kann nicht.

— Hl. Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 18

Der Heilige Johannes personifiziert dann diese Leidenschaft und lässt sie bekennen: „Wenn sie den heiligen Altar sehen, fühlen sie nichts; wenn sie die Gabe empfangen, ist es, als hätten sie gewöhnliches Brot gegessen.” Und: „Ich gehe Hand in Hand mit der Scheinfrömmigkeit.”

Dies ist genau das geistliche Leben, das im vorherigen Abschnitt beschrieben wird: Kerzen anzünden für Heilige, denen man sich weigert zu folgen, Festtage von Bekennern feiern, die man niemals nachahmen würde. Frömmigkeit, der die Substanz entzogen ist.

Der heilige Ignatius Brjantschaninow beschreibt, den heiligen Johannes erweiternd, die Unempfindlichkeit als „einen unsichtbaren Tod des menschlichen Geistes in Bezug auf geistliche Dinge, während das Leben in Bezug auf materielle Dinge in voller Entwicklung bleibt.”

Deshalb können solche Apologeten die Worte der Heiligen handhaben, ohne vor deren Bedeutung und Absicht zurückzuschrecken. Der materielle Apparat des Glaubens funktioniert weiterhin einwandfrei: sie zitieren die Kanones, führen die Väter an, begehen die Festtage, zünden die Kerzen an. Was gestorben ist, ist ihre Wahrnehmung dessen, was diese Worte geistlich von ihnen verlangen. Sie sind den Forderungen der Lehren, die sie zitieren, völlig gleichgültig. Die Lehren stehen vor ihnen, aber wie Brjantschaninow schreibt: „Obwohl sie existieren, hören sie auf, für den Geist zu existieren, weil sein Leben ihnen gegenüber erloschen ist.”

Das Versagen zu unterscheiden verhärtet sich zur Weigerung zu unterscheiden. Was als Unwissenheit beginnt, wird zur Gewohnheit, und was zur Gewohnheit wird, wird zu einem geistlichen Zustand mit einem patristischen Namen.

Die verkürzte Definition

Die Unempfindlichkeit reicht noch tiefer als die oben katalogisierten Widersprüche. Die Apologeten haben die Heiligen nicht nur selektiv zitiert; sie haben den Begriff des Gehorsams selbst verstümmelt.

In der orthodoxen Überlieferung ist Gehorsam nicht Gehorsam gegenüber einem Bischof allein. Metropolit Hierotheos Wlachos identifiziert unter Berufung auf den heiligen Nikolaos Kabasilas drei Achsen des geistlichen Lebens: Bischof, Altar und Heilige:

Jemand drückt aus, dass er den Sinn der Kirche hat, nicht nur durch seinen Gehorsam gegenüber dem Bischof, sondern auch durch seinen Gehorsam gegenüber der gesamten Überlieferung der Kirche. Wie der heilige Nikolaos Kabasilas es analysiert hat, ist der Bischof eng mit dem Altar und den Heiligen verbunden… Wer die Überlieferung der Kirche annimmt und die kanonischen Bischöfe verneint, oder wer die Bischöfe annimmt und die gesamte Überlieferung der Kirche verneint, hat nicht den Sinn der Kirche.

— Metropolit Hierotheos Wlachos, The Mind of the Orthodox Church, S. 101-102

Die Apologeten haben drei Achsen zu einer zusammengeschoben. Sie gehorchen dem Bischof. Sie weisen die Heiligen zurück. Sie ignorieren die Kanones. Und sie setzen die Schrift selbst beiseite, die gebietet: „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen” (Apg 5,29).

Wenn sie mit dem Zeugnis des heiligen Nikodemos, des Theodoros Balsamon, der Ökumenischen Konzilien, der Heiligen Schrift konfrontiert werden, ist die Antwort immer dieselbe: „Mein Bischof sagt etwas anderes.”

Die Auslegung des heiligen Nikodemos wird als „nicht bindend” abgetan. Der Konsens der Väter wird als „Zitat-Klauberei” abgetan. Die Kanones werden abstrakt anerkannt und in der Praxis ignoriert. Die einzige Autorität, die stehen bleibt, ist der Bischof: die eine Autorität, die die Überlieferung selbst der Wahrheit unterordnet.

Der heilige Ignatius Brjantschaninow warnte, dass diejenigen, die individuelles Räsonieren an die Stelle des Konsenses der Väter setzen, wie klug sie auch sein mögen, sich selbst und ihre Anhänger ins geistliche Verderben führen:

Ein unterscheidendes Merkmal aller heiligen Väter war ihre unerschütterliche Treue zu den sittlichen Lehren der Kirche, und sie lehrten, dass nur das ein wahrer Wegweiser sei, der allen Lehren der östlichen Väter der Kirche folgt, dass nur deren Schriften ein Zeugnis dafür sind. Diejenigen, die meinen, ihre Mitmenschen nach ihrer eigenen weltlichen Vernunft zu leiten, nach einer Vernunft, die gefallen ist, wie brillant sie auch sein mag: ein solcher ist selbst im Zustand der Selbsttäuschung und bringt seine Anhänger in denselben Zustand der Selbsttäuschung.

— Hl. Ignatius Brjantschaninow, Harbor for Our Hope, „From My Hand and Heart,” S. 151–152

So ist „Mein Bischof sagt etwas anderes” weltliches Räsonieren, das an die Stelle der Väter gesetzt wird. Der Bischof, der dem Konsens der Heiligen widerspricht, ist kein Wegweiser; er ist, in den Worten des heiligen Ignatius Brjantschaninow, einer, der „seine Anhänger in denselben Zustand der Selbsttäuschung bringt.”

Der heilige Paisios diagnostizierte die Grundursache mit charakteristischer Präzision:

Ich habe bemerkt, dass manche Menschen, obwohl sie klug und fähig sind zu erkennen, was richtig ist, dennoch dem Falschen den Vorzug geben, nur weil es ihnen bequem ist, und so können sie dann ihre Leidenschaften rechtfertigen.

— Hl. Paisios vom Berg Athos, Geistliche Ratschläge V: Leidenschaften und Tugenden, S. 25

Das Problem ist nicht Unwissenheit. Diejenigen, die die Gemeinschaft mit einem Patriarchen verteidigen, der den Krieg als heilbringendes Opfer segnet und mit Häretikern betet, sind größtenteils nicht unfähig, die Kanones oder die Väter zu lesen. Sie entscheiden sich dagegen, weil die Schlussfolgerungen unbequem wären.

Der heilige Nikodemos vom Heiligen Berg befasste sich direkt damit:

Wenn ihr eines der Gebote Gottes ausführt oder die göttlichen und heiligen Kanones der Heiligen Apostel oder der Ökumenischen und lokalen Synoden beachtet, oder die Überlieferungen der Kirche, und, ganz einfach, wenn ihr danach strebt, den Willen Gottes zu tun, und ein anderer Mensch daran Anstoß nimmt, dann sollt ihr jenes „Ärgernis” missachten und das Gebot Gottes ausführen und die göttlichen und heiligen Kanones beachten und zu denen, die sich ärgern und euch hindern wollen, sagen, was die Apostel zu den Juden sagten: „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen.”

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Christliche Sittenlehre, S. 483

Die Ironie ist vollkommen: gerade die Bedeutung, die diese Apologeten dem Gehorsam beimessen, stammt aus der Überlieferung, der sie ungehorsam sind. Sie haben das Konzept des Gehorsams nicht erfunden. Sie empfingen es von den Heiligen, den Kanones und der Apostolischen Überlieferung. Dies sind die Quellen, die sie lehrten, dass Gehorsam wichtig ist. Und dieselben Quellen gebieten ihnen im selben Atemzug, falschen Hirten nicht zu folgen. Sie berufen sich auf „Gehorsam,” während sie den Quellen ungehorsam sind, von denen sie und ihre Oberen das Wort gelernt haben.

Wie P. Zosimas vom Swir-Kloster während der Sergianismus-Krise schrieb, als dasselbe Gehorsamsargument zur Verteidigung von Metropolit Sergius eingesetzt wurde:

Den Gehorsam selbst müssen wir nicht auf willkürliche Weise leisten, sondern so, wie es die Regeln, Überlieferungen und Kanones der Kirche lehren, wie es die Heilige Schrift lehrt… Christlicher Gehorsam ist kein blindes Nachfolgen des Ersten Hierarchen, wohin auch immer er geht.

— P. Zosimas, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia, S. 449

Und der Unterschied zum Protestantismus ist nicht, wie sie sich einbilden, dass die Orthodoxen blinden Gehorsam gegenüber Menschen zeigen müssen, die mit hierarchischen Privilegien bekleidet sind. P. Zosimas nochmals:

Der Unterschied besteht nicht darin, dass wir blinden Gehorsam gegenüber Menschen zeigen müssen, auch wenn sie mit hierarchischen Privilegien bekleidet sind, sondern darin, dass wir an die Kirche und ihre Überlieferung glauben und unser Gewissen und unsere Vernunft am konziliaren und kirchlichen Gewissen und Verstand prüfen und erhellen, aber unser Gewissen und unsere Vernunft nicht auslöschen.

— P. Zosimas, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia, S. 452

Diejenigen, die Gehorsam auf „hör auf deinen Bischof” reduzieren und den Konsens der Väter als unverbindlich abtun, haben nicht den orthodoxen Gehorsam angenommen. Sie haben eine neue Form des Papalismus erfunden, in der jeder Bischof ein Papst innerhalb seiner eigenen Diözese ist, keiner Überlieferung, keinem Kanon und keinem Heiligen rechenschaftspflichtig.

Die Kanones selbst verbieten dies. Kanon 19 des Quinisextums gebietet, dass Bischöfe und Geistliche lehren müssen, „ohne von den bereits festgelegten Definitionen abzuweichen oder von der Lehre, die von den gottragenden Vätern abgeleitet ist,” und müssen „es nicht anders auslegen, als die Leuchten und Lehrer der Kirche es in ihren eigenen schriftlichen Werken dargelegt haben; und mögen sie sich vielmehr mit diesen Reden zufriedengeben, als den Versuch unternehmen, eigene Reden hervorzubringen” (The Rudder, S. 700). Der Bischof ist an die Väter gebunden, nicht umgekehrt.

Die schriftgemäße Grundlage dafür ist explizit: „Alle Weissagung der Schrift geschieht nicht durch eigene Auslegung, denn die Weissagung wurde zu keiner Zeit durch den Willen des Menschen hervorgebracht, sondern heilige Menschen Gottes sprachen, getragen vom Heiligen Geist” (2 Petr 1,20-21). Eigenauslegung ist ausgeschlossen, weil der Geist, nicht der Einzelne, der Urheber ist. Die persönliche Lesung der Kanones durch einen Bischof setzt den Konsens der Väter nicht außer Kraft, ebenso wenig wie die private Lesung der Schrift durch einen Bürger die Kirche außer Kraft setzt. Für eine vollständige Behandlung des consensus patrum und des kanonischen Rahmens, der seine Anwendung regelt, siehe Appendix A: Anhang A: Über den Consensus Patrum.

Gerade die Überlieferung, die sie zu verteidigen beanspruchen, erkennt dies nicht als Gehorsam an. Sie erkennt es als die Unempfindlichkeit von Menschen, die die Worte des Glaubens handhaben, ohne wahrzunehmen, was diese Worte verlangen.

Die COVID-Protokolle

Alles oben Dokumentierte gilt unmittelbar für Patriarch Kyrills COVID-Protokolle (Chapter 32: Kapitel 32: Die COVID-Anordnungen). Als Kyrill den Gläubigen befahl, aus Todesfurcht dem Pascha fernzubleiben, in genau der Nacht, in der die Kirche verkündet „Niemand fürchte den Tod, denn der Tod des Erlösers hat uns befreit,” übermittelte er nicht die unveränderliche Wahrheit der Kirche. Er widersprach ihr. Die Beschreibung der Unempfindlichkeit durch den heiligen Johannes trifft genau zu: „Er philosophiert über den Tod, benimmt sich aber, als wäre er unsterblich.” Die Apologeten sangen von Christi Sieg über den Tod und gehorchten dann einer Direktive, die in der Furcht davor wurzelte.

Die Protokolle behandelten den unvergänglichen Leib Christi als mögliche Krankheitsquelle. Die Personifizierung der Unempfindlichkeit durch den heiligen Johannes Klimakos beschrieb diesen Zustand Jahrhunderte, bevor er sich manifestierte: „wenn sie die Gabe empfangen, ist es, als hätten sie gewöhnliches Brot gegessen” (Die Himmelsleiter, Stufe 18). Diejenigen, die sich weigerten, Kommunionlöffel zu desinfizieren, waren der Kirche gehorsam. Diejenigen, die sich fügten, waren einem Menschen gehorsam.

Die COVID-Protokolle wurden auf den Wunsch einiger weniger eingeführt. Die Lehre, dass die Heilige Kommunion keine Krankheiten übertragen kann, wurde von zahllosen heiligen Vätern einmütig handelnd weitergegeben. Wenn ein Patriarch die Behandlung der Heiligen Mysterien als potenzielle Krankheitsüberträger anordnet, trennt der Gehorsam gegenüber dieser Anordnung die Gläubigen vom Herrn. Es ist böser Gehorsam.

Das Urteil

Das patristische Zeugnis ist einmütig. P. Theodoros Zisis fasst die Überlieferung zusammen: Gehorsam gegenüber der Kirche ist Gehorsam gegenüber ihrer unveränderlichen Wahrheit, nicht gegenüber Einzelpersonen, die von ihr abweichen.

Die Väter unterscheiden zwischen Gehorsam gegenüber der Kirche und Gehorsam gegenüber Menschen, die von ihrer Lehre abgewichen sind. Der heilige Maximus bezeugte dies klar: Er vertrat „keine eigenen Dogmen,” nur „die der katholischen Kirche gemeinsamen” (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, übers. Kloster der Heiligen Apostel, Bd. 1 (Januar), S. 857). Für ihn bedeutete Gehorsam gegenüber der Kirche, ihre unveränderliche Wahrheit zu schützen, nicht denen nachzugeben, die sie veränderten.

Nach diesem Maßstab sind diejenigen, die den Direktiven eines häretischen Patriarchen nachkommen, nicht der Kirche gehorsam. Sie sind einem Menschen gehorsam. Und diejenigen, die sich weigern und den von den Vätern überlieferten Glauben bewahren: sie sind treu.

1. Griechisches Original: „«Τί οὖν, φησίν, ὅταν πονηρὸς ᾖ, καὶ μὴ πειθώμεθα; Πονηρός, πῶς λέγεις; Εἰ μὲν πίστεως ἕνεκεν, φεῦγε αὐτὸν καὶ παραίτησαι, μὴ μόνον ἐὰν ἄνθρωπος ᾖ, ἀλλὰ κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ κατιών.»” ↩

2. Griechisches Original: „Δὲν συναντᾶς σὲ ὅποιον συνδέεται μὲ αὐτὴν (την ταπείνωση) μίσος….ἐκτὸς ἂν τυχὸν πρόκειται γιὰ θέματα πίστεως.” ↩

3. Griechisches Original: „Καὶ ἡμεῖς τοίνυν μὴ τῇ σωτηρίᾳ μόνον ἀρκώμεθα τῇ ἡμετέρᾳ, ἐπεὶ καὶ ταύτην λυμαινόμεθα. Καὶ γὰρ ἐν πολέμῳ καὶ παρατάξει ὁ πρὸς τοῦτο μόνον ὁρῶν στρατιώτης, ὅπως ἑαυτὸν διασώσειε φεύγων, καὶ τοὺς ἄλλους μεθ’ ἑαυτοῦ προσαπόλλυσιν· ὥσπερ οὖν ὁ γενναῖος καὶ ὑπὲρ τῶν ἄλλων τὰ ὅπλα τιθέμενος, μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτὸν διασώζει.” ↩

4. Griechisches Original des Kommentars des heiligen Nikodemos zu Apostolischem Kanon 31 (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athen, 1841): «Ὅποιος Πρεσβύτερος ἤθελε καταφρονήσῃ τὸν ἐδικόν του Ἐπίσκοπον, καὶ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην· ταὐτὸν εἰπεῖν, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος… Ὅσοι δὲ χωρίζονται ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν τους πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως, διότι αὐτὸς κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν, οἱ τοιοῦτοι, ὄχι μόνον εἰς τὰ ἀνωτέρω ἐπιτίμια δὲν ὑπόκεινται, ἀλλὰ καὶ τὴν πρέπουσαν εἰς τοὺς ὀρθοδόξους τιμὴν ἀξιόνονται κατὰ τὸν ιε’ τῆς α’ καὶ β’.» ↩

5. Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God (Athen, 2015), S. 80-82, 127. Englische Übersetzung, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩

6. Griechisches Original des Kommentars des heiligen Nikodemos zum Kanon des Theophilus von Alexandrien aus dem Memorandum an Ammon (Ἱερὸν Πηδάλιον, Athen, 1841). Kanontext: «Οἱ καταστάντες παρ᾽ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἐπισκόπου, καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς Ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς, ἐπιτιμάσθωσαν, εἴγε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο· εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ Ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν, ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον.» Kommentar: «Ἐκεῖνοι δὲ οἱ ὀρθόδοξοι, τοὺς ὁποίους κατέστησεν ὁ Ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, εἰ μὲν καὶ ἐσυγκοινώνησαν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τους μὲ τοὺς Ἀρειανούς, νὰ ἐπιτιμῶνται· εἰ δὲ μὲ γνώμην τοῦ ῥηθέντος Ἐπισκόπου τους τοῦτο ἔκαμαν, νὰ ἔχουν τὴν κοινωνίαν μὲ τοὺς ἄλλους Ἐπισκόπους, διατὶ, θέλοντες νὰ φυλάξουν ὑπακοήν εἰς τὸν Ἐπίσκοπόν τους, δὲν ἐδυνήθησαν νὰ γνωρίσουν ποῖον ἦτον εὔλογον νὰ κάμουν, ἦτοι τὸ νὰ μὴ συγκοινωνήσουν μὲ ἐκείνους.» ↩

7. Erzpriester Theodoros Zisis, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (griechisch: Κακή υπακοή και αγία ανυπακοή), Palimpseston Publishing, 2006. Professor der Theologischen Fakultät der Universität Thessaloniki. Russische Übersetzung (2009): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/blagoe-neposlushanie-ili-hudoe-poslushanie/ ↩

8. Griechisches Original: „Οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας, ὅλοι τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ τῆς ἀληθείας ὄντες καθάπαξ, οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσίν” ↩

9. Archimandrit (jetzt Metropolit) Tichon (Schewkunow), „Erinnerungen eines geistlichen Sohnes,” in May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, erste englische Ausgabe), S. 505, 517. Schewkunow fügt zum selben Vorfall hinzu: „Er sagte jedoch, dass er der Ansicht sei, diese Entscheidung werde aus Leidenschaft getroffen, und er könne sein ‚gutes Wort’ dafür nicht geben.” Das Zugeständnis, dass Krestjankin ihre Entscheidung „ohne Murren annehmen” und seine Oberen „vor Gott und den Brüdern Rechenschaft ablegen” lassen würde, beschreibt die Unterscheidung zwischen dem Sich-Fügen gegenüber rechtmäßiger Autorität und dem aktiven Billigen einer bestimmten Handlung: genau die Unterscheidung, die die Apologeten zum Einsturz bringen, wenn sie Gehorsam auf „tu, was auch immer dein Patriarch sagt” reduzieren. Krestjankins allgemeine institutionelle Verteidigung des Moskauer Patriarchats gegen die Katakombenkirche wird in Chapter 31 behandelt. ↩