Die kanonische Anklage gegen die OKU

Chapter 28 führt in die kanonischen Probleme der OKU ein. Dieser Anhang liefert die vollständige kanonische Dokumentation für jene, die die vollständigen Argumente benötigen, auf Einwände stoßen oder OKU-Apologeten antworten müssen.

Die gründlichste und kanonisch fundierteste Analyse der Ukraine-Situation, die in englischer Sprache verfügbar ist, stammt von Metropolit Nikiforos von Kykkos und Tillyria (Zypern): The Ecclesial Crisis in Ukraine.^[1] Metropolit Nikiforos ist ein Hierarch der altehrwürdigen Apostolischen Kirche von Zypern, deren Autokephalie vom Dritten Ökumenischen Konzil anerkannt wurde (Kanon 8). Er ist kein russischer Partisan. Er ist kein Moskauer Apologet. Er ist ein Kanonist, der die Beweislage geprüft hat.

Dieser Anhang fasst seinen kanonischen Rahmen zusammen und präsentiert die schlagkräftigsten Argumente unmittelbar.

„Hatte Konstantinopel nicht die Jurisdiktion über die Ukraine?“

330 Jahre universaler Anerkennung

Über 330 Jahre lang anerkannte jede autokephale orthodoxe Kirche ausnahmslos die Ukraine als zum Patriarchat von Moskau gehörig. Konstantinopels eigene offizielle Publikationen (1797, 1829, 1896, 1902 und alle Syntagmata bis 2018) bestätigten dies. Konstantinopels eigene Theologen bestätigten es: Archimandrit Kallinikos Delikanis (der patriarchale Archivar), Professor Vlasios Fidas (von Bartholomaios mit dem Titel „Meisterlehrer der Kirche“ ausgezeichnet) und Protopresbyter Theodoros Zisis (Berater des Ökumenischen Patriarchats) schrieben alle, in weniger politisch aufgeladenen Zeiten, dass Kiew an Moskau abgetreten worden sei.^[2]

Patriarch Bartholomaios selbst bestätigte es 2008: „Der Ökumenische Patriarch Dionysios IV. urteilte, es sei notwendig… dass die Kirche der Ukraine der kirchlichen Jurisdiktion des Patriarchats von Moskau unterstellt werde.“^[3]

Konstantinopel versuchte später, diesen Konsens in einer offiziellen Broschüre von 2018 umzukehren: The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine: The Documents Speak. Ihre zentrale Behauptung sollte direkt zitiert werden:

Das Ökumenische Patriarchat hat die Metropolie von Kiew niemals abgetreten, damit diese das kanonische Territorium des Patriarchats von Moskau bilden solle. Die kanonischen Grenzen der Kirche Russlands wurden festgelegt, als diese Kirche 1589 in den Rang eines Patriarchats erhoben wurde, und wurden nie durch einen Patriarchalen oder Synodalen Tomos geändert.

— The Ecumenical Throne and the Church of Ukraine, S. 17, https://www.goarch.org/documents/32058/4830467/The+Ecumenical+Throne+and+the+Church+of+Ukraine+(ENGLISH).pdf/8c509846-38e4-4610-a54e-30121eec77ef

Dies ist die stärkste Form des Einwands von 1686, und er sollte direkt beantwortet werden. Eine detaillierte wissenschaftliche Rezension der Broschüre im Theological Herald kommt zum gegenteiligen Schluss:

Selbst wenn man berücksichtigt, dass der Wortlaut der Urkunden nicht ganz eindeutig ist, wird schließlich ersichtlich, dass die Übergabe der Kiewer Metropolie von 1686 nicht vorübergehend, sondern unwiderruflich war, welche Unwiderruflichkeit nicht revidiert werden kann.

— Igumen Dionisij (Schlenow), „On the Handing over the Kiev Metropolis to the Moscow Patriarchate in 1686“, Theological Herald 4/55 (2024), S. 346–374, englische Übersetzung aus der russischen Zusammenfassung, https://publishing.mpda.ru/index.php/theological-herald/article/view/2089

Die stärkste Behauptung des Phanars ist somit keine unbeantwortete Primärquelle. Es handelt sich um eine umstrittene Interpretation der Dokumente von 1686, und eine direkte Antwort auf diese Interpretation existiert bereits.

Patriarch Bartholomaios’ eigene Briefe verurteilen ihn

Über die Anerkennung der Jurisdiktion Moskaus im Allgemeinen hinaus anerkannte Bartholomaios Moskaus Recht, über ukrainische Bischöfe zu urteilen. Seine eigenen Briefe beweisen es.

Als Moskau Filaret 1992 absetzte, schrieb Bartholomaios: „Unsere Heilige Große Kirche Christi anerkennt die uneingeschränkte und ausschließliche Jurisdiktion der Allerheiligsten Kirche Russlands.“^[4]

Als Moskau Filaret 1997 mit dem Anathema belegte, schrieb Bartholomaios: „Wir werden darauf drängen, dass sie fortan keinerlei kirchliche Gemeinschaft mit den Genannten haben.“^[5]

Er verurteilte Filaret. Er drängte andere, keine Gemeinschaft mit ihm zu haben. Dann, einundzwanzig Jahre später, gewährte er ihm die Autokephalie.

„Hat Konstantinopel nicht das Recht, Berufungen anzuhören?“

Das stärkste kanonische Argument Konstantinopels ist, dass die Kanones 9 und 17 des Vierten Ökumenischen Konzils dem Ökumenischen Patriarchen eine Berufungsgerichtsbarkeit über alle orthodoxen Kirchen gewähren. Nach dieser Lesart „legten“ die ukrainischen Schismatiker bei Konstantinopel „Berufung ein“, und Konstantinopel übte sein kanonisches Recht aus, ihren Fall zu hören und Moskaus Urteil aufzuheben.

Metropolit Nikiforos weist nach, dass diese Behauptung historisch und kanonisch unhaltbar ist.^[6]

Das Argument stützt sich auf Kanon 28 des Vierten Ökumenischen Konzils, der Konstantinopel dieselben Privilegien wie dem alten Rom gewährt. Konstantinopel argumentiert: Wenn Rom eine Berufungsgerichtsbarkeit über andere Kirchen hatte, dann hat Konstantinopel sie auch. Aber hatte Rom sie? Das Konzil von Karthago (418-424) wies Roms Anspruch ausdrücklich zurück. Als Papst Zosimus unter Berufung auf die Kanones 3, 4 und 5 von Sardika den Fall des Apiarius zu verhandeln versuchte, eines Priesters aus Karthago, der von seiner eigenen Kirche überführt und abgesetzt worden war, bestritten die 217 afrikanischen Bischöfe dem Bischof des alten Rom das beanspruchte Recht, als oberster Schiedsrichter in ihren Kirchen zu handeln, und untersagten ihrem Klerus strikt, „über das Meer“ Berufung einzulegen. Sie wiesen Papst Cölestin direkt zurecht: „Wenn überdies jemand Euch bittet, Kleriker von Euch hierherzuschicken, um ihre Berufung zu verhandeln, so willfahrt nicht, damit es nicht den Anschein hat, dass wir den Hochmut weltlicher Herrschaft in die Kirche Christi einführen.“

Kanon 2 des Sechsten Ökumenischen Konzils bestätigte die Kanones und Briefe des Konzils von Karthago und verlieh ihnen gesamtorthodoxe Geltung. Die ungeteilte Kirche wies Roms Berufungsansprüche zurück. Wenn Rom keine oberste Berufungsgerichtsbarkeit hatte, gewährt Kanon 28 Konstantinopel nichts dergleichen.

Der Kommentar des heiligen Nikodemos vom Heiligen Berg zu Kanon 9 des Vierten Ökumenischen Konzils ist endgültig:

Es ist klar, dass der Patriarch von Konstantinopel nicht die Vollmacht hat, in den Diözesen und anderen Territorien der anderen Patriarchate zu handeln, und dieser Kanon gibt ihm nicht das Recht, Berufungen in der gesamten Kirche anzuhören… Der Patriarch von Konstantinopel hat das Recht, Berufungen anzuhören nur von jenen, die dem Patriarchen von Konstantinopel unterstehen, ebenso wie der Papst von Rom das Recht hat, Berufungen anzuhören nur von jenen, die dem Papst von Rom unterstehen.

— Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Kommentar zu Kanon 9 des Vierten Ökumenischen Konzils, Das Steuerruder (Pedalion)^[7][8]

Das Zivilrecht bestätigt dies. Justinians Novelle 123 lautet: „Der Patriarch der Diözese soll die Dinge bestimmen, die mit den kirchlichen Kanones und den Gesetzen übereinstimmen, und keine Partei kann seine Entscheidung anfechten.“ Leo der Weise: „Das Tribunal des Patriarchen ist keiner Berufung unterworfen, noch kann es von einem anderen erneut verhandelt werden.“ Patriarchale Urteile sind nicht bei einem anderen Patriarchen anfechtbar. Nur ein Ökumenisches Konzil kann die Entscheidung einer patriarchalen Synode überprüfen.^[9]

Die Heilige Synode Konstantinopels verhandelte Berufungen, die sie kanonisch nicht zu empfangen berechtigt war, hob Absetzungen auf, die von der vollständigen Synode eines anderen Patriarchats ausgesprochen worden waren, und kehrte genau jenes Anathema um, das Bartholomaios selbst einundzwanzig Jahre lang durchgesetzt hatte.

„Was ist mit der 30-jährigen Verjährungsfrist?“

Selbst wenn Konstantinopels Behauptungen über die Übergabe von 1686 berechtigt wären (was sie nicht sind), legen die heiligen Kanones eine strenge Frist für Jurisdiktionsstreitigkeiten fest.

Kanon 17 des Vierten Ökumenischen Konzils lautet:

Abgelegene oder ländliche Gemeinden in jeder Provinz sollen den Bischöfen unterstellt bleiben, die derzeit die Jurisdiktion über sie haben, insbesondere wenn diese Bischöfe sie ununterbrochen ohne Zwang dreißig Jahre lang verwaltet haben. Wenn aber innerhalb der dreißig Jahre ein Streit darüber bestanden hat oder besteht, ist es denen, die sich für benachteiligt halten, gestattet, ihre Sache vor die Synode der Provinz zu bringen.

— Kanon 17, Viertes Ökumenisches Konzil (Chalcedon, 451)

Kanon 25 des Sechsten Ökumenischen Konzils bestätigt: „Wenn innerhalb von dreißig Jahren eine Streitigkeit in dieser Sache bestanden hat oder bestehen sollte, ist es denen, die sich für benachteiligt halten, gestattet, die Angelegenheit der Provinzialsynode vorzulegen.“^[10]

Die Übergabe erfolgte 1686. Konstantinopel hatte bis 1716 Zeit, sie anzufechten. Es fechtete sie 332 Jahre lang nicht an. Es wartete bis 2018. Nach dem ausdrücklichen Wortlaut der Ökumenischen Konzilien selbst ist ihr Anspruch verjährt.

„Was sind die ordnungsgemäßen Bedingungen für die Autokephalie?“

Im Januar 2001 gab Patriarch Bartholomaios der griechischen Zeitung Nea Ellada ein Interview, in dem er genau erklärte, wie Autokephalie ordnungsgemäß gewährt wird:

Autokephalie und Autonomie werden von der gesamten Kirche durch eine Entscheidung des Ökumenischen Konzils gewährt. Da aus verschiedenen Gründen die Einberufung eines Ökumenischen Konzils nicht möglich ist, gewährt das Ökumenische Patriarchat als Koordinator aller orthodoxen Kirchen Autokephalie oder Autonomie, vorausgesetzt, dass sie (die anderen orthodoxen Kirchen) ihre Zustimmung geben.

— Patriarch Bartholomaios, Interview mit Nea Ellada (griechische Zeitung), Januar 2001, zitiert in Metropolit Nikiforos von Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 34

Drei Bedingungen ergeben sich aus Bartholomaios’ eigenen Worten: (1) ein Antrag der kanonischen Kirche auf dem betreffenden Territorium; (2) Zustimmung der Mutterkirche, von der die Kirche abgetrennt werden soll; und (3) Zustimmung aller anderen orthodoxen Kirchen, koordiniert durch (nicht auferlegt von) den Ökumenischen Patriarchen.

Metropolit John Zizioulas von Pergamon, Bartholomaios’ engster theologischer Berater, bestätigte dies auf der interorthodoxen Vorbereitungskonferenz 2009:

Die Zustimmung aller Primaten und selbstverständlich auch des Primaten der Mutterkirche hätte im Voraus eingeholt werden müssen… Dies hat nichts mit päpstlichem Primat zu tun. Der Papst äußert seine Meinung, ohne andere zu fragen. Der Ökumenische Patriarch bemüht sich, die Meinung anderer einzuholen, und bringt sie dann einfach zum Ausdruck.

— Metropolit John Zizioulas von Pergamon, Interorthodoxe Vorbereitungskonferenz, Genf, Dezember 2009, zitiert in Metropolit Nikiforos von Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 34-35

Im Fall der Ukraine wurde keine dieser Bedingungen erfüllt:

1. Antrag der kanonischen Kirche: Die Autokephalie wurde nicht von der kanonischen Ukrainischen Orthodoxen Kirche unter Metropolit Onuphrius beantragt. Sie wurde von zwei schismatischen Gruppen beantragt.
2. Zustimmung der Mutterkirche: Die Russische Kirche, von der die Ukraine abgetrennt werden sollte, stimmte nicht zu. Ihre Zustimmung fehlte nicht nur, sondern wurde aktiv verweigert.
3. Gesamtorthodoxer Konsens: Bartholomaios handelte einseitig. Er holte die Zustimmung der anderen orthodoxen Kirchen nicht im Voraus ein. Ein ganzes Jahr nach dem Tomos anerkannte keine orthodoxe Kirche die OKU. Bis heute hat die Mehrheit der orthodoxen Kirchen sie nicht anerkannt.

Bartholomaios verletzte seine eigenen erklärten Bedingungen für die Gewährung der Autokephalie.

Konstantinopels eigene Vorgänger sagten dasselbe. 1970, als Moskau einseitig die Autokephalie der Orthodoxen Kirche in Amerika gewährte, protestierte Ökumenischer Patriarch Athenagoras bei allen anderen Primaten:

Die Gewährung der Autokephalie ist ein Recht, das der Kirche als Ganzer gehört, und kann keineswegs als ein Recht jeder einzelnen autokephalen Kirche betrachtet werden.

— Ökumenischer Patriarch Athenagoras, Brief an die Oberhäupter der autokephalen Kirchen, 1970, https://www.orthodoxhistory.org/2018/09/21/1970-letter-from-ecumenical-patriarch-athenagoras-on-autocephaly/

Die Frage, wie Autokephalie gewährt werden sollte, hätte auf dem Heiligen und Großen Konzil 2016 auf Kreta geklärt werden sollen, doch die Kirchen konnten sich nicht auf das Verfahren einigen, und das Thema wurde gänzlich von der Tagesordnung gestrichen. Bartholomaios gewährte den Tomos drei Jahre später ohne den Konsens, auf dem sein eigenes Patriarchat bestanden hatte.

„Hat die Ukraine nicht 1991 für die Autokephalie gestimmt?“

Gelegentlich wird eingewandt, dass 1991 das Heilige Konzil der Ukraine einstimmig für die Autokephalie stimmte und Metropolit Filaret selbst sie bei Moskau beantragte.^[11] Begründet dies nicht das Recht der Ukraine auf Autokephalie?

Der Kontext ist entscheidend. Als diese Abstimmung stattfand, war Filaret der kanonische Metropolit von Kiew, und der Antrag wurde auf ordnungsgemäßem Weg an die Mutterkirche gestellt. Wäre die Autokephalie damals gewährt worden, wäre sie der bestehenden kanonischen Ukrainischen Orthodoxen Kirche gewährt worden, durch das kanonische Verfahren, mit Zustimmung Moskaus. Dies geschah nicht. Moskau war im Rahmen seiner kanonischen Rechte berechtigt, abzulehnen. Ob diese Ablehnung pastoral klug war, ist eine andere Frage, und die Folgen dieser Entscheidung sind in diesem gesamten Buch dokumentiert. Aber kanonische Unklugheit eines Patriarchats autorisiert kanonisch kein einseitiges Handeln eines anderen.

Im darauffolgenden Jahr 1992 wurde Filaret suspendiert. 1997 wurde er mit dem Anathema belegt.^[12] Patriarch Bartholomaios anerkannte beide Maßnahmen, wie oben dokumentiert. Filaret gründete dann seinen eigenen schismatischen Kirchenleib außerhalb der kanonischen Ordnung.

Die Abstimmung von 1991 kann nicht rückwirkend legitimieren, welche Kirche auch immer Filaret nach seinem Anathema gründete. Die kanonische Ukrainische Orthodoxe Kirche, die 1991 den Antrag stellte, existiert heute noch unter Metropolit Onuphrius. Diese Kirche beantragte den Tomos von 2018 nicht. Diese Kirche erhielt den Tomos von 2018 nicht. Diese Kirche weigerte sich ausdrücklich, der OKU beizutreten.

„Was ist mit den vorkonziliaren Vereinbarungen?“

Es wird eingewandt, dass die vorkonziliaren Vereinbarungen von 1993 und 2009 auf Kreta nie förmlich ratifiziert wurden und daher das dreiteilige Schema (Antrag, Zustimmung der Mutterkirche, gesamtorthodoxe Billigung) nicht verbindlich sei.^[13]

Dieses Argument beweist zu viel. Wenn jene Vereinbarungen „nichts“ erbrachten, weil sie nie ratifiziert wurden, dann gewann auch Konstantinopel nichts Neues aus ihnen. Das Argument kann nicht nur in eine Richtung funktionieren: Konstantinopel kann nicht behaupten, die alten Beschränkungen gälten nicht mehr, während es gleichzeitig neue Vorrechte beansprucht, die nie ratifiziert wurden.

Wenn die vorkonziliaren Vereinbarungen nichtig sind, kehren wir zur traditionellen Praxis zurück, die ebenfalls kein einseitiges Handeln stützt. Über tausend Jahre lang wurde Autokephalie mit Zustimmung der Mutterkirche und Anerkennung der Schwesterkirchen gewährt. Bartholomaios’ eigene Erklärung von 2001 und Zizioulas’ Erklärung von 2009 beschreiben dieses traditionelle Verständnis. Sie erfanden keine neuen Anforderungen; sie formulierten die etablierte orthodoxe Praxis.

„Was ist das Problem mit der apostolischen Sukzession?“

Der Tomos wurde nicht einer schismatischen Gruppe, sondern zwei gewährt, und ihre kanonischen Mängel unterscheiden sich.

Die Filaret-Linie

Filaret Denisenko wurde gültig über das Moskauer Patriarchat ordiniert. Seine apostolische Sukzession ist real. Doch er wurde 1992 abgesetzt und 1997 mit dem Anathema belegt, und Bartholomaios anerkannte beide Maßnahmen, wie oben dokumentiert. Alle Ordinationen, die Filaret unter dem Anathema vornahm, sind kanonisch ungültig: Ein abgesetzter und mit dem Anathema belegter Bischof kann nicht übertragen, was er nicht mehr die kanonische Vollmacht hat auszuüben. Der Primas der OKU, Epiphanius Dumenko, wurde von Filaret „ordiniert“, während Filaret unter diesem Anathema stand.^[14]

Konstantinopel behauptet, Filarets Anathema 2018 „aufgehoben“ zu haben. Aber Konstantinopel hatte keine Berufungsgerichtsbarkeit, um das synodale Urteil eines anderen Patriarchats aufzuheben, und Bartholomaios selbst hatte das Anathema einundzwanzig Jahre lang aktiv durchgesetzt. Wenn die Aufhebung kanonisch ungültig war, bleibt jede Ordination, die unter Filarets anathematisierter Vollmacht vorgenommen wurde, kanonisch ungültig.

Die Maletich-Linie

Die andere Bestandsgruppe, die „Ukrainische Autokephale Orthodoxe Kirche“ (UAOK) unter Makari Maletich, stellt ein weitaus schlimmeres Problem dar. Maletich war ein „abgesetzter ehemaliger Priester der Russischen Kirche, ›geweiht‹ als Pseudo-Bischof von einem abgesetzten Bischof und dem abgesetzten Diakon der Russischen Kirche, Viktor-Witali-Viktor Tschekalin, einer tragischen Persönlichkeit mit einer reichen ›Geschichte‹ als ›orthodoxer‹ Pseudo-Bischof, Unierter, protestantischer Pastor und verurteilter Pädophiler, der in den Ruhestand versetzt wurde, nachdem er in Australien für geisteskrank erklärt worden war.“^[15]

Maletichs „Ordination“ lässt sich auf Wassyl Lypkiwskyj zurückverfolgen, der 1921 „geweiht“ wurde. Doch Lypkiwskyj wurde nicht von Bischöfen geweiht. Er wurde von einer Gruppe von Presbytern, Diakonen und Laien „geweiht“, die sich gegenseitig die Hände in einer Kette auflegten.

Metropolit Nikiforos beschreibt diesen Skandal:

Der Pseudo-Bischof Wassyl Lypkiwskyj verwarf die heiligen Kanones der Sieben Ökumenischen Konzilien, übernahm eigene, neue, sogenannte Kiewer Kanones und errichtete eine verheiratete Hierarchie ohne apostolische Sukzession… Wassyl Lypkiwskyj wurde genau auf diese Weise zum Bischof geweiht, nicht von Bischöfen, sondern von Presbytern, Hierodiakonen und Laien. „Der Älteste, nachdem er zuerst die Ordinationsgebete gelesen hatte, legten alle Mitglieder der Versammlung einander die Hände auf die Schultern, die im Solea auf die Schultern der Diakone, die Diakone auf die Priester und die Priester auf den Kandidaten zur Weihe.“

— Metropolit Nikiforos von Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine

Man nenne es, was es ist: eine Erfindung, keine apostolische Sukzession.

Kann ein Patriarch dies „heilen“?

Kein Patriarch kann durch Dekret einen Laien in einen Bischof verwandeln. Kein Patriarch kann erklären, dass Hände, die von Laien aufgelegt wurden, übertragen, was nur Bischöfe übertragen können. Metropolit Nikiforos stellt die Frage, die OKU-Apologeten nicht beantworten können:

Mit welchem inneren bischöflichen Gewissen kann ein Bischof es unternehmen, solche „Ordinationen“ anzuerkennen? Dies ist kein Zweifel an der moralischen Reinheit bestimmter Personen, sondern die ontologische Nichtexistenz des innersten Kerns des Episkopats selbst. Wir haben keine moralische, sondern eine ontologische „Kontamination“ des bischöflichen Leibes auf gesamtorthodoxer Ebene.

— Metropolit Nikiforos von Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine^[16]

Nikiforos fragt: „Hätten nicht sowohl Makari als auch seine Gruppe erneut ordiniert werden müssen?“ Das wurden sie nicht. Keine Neuordination fand statt. Konstantinopel erklärte sie einfach durch patriarchalen Akt für kanonisch.^[17]

Die Orthodoxe Kirche verfügt über die Oikonomia zur Aufnahme von Personen mit irregulären Ordinationen, jedoch nur durch konziliares Handeln. Wie Nikiforos schreibt: „In der Orthodoxen Kirche haben wir das konziliar-demokratische System, wonach alle autokephalen Kirchen unter dem Vorsitz des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel sich synodisch versammeln und beschließen, wie Schismen zu behandeln und angemessene Oikonomia auf ungültige Weihen anzuwenden sind.“ Das Schlüsselwort ist „synodisch“: nicht einseitig, nicht durch das Dekret eines einzelnen Patriarchen, sondern durch das konziliare Gremium gemeinsam.^[18]

Das Ergebnis: Ontologische Ungewissheit

Das „Vereinigungskonzil“ im Dezember 2018 vereinigte diese beiden Gruppen zu einem einzigen Kirchenleib. Die OKU enthält nun Kleriker aus beiden Linien: solche, deren apostolische Sukzession über Filarets kanonisch fragwürdige Ordinationen nach dem Anathema zurückgeht, und andere, deren Sukzession über Lypkiwskyjs Kette von Laien zurückgeht. Keine Neuordinationen wurden vorgenommen. Keine konziliare Oikonomia wurde angewandt. Die beiden Linien wurden einfach vereinigt und für kanonisch erklärt.

Das Ergebnis ist, was Nikiforos „ontologische Kontamination auf gesamtorthodoxer Ebene“ nennt. Die Gläubigen in der Ukraine können nicht wissen, ob ihr OKU-Priester eine gültige apostolische Sukzession besitzt oder von Lypkiwskyjs Erfindung abstammt. Wer mit OKU-Klerikern konzelebriert oder an OKU-Altären die Kommunion empfängt, kann nicht wissen, ob er die Heiligen Mysterien empfängt oder nichts.

„Hat Konstantinopel nicht immer Schismatikern die Autokephalie gewährt?“

Gelegentlich wird behauptet, Konstantinopel habe historisch schismatischen Gruppen Autokephalie gewährt, sodass die OKU nichts Neues sei. Das ist falsch. Die historischen Fälle unterscheiden sich von der OKU in jeder relevanten Hinsicht.^[19]

Serbien (1879), Rumänien (1885), Polen (1924), Albanien (1937): In jedem Fall bestand eine gültige apostolische Sukzession. Kein Bischof stand unter persönlichem Anathema. Die Gewährung wurde schließlich von allen orthodoxen Kirchen anerkannt.

Bulgarien: Die bulgarische Kirche war von 1872 bis 1945 im Schisma. Konstantinopel gewährte die Autokephalie 1945, nachdem das Schisma geheilt und die Gemeinschaft wiederhergestellt worden war. Die Anerkennung erfolgte nach kanonischer Versöhnung, nicht während des Schismas.

Griechenland (1850): Griechenland erklärte 1833 einseitig die Autokephalie und befand sich siebzehn Jahre lang in einem irregulären Zustand. Konstantinopel gewährte 1850 einen Tomos, der die Situation regularisierte. Entscheidend ist: eine gültige apostolische Sukzession war durchgehend aufrechterhalten worden; kein griechischer Bischof wurde jemals mit dem Anathema belegt; und der Tomos wurde universell anerkannt.

Die OKU unterscheidet sich in jedem Punkt:

• Gültige apostolische Sukzession — die Makari-Maletich-Linie der OKU hat keine.
• Keine Bischöfe unter persönlichem Anathema — Filaret war mit dem Anathema belegt.
• Anerkennung erfolgte nach Heilung — der Tomos der OKU wurde während des aktiven Schismas gewährt.
• Universale orthodoxe Anerkennung folgte — die Mehrheit der orthodoxen Kirchen weigert sich nach wie vor, die OKU anzuerkennen.
• Der Antrag kam vom kanonischen Kirchenleib auf dem Territorium — der Antrag der OKU kam von Schismatikern.
• Die Zustimmung der Mutterkirche wurde schließlich eingeholt — Moskaus Zustimmung wurde nicht einmal gesucht.

Die historischen Parallelen stützen die OKU nicht. Sie verurteilen sie.

„Ist das nur russische Propaganda?“

Damit niemand diese Analyse als „russische Propaganda“ abtut, sei das Zeugnis von Metropolit Kallistos (Ware) von Diokleia angeführt, einem Hierarchen des Ökumenischen Patriarchats und einem der angesehensten orthodoxen Theologen in der englischsprachigen Welt.

2018 erklärte Metropolit Kallistos öffentlich:

Obwohl ich ein Metropolit des Ökumenischen Patriarchats bin, bin ich überhaupt nicht glücklich über die Position, die Patriarch Bartholomaios eingenommen hat. Bei allem gebührenden Respekt vor meinem Patriarchen bin ich genötigt zu sagen, dass ich mit der vom Moskauer Patriarchat vertretenen Ansicht übereinstimme, dass die Ukraine zur Russischen Kirche gehört.

— Metropolit Kallistos (Ware) von Diokleia, 2018

Ein Hierarch Konstantinopels, durch Gehorsam an seinen Patriarchen gebunden, fühlte sich dennoch durch sein Gewissen genötigt, öffentlich zu erklären, dass Moskaus Position richtig ist.

Der verstorbene Erzbischof Anastasios von Albanien, ein griechischer Missionar ohne Verbindung zum Moskauer Patriarchat, weigerte sich, die OKU anzuerkennen, und rief zu einem gesamtorthodoxen Konzil auf, wobei er warnte, Konstantinopels Handlungen hätten „die Spaltungen nicht geheilt, während sie eine Bedrohung für die Spaltung der universalen Orthodoxie geschaffen“ hätten.^[20]

Als Epiphanius als Primas der OKU „inthronisiert“ wurde, nahm kein Primas einer anderen autokephalen Kirche teil, kein Bischof einer anderen Kirche war anwesend, und niemand sandte das übliche Gratulationsschreiben. Dies ist beispiellos in der orthodoxen Geschichte: Jede vorherige Gewährung von Autokephalie wurde von der gesamten Kirche gemeinsam gefeiert.^[21]

„Was ist mit der Formulierung vom ›päpstlichen Oberhaupt‹ im Tomos?“

Der der OKU gewährte Tomos enthält eine Formulierung, die in keinem zuvor von Konstantinopel ausgestellten Autokephalie-Tomos vorkommt. Er erklärt, dass die OKU „als ihr Oberhaupt den allerheiligsten Apostolischen und Patriarchalen Ökumenischen Thron kennt, wie es auch die übrigen Patriarchen und Primaten tun.“^[22]

Professor Panagiotis Boumis von der Universität Athen stellte die naheliegende Frage:

Wie wird ohne jeden Zweifel erklärt, dass eine autokephale Kirche „den Ökumenischen Thron als ihr Oberhaupt“ anerkennt, und wie kann gesagt werden, dass die anderen Patriarchen dies tun? Zumal unter „den anderen Patriarchen“ die Primaten der alten Patriarchate sind?

— Professor Panagiotis I. Boumis, Universität Athen, „Beobachtungen zum Autokephalie-Tomos der ukrainischen Kirche“, Romfea, 24. Januar 2019

Keiner der von Konstantinopel in den letzten 170 Jahren ausgestellten Autokephalie-Tomoi (Griechenland 1850, Serbien 1879, Rumänien 1885, Polen 1924, Albanien 1937, Bulgarien 1945, Tschechische Länder und Slowakei 1998) behauptet, Konstantinopel sei das „Oberhaupt“ dieser Kirchen.

Dies ist eine neuartige Neuerung. Das Haupt der Orthodoxen Kirche ist Christus allein, wie der Apostel Paulus lehrt: „Er hat alles unter seine Füße getan und hat ihn gesetzt zum Haupt über alles der Gemeinde, die da ist sein Leib“ (Eph 1,22-23). Kein Patriarch ist das Haupt der Kirche.

Die Patriarchale Enzyklika von 1895, unterzeichnet von Ökumenischem Patriarch Anthimos und zwölf Metropoliten von Konstantinopel, wies genau diesen Anspruch zurück, als Rom ihn erhob:

Der einzige ewige Führer und das unsterbliche Haupt der Kirche ist unser Herr Jesus Christus… Jeder Bischof ist Haupt und Vorsteher seiner eigenen Einzelkirche, allein den synodalen Beschlüssen und Entscheidungen der Gesamtkirche unterworfen.

— Patriarchale Enzyklika von 1895, unterzeichnet von Ökumenischem Patriarch Anthimos und zwölf Metropoliten, zitiert in Metropolit Nikiforos von Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 57

Patriarch Bartholomaios’ Anspruch, „Oberhaupt“ der Orthodoxen Kirche zu sein, widerspricht der Lehre seiner eigenen Vorgänger.

„Warum gedenkt Metropolit Onuphrius nicht Bartholomaios’?“

Wenn die UOK kanonisch und von Moskau unabhängig ist, warum gedenkt Metropolit Onuphrius nicht Patriarch Bartholomaios’ und der anderen Primaten, die die OKU anerkannt haben? Beweist dies nicht, dass die UOK einfach Moskaus Politik folgt?

Dieser Einwand verwechselt zwei unterschiedliche kanonische Situationen.

Die UOK stellte das liturgische Gedenken an Patriarch Kyrill gemäß Kanon 15 des Ersten-Zweiten Konzils ein, der die Trennung von einem Hierarchen gestattet, der öffentlich Häresie predigt, noch bevor ein synodales Verfahren stattfindet (siehe Chapter 25). Die Gründe sind theologisch: Kyrills öffentliche Lehre über den Krieg, über Vergebung als „Schwäche“, über den „Heiligen Krieg“ und über die Ideologie der Russischen Welt widerspricht der orthodoxen Lehre. Dies ist in Teil V dokumentiert.

Die Nichtanerkennung der OKU durch die UOK und damit ihr kompliziertes Verhältnis zu jenen, die die OKU anerkannt haben, beruht auf anderen Gründen: der kanonischen Irregularität des Tomos selbst, wie in diesem Anhang dokumentiert. Man kann Patriarch Bartholomaios als kanonischen Patriarchen anerkennen, als Nachfolger der Apostel mit gültiger Ordination, und gleichzeitig der Auffassung sein, dass seine konkreten Handlungen in der Ukraine die Kanones verletzt haben. Dies sind keine widersprüchlichen Positionen.

Die Situation ist wahrhaft schwierig. Die UOK sieht sich außerstande, Kyrills zu gedenken (aus Gründen der Häresie) und nicht gewillt, Bartholomaios’ einseitige Intervention zu akzeptieren (aus Gründen der kanonischen Ordnung). Die Position ist vollkommen konsistent. Dieselben Kanones, die Kyrills öffentliche Lehre verurteilen, verurteilen auch die Art und Weise, wie die OKU geschaffen wurde.

Wer von der UOK verlangt, sie müsse sich für eine Seite entscheiden, erzwingt eine falsche Alternative. Die orthodoxe Tradition gestattet und fordert manchmal, gleichzeitig von beiden Irrtümern Abstand zu nehmen. Wie in Teil VI dokumentiert, ist dies das Modell des heiligen Paisios und des Metropoliten Augoustinos Kantiotes: Sie stellten das liturgische Gedenken an ökumenistische Patriarchen ein, weigerten sich aber, altkalendaristischen Gruppen beizutreten. Sie lehnten sowohl den Kompromiss als auch das Schisma ab. Kanonische Treue bedeutet manchmal, alle Optionen abzulehnen, die die politische Zweckmäßigkeit anbietet.

Die derzeitige Position der UOK, weder Kyrills zu gedenken noch der OKU beizutreten, ist selbst eine Entscheidung: in der kanonischen Ordnung zu verbleiben und zugleich die Gemeinschaft mit einem Patriarchen zu verweigern, dessen Lehre dem Glauben widerspricht.

Das Urteil

Gemäß den heiligen Kanones ist der von Patriarch Bartholomaios gewährte Autokephalie-Tomos nichtig und ungültig:

• Er wurde von einem Patriarchen gewährt, der keine Jurisdiktion über das Territorium hatte (begründet durch 332 Jahre universaler Anerkennung und Bartholomaios’ eigene Briefe).
• Er wurde Bischöfen gewährt, die er selbst als abgesetzt und mit dem Anathema belegt anerkannt hatte.
• Er wurde ohne Zustimmung der Mutterkirche oder Billigung der anderen orthodoxen Kirchen gewährt.
• Er wurde Gruppen gewährt, die „Bischöfe“ ohne jedwede apostolische Sukzession enthalten.

Die kanonischen Konsequenzen sind schwerwiegend. Apostolischer Kanon 10: „Wer mit dem Exkommunizierten betet, soll selbst exkommuniziert werden.“^[23] Apostolischer Kanon 11: „Ein Kleriker, der in Gesellschaft mit einem abgesetzten Kleriker betet, soll ebenfalls abgesetzt werden.“^[24] Kanon 2 des Konzils von Antiochien: Wenn ein Bischof, Priester oder Diakon mit aus der Gemeinschaft Ausgeschlossenen Gemeinschaft hält, „soll auch er aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden“, weil er die Kanones der Kirche verwirrt und verletzt.^[25]

Wer mit OKU-Klerikern konzelebriert oder an OKU-Altären die Kommunion empfängt, stellt sich unter diese Kanones.

1. Metropolit Nikiforos von Kykkos und Tillyria, The Ecclesial Crisis in Ukraine and Its Solution According to the Sacred Canons (Unorthodox Media, 2020). ↩

2. Metropolit Nikiforos von Kykkos dokumentiert, dass Konstantinopels eigene offizielle Syntagmata (kanonische Sammlungen) von 1797, 1829, 1896 und 1902 alle Kiew als zu Moskau gehörig auflisteten. Konstantinopels eigene Theologen, darunter Archimandrit Kallinikos Delikanis (patriarchaler Archivar), Professor Vlasios Fidas und Protopresbyter Theodoros Zisis, schrieben, dass Kiew an Moskau abgetreten worden sei. Siehe The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

3. Patriarch Bartholomaios, Ansprache im Kiewer Höhlenkloster (26. Juli 2008): „Der Ökumenische Patriarch Dionysios IV. urteilte, es sei notwendig… dass die Kirche der Ukraine der kirchlichen Jurisdiktion des Patriarchats von Moskau unterstellt werde.“ Berichterstattung: Euromaidan Press, „Bartholomew’s 2008 recognition of Russian jurisdiction.“ ↩

4. Patriarch Bartholomaios I., Brief an Patriarch Alexius II. von Moskau (26. August 1992). Zitiert in „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church concerning the encroachment of the Patriarchate of Constantinople on the canonical territory of the Russian Church“, 15. Oktober 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263; ebenfalls wiedergegeben in https://mospat.ru/en/articles/87853/. Die Schlüsselpassage lautet: „Unsere Heilige Große Kirche Christi, die die volle und ausschließliche Zuständigkeit Eurer Allerheiligsten Russischen Kirche in dieser Angelegenheit anerkennt, akzeptiert synodisch die Entscheidung über das oben Genannte.“ Der Brief wird im Archiv der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats aufbewahrt. ↩

5. Patriarch Bartholomaios I., Brief an Patriarch Alexius II. von Moskau (7. April 1997), als Antwort auf Alexius’ Schreiben Nr. 79 vom 6. März 1997 bezüglich der Anathematisierung Filaret Denisenkos. Der Brief lautet: „Nachdem wir die Mitteilung über die genannte Entscheidung erhalten haben, haben wir die Hierarchie unseres Ökumenischen Throns davon in Kenntnis gesetzt und sie angefleht, fortan keinerlei kirchliche Gemeinschaft mit den genannten Personen zu haben.“ Bartholomaios akzeptierte nicht nur Filarets Verurteilung, sondern drängte alle orthodoxen Hierarchen, die Gemeinschaft mit ihm zu verweigern. Einundzwanzig Jahre später (2018) würde er denselben Filaret „wiederherstellen“, ohne Reue zu fordern. Fotografiertes Original wiedergegeben in OrthoChristian, 18. Oktober 2018, https://orthochristian.com/116803.html; zitiert in „Statement by the Holy Synod of the Russian Orthodox Church“, 15. Oktober 2018, https://mospat.ru/en/2018/10/15/news165263. ↩

6. Metropolit Nikiforos widmet ein ganzes Kapitel (S. 31-45) der Frage, ob Konstantinopel das kanonische Recht hat, Berufungen über seine Jurisdiktionsgrenzen hinaus entgegenzunehmen. Er weist nach, dass das Konzil von Karthago (418-424) die Berufungsansprüche des alten Rom ausdrücklich zurückwies, dass Kanon 2 des Sechsten Ökumenischen Konzils Karthagos Zurückweisung mit gesamtorthodoxer Geltung bestätigte und dass der Kommentar des heiligen Nikodemos vom Heiligen Berg zu Kanon 9 von Chalcedon die Berufungsgerichtsbarkeit Konstantinopels auf seine eigenen Kirchen (Thrakien, Pontos, Asien) beschränkt. Sein Fazit: „Die Heilige Synode des Ökumenischen Patriarchats hat nicht nur Berufungen ohne jedes Recht dazu verhandelt, sondern auch die Absetzung Filaret Denisenkos und seiner schismatischen Gruppe ohne die von den heiligen Kanones geforderten notwendigen Voraussetzungen aufgehoben.“ Siehe The Ecclesial Crisis in Ukraine. ↩

7. Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg, Kommentar zu Kanon 9 des Vierten Ökumenischen Konzils, in Das Steuerruder (Pedalion), S. 191-193. Ausführlich zitiert von Metropolit Nikiforos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 37-40. Der Kanonist Zonaras bestätigt: „Der Patriarch von Konstantinopel ist nur Richter über die ihm Unterstehenden.“ Der Kanonist Balsamon stimmt zu: Der Patriarch von Konstantinopel hat das Recht, Berufungen anzuhören „nur der ihm unterstehenden Metropoliten, nicht der anderen Patriarchen Unterstehenden.“ ↩

8. Griechisches Original: “Ὅτι μέν γάρ ὁ Κωνσταντινουπόλεως οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ἐνεργεῖν εἰς τάς Διοικήσεις καί ἐνορίας τῶν ἄλλων Πατριαρχῶν, οὔτε εἰς αὐτόν ἐδόθη ἀπό τόν Κανόνα τοῦτον ἡ ἔκκλητος ἐν τῇ καθόλου Ἐκκλησίᾳ…. «μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Κωνσταντινουπόλεως ἔχει ὁ Κωνσταντινουπόλεως τάς ἐκκλήτους, ὥσπερ καί μόνον τῶν ὑποκειμένων τῷ Ρώμης, ἔχει ὁ Ρώμης τάς ἐκκλήτους»” ↩

9. Justinians Novelle 123: „Der Patriarch der Diözese soll die Dinge bestimmen, die mit den kirchlichen Kanones und den Gesetzen übereinstimmen, und keine Partei kann seine Entscheidung anfechten.“ Leo der Weise, Titel 1: „Das Tribunal des Patriarchen ist keiner Berufung unterworfen, noch kann es von einem anderen erneut verhandelt werden, da er die Quelle kirchlicher Angelegenheiten ist.“ Justinian, Kirchliche Sammlung Buch 1, Titel 4, Kapitel 29: „Von den Kaisern vor uns wurde verfügt, dass es keine Berufung gegen die Entscheidungen der Patriarchen geben darf.“ Das Zivilrecht ist einmütig: Das Urteil jedes Patriarchen ist innerhalb seiner eigenen Jurisdiktion endgültig und kann nicht bei einem anderen Patriarchen angefochten werden. Zitiert in Metropolit Nikiforos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 38-39. ↩

10. Kanon 25 des Quinisextum-Konzils (Trullo, 692): „Was andere Diözesen und Provinzen überall betrifft, sollen die alten Bräuche beachtet werden. Wenn innerhalb von dreißig Jahren eine Streitigkeit in dieser Sache bestanden hat oder bestehen sollte, ist es denen, die sich für benachteiligt halten, gestattet, die Angelegenheit der Provinzialsynode vorzulegen.“ Dies bestätigt die 30-jährige Verjährung von Jurisdiktionsansprüchen. ↩

11. Am 1.-3. November 1991 hielt die Ukrainische Orthodoxe Kirche nach der Unabhängigkeit der Ukraine ein nationales Konzil (Sobor) ab. Die Delegierten nahmen eine Resolution an, „an Seine Heiligkeit den Patriarchen von Moskau und ganz Russland Alexius II. und das Episkopat der Russischen Orthodoxen Kirche mit der Bitte heranzutreten, der Ukrainischen Orthodoxen Kirche die volle kanonische Unabhängigkeit, das heißt Autokephalie, zu gewähren.“ Metropolit Filaret übermittelte als kanonischer Metropolit von Kiew förmlich diesen Antrag an Moskau. Das Hierarchische Konzil des Moskauer Patriarchats lehnte die Petition im April 1992 ab. „Ukrainian Orthodox Church: Kyivan Patriarchate“, Religious Information Service of Ukraine (RISU), https://risu.ua/en/ukrainian-orthodox-church-kyivan-patriarchate_n52321. Siehe auch „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church“, OrthoChristian, https://orthochristian.com/116586.html. ↩

12. Am 11. Juni 1992 setzte das Bischofskonzil der Russischen Orthodoxen Kirche Filaret Denisenko ab und enthob ihn seines Amtes. Das Ökumenische Patriarchat anerkannte diese Maßnahme in einem Brief von Juli 1992 an Patriarch Alexius II. 1997 belegte die Russische Orthodoxe Kirche Filaret mit dem Anathema. Siehe „Documents of the June 1992, 1994, and 1997 Bishops’ Councils of the Russian Orthodox Church“, OrthoChristian.com, https://orthochristian.com/116586.html ↩

13. Die Interorthodoxe Vorbereitungskommission tagte 1993 und 2009 in Chambésy, um „Autokephalie und Wege ihrer Erklärung“ zu erörtern. Einigkeit wurde darüber erzielt, dass es keine Autokephalie gibt ohne (1) die Zustimmung der Mutterkirche und (2) gesamtorthodoxen Konsens. Die einzige ungeklärte Frage war verfahrenstechnischer Natur: wie die Unterschriften der Primaten auf dem Tomos erscheinen sollten. Das Treffen von 2009 nahm einen Wortlaut an, der die Unterschriften aller Primaten voraussetzte. Siehe „We have reached consensus on the autocephaly procedure“, Moskauer Patriarchat DECR, https://mospat.ru/en/news/57316/ ↩

14. Metropolit Nikiforos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 28: Das Ökumenische Patriarchat „schritt dazu, ein sogenanntes Vereinigungskonzil abzuhalten, das den von dem abgesetzten und mit dem Anathema belegten Filaret Denisenko ›ordinierten‹ ›Metropoliten‹ Epiphanius Dumenko zum Primas wählte.“ ↩

15. Metropolit Nikiforos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 26, unter Bezugnahme auf Dokumentation über Maletichs „Konsekrator“. Viktor-Witali-Viktor Tschekalins dokumentierte Geschichte umfasst seinen Dienst als „orthodoxer“ Pseudo-Bischof, Unierter, protestantischer Pastor und verurteilter Straftäter, der in Australien für geisteskrank erklärt wurde. Die Kette der „Sukzession“, die Maletichs Bischofsweihe hervorbrachte, verläuft durch diese Person. ↩

16. Griechisches Original: “Κατόπιν ὅλων αὐτῶν, «μέ ποιά ἐσωτερική ἀρχιερατική συνείδηση μπορεῖ κάποιος Ἐπίσκοπος νά προβεῖ σέ ἀναγνώριση τέτοιων “χειροτονιῶν”; Δέν πρόκειται περί ἀμφισβήτησης τῆς ἠθικῆς καθαρότητας κάποιων προσώπων, ἀλλά γιά τήν ὀντολογική ἀνυπαρξία τοῦ ἴδιου τοῦ ἐσωτάτου πυρῆνα τῆς Ἀρχιερωσύνης. Δέν ἔχουμε ἠθικό ἀλλά ὀντολογικό “μολυσμό” τοῦ Ἐπισκοπικοῦ Σώματος σέ πανορθόδοξο ἐπίπεδο»” ↩

17. Metropolit Nikiforos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 46: „In Bezug auf jene, die eine Ordination von dem selbstgeweihten, nicht ordinierten Makari Maletich und seiner Gruppe empfingen, darf man sich billig fragen: Wie kann das Priestertum selbstgeweihter Personen anerkannt werden? Kann der Ökumenische Patriarch allein die Abwesenheit apostolischer Sukzession durch einen Akt heilen? Hätten nicht sowohl Makari als auch seine Gruppe erneut ordiniert werden müssen?“ ↩

18. Metropolit Nikiforos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 29. Die Kanones, die die Aufnahme von Schismatikern regeln (Kanon 8 des Ersten Ökumenischen Konzils, Kanones 4 und 7 des Zweiten Ökumenischen Konzils), erfordern: (1) aufrichtige Reue seitens der Schismatiker; (2) die Bereitschaft, zur Kirche zurückzukehren, von der sie sich abgespalten haben; und (3) Unterwerfung unter die kanonischen Bischöfe, „damit es nicht zwei Bischöfe in derselben Stadt gibt.“ Keine dieser Bedingungen wurde im Fall der OKU erfüllt. Die Anwendung von Oikonomia auf ungültige Weihen ist ein legitimes kanonisches Mittel, erfordert aber konziliares Handeln der gesamten Kirche, nicht ein einseitiges patriarchales Dekret. ↩

19. Zur Geschichte dieser Autokephalien: Serbien erklärte 1832 die Autokephalie, anerkannt von Konstantinopel 1879 nach der politischen Unabhängigkeit 1878. Rumänien erklärte 1865 die Autokephalie, anerkannt von Konstantinopel 1885. Polen erhielt 1924 die Autokephalie von Konstantinopel. Albanien erklärte 1922 die Autokephalie, wurde unter Schisma gestellt und erhielt 1937 nach einer Bitte um Vergebung die Anerkennung. Bulgarien war von 1872 (als Konstantinopel den „Ethnophyletismus“ verurteilte) bis 1945 im Schisma, als Konstantinopel gleichzeitig das Schisma aufhob UND die Autokephalie gewährte. Griechenland erklärte 1833 die Autokephalie ohne kanonische Anerkennung; Konstantinopel stellte 1850 einen Tomos aus. Siehe Matthew Namee, „When Did Today’s Autocephalous Churches Come into Being?“, Orthodox History, 24. Mai 2022, https://www.orthodoxhistory.org/2022/05/24/when-did-todays-autocephalous-churches-come-into-being/ ↩

20. Erzbischof Anastasios von Tirana und ganz Albanien, Brief an Patriarch Bartholomaios, 14. Januar 2019. Volltext: orthodoxalbania.org. Sein zweiter Brief vom 21. März 2019, der Punkt für Punkt auf Bartholomaios’ Antwort eingeht, ist veröffentlicht auf mospat.ru. In einem Interview von 2020 erklärte er: „Die Initiativen in der Ukraine haben nach bereits zwei Jahren offensichtlich nicht die gewünschte therapeutische Wirkung erzielt. Weder Frieden noch Einheit wurden für die Millionen ukrainischer Orthodoxer erreicht. Stattdessen breiteten sich Kontroversen und Spaltung auf andere lokale orthodoxe Kirchen aus.“ ↩

21. Metropolit Nikiforos von Kykkos, The Ecclesial Crisis in Ukraine, S. 29: „Während der ›Inthronisation‹ von Epiphanius war kein Primas (abgesehen vom Ökumenischen Patriarchen) oder Bischof einer anderen autokephalen Kirche anwesend, und keiner ihrer Vertreter sandte das übliche Gratulationsschreiben.“ ↩

22. Der Autokephalie-Tomos, der der OKU gewährt wurde (6. Januar 2019), erklärt, dass die OKU „als ihr Oberhaupt den allerheiligsten Apostolischen und Patriarchalen Ökumenischen Thron kennt, wie es auch die übrigen Patriarchen und Primaten tun.“ Diese Formulierung kommt in keinem zuvor von Konstantinopel ausgestellten Autokephalie-Tomos vor. ↩

23. Apostolischer Kanon 10: „Wer mit dem Exkommunizierten betet, soll selbst exkommuniziert werden.“ Das Steuerruder (Pedalion), S. 119; vgl. NPNF 2.14, S. 1118. ↩

24. Apostolischer Kanon 11: „Ein Kleriker, der in Gesellschaft mit einem abgesetzten Kleriker betet, soll ebenfalls abgesetzt werden.“ Das Steuerruder (Pedalion), S. 120; vgl. NPNF 2.14, S. 1118. ↩

25. Kanon 2 des Konzils von Antiochien (341), in Das Steuerruder (Pedalion), S. 1091-1092: „Wenn jemand unter den Bischöfen, Priestern oder Diakonen oder aus dem Kanon mit den aus der Gemeinschaft Ausgeschlossenen Gemeinschaft hält, soll auch er aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden …“; vgl. NPNF 2.14, S. 244: „soll auch er exkommuniziert werden, als einer, der Verwirrung in die Ordnung der Kirche bringt.“ ↩