Anhang A

Über den Consensus Patrum

Nach welchem Maßstab erkennen wir Häresie, und wer hat die Autorität dazu?

Viele Leser, insbesondere jene, die in westlichen akademischen oder institutionellen Rahmen geprägt wurden, nehmen an, dass „Konsens“ eine Mehrheitsabstimmung bedeutet, dass „Autorität“ akademische Titel oder hierarchische Stellung bedeutet und dass „Tradition“ das ist, was die institutionelle Kirche gegenwärtig lehrt. Diese Annahmen sind falsch. Das Verständnis des orthodoxen Konzepts des consensus patrum (der Übereinstimmung der Väter) ist wesentlich, um zu verstehen, warum die Argumente in diesem Buch Gewicht tragen und warum die Verteidigungen akademischer Theologen dies nicht tun.

Was ist der Consensus Patrum?

Der heilige Johannes von Damaskus, jene Säule der orthodoxen Theologie, formulierte das Prinzip mit charakteristischer Präzision:

Das Seltene kann nicht Gesetz der Kirche werden, und eine Schwalbe macht noch keinen Frühling, wie auch Gregor der Theologe anerkennt, und die Wahrheit ist, dass nicht einmal ein einziges Wort imstande ist, die Überlieferung der gesamten Kirche, von den Enden der Erde bis zu ihren fernsten Grenzen, umzustürzen. So nimm denn die Fülle der Schrift- und Väterzeugnisse an.
— Hl. Johannes von Damaskus, Three Treatises on the Divine Images (Drei Abhandlungen über die göttlichen Bilder), Traktat I.25-26^[1]

An anderer Stelle warnt der heilige Johannes von Damaskus vor denen, die Neuerungen einführen wollen:

Lasst uns daher, Brüder, auf dem Felsen des Glaubens und in der Überlieferung der Kirche stehen, ohne die Grenzen zu entfernen, die unsere heiligen Väter gesetzt haben, und ohne denen Raum zu geben, die Neuerungen einführen oder den Bau der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche Gottes zerstören wollen. Denn wenn jedem, der will, Freiheit dazu gegeben wird, wird nach und nach der ganze Leib der Kirche zerstört werden.
— Hl. Johannes von Damaskus, Three Treatises on the Divine Images (Drei Abhandlungen über die göttlichen Bilder), Traktat III.41

Diese Aussage enthält mehrere entscheidende Prinzipien:

Das Seltene ist nicht normativ. Man kann immer eine isolierte Aussage eines Kirchenvaters finden, die fast jede Position zu stützen scheint. Doch isolierte Aussagen begründen keine Lehre. Der Konsens tut es.
Eine Schwalbe macht noch keinen Frühling. Ein einzelner Theologe, wie brillant auch immer, kann nicht umstürzen, was die Kirche immer gelehrt hat. Ebenso wenig ein einzelner Hierarch, wie erhaben seine Stellung auch sei.
Die Überlieferung umspannt die gesamte Kirche. Von den Enden der Erde bis zu ihren fernsten Grenzen sprechen die Väter über die Jahrhunderte hinweg mit einer Stimme in wesentlichen Fragen. Das ist es, wonach wir suchen.

Metropolit Neophytos von Morphou, der die Lehre des heiligen Porphyrios, des heiligen Iakowos und des heiligen Paisios wiedergab, drückte es schlicht aus:

Höre auf die Heiligen, mein Sohn. Die Bischöfe können sich irren. Die Patriarchen können sich irren. Konzilien können sich irren. Wo Heilige übereinstimmen, gibt es keine Irrtümer! Das nennt man Übereinstimmung der Väter.
— Metropolit Neophytos von Morphou, unter Berufung auf die Lehre des heiligen Porphyrios, des heiligen Iakowos und des heiligen Paisios vom Berg Athos

Bischöfe können irren. Patriarchen können irren. Selbst Konzilien können irren. Die Übereinstimmung der Heiligen kann es nicht, weil der Heilige Geist durch ihr gemeinsames Zeugnis spricht.

Der heilige Ignatij Brjantschaninow, der große russische Heilige und Theologe des 19. Jahrhunderts, schrieb in Das Feld:

Alle Schriften der heiligen Väter wurden durch die Eingebung oder unter dem Einfluss des Heiligen Geistes verfasst. Welch wunderbaren Einklang weisen sie alle auf! Welch unglaubliche Übereinstimmung! Wer sich von ihnen leiten lässt, hat zweifellos den Heiligen Geist selbst zum Führer.
— Hl. Ignatij Brjantschaninow, Das Feld, „Über das Lesen der heiligen Väter“, S. 27

Wunderbarer Einklang. Unglaubliche Übereinstimmung. Und die Folgerung: Wer den Vätern folgt, hat den Heiligen Geist zum Führer. Das bedeutet der consensus patrum in der Praxis. Die Verschiedenheit der Umstände der Väter, ihrer Jahrhunderte, ihrer Sprachen, und doch die Einheit ihrer Lehre in Glaubensfragen: Dies ist das Kennzeichen des Heiligen Geistes, der durch sie spricht.

Der heilige Vinzenz von Lérins gab diesem Prinzip seine berühmteste Formulierung, die drei Prüfsteine, an denen die authentische Überlieferung erkannt wird:

Alle nur mögliche Sorgfalt muss darauf verwendet werden, dass wir jenen Glauben festhalten, der überall, immer und von allen geglaubt worden ist.
— Hl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, 2

Universalität, Altertum, Übereinstimmung. Was überall geglaubt worden ist (nicht nur in einer Schule), immer (nicht nur in einer Epoche) und von allen (nicht nur von einem Theologen). Diese drei Kriterien sind das praktische Maß des consensus patrum.

Der heilige Vinzenz bestimmt auch, wessen Meinungen bei der Anwendung dieses Maßes zählen. Nicht jeder Schriftsteller, der sich auf die Väter beruft, qualifiziert sich als Zeuge der Überlieferung:

Nur die Meinungen jener Väter sind zum Vergleich heranzuziehen, die, heilig, weise und beständig im katholischen Glauben und in der Gemeinschaft lebend und lehrend, es verdienten, entweder im Glauben an Christus zu sterben oder glücklich den Tod für Christus zu erleiden.
— Hl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, 28

„Im katholischen Glauben und in der Gemeinschaft.“ Das geistliche Kriterium (Heiligkeit, Weisheit, Beständigkeit) und das ekklesiologische Kriterium (in der Gemeinschaft der katholischen Kirche verbleiben) sind untrennbar. Man kann sich nicht von außerhalb der Gemeinschaft, die ihn hervorgebracht hat, auf den Konsens der Väter berufen.

Der heilige Vinzenz gibt auch die Rangfolge der Prioritäten vor, wenn Irrtümer auftreten. Wenn ein Teil der Kirche sich dem Ganzen widersetzt, Neuheit das Altertum herausfordert oder der Widerspruch weniger dem Konsens vieler widerspricht:

Sie müssen die Unversehrtheit des Ganzen der Verderbnis eines Teils vorziehen; und in ebenjenem Ganzen müssen sie die Frömmigkeit des Altertums der Gottlosigkeit der Neuheit vorziehen; und im Altertum selbst ebenso müssen sie der Vermessenheit eines Einzelnen oder ganz weniger vor allem die allgemeinen Beschlüsse eines Ökumenischen Konzils vorziehen, wenn es solche gibt, oder wenn keine vorliegen, dann das Nächstbeste, nämlich der übereinstimmenden Überzeugung vieler und großer Lehrer folgen.
— Hl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, 27

Die Rangfolge ist eindeutig: ein Ökumenisches Konzil zuerst; wenn kein Konzil gesprochen hat, die übereinstimmende Überzeugung vieler bewährter Väter.

Drei Jahrhunderte vor dem heiligen Vinzenz hatte der heilige Irenäus von Lyon, ein Schüler des heiligen Polykarp, der seinerseits den Apostel Johannes kannte, diese Wirklichkeit bereits beschrieben:

Die Kirche bewahrt, obwohl über die ganze Welt zerstreut, sorgfältig diesen Glauben, den sie empfangen hat, als bewohnte sie nur ein einziges Haus. Sie glaubt auch diese Punkte [der Lehre], als hätte sie nur eine Seele und ein und dasselbe Herz, und sie verkündet sie, lehrt sie und überliefert sie in vollkommener Harmonie, als besäße sie nur einen Mund. Denn obwohl die Sprachen der Welt verschieden sind, ist der Gehalt der Überlieferung ein und derselbe. Aber wie die Sonne, jenes Geschöpf Gottes, ein und dieselbe auf der ganzen Welt ist, so leuchtet auch die Verkündigung der Wahrheit überall und erleuchtet alle Menschen, die zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen wollen.
— Hl. Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien I.10.2

Ein Haus, eine Seele, ein Herz, ein Mund: und dies in einer Kirche des zweiten Jahrhunderts, die bereits von Germanien bis Libyen verstreut war und ein Dutzend Sprachen sprach. Die Einheit, die der heilige Irenäus beschreibt, ist organisch, das Werk des Heiligen Geistes in Heiligen, die denselben Glauben teilen, weil sie denselben Gott teilen.

Wenn wir vom „patristischen Konsens“ zu einem bestimmten Thema sprechen, meinen wir keine zahlenmäßige und quantifizierbare Mehrheit. Wir meinen die Lehren von Heiligen, die als die maßgeblichsten zu einem bestimmten Thema anerkannt sind: die Übereinstimmung unter jenen, die durch Reinigung, Erleuchtung und Theosis (Vereinigung mit Gott) zur erfahrungsmäßigen Gotteserkenntnis gelangt sind und die Gläubigen auf dem Weg zum Heil führen können.^[2]

Den Vätern zu folgen bedeutet, der Kirche zu folgen. Jedes Ökumenische Konzil eröffnete seine dogmatischen Definitionen mit der Formel „Den heiligen Vätern folgend“ (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι), weil die Konzilien sich als Zeugen dessen verstanden, was die Väter immer gelehrt hatten, nicht als Gesetzgeber, die neue Lehre erfinden. Und den heiligen Vätern alter Zeiten zu folgen bedeutet, den heiligen Vätern unserer eigenen Zeit zu folgen, die an derselben Erfahrung der Reinigung, Erleuchtung und Vergöttlichung teilhaben wie die heiligen Väter vor ihnen.

Wer ist ein wahrer Theologe?

In der orthodoxen christlichen Tradition ist der authentische Theologe durch unmittelbare oder mittelbare Begegnung mit göttlichen Wirklichkeiten definiert, die ihn befähigen, die Wirkungen Gottes von denen geschaffener Wesen zu unterscheiden, insbesondere von den trügerischen Aktivitäten des Teufels und der Dämonen.^[3]

Erzpriester John Romanides formuliert in seinen grundlegenden Werken Dogmatische und Symbolische Theologie und Patristische Theologie die Merkmale eines authentischen orthodoxen Theologen:

Zusammengefasst: Die Erkenntnis der Energien Gottes wird entweder unmittelbar durch göttliche Erleuchtung oder Schau (Theoria) erworben, oder mittelbar durch die Lehren der Propheten, Apostel, Heiligen, der Heiligen Schrift, der Schriften der Kirchenväter und der Beschlüsse und Praktiken Ökumenischer und Lokaler Konzilien. Die Gabe der Unterscheidung, die Fähigkeit, zwischen den Energien Gottes und denen geschaffener Wesen (insbesondere dämonischer Einflüsse) zu unterscheiden, ist wesentlich. Ebenso notwendig ist die Teilnahme am geistlichen Kampf: Ein Theologe, der die Taktiken des Feindes nicht kennt, kann weder die persönliche Heiligung verfolgen noch andere führen oder heilen. Die Stufen des geistlichen Wachstums sind integraler Bestandteil des Verständnisses der dogmatischen Lehren und der heiligen Überlieferung der Kirche.

Ein Theologieprofessor an einer angesehenen Universität ist, wenn er nicht durch die Reinigung zur Erleuchtung fortgeschritten ist, kein Theologe im orthodoxen Sinne. Er ist ein Gelehrter der Theologie, was etwas gänzlich anderes ist. Seine akademischen Titel verleihen ihm keine Autorität, die Väter auszulegen oder über Fragen der Häresie zu urteilen.

Umgekehrt ist ein des Lesens unkundiger Mönch in der Wüste, der die Theosis erlangt hat, ein wahrer Theologe, ungeachtet dessen, ob er je ein Buch gelesen hat. Seine erfahrungsmäßige Gotteserkenntnis verleiht ihm die Unterscheidungsgabe, Wahrheit von Falschheit zu erkennen.

Der heilige Johannes Klimakos formulierte dieses Prinzip mit charakteristischer Präzision:

Reinheit macht ihren Schüler zum Theologen, der aus sich selbst die Dogmen der Dreifaltigkeit erfasst.
— Hl. Johannes Klimakos, Die Leiter des göttlichen Aufstiegs, Stufe 30

Keine Theologie existiert außerhalb der Grenze geistlicher Erfahrung.

Die Stufen des geistlichen Wachstums

Der Weg zum Theologen ist untrennbar von den Stufen geistlicher Vollkommenheit, die in Schrift und Überlieferung dargelegt sind. Die Väter beschreiben drei: Reinigung (katharsis), die Läuterung von den Leidenschaften, die den Intellekt verdunkeln; Erleuchtung (fotismos), die fortwährende Erhellung des Nous (des geistlichen Intellekts, des Auges der Seele), die die Fähigkeit der Seele verwandelt, geistliche Wirklichkeiten wahrzunehmen; und Theosis, die Schau der Herrlichkeit Gottes, die in herausragender Weise von den Aposteln bei der Verklärung und zu Pfingsten erfahren wurde.^[4]

Die Heiligen, deren Schriften wir in diesem ganzen Buch zitieren, lebten diese Stufen. Wenn die Heiligen über Häresie sprechen, sprechen sie aus gelebter Gotteserfahrung. Ihre Worte tragen Gewicht, weil sie von verwandelten Seelen stammen, die Gott geschaut haben.

Warum die Heiligen übereinstimmen

Wenn der Konsens der Väter das Maß der Wahrheit ist, müssen wir fragen: Warum stimmen sie überein? Die Antwort wurzelt in der Heiligen Schrift selbst.

Christus versprach seinen Aposteln: „Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in die ganze Wahrheit führen“ (Joh 16,13). Nicht teilweise Wahrheit, nicht regionale Wahrheit, nicht Wahrheit, die je nach Epoche oder Kultur variiert: die ganze Wahrheit. Der Apostel Paulus erklärt den Mechanismus: „Uns aber hat es Gott offenbart durch seinen Geist; denn der Geist ergründet alles, auch die Tiefen Gottes… Wir aber haben den Sinn Christi“ (1 Kor 2,10.16). Wer den Geist empfängt, empfängt denselben Sinn: den Sinn Christi. Deshalb wurde die früheste Gemeinschaft der Gläubigen als „ein Herz und eine Seele“ (Apg 4,32) beschrieben, und deshalb ermahnt Paulus die Epheser, „die Einheit des Geistes zu bewahren durch das Band des Friedens“, denn „ein Leib und ein Geist… ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,3-6). Die Einheit wird vom Geist gegeben und von denen erkannt, die ihn besitzen.

Der Apostel Johannes macht dies ausdrücklich: „Ihr habt eine Salbung von dem Heiligen und wisset alles… dieselbe Salbung lehrt euch über alles, und sie ist wahr und ist keine Lüge“ (1 Joh 2,20.27). Dieselbe Salbung, derselbe Geist, lehrt dieselbe Wahrheit allen, die ihn empfangen, über jedes Jahrhundert, jede Sprache, jeden Kontinent hinweg. Und weil der Geist der Urheber der Schrift ist, ist private Auslegung der Schrift selbst ausgeschlossen: „Alle Weissagung der Schrift geschieht nicht aus eigener Erklärung, denn Weissagung wurde niemals durch den Willen eines Menschen hervorgebracht, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben heilige Menschen Gottes geredet“ (2 Petr 1,20-21). Der Geist, der durch die Propheten und Apostel sprach, ist derselbe Geist, der durch die Väter spricht, die sie auslegen.

Das erste Konzil der Kirche in Jerusalem legte das Muster fest. Als die Apostel ihre Entscheidung trafen, sagten sie nicht: „Es schien uns gut nach sorgfältiger Überlegung.“ Sie sagten: „Es hat dem Heiligen Geist und uns gut geschienen“ (Apg 15,28). Sie wussten, was dem Geist gut schien, weil der Geist in ihnen wirkte. Erzpriester John Romanides kommentiert: „Woher wissen sie, was ‚dem Heiligen Geist gut geschienen’ hat? Sie wissen es, weil der Heilige Geist in ihnen war und sie ihn erfahren hatten.“^[5]

Dieses schriftgemäße Muster ist genau das, was die Väter mit consensus patrum meinen. Heilige, die denselben Weg der Reinigung, Erleuchtung und Theosis gehen, gelangen zum selben Ziel, weil derselbe Geist sie alle führt. Ihre Übereinstimmung wird erkannt, nie ausgehandelt. Romanides erklärt:

Weder Erleuchtung noch Verherrlichung können institutionalisiert werden. Die Identität dieser Erfahrung der Erleuchtung und Verherrlichung unter denen, die die Gnadengaben besitzen, die diese Zustände haben, erfordert nicht notwendigerweise die Gleichförmigkeit des dogmatischen Ausdrucks, besonders wenn die Begnadeten geographisch weit voneinander entfernt sind über lange Zeiträume hinweg. In jedem Fall stimmen sie, wenn sie zusammentreffen, leicht über dieselbe Form dogmatischer Formulierung ihrer identischen Erfahrungen überein.
— Erzpriester John Romanides, in Metropolit Hierotheos Vlachos, Der Geist der Orthodoxen Kirche (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2010), S. 178

Ein Heiliger im Ägypten des vierten Jahrhunderts und ein Heiliger im Thessalonike des vierzehnten Jahrhunderts, jeder unabhängig zur Theosis gelangt, entdecken bei ihrem Zusammentreffen, dass sie denselben Glauben teilen. Sie „stimmen leicht überein“, weil der Heilige Geist, der sie beide durch Reinigung und Erleuchtung zur Gottesschau führte, ein und derselbe Geist ist. Wenn die Heiligen übereinstimmen, weil der Geist durch ihre gemeinsame Erfahrung spricht, dann ist die Abweichung von ihrem Konsens eine Abkehr vom Zeugnis des Geistes.

Dies ist auch der Grund, warum die Ökumenischen Konzilien das Gewicht tragen, das sie haben. Die Konzilien formulierten, was die verherrlichten Väter bereits aus Erfahrung wussten. Das Muster von Apostelgeschichte 15 wiederholte sich über die Jahrhunderte: Bischöfe, die das noetische Gebet (das unaufhörliche Gebet des Heiligen Geistes im Herzen) besaßen, kamen zusammen und erkannten dieselbe Wahrheit, die der Geist bereits in ihren Herzen bestätigt hatte. Metropolit Hierotheos hält fest:

Die Bischöfe alter Zeiten hatten diese Art geistlicher Erfahrung, und wenn sie als Gremium zusammenkamen, wussten sie, was der Heilige Geist ihnen in ihren Herzen zu einem bestimmten Thema versicherte. Und wenn sie Beschlüsse fassten, wussten sie, dass ihre Beschlüsse richtig waren. Weil sie im Zustand der Erleuchtung waren und einige von ihnen sogar die Verherrlichung, die Theosis, erreicht hatten.
— Erzpriester John Romanides, in Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirische Dogmatik der Orthodoxen Katholischen Kirche, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 388

Die verherrlichten Väter verliehen dem Konzil Gültigkeit, nicht das Konzil den Vätern.^[6]

Warum wir uns auf die Väter berufen müssen

Wenn der Heilige Geist die Verherrlichten in die ganze Wahrheit führt, könnte man fragen: Warum überhaupt auf einen schriftlichen Konsens zurückgreifen? Warum nicht einfach warten, bis der Geist unmittelbar spricht?

Die Antwort ist, dass nicht jeder verherrlicht ist. Die meisten Christen befinden sich auf dem Weg der Reinigung; einige sind zur Erleuchtung fortgeschritten; sehr wenige haben die Theosis erlangt. Wer die Verherrlichung noch nicht erreicht hat, besitzt keine unmittelbare erfahrungsmäßige Gotteserkenntnis. Aber er braucht dennoch den rechten Glauben, um den Weg zu gehen, der dorthin führt. Hier wird der Konsens der verherrlichten Väter unentbehrlich. Romanides erklärt das Verhältnis:

Wenn jemand zur Erleuchtung und Verherrlichung gelangt, hat er dieselbe Erfahrung wie alle Verherrlichten und deshalb genau dieselbe Gotteserkenntnis wie die Verherrlichten. Aus diesem Grund haben alle Verherrlichten im Laufe der Geschichte dieselbe Gotteserkenntnis. Diejenigen, die durch die Verherrlichten über Gott wissen, haben den rechten Glauben an Gott. Rechter Glaube an Gott bedeutet jedoch nicht Gotteserkenntnis. Gott „von Angesicht zu Angesicht“ zu kennen ist etwas anderes als recht an Gott zu glauben, weil wir die Verherrlichten als Führer haben. Es ist wie das Verhältnis des Astronomiestudenten zum erfahrenen Astronomen, der durch das Teleskop schaut. Genau dasselbe Verhältnis besteht.
— Erzpriester John Romanides, in Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirische Dogmatik der Orthodoxen Katholischen Kirche, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 312-313

Die verherrlichten Väter drückten ihre Erfahrung in Worten, Begriffen, dogmatischen Definitionen und Kanones aus. Diese bilden den diagnostischen und therapeutischen Rahmen der Kirche. Romanides sagt: „Die Verherrlichten selbst haben eine Erkenntnis, die Erkenntnis übersteigt, aber sie verwenden auch Worte und Begriffe, wenn sie zu anderen sprechen. Also wird die Heilige Schrift nicht abgeschafft. Die Heilige Schrift wird von den Verherrlichten selbst verwendet, weil es die Worte und Begriffe sind, durch die andere Menschen zur selben Erfahrung geführt werden.“^[7]

Dies hat unmittelbare Auswirkungen darauf, wie Bischöfe zu fungieren haben. In der alten Kirche wurde ein Bischof gewählt, weil er bereits mindestens die Erleuchtung erlangt hatte; „die Ordination macht ihn nicht erleuchtet; wir ordinieren ihn, weil er erleuchtet ist.“^[8] Der Bischof wurde als Träger der diagnostischen und therapeutischen Tradition der Kirche verstanden: jemand, der aus Erfahrung wusste, wie man die Seele heilt, und andere durch denselben Prozess führen konnte. Wenn ein solcher Bischof die Kanones und dogmatischen Definitionen der Konzilien aufrechterhielt, hielt er Grenzen aufrecht, die von den Verherrlichten unter der Führung des Heiligen Geistes gesetzt wurden, Grenzen, die er selbst aus seiner eigenen Gotteserfahrung verifizieren konnte.

Wenn aber Bischöfe, die weder Erleuchtung noch Verherrlichung erlangt haben, dieses Amt bekleiden und die Verherrlichten nicht mehr da sind, um die Konzilien zu leiten, wird der geschriebene Konsens der Väter zur einzigen Schutzwehr. Ein Bischof, dem erfahrungsmäßige Gotteserkenntnis fehlt, kann die Orthodoxie dennoch bewahren, indem er getreu aufrechterhält, was die Verherrlichten festgelegt haben. Was er nicht tun kann, ist Neuerungen einzuführen. Die dogmatischen Formulierungen zu ändern, ohne die Erfahrung zu besitzen, die sie hervorgebracht hat, heißt, das medizinische Lehrbuch ohne medizinisches Wissen umzuschreiben. Es ist, in der Analogie der Väter, ein Krankenhauspatient, der die Rolle des Arztes übernimmt.

Deshalb bemerkte der heilige Symeon der Neue Theologe, dass „viele Bischöfe in der heutigen Kirche in der alten Kirche Laien gewesen wären, keine Kleriker“^[9]: Menschen, die weder Verherrlichung noch Erleuchtung besitzen, und doch im Stuhl der Autorität sitzen. Solche Bischöfe dienen der Kirche rechtmäßig, wenn sie den Konsens der verherrlichten Väter treu bewahren und durchsetzen. Sie verraten ihr Amt, wenn sie ihn zu verändern beanspruchen.

Dies ist auch, was die Kanones selbst mit schweren Strafen für Ungehorsam fordern. Jeder Bischof gelobt bei seiner Ordination vor Gott, jeden Kanon der Kirche aufrechtzuerhalten und zu bewahren. Kanon 2 des Siebten Ökumenischen Konzils verlangt, dass ein Bischofskandidat „vom Metropoliten sorgfältig geprüft werde, ob er bereitwillig ist, die heiligen Kanones und das heilige Evangelium eingehend und nicht oberflächlich zu lesen… und die Laien um ihn herum darin zu unterweisen.“ Und wenn er sich nicht darum kümmert: „darf er nicht ordiniert werden. Denn Gott hat prophetisch gesprochen: ‚Weil du die Erkenntnis verworfen hast, verwerfe auch ich dich, dass du mir nicht mehr als Priester dienest‘ (Hos 4,6).“^[10]

Kanon 1 des Quinisextum-Konzils (692) erklärt nach der Ratifizierung der dogmatischen Definitionen aller sechs vorangegangenen Ökumenischen Konzilien: „Wir sind fest entschlossen und haben beschlossen, nichts hinzuzufügen oder zu entfernen von dem, was zuvor festgelegt worden ist.“ Und wenn jemand „versucht, sie zu umgehen, sei er mit dem Anathema belegt… und werde er wie ein Fremder aus dem christlichen Verzeichnis gestrichen und getilgt.“^[11]

Das Siebte Ökumenische Konzil (787) fasste das Prinzip in einem einzigen Satz zusammen: „Wenn jemand irgendeine kirchliche Überlieferung verwirft, sei sie geschrieben oder ungeschrieben, sei er mit dem Anathema belegt.“^[12]

Kanon VII des Dritten Ökumenischen Konzils (Ephesus) ist noch deutlicher:

Niemandem soll es gestattet sein, einen anderen Glauben oder ein anderes Bekenntnis vorzutragen, oder in irgendeinem Fall ein anderes als das von den heiligen Vätern, die mit dem Heiligen Geist in der Stadt Nizäa versammelt waren, festgelegte zu schreiben oder zu formulieren. Was aber jene betrifft, die es wagen, entweder einen anderen Glauben oder ein anderes Bekenntnis zu formulieren… wenn sie Bischöfe oder Kleriker sind, sollen sie als Bischöfe ihres Episkopats und als Kleriker ihres Klerikats abgesetzt werden; wenn sie aber Laien sind, sollen sie mit dem Anathema belegt werden.
— Kanon VII, Drittes Ökumenisches Konzil (Ephesus, 431), in Das Steuerruder, S. 549

Patriarch Dositheos II. von Jerusalem (1641-1707), der den Tomos der Versöhnung als Verteidigung der orthodoxen Lehre gegen lateinische Neuerungen zusammenstellte, formulierte die Konsequenz in Worten, die keinen Raum für Ausflüchte lassen:

Wer es wagt, etwas wegzunehmen, eine Silbe zu streichen oder diese Dinge in irgendeiner Weise zu einem beliebigen Zeitpunkt zu stören, sei er Patriarch, Metropolit, Bischof, Kleriker, Mönch oder Laie, oder wer auch immer, ein solcher unterliegt den von den heiligen Vätern festgelegten Strafen und ist aus der Versammlung der Gläubigen ausgestoßen und von der Gemeinschaft der Orthodoxen ausgeschlossen. Denn wie ein faulendes Glied wird er vom Ganzen des Leibes der Katholischen und Apostolischen Kirche Christi abgeschnitten.
— Patriarch Dositheos von Jerusalem, Tomos der Versöhnung 41:69

Keine Ausnahmen aufgrund des Ranges. Patriarch, Metropolit, Bischof, Kleriker, Mönch oder Laie: wer es wagt, zu verändern, was die Väter festgelegt haben, wird wie ein faulendes Glied abgeschnitten. Der heilige Theodor Studites, der während der ikonoklastischen Krise schrieb, formulierte das Prinzip in Worten, die die Kanones selbst bestätigen:

Den Bischöfen ist keinerlei Vollmacht gegeben worden für irgendeine Übertretung eines Kanons. Sie haben einfach dem zu folgen, was festgelegt wurde, und denen zu folgen, die vor ihnen waren.
— Hl. Theodor Studites, Brief I.24 (an Theoktistos den Magister), PG 99:1017

Der heilige Johannes Cassian zieht dieselbe Grenze von der entgegengesetzten Seite und lehrt die Gläubigen, wem sie vertrauen sollen:

Wir sollen in jeder Hinsicht einen unerschütterlichen Glauben und einen fraglosen Gehorsam nicht jenen Einrichtungen und Regeln widmen, die auf Wunsch einiger weniger eingeführt wurden, sondern jenen, die vor langer Zeit von zahlreichen heiligen Vätern einvernehmlich an spätere Zeiten weitergegeben wurden.
— Hl. Johannes Cassian, Die Einrichtungen, übers. Boniface Ramsey, O.P. (Ancient Christian Writers 58), Buch I.2.4, S. 28; vgl. New Advent.

„Zahlreiche heilige Väter einvernehmlich“: das ist der consensus patrum als Gehorsamregel formuliert. Vertraue dem, was von vielen, über Jahrhunderte, in Übereinstimmung weitergegeben wurde. Misstraue dem, was kürzlich, von wenigen, im Widerspruch zur Überlieferung eingeführt wurde.

Kanon XIX desselben Quinisextum-Konzils geht noch weiter und schreibt vor, wie der Klerus lehren und auslegen muss:

Wir erklären, dass die Vorsteher der Kirchen an jedem Tag, besonders aber am Tag des Herrn, den gesamten Klerus und die Laien Worte der Wahrheit aus der Heiligen Schrift lehren müssen, indem sie die Bedeutungen und Urteile der Wahrheit analysieren und nicht von den bereits festgelegten Definitionen oder der von den gottestragenden Vätern überlieferten Lehre abweichen; ferner, wenn die Rede eine Schriftstelle betrifft, sie nicht anders auszulegen als die Leuchten und Lehrer der Kirche sie in ihren eigenen Schriften dargelegt haben; und sie sollen sich eher mit diesen Reden begnügen als versuchen, eigene hervorzubringen.
— Kanon XIX, Quinisextum (Fünftes-Sechstes) Ökumenisches Konzil (692), in Das Steuerruder, S. 700

„Sich eher mit diesen Reden begnügen als versuchen, eigene hervorzubringen.“ Die Kanones bitten die Bischöfe nicht, die Lehre der Väter mit frischen Augen zu bewerten oder neue Schriftauslegungen anzubieten. Sie bitten die Bischöfe, das zu lehren, was die gottestragenden Väter lehrten, die Schrift so auszulegen, wie die Leuchten der Kirche sie auslegten, und sich damit zu begnügen, zu wiederholen, was die Verherrlichten bereits festgelegt haben. Wer diesen Rahmen verdirbt, wird vor Gott Rechenschaft ablegen für die Zerstörung der Seelen, die seiner Obhut anvertraut waren.

Deshalb sagten unsere Heiligen wiederholt, dass das, was sie lehrten, von den Vätern stammte: Der heilige Athanasius erdachte „nichts außerhalb“ dessen, was die Väter ihm überlieferten; der heilige Maximus hielt „keine eigenen Dogmen“; der heilige Symeon von Thessalonike sagte „wir sagen nichts Eigenes.“ Dies sind die notwendigen Haltungen eines jeden, der versteht, was der consensus patrum darstellt. Die Väter, die die Theosis nicht erlangt haben, wiederholen, was die Verherrlichten festgelegt haben. Die Väter, die die Theosis erlangt haben, entdecken bei der Prüfung, dass ihre Erfahrung genau das bestätigt, was zuvor festgelegt wurde. In beiden Fällen besteht der Konsens.

Der heilige Maximus der Bekenner formulierte den praktischen Prüfstein dieses Prinzips bei seinem Prozess. Nachdem er die orthodoxe Position aus Schrift und Konzilien dargelegt hatte, stellte er den Neuerern eine Herausforderung, die nie beantwortet worden ist:

Wir dürfen daher keine Neuerungen erfinden und Formulierungen verwenden, die in der Schrift und den Worten der Väter keine Grundlage haben. Finde mir einen Vater, der den Sinn dessen, was du und die Gleichgesinnten gesagt haben, vertritt.
— Hl. Maximus der Bekenner, in Der Große Synaxarist der Orthodoxen Kirche, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 844

Die Beweislast liegt bei denen, die Neuerungen einführen. Sie müssen patristische Unterstützung für ihre Neuheiten finden. Wer der Neuerung widersteht, braucht nur auf den bereits bestehenden Konsens zu verweisen.

Die Heiligen als Autoritäten

Angesichts dieses Rahmens können wir sehen, warum die in diesem Buch zitierten Heiligen die Autorität tragen, die sie haben. Jeder Einzelne, wie heilig auch immer, mag in einem bestimmten Punkt irren. Doch ihre gemeinsame Übereinstimmung filtert individuelle Irrtümer heraus und bestätigt, was die Kirche von den Aposteln empfangen hat.

Der heilige Athanasius der Große, jene Säule, die contra mundum gegen die arianische Häresie stand, legte seine eigene Methode schlicht dar:

Ich habe gemäß dem apostolischen Glauben gelehrt, der uns von den Vätern überliefert wurde, und nichts außerhalb desselben ersonnen.
— Hl. Athanasius der Große, Brief an Serapion 33 (PG 26:605C)

„Nichts außerhalb desselben ersonnen.“ Das ist der Maßstab. Die Väter brachten keine Neuerungen hervor; sie überlieferten.

Der heilige Symeon von Thessalonike formulierte diese patristische Methode schlicht:

Wir sagen, was wir von den Vätern gelernt haben. Denn wir sollten nicht auf unsere eigenen Gedanken vertrauen, und daher sagen wir nichts Eigenes.
— Hl. Symeon von Thessalonike, Gegen alle Häresien, Kap. 18, S. 65

Der heilige Leontios von Byzanz zog die geistliche Folgerung dieser patristischen Methode:

Da dies die einmütige Lehre der erlauchten Väter der Kirche ist, werden sich gewiss diejenigen, die mit demselben Geist erfüllt sind wie sie, in völliger Übereinstimmung mit ihnen befinden.
— Hl. Leontios von Byzanz, Gesammelte Werke, S. 430

Wenn der Geist durch die Übereinstimmung der Heiligen spricht, dann offenbart der Widerspruch gegen diese Übereinstimmung etwas darüber, wessen Geist denjenigen leitet.

Umfang und Grenzen

Der consensus patrum befasst sich ausschließlich mit theologischen und geistlichen Angelegenheiten, nicht mit wissenschaftlichen oder technischen Fragen. Die Autorität der Kirchenväter liegt in ihrer erfahrungsmäßigen Erkenntnis der Energien Gottes, in der Unterscheidung geistlicher Wirklichkeiten und in der Formulierung dogmatischer Wahrheiten, die die Orthodoxe Kirche in Fragen des Glaubens, des Heils und des geistlichen Lebens leiten.

Wissenschaftliche oder medizinische Fragen fallen nicht in den Bereich des consensus patrum. Sie gehören in den Bereich empirischen Wissens und Fachwissens, nicht göttlicher Offenbarung oder geistlicher Unterscheidung. Die Väter sprechen mit Autorität über das Heil der Seelen, nicht über die Ausübung der Medizin oder die Gesetze der Physik.

Ebenso können rein historische Fragen legitime Meinungsverschiedenheiten zulassen. Der heilige Nektarios von Ägina, ein zeitgenössischer Heiliger und Theologe, veranschaulicht diese Nuance. In seinem Werk Historische Studie: Über die Ursachen des Schismas stellt er bestimmte kirchliche Traditionen in Frage, etwa die Behauptungen eines Besuchs des Apostels Petrus in Rom und der Taufe des heiligen Konstantin durch Papst Silvester von Rom. In diesen historischen Fragen stellt er sich auf die Seite einer Minderheit von Heiligen, Historikern und zeitgenössischen Wissenschaftlern statt der Mehrheitstradition, die in liturgischen Texten widergespiegelt wird.^[13]

Dies ist bedeutsam. Der heilige Nektarios, ein verherrlichter Heiliger, fühlte sich frei, historische Traditionen in Frage zu stellen, denen es an ausreichenden Beweisen mangelt, gerade weil es sich um historische Behauptungen handelt, nicht um Fragen göttlicher Offenbarung oder Soteriologie (der Heilslehre). Die Tradition, dass Petrus Rom besuchte, ist eine historische Behauptung. Die Taufe Konstantins durch Silvester ist eine historische Erzählung. Keine von beiden ist ein heilsnotwendiges Dogma.

Ein wahrer Theologe, der die Gnadengabe besitzt, Göttliches von Menschlichem zu unterscheiden, darf historische Traditionen in Frage stellen, wenn die Beweislage es rechtfertigt, besonders wenn sie den Kern des orthodoxen Glaubens nicht berühren. Dies ist Unterscheidung, nicht Rebellion.

Doch wenn es um theologische Fragen geht, um Fragen der Christologie (der Lehre über Christus), der Soteriologie, der Ekklesiologie (der Lehre über die Kirche) und des geistlichen Lebens, ist der consensus patrum verbindlich. Hier muss die Einzelmeinung dem gemeinsamen Zeugnis der Heiligen weichen.

Folgerungen für dieses Buch

Wir können Häresie erkennen, ohne auf ein Konzil zu warten. Häresie ist eine objektive Abweichung vom Glaubensgut: „dem Glauben, der ein für alle Mal den Heiligen überliefert worden ist“ (Jud 1,3), „das gute Anvertraute“, das Paulus Timotheus zu bewahren gebietet „durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt“ (2 Tim 1,14). „Ein für alle Mal überliefert“ bedeutet: der Glaube entwickelt sich nicht weiter. Er wurde vollständig übergeben. Die Heiligen streiten für ihn; sie verbessern ihn nicht. Häresie existiert als Häresie in dem Augenblick, in dem jemand den Vätern widersprechend lehrt. Die Heiligen warteten nicht auf Konzilien. Der heilige Hypatius von Ephesus trennte sich von Nestorius, dem häretischen Patriarchen von Konstantinopel, drei Jahre bevor das Dritte Ökumenische Konzil in Ephesus ihn verurteilte. Die russischen Neumärtyrer trennten sich von Metropolit Sergius (Stragorodskij), der die Kirche dem Sowjetstaat unterwarf, ohne dass ein Konzil ihn verurteilte. Sie kannten den Glauben, sie sahen den Widerspruch, und sie handelten.

Der heilige Vinzenz von Lérins schrieb genau diese Methode vor. Wenn kein Konzil die betreffende Frage behandelt hat:

Er muss die Meinungen der Alten zusammenstellen und befragen und vergleichen, nämlich jener, die, obwohl sie in verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten lebten, doch in der Gemeinschaft und im Glauben der einen katholischen Kirche verharrten und als anerkannte und bewährte Autoritäten gelten: und was auch immer er als von nicht nur einem oder zweien von ihnen, sondern von allen gleichermaßen, einmütig, offen, häufig und beharrlich festgehalten, geschrieben und gelehrt feststellt, das soll er verstehen, dass er es auch selbst ohne jeden Zweifel oder jedes Zögern zu glauben hat.
— Hl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, 3

Akademische Theologen, die Patriarch Kyrill verteidigen, sind keine Autoritäten im orthodoxen Sinne, es sei denn, sie sind durch die Reinigung zur Erleuchtung fortgeschritten. Ein Doktortitel in Theologie verleiht nicht die Gnadengabe der Unterscheidung. Eine Professur gewährt keine Theosis. Ihre „sorgfältig formulierten Artikel, die niemanden in Machtposition verletzen sollen“, tragen kein Gewicht gegen das einmütige Zeugnis der Heiligen.

Die in diesem Buch zitierten Heiligen sind Autoritäten gerade deshalb, weil sie die Theoria erlangt haben. Der heilige Maximus der Bekenner, der heilige Theodor Studites, der heilige Markos von Ephesus, der heilige Paisios vom Berg Athos, Geronda Ephraim von Arizona (der athonische Starez, der zwölf Klöster in Amerika gründete): dies sind geisttragende Väter, deren Autorität auf gelebter Gottesbegegnung ruht, nicht darauf, dass wir ihre Meinungen angenehm finden.

Als der heilige Maximus der Bekenner die Gemeinschaft mit allen fünf Patriarchaten wegen des Monotheletismus (der Häresie, dass Christus nur einen Willen habe) abbrach und beschuldigt wurde, die Welt zu verdammen, antwortete er:

Ich habe keine eigenen Dogmen. Ich halte nur an denen fest, die der katholischen Kirche gemeinsam sind. Nicht ein einziges Wort in meinem Glaubensbekenntnis darf als meine eigene Erfindung bezeichnet werden.
— Hl. Maximus der Bekenner, in Der Große Synaxarist der Orthodoxen Kirche, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857

Als seine Besucher weiter drängten: „Dann wirst du allein gerettet, während alle anderen zugrunde gehen?“, antwortete der heilige Maximus mit dem Beispiel des Propheten Daniel und der drei heiligen Jünglinge:

Als Nebukadnezar ein goldenes Bild in der Provinz Babylon aufstellte, rief er alle Amtsträger zusammen, zur Einweihung des Bildes zu kommen. Die heiligen drei Jünglinge verurteilten niemanden. Sie kümmerten sich nicht um die Praktiken anderer, sondern achteten nur auf ihre eigene Pflicht, damit sie nicht von der wahren Frömmigkeit abfielen. Als Daniel in die Löwengrube geworfen wurde, verurteilte er nicht jene, die nicht zu Gott beteten, um das Edikt des Darius zu befolgen. Stattdessen konzentrierte er sich auf seine eigene Pflicht. Er zog es vor zu sterben, als gegen sein Gewissen zu sündigen und Gottes Gesetz zu übertreten. Gott bewahre, dass ich irgendjemanden richte oder verurteile oder behaupte, ich allein werde gerettet!
— Hl. Maximus der Bekenner, in Der Große Synaxarist der Orthodoxen Kirche, übers. Holy Apostles Convent, Bd. 1 (Januar), S. 857

Er hielt den gemeinsamen Glauben fest. Er brachte keine Neuerungen hervor. Er trennte sich von denen, die es taten, und als man ihn beschuldigte, die Welt zu verdammen, wies er den Vorwurf vollständig zurück: Die drei Jünglinge verurteilten Babylon nicht; sie weigerten sich einfach, sein Götzenbild anzubeten. Man braucht keine neuen Argumente oder persönliche Autorität. Man braucht nur festzuhalten, was die Kirche immer festgehalten hat.

„Wer entscheidet?“ ist die falsche Frage. Wer fragt: „Wer hat die Autorität, dies als Häresie zu erklären?“, hat bereits den modernen, juristischen Rahmen akzeptiert. Er hat akzeptiert, dass Häresie eine rechtliche Kategorie ist und keine ontologische. Doch Häresie wird nicht erst dann zur Häresie, wenn ein Konzil darüber abstimmt. Häresie ist Häresie, wenn sie von der Lehre der Väter abweicht. Das Konzil kommt später, um förmlich zu verurteilen, was bereits eine Abweichung war.

Daher lautet die richtige Frage nicht „Wer entscheidet?“, sondern „Was lehren die Väter, und stimmt dies damit überein?“

Dieses Buch legt das gemeinsame Zeugnis unserer Kirchenväter, Heiligen und Starzen vor. Der Leser kann jedes Zitat überprüfen. Der Leser kann diese Quellen selbst lesen. Das ist die Methode.

Wer an „Wer entscheidet?“ festhängt, hat diesen patristischen Rahmen gänzlich verworfen. Er hat sich abhängig gemacht von orthodoxen Gurus, seien es Priester, Theologen oder Akademiker, die Häresie für ihn unterscheiden sollen. Aber so gingen unsere Heiligen nicht vor.

Wer die Orthodoxie fühlt durch das gelebte Leben in der Gnade, durch die Beschäftigung mit dem Leben der Heiligen und den patristischen Schriften, ist fähig, die Erscheinungsformen der Häresie zu erkennen. Wer nicht in diesen Dingen aufgewachsen ist, wer die Väter nicht liest, wer nicht das Gebet des Herzens übt, wer nicht mit Verständnis an den Sakramenten teilnimmt, „wird nicht verstehen, wovon ihr redet.“^[14]

Diesen möchten wir freundlich auf die Lehren und das Leben der Kirchenväter, Heiligen, Starzen und Kanones verweisen, von denen auch wir profitiert haben und die die Gesamtheit unseres Arguments ausmachen.

Lasst uns dieses Ziel treu erfüllen inmitten der Welt, im Lärm, unter den zahllosen Massen, die auf dem breiten Weg dem eigenwilligen Rationalismus nachjagen, während wir den engen Weg des Gehorsams gegenüber der Kirche und den heiligen Vätern gehen. Nicht viele gehen diesen Weg? Was macht das! Der Erlöser sprach: „Fürchte dich nicht, du kleine Herde, denn es hat eurem Vater wohlgefallen, euch das Reich zu geben“ (Lk 12,32). „Gehet ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind es, die auf ihm hineingehen. Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind es, die ihn finden“ (Mt 7,13-14).
— Hl. Ignatij Brjantschaninow, Hafen unserer Hoffnung, „Aus meiner Hand und meinem Herzen“, S. 156

Griechisches Original: «οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.» ↩
The Orthodox Ethos Team, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (Uncut Mountain Press, 2023), S. 65. ↩
Erzpriester John Romanides, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church, Bd. 1. ↩
Erzpriester John Romanides, Patristic Theology (Uncut Mountain Press, 2008). ↩
Erzpriester John Romanides, in Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 44. ↩
Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 385. ↩
Erzpriester John Romanides, in Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 313. ↩
Erzpriester John Romanides, in Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 344. ↩
Hl. Symeon der Neue Theologe, zitiert in Metropolit Hierotheos Vlachos, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides, Bd. 2 (Levadia: Kloster der Geburt der Gottesgebärerin, 2013), S. 346. ↩
Kanon 2, Siebtes Ökumenisches Konzil (787), in Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg und Hl. Agapius, Das Steuerruder (Pedalion) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), S. 2 der Kanones des Siebten Ökumenischen Konzils. ↩
Kanon 1, Quinisextum (Fünftes-Sechstes) Ökumenisches Konzil (692), in Hl. Nikodemos vom Heiligen Berg und Hl. Agapius, Das Steuerruder (Pedalion) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), S. 667-671. ↩
Siebtes Ökumenisches Konzil (Nizäa II, 787), in Richard Price, übers., The Acts of the Second Council of Nicaea (787), Bd. 2 (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), S. 660. ↩
Hl. Nektarios von Ägina, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Athen: P. Leonis Printing House, 1911). ↩
Erzpriester Seraphim Rose, „Zealots of Orthodoxy“, in Father Seraphim Rose: His Life and Works (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), Kapitel 52. ↩