„Ти не си светец“

Това е четвъртата и последна глава от Част VI: Аргументът за прекратяване на поменаването. Chapter 26 установи защо общението с ереста изисква отделяне, като разгледа донатизма, природата на тайнственото осквернение и въпроса кой може да разпознае ерес. Тази глава отговаря на най-разпространените оставащи възражения.

Доказателствата, представени в предишните глави, предизвикват предвидимо възражение:

„Дори ако ереста може да бъде разпозната без събор, кой си ти, че да действаш? Ти не си Свети Максим Изповедник. Ти не си Свети Марк Ефески. За такива свети хора, добре. Но ти? Каква гордост да мислиш, че можеш да прекратиш поменаването.“

Този аргумент е клевета, тъй като лъжливо приписва горделиви мотиви на хора, които просто се опитват да следват това, на което са ни научили отците.

Когато някой казва: „виждам какво е направил Свети Марк и искам да следвам този модел по Божия благодат,“ той не казва: „аз съм равен на Свети Марк по святост.“ Той казва: „Свети Марк ми показа модела. В моята немощ ще се опитам да го следвам.“ Това е смирение, не гордост. Това е същото смирение, което всеки православен християнин упражнява, когато чете жития на светците и се опитва, колкото и несъвършено, да живее по подобен начин.

Възражението обръща реалността наопаки. Не е горделиво да следваш примера на светец; горделиво е да откажеш да го последваш, защото смяташ, че знаеш по-добре от светеца кога трябва да се действа.

Свързано възражение: „Но той е Патриархът. Не можем да го съдим.“

Митрополит Августин Кантиотис отговори на това директно:

Ако някой ви благовести нещо различно от онова, което приехте, анатема да бъде (Гал. 1:9).

Видяхте ли какво каза Апостол Павел? Ако някой говори неща, които са против Свещеното Предание на Църквата, тогава той, който и да е; може да бъде мирянин, който иска да подложи динамит и да взриви Църквата: анатема. Или може да бъде жена: анатема. Или може да бъде свещеник: анатема. Може да бъде епископ: анатема. Може да бъде архиепископ: анатема. Може да бъде патриарх: анатема.

— Митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times (Християни на последните времена), стр. 91

Санът не предлага защита. Апостол Павел не е добавил: „освен ако е патриарх.“ Ако санът не може да предпази еретика от анатема, той със сигурност не може да предпази верните от задължението да реагират.

Свети Паисий е съгласен, че това е горделиво?

Самият Свети Паисий привидно предоставя на това възражение неговия най-силен светоотечески глас. Пишейки на млад мирянин, който се подготвя за монашество, той съветва:

Ако искаш да останеш мирен, не чети книги или брошури, които подбуждат към бунт и споменават църковни въпроси, понеже не си подготвен за толкова сериозни дела. Имаш нужда от книги, които ще помогнат за покаянието ти. Ако искаш да помогнеш на Църквата, поправи себе си и веднага една малка част от Църквата е поправена. Естествено, ако всички правеха това, тогава Църквата щеше да бъде в ред.

— Св. Паисий Светогорец, Писма, стр. 48

В същото писмо той предупреждава, че необразован човек, тълкуващ догмат, „ще мисли, че е Свети Марк Ефески, докато в действителност е диво животно, което е ужасно упорито.“^[1]

Но това изисква по-внимателно разглеждане.

Това е пастирски съвет към начинаещ и той предполага, че начинаещият влиза в Църква, в която други защитават вярата. Когато Свети Паисий го е написал, това беше вярно, защото той я защитаваше. Всичките двадесет манастира на Атон я защитаваха. Начинаещият можеше спокойно да се съсредоточи върху покаянието, защото възрастните бяха в стаята, така да се каже.

Самият Свети Паисий прекрати поменаването на Патриарх Атинагора, писа публично за екуменизма^[2] и насърчи други манастири да направят същото. Той каза на начинаещите да стоят далеч от църковните битки, защото нямаше нужда, понеже той и други хора се бореха в тях. Неговият съвет предполага, че Православието, което обкръжава начинаещия, е здраво и че някой, някъде, вече върши тази работа.

Но това не е вярно в наше време, когато нашите йерарси открито участват в екуменизма без никаква от съпротивата, която Свети Паисий Светогорец осигуряваше.

Няма двустепенна система

Свети Йоан Златоуст обърна внимание на оправданието на мирянина директно:

Не казвай на себе си: аз съм човек, живеещ в света, имам жена и деца; това е работа на свещениците; това е работа на монасите. Онзи самарянин не каза такива думи: къде сега свещениците, къде сега фарисеите, къде учителите на юдеите? Не, а като че ли намери голяма плячка, грабна печалбата. И тъй, когато видиш някого нуждаещ се от изцеление, телесно или духовно, не казвай на себе си: „Защо еди-кой-си не го излекува?“ но избави го от болестта му.

— Свт. Йоан Златоуст, Беседа VIII против юдействащите, §4 (PG 48:932-933)

Свети Йоан Златоуст не казва, че „това е работа на монасите“ е основателна загриженост, която трябва да се претегли. Той казва, че Добрият самарянин не каза такива думи.

Свети Йоан Шанхайски и Сан Францисковски изложи принципа и историческото свидетелство:

Според православното разбиране, Църквата е съставена не само от йерарси и клир, но от целия вярващ православен народ. Тази цялост и единство, причастяващи се на Христа в Светите Тайнства, е Църквата, Тялото Христово. Йерарсите и клирът са водачите на църковния живот, но активно участие в него и отговорност за живота на Църквата лежи също и върху миряните. Историята на Църквата ни разказва колко много миряните са послужили на Църквата както в епохата на арианското изкривяване на Православието, така и по времето на иконоборството, а в югозападна Русия православните братства защитиха Православието срещу господството и влиянието на инославните.

— Св. Йоан Шанхайски и Сан Францисковски, „Реч при откриването на Дружеството ‘Православно действие’“ (1959)

Отговорността за живота на Църквата не принадлежи само на йерархията. Във всяка голяма криза, от арианството до иконоборството и Унията, именно миряните опазиха това, което йерархията изостави.

Окръжното послание на Източните Патриарси от 1848 г. (Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим съвместно) прогласи това като догматически принцип:

Нито Патриарси, нито Събори биха могли тогава да въведат новости между нас, понеже защитникът на вярата е самото тяло на Църквата, тоест самият народ, който желае вероизповеданието му да бъде вечно неизменно и подобно на това на бащите му.

— Окръжно послание на Източните Патриарси, 1848, §17

Четирима Патриарси прогласиха съвместно: пазителят на вярата е самият народ. Не йерархията. Не богословите. Народът.

Свети Паисий Светогорец заяви това с още по-голяма сила, обръщайки се конкретно към възражението, че миряните трябва да стоят далеч от църковните дела:

Благочестивият народ, според каноничното право на Църквата, е пазителят на Православието и има задължение: когато един йерарх се отклони от пътя на Православието и безсрамно, публично проповядва нещо, което не е в съгласие с православната вяра, народът не само трябва да протестира срещу отклонението, но трябва да прекрати всяка духовна връзка с отклонилия се йерарх.

— Св. Паисий Светогорец, Духовни съвети, том 1: С болка и любов за съвременния човек

В отделен том той го заяви колкото е възможно по-ясно:

Не е правилно да се караш от свое собствено име. Друго е, разбира се, ако реагираш в защита на сериозни духовни въпроси, въпроси, които се отнасят до нашата вяра, до Православието. Ти имаш отговорност да правиш това.

— Св. Паисий Светогорец, Духовни съвети, том 2: Духовно пробуждане

В писмото си от 1969 г. относно екуменизма той беше още по-конкретен:

Отвътре, близо до Майката Църква, дълг и задължение на всеки член е да се бори по свой собствен начин.

— Св. Паисий Светогорец, Писмо до Архимандрит Харалампос Василопулос за екуменизма (23 януари 1969)

А когато бе попитан какво става, когато клирът не успее да действа, той отговори ясно:

Тогава борбата пада върху народа… точно както бремето пада върху народа в нашата малка страна, същото е и с бремето на Църквата, то пада върху народа.

Той отиде по-далеч, осъждайки поименно самото възражение, разглеждано в тази глава:

Но ние сме отговорни да не позволяваме на враговете на Църквата да покварят всичко. Макар да съм чувал дори свещеници да казват: „Не се намесвай в това. Не е твоя работа!“ Ако бяха достигнали такова състояние на неборба чрез молитва, щях да целуна краката им. Но не! Те са безразлични, защото искат да угодят на всички и да живеят в комфорт.

Безразличието е неприемливо дори за миряните, а още повече за клира. Честен, духовен човек не прави нищо с безразличие. „Проклет да бъде онзи, който върши Господнето дело с небрежност,“ казва пророк Йеремия (Йер. 48:10).

Ако Църквата мълчи, за да избегне конфликт с правителството, ако митрополитите мълчат, ако монасите мълчат, тогава кой ще говори?

А други говорят с лъжлива доброта, казвайки: „Не бива да разобличаваме еретиците и техните заблуди, за да покажем любовта си към тях.“

— Св. Паисий Светогорец, За последните времена

„Не се намесвай в това. Не е твоя работа.“ „Не бива да разобличаваме еретиците.“ „Не плашете хората.“ Това не са думи на светци. Това са думите, които Свети Паисий осъжда. Той ги нарича безразличие, не благоразумие; страхливост, не смирение.

Свети Никодим Светогорец предупреждава, че мълчанието не е просто пропусната възможност; то е грях, за който мълчащият ще отговаря:

„И даде им заповед, всекиму за ближния му“ (Сирах 17:14). Колко повече Бог дава сега същата заповед на всеки християнин, да помага и поправя брата си? Ако Бог дава такава заповед на всеки християнин, очевидно е, че който я нарушава и не поправя брата си, ще трябва да даде отчет пред Бога и за това нарушение, и за погибелта на брата си.

— Св. Никодим Светогорец, Християнска нравственост

Свети Козма Етолийски, Равноапостолен, отправи учението си не към клира, а към обикновените християни:

Възлюбени мои чеда в Христа, смело и безстрашно пазете нашата свята вяра и езика на Бащите ни, понеже и двете характеризират най-обичната ни родина и без тях нашият народ се разрушава.

— Св. Козма Етолийски, в Nomikos Michael Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor (Отец Козма, Апостолът на бедните), стр. 146

Забележете какво казват светците. „Народът.“ „Чеда в Христа.“ Обикновени вярващи. Светците не са възложили защитата на вярата на други светци. Те я възложиха на целия народ: на семейства, на селяни, на „самия народ.“ Когато някой каже „ти не си светец,“ той не защитава светоотеческото предание; той му противоречи. Самите светци, които той призовава, възложиха дълга именно на тези хора, на които казват да мълчат.

Ние трябва да подражаваме на нашите светци

Йеромъченик Даниил Сисоев:

Трябва да подражаваме на светците, точно както те подражаваха на Христа… Господ обаче ни дава примери за подражание в светците. Затова прославяме светците, пеем химни в тяхна чест и четем техните жития. Молим се и искаме техните молитви, за да се молим на Бога заедно с тях, да им подражаваме, както те подражаваха на Христа, и заедно с тях да се учим така да Му подражаваме. Ако щете, светците са нашите наставници в делото на уподобяването на Христа.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, Women in the Church: Submission or Equality? (Жените в Църквата: подчинение или равенство?), стр. 6–7

…колко по-голямо е нашето задължение да подражаваме на Светците.

— Св. Василий Велики (Chapter 26)

Подобава ние, поучени от светците, да постъпваме като тях и да подражаваме на тяхната смелост.

— Св. Атанасий Велики, Житие на Антоний, раздел 27

Като изучаваме житията на светците, душата ни се стопля и мотивира да им подражава и да пристъпва с мъжествена смелост в борбата за придобиване на добродетелите. Можем да видим любовта, която имаха към Бога, която на свой ред разпалва божествена ревност в нас да им подражаваме.

— Св. Паисий Светогорец, Духовни съвети, том 2: Духовно пробуждане

Той предупреждаваше срещу противоположната позиция: християните не трябва „просто да наблюдават борещите се атлети“ отстрани, а трябва сами да встъпят в борбата.^[3]

Свети Максим Изповедник не е казал: „само ако си свят като мен.“ Когато му казаха да вярва каквото иска в сърцето си, но да не „предизвиква смутове,“ той не се позова на собствената си святост. Той се позова на Писанието:

Спасението не зависи единствено от вярата в сърцето. Чуйте думите на Господа: „Който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред Отца Ми, Който е на небесата“ (Мт. 10:33). Светият апостол също ни увещава, писайки: „Защото със сърце се вярва за оправдание, а с уста се изповядва за спасение“ (Рим. 10:10). Ако Бог и пророците, и апостолите повеляват голямата тайна на Вярата, която носи спасение на света, да бъде проповядвана, тогава нашето спасение и това на другите бива възпрепятствано, когато прогласяването на Вярата е забранено.

— Св. Максим Изповедник, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великият Синаксар на Православната Църква), прев. Holy Apostles Convent, том 1 (Януари), стр. 849

Никой не сравнява себе си със Свети Максим. Но собственото учение на Свети Максим не се отнася само до самия него.

Когато някой каже на верен християнин „ти не си светец,“ „ти не си епископ,“ „ти не си богослов,“ и следователно не можеш да говориш по тези въпроси, той се опитва да потисне Вярата.

Свети Максим заявява аксиомата ясно:

Потискането на Вярата е отричане от нея.

— Св. Максим Изповедник, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (Януари), стр. 849

Възражението „ти не си светец“ не е позиция на скромност. То е отричане от Вярата, защото се стреми да заглуши изповядването на тази самата Вяра.

Когато бе обвинен в арогантност заради това, че застана сам срещу цялата институционална Църква, Свети Максим отговори не с претенция за власт, а с обратното:

Не дръзвам да приема твоя документ по такъв въпрос. Аз съм просто монах.

— Св. Максим Изповедник, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (Януари), стр. 845

Нямам свои собствени догмати. Придържам се единствено към онези, общи за съборната Църква. Нито една дума в моето изповедание на Вярата не може да бъде определена като мое собствено изобретение.

— Св. Максим Изповедник, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (Януари), стр. 857

„Просто монах,“ който държал „никакви свои собствени догмати.“ Той не претендираше за святост, както другите проектират върху него. Той претендираше за общата вяра. А общата вяра е достъпна за всеки кръстен християнин.

Свети Марк Ефески, когато папа Евгений заплаши да го низложи заради отказа му да подпише декрета за уния на Флорентийския събор, даде окончателния отговор на това възражение:

Съборите осъждат онези, които не се подчиняват на Църквата и поддържат мнения, противни на нейното учение. Аз нито проповядвам за собственото си прославяне, нито съм казал нещо ново или непознато за Църквата. Запазвам непокътнати чистите и неподправени учения, които Църквата е приела и опазила, и продължава да опазва, от Христа Спасителя… Следователно, ако стоя непоколебим в това учение и не желая да се отклоня от него, как е възможно да бъда съден като еретик? Първо трябва да се съди учението, в което вярвам, и тогава да се съди мен. Ако обаче изповеданието е свято и православно, как мога основателно да бъда съден?

— Св. Марк Ефески, в The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (Януари), стр. 753-754

Свети Марк Ефески заявява недвусмислено: не оценявайте личността или нейната святост. Оценявайте учението.

Следователно Свети Марк Ефески, бидейки единственият, който застана срещу фалшивата уния във Флоренция, не се позова на собствената си святост, нито някой друг от нашите примерни светци се е позовавал на собствената си святост или благодат като самооправдание.

Светците станаха светци, защото държаха правилното учение

Светците не се съпротивляваха на ереста поради своята святост. Те станаха светци, защото държаха правилното учение. Ортодоксия: правилно учение. И чрез това правилно учение и тяхното Православие те станаха светци.

Но съвременните православни християни не обичат тяхното учение, докато все още желаят да почитат тези светци, и тъй се покланят и почитат светците, без да знаят нищо от онова, което те са казали или учили.

Светците казаха: „Съдете учението, не мен.“ Техните съвременни тълкуватели казват: „Ти не можеш да следваш учението, защото не си те“ и по този начин им противоречат.

Митрополит Августин Кантиотис, съвременен изповедник, който е живял този самия модел, заяви ясно какво трябва да направят верните, когато това се случва:

Когато един йерарх се отклони от пътя на Православието и безсрамно, публично проповядва нещо, което не е в съгласие с православната вяра, народът не само трябва да протестира срещу отклонението, но трябва да прекрати всяка духовна връзка с отклонилия се йерарх.

— Митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times (Християни на последните времена), стр. 79

Забележете, че той не казва „само светците трябва да протестират.“ Той ясно заявява, че народът трябва да протестира. И не просто да протестира: да прекрати всяка духовна връзка.

Достойнството на лицата не трябва да се взема предвид.

— Свт. Йоан Златоуст, Тълкувание на Послание до Галатяните, Беседа 1

Свети Василий Велики:

Както художниците, когато рисуват от други картини, постоянно гледат модела и правят всичко възможно да пренесат чертите му в собственото си произведение, така и онзи, който желае да се усъвършенства във всички клонове на добродетелта, трябва да държи очите си обърнати към житията на светците като към живи и движещи се статуи и да направи тяхната добродетел своя чрез подражание.

— Св. Василий Велики, Писмо 2 (до Григорий Богослов)

Не „възхищавайте се от разстояние, ако не сте достатъчно свети.“ Светците са живи и движещи се статуи, на които да подражаваме.

Свети Йоан Кронщадски, един от най-обичаните светци в руската православна традиция, не оставя място за абстракции:

Образите на светците трябва да бъдат нашите домашни и църковни учители. Четете техните жития и ги запечатайте в сърцето си, и се стремете да приведете живота си в съответствие с техния.

— Св. Йоан Кронщадски, Моят живот в Христа, прев. E.E. Goulaeff (Holy Trinity Monastery, Jordanville, NY, 1994), стр. 519

Запечатайте ги в сърцето си. Приведете живота си в съответствие с техния. Това е пряка заповед от обичан руски светец, починал през 1909 г., светец, когото никой не може да отхвърли като принадлежащ на далечна епоха, нито като уж неразбиращ Русия или към какво тя трябва да се стреми.

Свети Йоан Шанхайски и Сан Францисковски, великият чудотворец на РПЦЗ, писа на децата от своето паство, поставяйки пред тях Тримата младежи като образци:

Искате ли да подражавате на тези светци, които са на вашата възраст, или искате да вървите по широкия път, презирайки всички правила?

— Св. Йоан Шанхайски и Сан Францисковски, писмо до деца, Въведение Богородично (21 ноември 1952), в Blessed John the Wonderworker: Record Book of Intercessions, стр. 381-382

Ако един светец призовава деца да подражават на светците, твърдението, че само светци могат да го правят, е опровергано от самите светци, които то призовава.

Свети Никодим Светогорец, съставител на Кормчията и Добротолюбието, определя подражанието като самата цел на литургичния календар:

Но чуйте, безумци, които предлагате такива предлози: празниците и чествания на Светците не се провеждат за друга цел, освен за да се събират християните, да чуват подвизите на честваните Светци и доколкото е възможно да подражават на самите Светци, и чрез това да получават благочестие в душите си, и в живота си поправление и правота.

— Св. Никодим Светогорец, Християнска нравственост, стр. 44–45

Човекът, който е съставил каноните, казва, че целият литургичен календар съществува с една цел: подражание. Не възхищение. Не пасивно почитане. Не за да проектираме техните животи като изключения, които никой не може да следва. Подражание. Онези, които твърдят, че обикновените християни не могат да следват примера на светците, противоречат на целта на всеки празник, който Църквата чества.

Старец Атанасий Митилинеос:

Трябва да изследваме житията на светците и да започнем да им подражаваме.

— Старец Атанасий Митилинеос, Revelation: The Triumph of the Lamb (Откровение: Триумфът на Агнеца), https://www.zoepress.us/all-books-cds/revelation-5

Не бива да се казва, че е невъзможно да се постигне добродетелен живот; а трябва да се каже, че не е лесно.

— Св. Антоний Велики, „За характера на хората и за добродетелния живот,“ §7, в Добротолюбие, том 1, стр. 332

Придобий за себе си мисълта и духа на Светите Отци чрез четене на техните съчинения. Светите Отци са постигнали крайната цел — спасили са се. И ти ще постигнеш тази цел по естествения ред на нещата. Като човек, който е единомислен и единодушен със Светите Отци, ти ще се спасиш.

— Св. Игнатий Брянчанинов, The Field (Нивата), „За четенето на Светите Отци,“ стр. 26

Тази война и борба засяга всички християни, хора от всеки ранг и призвание, които са записали имената си при Христа. Защото светите Апостоли пишат за нея на всички християни, без разлика, увещавайки ни към борбата. Затова всеки, който иска да се спаси, трябва да се бори.

— Св. Тихон Задонски, Истинско Християнство, §386

Свети Тихон конкретно осъди онези, които „измислят представата,“ че тази борба „засяга само монаси и други безбрачни.“

Каноните не съдържат изискване за святост

Абсолютно никой от нашите светци не е създал двустепенна система, в която само „свети хора“ могат да цитират нашите канони. Това не е казано от нито един светец на Църквата. Всички те учеха, че защитата на вярата е дълг на всички християни, по Божия благодат, независимо от личното достойнство.

Анонимният поклонник от Разкази на поклонник срещна точно това отхвърляне.

Нека видим какво се случи, когато Поклонникът цитира Свети Исаак Сирин и Свети Атанасий Атонски, които напуснаха епископските и монашеските си позиции, за да опазят душите си:

Как обяснявате факта, че много от светците напуснаха позициите си на епископи или свещеници, или управлението на манастир, и заминаха в пустинята, за да се отдалечат от шума, който идва от живота с други хора? Например Свети Исаак Сирин избяга от паството, на което беше епископ, а преподобният Свети Атанасий Атонски напусна големия си манастир, само защото за тях тези места бяха източник на изкушение, и те искрено вярваха на думите на Господа: „Каква полза за човека, ако придобие целия свят, а изгуби душата си?“

„Ах, но те бяха светци,“ каза свещеникът.

„А ако,“ отговорих, „самите светци предприемаха мерки да се предпазят от опасностите на общуването с хора, какво друго, питам ви, може да направи един немощен грешник?“

— Разкази на поклонник (St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 2019), стр. 50

Свещеникът отхвърли примерите с вечно предвидимата реплика на нашето време: „Ах, но те бяха светци.“

Разкази на поклонник вече е разгледал този въпрос; и все пак хората все още или не са чели тази книга, или не са научили този урок.

Според Поклонника, ако дори светите светци трябваше да действат решително за своето спасение, нуждата на грешника е следователно по-голяма, а не по-малка.

По-дълбоката ирония е, че истинските светци не бяха разпознати като светци приживе.

Нека разгледаме примера на Свети Йоан Шанхайски и Сан Францисковски, смятан за един от най-великите светци на нашето време. Трудно е дори да си представим, че той бил мразен и презиран от много православни християни:

Нека помним, че много активни църковни посетители, съвестни клирици и широко уважавани йерарси отхвърляха или дори презираха Блажения Йоан приживе. Те открито съскаха срещу него, когато влизаше в храма, казваха, че е „горделив“ и в „прелест,“ и го оприличаваха на отвратителния характер на отец Ферапонт в Братя Карамазови на Достоевски. Непосредствената ни реакция, когато чуваме за такива хора, е: „Как можеха хората да бъдат толкова слепи? Не беше ли очевидно, че той е Светец?“ Не, не беше „очевидно.“ Ако човек гледаше Блажения отвън, той беше шокираща гледка: разрошен, приведен, с говорен дефект, който караше речта му да звучи като безсмислено бръщолевене. Твърдостта на неговата Богонасочена воля, самото качество, което му позволи да достигне такива висоти на аскетизъм, бе погрешно възприемана като гордост и ирационално упоритост. За мнозина той беше просто сърдит, своеволен старец, който настоява на своите „грешни“ идеи за това какво Църквата трябва да прави. А по-лошото за тези, които мислеха по светски начин, беше, че той не можеше да бъде използван за славата на никоя клика или партия. Той беше свободен пред Бога. Накратко, той беше абсолютен позор според светската логика, която вижда само външния вид и търси временни ползи за себе си или за своята група.

— Йеромонах Серафим Роуз, Blessed John the Wonderworker (Блаженият Йоан Чудотворец), стр. 474

„Широко уважавани йерарси“ наричаха прославен чудотворец „горделив“ и в „прелест.“ Те съскаха срещу него в църквата. Те бъркаха вярността му с упоритост. Обвинението „ти не си светец“ бе използвано срещу самия Свети Йоан Максимович от същия тип хора, които го използват днес.

Освен това нима не виждаме, че дори йерарсите могат и често изпадат в подобни грешки? Те не можаха дори да видят, че пред тях стои светец, и дори „съскаха“ срещу него в Църквата! Въпреки това хората продължават погрешно да вярват, че всички йерарси са свети, правилни и могат дори да отменят нашите светци.

Самото Писание повелява подражание на нашите светци без уговорки. Апостол Павел: „Бъдете мои подражатели, както и аз подражавам на Христа“ (1 Кор. 11:1). „Братя, бъдете мои съподражатели и гледайте на тези, които постъпват по образеца, какъвто имате в нас“ (Фил. 3:17). „Помнете наставниците си, които ви проповядваха Божието слово; и като имате пред очи свършека на техния живот, подражавайте на вярата им“ (Евр. 13:7).

Не „подражавайте, ако сте достойни.“ Просто подражавайте. Заповедта е всеобща. Тези, които избират да спорят, просто спорят с Апостол Павел.

Свети Теодор Студит обърна внимание на точно това възражение. Когато иконоборческата ерес помете Византийската империя и много християни се чудеха дали имат основание да се съпротивляват, той писа:

Когато въпросът е за вярата, никой не може да каже: „Кой съм аз? Свещеник? Ни най-малко. Управник? Нито пък. Войник? Къде? Земеделец? Ни дори това. Беден човек.“ … Чуйте Господа, Който казва: „Камъните ще извикат.“ Когато следователно свещеникът мълчи, камъкът вика.

— Св. Теодор Студит, PG 99:1321^[4]

Всяко възможно извинение за бездействие, назовано и отхвърлено. Когато вярата е в опасност, няма категория хора, освободена от свидетелство.

Свети Марк Ефески не оставя място за двусмислие:

Всички учители на Църквата, всички Събори, всички божествени Писания ни увещават да бягаме от инославните и да се отделяме от тяхното общение.

— Св. Марк Ефески, Изповедание на вярата, XII, 304^[5]

Забележете какво казва този цитат. Учителите на Църквата (нашите светци), нашите Събори и Писанието са дадени на всички, за да ги следват и да се придържат към тях. Заповедта е всеобща. Тя не съдържа уговорка, ограничаваща я до свети светци, и че само свети хора могат да бягат, както някои хора фантазират и измислят.

Каноните не съдържат изискване за „ниво на святост.“ Откъде хората, които казват това, вземат тези идеи?

Когато Канон 15 предписва прекратяване на поменаването на йерарх, който „проповядва ерес открито,“ той не казва „само светци могат да прилагат този канон.“ Когато Свети Василий Велики написа своя Канон 13 (предписващ три години покаяние за убийство на война), той не добави „само ако си напреднал в святост.“ Канонът се прилага за всички войници, убили на война, без разлика на ранг или духовно постижение.

Ето въпрос, който бихме поставили на онези, които казват подобни неща: ако само светци могат да прилагат каноните, какъв е точно смисълът на каноните? И отговорът, който бихте дали, бил ли е изречен от някой светец на Църквата по някое време?

Както каноничният анализ в Chapter 25: За ереста, Съборите и правата вяра демонстрира, Свети Никодим Светогорец потвърждава в коментара си към Канон 15, че онези, които се отделят от публично еретичен епископ, „се удостояват с честта, подобаваща на православните,“ и че тяхното отделяне не причинява разкол, а по-скоро освобождава Църквата от ереста на техните „лъжеепископи“ (ψευδεπισκόπων). Свети Никодим не пита дали отделилите се са светци. Той просто пита дали епископите са проповядвали ерес открито.

Тримата авторитетни византийски канонични коментатори потвърждават това единодушно. Зонара (XII век): „Отделяйки се от общение с еретиците, те по-скоро освободиха Църквата от разколи.“ Валсамон: „Той не се е отделил от епископ, а от лъжеепископ и лъжеучител.“ Аристин: „Ако някои се оттеглят не заради обвинение, а заради ерес, осъдена от събори или от Светите Отци, те са достойни за чест и приемане, като православни.“ Трима коментатори, чиито тълкувания носят почти канонична тежест. Никой от тях не ограничава отделянето до клирици или светци.

Апостолските постановления предвиждат и опровергават това извинение директно:

Чуйте, о вие епископи; и чуйте, о вие от миряните, как Бог говори: Ще съдя между овен и овен, и между овца и овца… да не би някой от миряните да каже: аз съм овца, а не пастир, и не съм загрижен за себе си; нека пастирът се грижи за това, понеже само от него ще се иска да даде отчет за мен. Защото онази овца, която не следва добрия си пастир, е изложена на вълците за своя погибел; също така онази, която следва лош пастир, е изложена на неизбежна смърт, понеже нейният пастир ще я погълне. Затова трябва да се внимава да се избягват разрушителните пастири.

— Апостолски постановления, Книга II, Глава XIX, https://www.newadvent.org/fathers/07152.htm

„Аз съм овца, а не пастир, и не съм загрижен за себе си.“ Това е аргументът „ти не си светец“ в неговата най-ранна форма. Отговорът на древната Църква? Овцата, която следва лош пастир, „е изложена на неизбежна смърт.“ Мирянинът, който се освобождава от разсъдливост, не придобива безопасност чрез пасивност. Той придобива погибел.

Историята потвърждава това. Както бе документирано в предишната глава, „йоанитите“ от Константинопол бяха обикновени миряни, които отказаха общение с епископите, заменили Свети Йоан Златоуст след неговото несправедливо низложение. Те богослужиха на открито, в бани и в затвори, вместо да имат общение с узурпатор, който самият е почитан като светец (11 октомври).

Нима да вярваме, че всички те се смятаха за светци? Или е по-вероятно, че те просто разбираха, че техните действия при дадените обстоятелства бяха благочестиви и правилни?

Ако верните бяха прави да се отделят от канонизиран светец на патриаршеския престол поради несправедливостта около неговото поставяне, колко повече верните трябва да се отделят от тези, които активно проповядват ерес?

Йоанитите понасяха императорски укази, отнемащи им ранг, собственост и свобода. Те бяха наричани разколници от властимащите. Самият Свети Йоан Златоуст обаче нарече блажени онези, които умряха в затвор и мъчение. Свети Симеон Метафраст, пишейки векове по-късно с пълната тежест на Църковното предание, нарече официалната църква „църква на злодеите“ и възхвали йоанитите за тяхната „ревност за Христа.“ Сред тях имаше четири християни, прославени днес като светци: Олимпиада, Никарета, Тигрий и Пентадия. Съпротивата трая тридесет и четири години.

Църквата оправда всички тях.

Те не бяха свети старци, извършващи богословско изчисление. Те бяха верни християни, които отказаха да приемат онова, което знаеха, че е погрешно. Църквата не попита дали те са светци, преди да прослави тяхното свидетелство.

Окръжното послание на Източните Патриарси от 1848 г. потвърждава това от най-високото ниво на православната еклезиология: „Защитникът на вярата е самото тяло на Църквата, тоест самият народ.“^[6] Народът е пазителят на Православието и следователно не може едновременно да му бъде казвано, че му липсва основание да действа, когато вярата е застрашена.

Светогорските Отци, в техния светоотечески коментар на Канон 15, извличат логичния извод:

Защитата на вярата е за всички православни задължителна, а не по избор.

— Светогорски Отци, „Αγιοπατερικη Ερμηνεια του ΙΕ’ Κανόνος της Πρωτοδευτέρας Συνόδου,“ https://www.agioritespateres.com/agiopateriki-ermineia-tou-ie%CD%B4-kanonos-tis-protodevteras-synodou-861-2-m-ch/^[7]

Канон 15 защитава вярата чрез прекратяване на поменаването. Защитата на вярата е задължителна за всички православни. Следователно Канон 15 не може да бъде ограничен до светци.

Свети Паисий Светогорец поставя това задължение в лични термини, прокарвайки точно разграничение между лична кавга и защита на вярата:

Не е правилно да се караш от свое собствено име. Друго е, разбира се, ако реагираш в защита на сериозни духовни въпроси, въпроси, които се отнасят до нашата вяра, до Православието. Ти имаш отговорност да правиш това.

— Св. Паисий Светогорец, Духовни съвети, том 2: Духовно пробуждане, стр. 59^[8]

Не дълг на светците. Не дълг на клира. Твоя отговорност. Как може това да бъде по-ясно? И разграничението е точно: не кавга заради себе си, а защита на вярата. Думата, която той използва, е καθήκον: дълг, задължение.

Той запази най-суровите си думи за онези, които маскират бездействието като духовна зрялост. Когато християни спореха, че е „по-духовно“ да се игнорира богохулният филм Последното изкушение на Христос, отколкото да се протестира, Свети Паисий отговори:

По времето на иконоборците десет християни с дръзновение защитиха иконата на Христос на Бронзовата врата на двореца в Константинопол и бяха замъчени за това. Сега личността на Христос е хулена и ние не трябва да бъдем безразлични. Ако „знаещи“ и „разсъдливи“ хора като нас бяха живели по онова време, те щяха да кажат на десетте мъченици: „Не е така да бъдеш духовен. Е, войниците на императора идват да унищожат иконата; няма нищо. Когато нещата се променят, ще сложим друга икона там и тя дори ще бъде по-византийска.“ Ние се опитваме нашето падение, нашата страхливост, нашата себелюбива нагласа да ги представим като нещо възвишено. Втръсва ми се.

— Св. Паисий Светогорец, в Йеромонах Исаак, Saint Paisios of Mount Athos (Свети Паисий Светогорец) (Свят Манастир Св. Арсений Кападокийски, 2012), стр. 277-278

Той засилва обвинението от отделни християни към цялата институционална йерархия:

Ако християните не изповядват вярата си, ако не реагират, такива хора ще правят още по-лоши неща. Но ако реагират, тогава ще си помислят два пъти. Но предполагам, че много християни днес не са създадени за битки. Ранните християни бяха твърди орехи; те преобразиха света. А по време на византийския период, ако дори една Икона бъде премахната от Храмовете, народът се вдигаше на протест. Тук Христос бе разпнат, за да бъдем ние възкресени, а ние оставаме безразлични! Ако Църквата не говори, за да избегне конфликт с Държавата, ако митрополитите не говорят, за да бъдат в добри отношения с всички, и особено с тези, които им помагат с църковните фондации, ако монасите от Света Гора не говорят от страх да не загубят субсидиите си, кой ще говори?

— Св. Паисий Светогорец, Духовни съвети, том 2: Духовно пробуждане, стр. 42

Това е същият светец, чието писмо до начинаещ е рутинно цитирано, за да се заглуши всеки, който вдигне глас. Те цитират пастирския съвет („не четете книги, които подбуждат към бунт“), отделят го от контекста му и го използват като доказателство, че християните не бива да се занимават с ерес в Църквата. Междувременно самият светец прекара живота си, правейки точно онова, което те твърдят, че никой не бива да прави: говорейки, наричайки го дълг, назовавайки страхливостта с истинското й име и призовавайки другите да говорят в защита на нашата православна вяра, питайки кой ще говори, ако всички мълчат.

Забележете иронията на това. Онези, които призовават този аргумент, често посочват Свети Паисий като свято изключение, на което е позволено да прекрати поменаването. Но тези хора, в мнимото си смирение, игнорират самия Свети Паисий, който учеше, че изучаването на светците трябва да „мотивира за подражание“ и „да разпалва божествена ревност в нас да им подражаваме.“ Свети Паисий Светогорец нарича защитата на вярата „дълг“ на всеки вярващ. Така хората, които твърдят, че „само светците могат да правят това,“ за съжаление не разбират, че противоречат на самите светци, които призовават.

Тези светци по никакъв начин и в никое свое учение не са виждали себе си като изключения и призоваваха другите към същата добродетел без никакво изключение въз основа на техните титли, тяхната святост, техния пол или какъвто и да е друг определител.

Йеромонах Серафим Роуз, пишейки до о. Давид Блек през 1970 г. относно напускането на еретични епископи, потвърждава същия принцип:

Ако на всеки православен християнин каноните повеляват да се отдели от еретичен епископ, дори преди той да е бил официално осъден, или да бъде виновен и за неговата ерес, колко повече трябва да се отделим от онези, които са по-лоши и по-нещастни от еретиците, защото открито служат на делото на Антихриста?

— Йеромонах Серафим Роуз, писмо до о. Давид Блек, 30 октомври/12 ноември 1970, Letters from Father Seraphim. http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Йеромонах Серафим Роуз, обичана фигура, която един ден ще бъде прославена като светец, казва, че отделянето от еретичен епископ (а това включва и Патриарх) е повелено преди събор.

На кого казва йеромонах Серафим, че е повелено това? Само на свети старци може би? Или може би на богослови, завършили семинария? Или само на прославени светци? Не. Йеромонах Серафим Роуз казва, без никакво изключение, че това се изисква от всеки православен християнин. И все пак хората продължават да търсят извинения защо това не се отнася до тях, всички от които бяха обстойно опровергани дотук.

Старец Гавриил от Кутлумушианската килия на Света Гора, ученик на Свети Паисий, обръща внимание на възражението с канонична прецизност. Когато поклонник го попита какво да каже на онези, които твърдят, че прекратяването на поменаването прави човека разколник и „извън Църквата,“ той отговори:

Който казва, че „който прекрати поменаването е разколник и извън Църквата,“ самият той е еретик. Защо е еретик? Защото прекратяването на поменаването бе установено от 15-ия Канон на Първо-Втория събор. Следователно той обвинява Църквата, че е в заблуда, понеже е установила този Канон. Затова е еретик.

— Старец Гавриил от Кутлумушианската килия, Света Гора (юни 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[9]

Така хората вярват, че разбират тези въпроси по-добре от Свети Паисий Светогорец и неговия собствен ученик.

Канон 15 установи прекратяването на поменаването като църковен закон. Да осъдиш онези, които прилагат Канон 15, означава да осъдиш Църквата за неговото създаване, което разбира се е ерес.

В същия разговор, когато поклонникът попита дали миряните имат право да поправят своите висшестоящи в църковни въпроси, Старец Гавриил отговори:

Тези, които казват, че поправянето не е позволено в Църквата, са еретици, понеже Църквата установи поправянето.

— Старец Гавриил от Кутлумушианската килия, Света Гора (юни 2021), https://katanixi.gr/gerontas-gavriil-keli-koytloymoysianon-airetikos-aytos-poy-ischyrizetai-oti-opoios-kovei-to-mnimosyno-einai-schismatikos-kai-ektos-tis-ekklisias/^[10]

Той цитира три пасажа от Писанието: „Съгрешаващите изобличавай пред всички, за да имат страх и останалите“ (1 Тим. 5:20); „Изобличавай, порицавай, увещавай“ (2 Тим. 4:2); и конкретно към миряните: „Не участвайте в безплодните дела на тъмнината, а по-скоро ги изобличавайте“ (Еф. 5:11). Той отбеляза, че Свети Йоан Златоуст, един от най-великите отци, е упражнявал повече поправяне от всички останали отци.

Правото да изобличаваш принадлежи на всеки кръстен християнин.

Следователно да обвиниш някого, че „мисли, че е светец,“ защото прилага канон, само по себе си е еретическо нововъведение: твърдение, че само светци могат да прилагат каноните.

Никой отец не е учил това. Никой събор не го е постановил. Никой канон не го съдържа. То няма никакво светоотеческо основание. То е изобретение, създадено да заглуши верните, без никаква основа в Православното предание.

Свети Серафим Саровски опровергава това възражение изцяло. Когато бе попитан: „В какво грешникът, погиващ, се различава от праведника, който спасява душата си, от светеца?“ той отговори: „Само в решимостта. Нашето спасение е в нашата воля, в нашата твърдост, в непоколебимостта на нашата решимост да бъдем благочестиви до край.“^[11]

Единствената разлика между грешник и светец е решимостта да бъдеш благочестив. Това е всичко. Някой изучава отците, разбира каноните и се опитва по най-добрия начин да бъде верен на светците и на онова, което те са учили. Така този човек има решимост. А според Свети Серафим решимостта е единствената разлика между грешник и светец.

Свети Филарет Московски се обръща към онези, които мислят, че светостта е за другите:

Всеки християнин трябва да намери в себе си повелята и стимула да стане светец. Ако живеете без борба и без надежда да станете светец, тогава сте християни само по име, а не по същество. Но без святост никой няма да види Господа, тоест няма да постигне вечно блаженство. Вярно е словото, че Христос Иисус дойде на света да спаси грешниците (1 Тим. 1:15). Но ние се лъжем, ако мислим, че сме спасени, оставайки грешници. Христос спасява тези грешници, давайки им средствата да станат светци.

— Св. Филарет Московски, Проповед, 23 септември 1847

Йеромъченик Даниил Сисоев нарече тази забрава с истинското й име:

Хората забравят, че тяхната цел е да достигнат святост. Някои от тях вярват, че е грях дори да помислят за такава възможност, че биха могли да достигнат святост, макар че това е изпълнение на пряка заповед на Господа. Трябва да не щадим усилия, за да преодолеем този проблем. За да го преодолеем, трябва да отправим нов призив към хората да се завърнат към святостта.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, „Кръвта на мъчениците е семето на Църквата,“ The Orthodox Word, бр. 268, септември-октомври 2009, стр. 213-215

Той проследява това директно до провал в катехизацията и призовава всички кръстени обратно към учене:

За целта е необходимо да възродим катехизацията в цялата Църква. Дори тези, които вече са кръстени, трябва да изучават Вярата. Хората трябва да знаят в Кого вярват и какво трябва да направят, за да се приближат до Него. Хората, идващи в църква, я виждат като конвейер за духовни услуги. Не им се предлага никакъв духовен растеж.

— Йеромъченик Даниил Сисоев, „Кръвта на мъчениците е семето на Църквата,“ The Orthodox Word, бр. 268, септември-октомври 2009, стр. 213-215

Това е коренът на възражението „ти не си светец“: не богословие, а невежество и липса на катехизация. Православни християни, които никога не са били катехизирани, които никога не са изучавали какво учат светците, които преживяват Църквата като конвейер за духовни услуги, а не като път към святост, естествено не могат да си представят, че каноните се отнасят до тях, или че святостта е тяхното призвание. Възражението не идва от смирение; то идва от пълно и цялостно отсъствие на формиране.

Светците са единодушни: святостта е всеобщо задължение на всеки кръстен християнин, а не квалификация, запазена за малцина.

Придобиването на святост не е изключителна работа на монасите, както мислят някои хора. Хора със семейства също са призвани към святост, както и тези във всякакви професии, които живеят в света, понеже заповедта за съвършенство и святост е дадена не само на монаси, а на всички хора.

— Йеромъченик Онуфрий Гагалюк, цитиран в 300 изречения на подвижниците на Православната Църква, изречение 48

Светците бяха хора като всички нас. Много от тях произлязоха от големи грехове, но чрез покаяние постигнаха Небесното Царство. И всеки, който влиза там, влиза чрез покаяние.

— Св. Силуан Атонски, Писания, XII.10

Светците са най-съвършените християни, понеже са били осветени до най-висока степен с подвизите (духовните борби) на святата вяра във Възкръсналия и вечно жив Христос.

— Св. Юстин Попович, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна вяра и живот в Христа), стр. 36–37

Не отделна категория същества. Разликата е в степен, не в род.

Нека никой от нас не губи дръзновението си, нито да пренебрегва задълженията си, нито да се бои от трудностите на духовната борба. Защото имаме Бога за помощник, Който ни укрепва в трудния път на добродетелта.

— Св. Нектарий Егински, Пътят към щастието, §2

Тази логика, приложена към светците, които нейните привърженици призовават, би попречила на светците да станат светци. Свети Максим не е роден изповедник. Той стана Свети Максим Изповедник, като се противопостави на монотелитизма (ереста, че Христос имал само една воля). Ако беше разсъждавал: „не съм достатъчно свят, за да се противопоставя на патриарха,“ той щеше да мълчи. Той никога нямаше да стане Свети Максим Изповедник. Тяхната логика би попречила на самите светци, които те призовават, да станат светци.

Самият Свети Максим се сблъска с точно този аргумент при своя съд. Обвинителите му поискаха: „Само ти ли се спасяваш, а всички останали погиват?“ Неговият отговор: той посочи Тримата младежи, които отказаха да се поклонят пред идола на Навуходоносор. Те не се интересуваха какво правят всички останали. Те се интересуваха да не отпаднат от истинското богопочитание.^[12] Пет патриаршии бяха приели монотелитската ерес. Един монах застана срещу всички тях. Църквата прослави монаха.

Така възражението „ти не си светец“ е обратното на онова, което светците учеха. Те учеха: „Следвайте нашия пример, по Божия благодат, в немощта си, защото истината изисква вярност независимо от вашето достойнство или недостойнство.“

Не е нужно да бъдеш свят, за да следваш учението. Ти следваш учението, за да станеш свят. Това е целият смисъл на християнския живот. Никой не започва достоен. Ние ставаме достойни по Божия благодат чрез вярност към онова, което отците са учили.

Свети Паисий Светогорец ценеше искреността на сърцето над всяка религиозна претенция:

За мен един скитник с добро устроение е по-добър от лицемерен християнин.

— Св. Паисий Светогорец, в Йеромонах Исаак, Saint Paisios the Athonite (Свети Паисий Светогорец), стр. 320

Ако скитник с добро устроение надминава лицемерен християнин в очите на светец, тогава възражението „ти не си светец“ би направило човека лицемер в очите на Свети Паисий. Бог гледа устроението на сърцето, а не квалификациите на възразяващия.

Акатистът на Йеромъченик Даниил Сисоев улавя разграничението точно: „Радвай се, ти, който отхвърли лъжливото смирение; Радвай се, ти, който обуздал изкусителя с истинско смирение.“^[13] Истинското смирение се подчинява на Божието откровение, опазено в Църковното предание. Лъжливото смирение се подчинява на човешкия авторитет, когато той противоречи на това предание. Аргументът „ти не си светец“ е лъжливо смирение, преоблечено като благочестие.

Свети Йоан Кронщадски назовава това лъжливо смирение с истинското му име:

Унинието само по себе си е грях и дело на дявола.

— Св. Йоан Кронщадски, Моят живот в Христа, стр. 467

Чувството „не съм достоен,“ когато води до бездействие пред лицето на ереста, е униние, което светците наричат грях.

Свети Симеон Нови Богослов произнася окончателната присъда. Той нарича за най-лошата от всички ереси твърдението, че хората днес не могат да следват примерите на светите отци:

Онези, за които говоря и които наричам еретици, са тези, които казват, че в нашите времена и сред нас няма никой, който е способен да спазва евангелските заповеди и да стане подобен на светите Отци… А тези, които казват, че това е невъзможно, не са изпаднали в една конкретна ерес, а по-скоро във всички тях, ако мога да се изразя така, понеже тази една ги надминава и покрива всичките в нечестие и изобилие на богохулство. Който прави това твърдение, подронва цялото божествено Писание.

— Св. Симеон Нови Богослов, The Discourses (Словата), Огласително слово XXIX (прев. C.J. DeCatanzaro, Paulist Press, 1980), стр. 308-312

Не е една конкретна ерес, а всички тях. Да се каже, че обикновените християни не могат да следват отците, „надминава и покрива всичките в нечестие.“ Свети Симеон настоява: „Нима Бог се е променил по някакъв начин? Кажете ми, защо е невъзможно? По какви други средства светците са просияли на земята и са станали светилници в света? Ако беше невъзможно, нито те щяха да успеят в това.“

Но какво да кажем за тези, които не знаят?

Читателят, който е следил този аргумент, може сега да приеме предпоставката: обикновените християни могат и трябва да действат, когато ерес се проповядва публично. Но това приемане незабавно поражда нов въпрос, и той е такъв, който отците са предвидили: „Много верни не знаят за екуменизма, за Хаванската декларация, за богословието на войната. Осъдени ли са те?“

Синодикът на Православието, прогласяван всяка година в Неделя Православна (първата неделя от Великия пост), дава съборния отговор. Сред неговите анатеми е следната, извлечена от изповеданието на епископ Василий Анкирски на Седмия Вселенски събор (787):

На тези, които съзнателно имат общение с онези, които оскърбяват и обезчестяват честните икони, Анатема.

— Синодик на Православието; срв. NPNF, Acts of the Second Council of Nicaea, Заседание I (анатемите на Василий Анкирски), https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/npnf214/npnf2256.html^[14]

Определящото ἐν γνώσει („съзнателно,“ „със знание,“ „в пълно осъзнаване“) е умишлено. Тези, които съзнателно имат общение с онези, които оскърбяват светите икони: Анатема. Тези, които са имали общение по незнание: не са предадени на анатема.

Иронията е, че самият епископ Василий преди е имал общение с иконоборците. Той бе приет обратно на Събора точно защото приписа участието си на незнание: „Моля прошка от вашата боговдъхновено събрана светост за моето забавяне по този въпрос… то произтече от пълното ми неведение“ (Деяния на Седмия Вселенски Събор, Заседание I). Самият Събор, който произнесе анатемата срещу тези, които съзнателно имат общение с иконоборци, едновременно демонстрира чрез приемането на Василий, че тези, които са го правили по незнание, бяха третирани с пастирска милост.

Това е същият принцип зад формулировката на анатемата на РПЦЗ от 1983 г. за тези, които „съзнателно имат общение“ с еретици. Това е съборен принцип, не нововъведение на РПЦЗ.

Анатема и духовна реалност

Трябва да се направи критично разграничение. Определящото „съзнателно“ в Синодика се отнася до каноническата санкция (формалната анатема), а не до духовния ефект на общението с ереста.

Православните молитви преди причастие учат на това разграничение. Всеки православен християнин се моли преди да приеме Евхаристията: „Да не ме опалиш, причастявайки се, защото Ти си Огън, който изгаря недостойните.“ И: „Ужаси се, о човече, когато видиш обожаващата Кръв, защото тя е въглен, опаляващ недостойните.“ И отново: „не за осъждане или за осъждение, но за изцеление на душата и тялото.“ Молитвите предполагат, че същото Тяло и Кръв, което изцелява достойните, носи осъждение на недостойните. Огънят не пита дали причастникът знае, че е огън.

Отците, цитирани в предишната глава, не добавят определящото „съзнателно,“ когато описват духовната опасност от общение с ереста. Свети Теодор Студит не казва, че общението с иконоборци осквернява само тези, които знаят по-добре. Свети Атанасий не казва, че арианското общение вреди само на осведомените. Свети Мелетий Галисийски не казва, че тайнствата се оскверняват само за тези, които знаят за ереста. Духовната реалност е каквато е, независимо от осъзнаването.

Както бе установено в раздела за донатизма в предишната глава, „оскверняването,“ описвано от отците, не е онтологическо покваряване на Тялото и Кръвта Христови. Тайнствата остават истинското Тяло и Кръв. Точно затова недостойното причастяване носи осъждение, а не нищо. Апостол Павел учи: „Който яде този хляб или пие чашата Господня недостойно, виновен ще бъде за Тялото и Кръвта Господни… който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение за себе си, понеже не разпознава Тялото Господне“ (1 Кор. 11:27-29). Павел предполага, че Тялото и Кръвта са реални; затова именно недостойното причастяване носи осъждение, а не просто безразличие.

Следователно: тези, които не знаят, не са под формалната анатема на Синодика. Но „не предаден на анатема“ не означава „без последствия.“ Самият епископ Василий, макар да бе пощаден от анатемата, все пак трябваше публично да се изповяда и да поиска прошка. Свети Никифор, Патриарх Константинополски, учи, че тези, които „се оскверняват чрез общение с еретици,“ могат да бъдат приети обратно, но само „ако изповядат падението си и се покаят.“ Той използва думата „падение.“ Той изисква изповед. Той изисква покаяние. Премахването на каноническата санкция не премахва духовната реалност. Тези, които не знаят, не са осъдени, но не са и непокътнати. Те ще имат полза от прекратяването на общението, дори ако не са под анатема за продължаването му.

Незнанието намалява, но не премахва

Свети Гавриил (Ургебадзе) Грузински предупреждава да не разтягаме това разграничение до безразличие: „Има разпространена народна поговорка: ‘Незнанието не е грях’ Това е неправилно; грехът е само смекчен. Ще отговаряме напълно за всичките си действия.“^[15]

Ако незнанието напълно извиняваше общението с ерес, то също би извинило и инославните, които не знаят, че Православието е истинската Църква, и така всички те биха били спасени. Но… никой отец не учи това. Незнанието смекчава; то не изличава.

Тази предпоставка е напълно и съвършено разбрана, когато се отнася до инославните. Но тя става неудобна, когато се прилага към православните християни.

Двуредовият отговор

Блажени Теофилакт дава пастирската рамка:

Ако действаха от незнание или измама, щеше да е нужно да ги поправим, но понеже грешат умишлено, бягайте!

— Блажени Теофилакт, Collected Commentaries of the Epistles (Тълкувание на Посланията), Коментар на Римляни 16:17–18, стр. 330

За незнаещите: поправи ги. За умишлените: бягай. Анатемата на Синодика се отнася до втората категория. Задължението да информираш и поправяш се отнася до първата.

Точно затова информирането на хората има значение: не за да се осъдят незнаещите, а за да ги преместиш от първата категория (незнаещи, изискващи поправка) на място на информирано решение. Любящият отговор на незнанието е информация, не безразличие.

Митрополит Кирил Казански, както видяхме по-рано, предостави пастирско ръководство за миряни, които нямаха алтернатива на сергианистките църкви (тези, присъединени към капитулацията на митрополит Сергий пред съветската държава): те могат да приемат Тайнствата там, където не съществува православна алтернатива. Епископ Артемий от Рашка-Призрен, който прекрати поменаването на Сръбския Патриарх заради екуменизма, също позволи на верните да приемат причастие в каноничната Сръбска Църква. Той не я обяви за лишена от благодат. Той не изпрати паството си в разкол. Той прекрати поменаването като диагностичен акт вътре в Църквата, като същевременно призна, че тайнствата остават. И Митрополит Кирил, и Епископ Артемий демонстрират пастирска милост за верните, без да се преструват, че общението с ереста е без последствия. Но това бяха актове на икономия за конкретни хора.

Йеромонах Серафим Роуз приложи същия модел през 70-те години по отношение на ПЦА (Православна Църква в Америка, бивша Метрополия), която бе получила своята „автокефалия“ от доминираната от Съветите Московска Патриаршия. Пишейки до свещеник от ПЦА през 1979 г. (Писмо №262, до о. Василий Роудс), йеромонах Серафим заяви ясно: „Ние не отричаме благодатността на вашите Тайнства повече, отколкото вие отричате нашите, и ние разглеждаме даването на Свето Причастие на миряни-членове на ПЦА като пастирски, а не ‘канонически’ въпрос.“ Той не отказваше причастие на миряни от ПЦА, които идваха в църквите на РПЦЗ: „Ние самите не отказваме причастие на членове на ПЦА, ако виждаме, че те просто не могат да разберат въпросите“ (Писмо №261, до Тимъти Шел).

И все пак в същото писмо до о. Василий той добави: „Нашите собствени духовни чеда, откровено ще ви кажа, ние разубеждаваме от получаване на причастие в църквите на ПЦА, опитвайки се да събудим в тях по-съзнателно отношение към православната църковна ситуация днес.“ В отделно писмо от 1978 г. (Писмо №250) той отбеляза, че „едно случайно смъртно причастие на някого, който не е наясно с юрисдикционните различия,“ не представлява заплаха за политиката на Църквата за не-общение с Москва, „и не е нужно да се прави проблем от това.“

Един пастир. Два отговора. За незнаещите, които „просто не могат да разберат въпросите,“ икономия (пастирско снизхождение): приеми ги, не прави проблем. За собствените му духовни чеда, които той активно формира, акривия (строгият стандарт): разубеждавай от причастие в компрометирани условия, събуждай „по-съзнателно отношение.“ Това е рамката на Теофилакт, живяна на практика: поправяй незнаещите, бягай от умишлените. Йеромонах Серафим не осъждаше верните от ПЦА; той насочваше своите към пълнотата.

Тук трябва да се признае едно напрежение. Свети Теодор Студит, както бе цитиран в предишната глава, учи, че „Тайнството се осквернява от самото поменаване на еретичния епископ, дори ако всичко останало относно свещеника е православно и правилно в извършването на Литургията.“ Той не дава изключение за миряни и не добавя уточнение за тези, които нямат алтернатива. Митрополит Кирил и Епископ Артемий, от друга страна, позволяват на миряните да се причастяват в църкви, които поменават самите йерарси, чието поменаване те самите са прекратили.

Това не са противоречия. Те са стандартът и икономията. Свети Теодор дава пълния светоотечески стандарт: бягай от общение с ереста изцяло.^[16] Митрополит Кирил и Епископ Артемий прилагат пастирска икономия към конкретна ситуация и конкретни миряни, които наистина нямат православна алтернатива. Това следва същия модел като каноните на Свети Василий за убийство на война, където стандартът е три години отлъчване от причастие, но икономията може да коригира прилагането, без да отменя нормата.

Критичната точка, както предупреди Теодор Валсамон (и както тази книга вече установи), е, че „онова, което бе въведено по икономия за някаква полезна цел, не трябва да се превръща в пример и отсега нататък да се държи като канон.“ Икономията на Митрополит Кирил и Епископ Артемий съществува за тези, които наистина нямат алтернатива и са били в конкретни обстоятелства, и е била упражнена на индивидуална основа, а не като обща политика (както бе установено в Chapter 18: Демонстрираното противоречие и Chapter 24: За прекратяване на поменаването). Тя не се превръща в постоянно оправдание за тези, които имат алтернативи, но намират отделянето за неудобно. Стандартът остава онова, което Свети Теодор учи. Икономията служи на тези, които все още не могат да го изпълнят.

Самият Митрополит Кирил очертава тази граница с точност. В същите послания, в които позволява на незнаещите миряни да се причастяват, той също учи: Тайнствата, извършвани от сергианистите, „безспорно са спасителни Тайнства за тези, които ги приемат с вяра, в простота,“ но „те служат за осъждение и осъждане на самите им извършители и на тези, които пристъпват към тях, добре разбирайки неправдата, която съществува в сергианството.“ След което заключава: „Ето защо е необходимо за православния Епископ или свещеник да се въздържа от общение със сергианистите в молитва. Същото е необходимо и за миряните, които имат съзнателно отношение към всички подробности на църковния живот.“

Един йерарх. Едно учение. И икономията, и нейната граница. Тайнствата спасяват простите. Същите Тайнства осъждат тези, които пристъпват към тях, „добре разбирайки неправдата.“ И задължението да се въздържаш не е запазено за клира: то е „необходимо“ за миряните, които знаят. Пастирската милост за незнаещите не означава да ги оставяш незнаещи.

Защо тогава изобщо да информираме когото и да е? Ако незнанието смекчава греха, нямаше ли да е по-добре да оставим хората в незнание? Не. Защото икономията е снизхождение към немощта, а не пълнота.

Отците учат, че Светата Евхаристия не е механична. Същото Тяло и Кръв Христови, получавано в пълнотата си от всеки причастник, произвежда различни ефекти според духовното състояние на причастника. Митрополит Йеротеос Влахос, обобщавайки светоотеческото предание, пише: „Светото Причастие, според литургичните молитви, за тези, които са подготвени, е светлина, която просвещава, а за тези, които не са подготвени, е огън, който изпепелява.“^[17] Свети Йоан Лествичник учи същия принцип: същата благодат „изгаря едни, понеже все още им липсва очистване, и просвещава други според степента на тяхното съвършенство.“^[18] Някои излизат от причастието като от огнена пещ, усещайки облекчение от оскверняване; други излизат сияещи от светлина и облечени в смирение и радост. Йеромонах Йоан Романидис прави смисъла изричен: Свети Симеон Нови Богослов преживя обожение (единение с Бога) след Светото Причастие, защото бе подготвен за него. „Но нима постигаме ние такова състояние на единение с Бога всеки път, когато приемаме Светото Причастие?“ Евхаристията не е, както Романидис предупреждава, „инжекция божественост,“ която действа еднакво независимо от състоянието на причастника.^[19]

Същият принцип управлява всяка среща между Бога и човешката личност в православното предание. Свети Исаак Сирин учи, че в бъдещия век същата божествена любов ще бъде преживявана различно от праведните и грешниците: „Поддържам също, че тези, които са наказвани в Геената, са бичувани от бича на любовта… Но любовта действа по два различни начина: тя мъчи грешниците… [и] тя става извор на радост за тези, които са живели в съгласие с нея.“ Огънят е същият огън. Любовта е същата любов. Различното е състоянието на онзи, който я среща. Подготвената душа приема любовта като рай; неподготвената душа приема същата любов като мъчение. Ако това е вярно за срещата с Бога при Последния съд, то е вярно и за тайнствената среща. Същите Тайнства, приети от причастник в пълнотата на православния живот, произвеждат един ефект; приети при намалени условия, произвеждат друг.

Състоянието на причастника определя какво получава. Това включва и литургичния контекст, в който се причастява. За тези, които приемат Тайнствата в църква, в която се поменава ерес, не е вярно, че не получават нищо; те приемат истинското Тяло и Кръв Христови. Но условията, при които ги приемат, са намалени. Те не получават пълнотата на онова, което Тайнствата предлагат. Тези, които имат силата да живеят според строгия светоотечески стандарт, причастявайки се в напълно православна обстановка, свободна от поменаването на ерес, получават пълната полза.

Да информираш следователно означава да предлагаш пълнотата. Тези, които могат да я понесат, ще се възползват напълно. На тези, които не могат, ще бъде показана милост, както Митрополит Кирил и Епископ Артемий показаха милост. Но никому не се помага, когато бъде оставен в по-ниско състояние, щом за него е достъпно по-високо.

Тази книга съществува точно с тази цел: да информира, за да могат незнаещите да се защитят, и за да престане незнанието да бъде защита за тези, които вече са били информирани.

Къде стоим

Тази Част започна с декрета на Митрополит Сергий и Сергианския Синод, който твърдеше, че прекратяването на поменаването е оправдано единствено когато епископ „вече е бил осъден от Събор“ или „започне да проповядва известна ерес, която също е била осъдена от Събор.“ Това твърдение, повтаряно от мнозина в наше време с почти никакво позоваване на отците и светците, е лъжливо.

Светците не чакаха събори; Свети Ипатий се отдели от Несторий три години преди Ефес. Каноните не ги изискват; 15-ият Канон изрично позволява отделяне „преди да е имало каквото и да е съборно или синодално разследване.“ Отците учат, че ереста е ерес в момента, в който се отклони от истината, а не когато събор гласува по въпроса. А общението с ерес, дори без лично съгласие, осквернява тайнствата и погубва душата.

Не е нужно да бъдеш светец, за да знаеш това. Не е нужен събор, за да го потвърди. Не е нужно разрешение от епископ, за да действаш по него. Каноните, отците и светците са единодушни: защитата на вярата е задължение на всеки кръстен християнин и верните, които се отделят от еретичен йерарх, не са разколници, а изповедници.

Тези, които все още не знаят, получават милост. Тези, които вече знаят, трябва да решат.

Тази книга не осъжда никого. Когато Свети Максим Изповедник бе обвинен, че осъжда целия свят, застанал сам срещу монотелитизма, той отговори:

Когато целият народ във Вавилон се покланяше на златния идол, Тримата свети младежи не осъдиха никого на погибел. Те не се занимаваха с това какво правят другите, а се грижеха единствено за себе си, да не отпаднат от истинското благочестие. По абсолютно същия начин и Даниил, когато бе хвърлен в рова, не осъди никого от тези, които, изпълнявайки закона на Дарий, не искаха да се молят на Бога; но той имаше предвид своя дълг и предпочиташе да умре, отколкото да съгреши и да бъде мъчен от съвестта си за нарушаване на Божия Закон. Бог да пази и аз да осъдя когото и да е.

— Св. Максим Изповедник, от записа на неговия съд (655 г. сл. Хр.)

Тримата младежи не осъдиха никого. Те се погрижиха да не отпаднат от истинското благочестие. Това е позицията на тази книга. Светоотеческото свидетелство е представено. Доказателствата са документирани. Всеки читател трябва сам да реши пред Бога какво да направи с това.

Свети Марк Ефески отказа лъжливата уния. Епископ Лонгин Банченски, йерарх на Украинската Православна Църква, прекрати поменаването на Патриарх Кирил през 2016 г., години преди войната, разпознавайки, че проблемът не е политически, а богословски.

Нека чуем Архиепископ Аверкий, четвъртият игумен на Манастира Света Троица в Джорданвил, за противопоставянето на ереста в тези последни времена:

Нямаме нито силата, нито властта да спрем Отстъпничеството, както подчертава Епископ Игнатий: „Не се опитвайте да го спрете с немощната си ръка…“ Но какво тогава да правим? „Избягвайте го, пазете се от него, и това ви е достатъчно.“

— Архиепископ Аверкий (Таушев), „За Отстъпничеството,“ Orthodox Life, Манастир Света Троица, Джорданвил

Определени християнски клирици, включително дори висши йерарси на Църквата, сътрудничат с безбожниците и откритите и скритите врагове на нашия Господ и Спасител, участвайки във всякакви преговори с тях, влизайки в различни компромиси и сключвайки всякакви видове споразумения, които често граничат с предателство на нашата свята вяра и Църква.

— Архиепископ Аверкий (Таушев), „За Отстъпничеството,“ Orthodox Life, Манастир Света Троица, Джорданвил

Светците не мълчаха, когато пастирите учеха на заблуда. Те не правеха извинения. Те не чакаха перфектни условия. Те свидетелстваха за истината.

Единственият въпрос, който остава за всеки православен християнин, е този: Обичам ли истината достатъчно, за да действам по нея? Доверявам ли се на свидетелството на светците, които са ни предшествали? Готов ли съм, като Свети Ипатий, да кажа: „Правете каквото искате, защото аз съм решил да претърпя всичко“?

1. Св. Паисий Светогорец, Писма, стр. 86. ↩

2. Св. Паисий Светогорец, писмо за екуменизма, цитирано в Йеромонах Исаак, Свети Паисий Светогорец, стр. 428. ↩

3. Пролог към Свети Паисий Светогорец (биография от Исихастирион „Свети Йоан Богослов,“ Сурути), стр. 17: „Молим се четенето на Житието на Свети Паисий да разпали ревността във всички нас да предприемем духовни борби с чувство на филотимо, за да не приличаме, както казваше Светецът, на тези, които просто наблюдават борещите се атлети. Вместо това трябва да направим начало в покаянието и да предприемем ‘добра борба’.“ ↩

4. Оригинал на гръцки: Ὅταν πρόκειται περὶ πίστεως, δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ κανείς· «Ἐγὼ τίς εἰμαι; Ἱερεύς; Οὐδαμῶς. Ἄρχων; Οὐδ’ αὐτός. Στρατιώτης; Ποῦ γάρ; Γεωργός; Οὐδ’ αὐτὸ τοῦτο. Πένης εἰμί.» … Ἀκούσατε τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Λίθοι κεκράξονται.» Ὅταν τοίνυν ἱερεὺς σιγᾷ, λίθος κεκράξεται. ↩

5. Оригинал на гръцки: Ἅπαντες οἱ τῆς Ἐκκλησίας διδάσκαλοι, πᾶσαι αἱ Σύνοδοι, πᾶσαι αἱ θεῖαι γραφαί, φεύγειν τοὺς ἑτερόφρονας παραινοῦσι καὶ τῆς αὐτῶν κοινωνίας διΐστασθαι. ↩

6. Окръжно послание на Източните Патриарси, 1848, подписано от Антим Константинополски, Йеротей Александрийски, Методий Антиохийски и Кирил Йерусалимски. Пълен текст: http://orthodoxinfo.com/ecumenism/encyc_1848.aspx ↩

7. Оригинал на гръцки: ἡ ὑπεράσπιση τῆς πίστεως εἶναι σὲ ὅλους τοὺς Ὀρθοδόξους ὑποχρεωτικὴ καὶ ὄχι δυνητική. ↩

8. Оригинал на гръцки: Άλλο το να αντιδράσης, για να υπερασπιστής σοβαρά πνευματικά θέματα, που αφορούν την πίστη μας, την Ορθοδοξία. Αυτό είναι καθήκον σου. ↩

9. Оригинал на гръцки: Όποιος λέει ότι «όποιος κόβει το Μνημόσυνο είναι σχισματικός και εκτός της Εκκλησίας», αυτός είναι αιρετικός. Γιατί είναι αιρετικός; Γιατί τη διακοπή του Μνημοσύνου τη θέσπισε ο 15ος Κανόνας της Πρωτοδευτέρας Συνόδου. Επομένως κατηγορεί την Εκκλησία ότι είναι πλανεμένη που θέσπισε αυτό τον Κανόνα. Γι’ αυτό είναι αιρετικός. ↩

10. Оригинал на гръцки: Όσοι λένε ότι δεν επιτρέπεται ο έλεγχος στην Εκκλησία είναι αιρετικοί, γιατί η Εκκλησία θέσπισε τον έλεγχο. ↩

11. Св. Серафим Саровски, цитиран в Митрополит Антоний Сурожки, „За празника на Свети Серафим Саровски.“ Виж OrthoChristian: https://orthochristian.com/72686.html ↩

12. Св. Максим Изповедник, записи от съда (Диспут в Бизия, 656 г. сл. Хр.). Отговорът с Тримата младежи се появява в разказа за неговия разпит от Троил и Сергий. Виж The Great Synaxaristes of the Orthodox Church, прев. Holy Apostles Convent, том 1 (Януари), стр. 857-858. ↩

13. Акатист на Йеромъченик Даниил Сисоев, Икос 6-7. Пълен текст: https://oldbelieving.wordpress.com/2022/01/26/akathist-to-hieromartyr-daniel-sysoev/ ↩

14. Оригинал на гръцки: Τοῖς κοινωνοῦσιν ἐν γνώσει τοῖς ὑβρίζουσι καὶ ἀτιμάζουσι τὰς σεπτὰς εἰκόνας, ἀνάθεμα. ↩

15. Св. Гавриил (Ургебадзе) Грузински, Great Art Thou, O Lord! (Велик си, Господи!), стр. 180 ↩

16. Самият Теодор признаваше, че икономията се прилага по времена на ерес. В Послание II.215 (PG 99:1645D), той пише: „По времена на ерес, поради неотложни нужди, нещата не винаги протичат безупречно, в съответствие с онова, което е предписано по времена на мир; това изглежда е бил случаят с преблажения Атанасий и пресветия Евсевий, които и двамата извършиха ръкоположения извън техните съответни диоцези.“ Строгият стандарт и пастирското снизхождение произлизат от същия отец. ↩

17. Митрополит Йеротеос Влахос, обобщавайки светоотеческото предание за ефектите от Светото Причастие. Виж неговите публикувани лекции и писания за Божествената Литургия, черпещи от литургичните молитви за подготовка за причастие. ↩

18. Св. Йоан Лествичник (Климак), Лествица, Стъпало 28: „За молитвата.“ Принципът, че същата божествена благодат произвежда различни ефекти според състоянието на причастника, преминава през цялото аскетическо предание. ↩

19. Йеромонах Йоан Романидис, Patristic Theology (Светоотеческо Богословие), стр. 88-89. Романидис предупреждава срещу представата, че обожението е „инжекция божественост, която човек получава чрез Тайнствата на Църквата,“ цитирайки молитвата на Свети Симеон Нови Богослов преди Светото Причастие. ↩