Защо общението с ереста изисква отделяне
Това е третата глава от Част VI: Аргументът за прекратяване. Chapter 24 установи, че прекратяването на поменаването е канонически позволено преди каквото и да е съборно осъждане. Chapter 25 определи какво е ерес, демонстрира, че съборите потвърждават, а не създават осъждания, и разгледа съвременния въпрос за общението на РПЦЗ с Патриарх Кирил. Тази глава разглежда защо общението с ереста изисква отделяне и отговаря на две основни възражения: донатизмът и „Кой решава?“
Защо общението с ереста изисква отделяне
Предишните глави установиха какво е ерес, кой е еретик и че каноните позволяват прекратяване на поменаването поради ерес. Оставащият въпрос е защо прекратяването е необходимо.
Някои може да признават каноническото позволение, но да се питат дали е наистина неотложно да се действа в съответствие с него. Отците и Писанието отговарят на този въпрос с голяма яснота: общението с ереста е духовно разрушително и вярващите са заповядани да се отделят от нея.
Преди да продължим, едно напрежение заслужава пряко разглеждане. Църквата признава две светоотечески реакции спрямо проповядващ еретик преди съборно осъждане: незабавно прекратяване на поменаването (Св. Ипатий) и стратегическо поддържане на общение, докато активно се изгражда съборно дело (Св. Кирил Александрийски). И двата пътя са светоотечески. Нито единият сам по себе си е осъден.
Но пътят на Кирил не е лиценз за безсрочно пасивно присъствие. Св. Кирил събра доказателства за хуленията на Несторий, написа писма за поправяне, съветва се с Рим и подготви официални анатеми: всичко това като Патриарх с власт да преследва съборно решение. Когато усилията му „не донесоха нищо“, защото Несторий „продължава и до днес да се придържа към първоначалните си заблуди“, прозорецът се затвори и Съборът действа.
И дори през този период на стратегическо търпение Кирил не каза на вярващите да продължат да общуват с Несторий. Той написа директно до клира и народа на Константинопол, преди да бъде свикан Третият Вселенски Събор:
„Пазете се неопетнени и безупречни, нито общувайки с гореспоменатия [Несторий], нито обръщайки внимание на него като учител, ако продължава да бъде вълк вместо пастир.“
— Св. Кирил Александрийски, Послание 18 (Към клира и народа на Константинопол), PG 77:125B
„Пътят на Кирил“ на търпение никога не е бил път на продължаващо общение. Това беше Патриарх, изграждащ съборно дело, докато едновременно напътства вярващите да се отделят. Онези, които се позовават на Св. Кирил, за да оправдаят оставането си в общение с Патриарх Кирил, са сбъркали самия пример, който цитират.
Заблудите на Патриарх Кирил не са нови: те се проповядват публично от десетилетия, поправянето е отхвърлено и никакъв съборен процес не протича в Руската Църква. Условията, които правеха търпението на Св. Кирил уместно, отдавна са изтекли.
Това, което Отците разглеждат по-долу, е пасивното общение: присъствие, причастяване, поменаване без поправяне, без протест, без каквото и да е усилие за разрешаване. Това е пътят, който погубва.
Пътят на верността не е гладък и Отците го знаеха. Св. Теодор Студит, пишейки по време на Моихианския спор, когато той и монасите му се изправиха пред изгнание заради скъсването с установената йерархия, призна реалността:
„Във времена на ерес, поради неотложни нужди, нещата невинаги протичат безупречно, в съответствие с предписаното за времена на мир; това изглежда да е случаят с преблажения Атанасий [Александрийски] и пресветия Евсевий [Самосатски], които и двамата извършиха ръкоположения извън съответните си епархии; и сега същото нещо очевидно се прави, докато настоящата ерес продължава.“
— Св. Теодор Студит, Послание II.215 (към Методий Монах), PG 99:1645D
Св. Теодор цитира Св. Атанасий и Св. Евсевий като прецеденти: светци, които действаха извън нормалната каноническа процедура, защото ереста го изискваше. Отделянето от еретично общение създава реални трудности. Отците настояваха за него въпреки всичко, защото алтернативата е духовна гибел.
Св. Йоан Милостиви, Патриарх Александрийски, обяснява какво означава общението:
Защото общението, каза той, е наречено така, понеже онзи, който общува, има общи неща и е съгласен с тези, с които общува.
Ето защо въпросът за поменаването не може да се третира като проста формалност. Да общуваш с някого означава да имаш общи неща с него, да се съгласяваш с него. Какво тогава означава да поменаваш йерарх, който публично учи на заблуда?
Св. Теодор Студит, този велик изповедник, претърпял изгнание заради отказа си да общува с еретиците-иконоборци, учи:
Някои са претърпели пълен корабокруш по отношение на вярата, а други, дори и да не са помрачени в разсъждението си, все пак се погубват чрез общение с ереста.
— Св. Теодор Студит, Послание 452, PG 99:1496
Личната православност не защитава от духовната гибел при общение с ереста.
Св. Атанасий Велики заявява просто:
Тези, чието мислене отхвърляме, трябва да бягаме и от общението с тях.
— Св. Атанасий Велики, Писмо до Драконтий, PG 25:532
Св. Максим Изповедник обяснява действащата духовна реалност:
Както приемащият истинските Апостоли, Пророци и Учители приема Бога, така и приемащият лъжеапостолите, лъжепророците и лъжеучителите приема дявола.
— Св. Максим Изповедник, Quaestiones et Dubia, PG 90:808
Общението с лъжеучители е общение с духа, стоящ зад лъжеучението.
Св. Йоан Кронщадски обяснява защо е така: тела, отделени от Христос, изобщо не са църкви, независимо от външната им форма:
Без Христос Главата Църквата не е Църква, а беззаконно събрание. Такива са лутераните, руските разколници, пашковистите и толстовците.
— Св. Йоан Кронщадски, цитиран в И. К. Сурски, Saint John of Kronstadt (Свети Йоан Кронщадски), прев. Holy Transfiguration Monastery (2018), стр. 251
Да общуваш с „беззаконно събрание“ не означава да общуваш с църква, която просто не е съгласна по второстепенни въпроси. Означава да общуваш с тяло, което се е отсякло от Главата. Св. Теодор Студит заявява същия принцип от IX век:
Поддържащите общение с еретици „не са Божията Църква.“
— Св. Теодор Студит, Послание I.43 (към Архиепископ Йосиф), PG 99:1065CD
Св. Генадий Схоларий, първият Патриарх Константинополски след падането, обяснява защо поменаването е от значение:
Духовното общение с единоверците и пълното послушание към истинските пастири се изразява чрез поменаването. Съборите и другите Отци предписват, че трябва да избягваме не само общение с тези, чието мислене отхвърляме, но и всичко свързано с тях.
— Св. Генадий Схоларий, За поменаването, PG 160:425
Поменаването е публично изповядване на единство във вярата. Св. Теодор Студит прави това изрично:
Свещениците трябва не само да не поменават имената на еретиците на Божествената литургия, но дори нито на онези, които са в общение с тях.
— Св. Теодор Студит, Послание 49, PG 99:1084
В писмо до Махара Св. Теодор отговаря на честото възражение „Но моят свещеник е православен!“:
Тайнството се оскверня само от поменаването на еретичния епископ, дори ако всичко останало за свещеника е православно и правилно в извършването на Литургията. Защото да общуваш с еретик или с открито укорим в живота човек отчуждава от Бога и примирява с дявола.
— Св. Теодор Студит, Послание 553 до Махара, PG 99:1668
Само поменаването оскверня Тайнството, независимо от личната православност на служащия свещеник. Другаде Св. Теодор се обръща към благотворителните дела на онези, които са в общение с ереста:
Дори ако някой раздаде целия си имот в света, а при все това е в общение с ереста, не може да бъде приятел на Бога, а е по-скоро враг.
— Св. Теодор Студит, Послание 40, PG 99:1052
Добрите дела не компенсират общение с ереста. Човек може да храни бедните, да строи църкви и да раздава милостиня, но ако остава в общение с онези, които проповядват лъжливо, остава враг на Бога.
Св. Теодор отива още по-далеч. В Послание 308 той разглежда случая на некръстен човек в края на живота си. Ако не може да се намери православен свещеник, трябва да се потърси монах; ако няма монах, православен мирянин може да кръсти. Но ако не се намира дори православен мирянин, свободен от ерес, Св. Теодор учи, че е за предпочитане да се умре некръстен, отколкото да се приеме кръщение от еретици. И добавя: такъв човек, по силата на намерението си и на отказа си да приеме еретично кръщение, наистина се смята за кръстен.
По-добре е за некръстения, ако не може да се намери православен да го кръсти, бил то монах или мирянин, да си отиде некръстен. И наистина е кръстен: защото по необходимост настъпва пренос на закона, както е доказвано многократно в миналото.
— Св. Теодор Студит, Послание 308, PG 99:1192A[1]
Бог съди по намерение (προαίρεσις), а не по външен резултат. Този принцип не е нов: Църквата винаги е признавала кръщението с кръв, чрез което оглашените, пострадали мъченически за Христос преди да получат кръщение, са били причислявани към кръстените и прославяни като светци. Св. Теодор прилага този установен принцип към конкретен случай: човекът, избрал да умре без основополагащото тайнство на Църквата, отколкото да го получи от еретически ръце, ще бъде намерен близо до Бога след смъртта, не само като кръстен, но и като изповедник на истината. Ако дори кръщението, самият вход в живота с Христос, трябва да се откаже, когато е предлагано от еретици, тогава аргументът за отделяне от еретично общение е абсолютен. Няма какво повече да се отстъпва.
Забележете внимателно какво почита тук Св. Теодор: намерението да откажеш ерес. Това е акт на изповедничество. То не е същото като приемане на тайнства от еретици в невежество и наричане на това „добро намерение“. Онзи, който отказва еретично кръщение, знаейки че е еретическо, е изповедник. Онзи, който приема еретично причастие, без да се потруди да научи какво проповядва йерархът му, не действа добросъвестно; действа от небрежност. Св. Теодор говори за ерес, проповядвана публично от позиция на власт, а не за свещеник, който частно крие някое объркано мнение. Нито обявява той еретическите тайнства за невалидни; той учи, че е по-добре да бъдат отказани. Тайнството може да е валидно; съзнателното участие е това, което оскверня.
Св. Теодор отговори и на практическия въпрос за храмовете, където се поменават еретични епископи. Когато монах Навкратий попита дали православен свещеник може да донесе собствения си осветен антиминс (кърпата, върху която се служи Литургия) в храм, където се поменава еретик, и да служи Литургия там, когато еретическият свещеник отсъства, Св. Теодор отговори, че това не е редно. Ако има нужда от Божествена литургия, тя трябва да се служи в частен дом, който той счита за по-чисто място от храм, осквернен от еретично поменаване.
Не е редно; но по-скоро, ако по необходимост, в обикновен дом, на някое избрано по-чисто място.
— Св. Теодор Студит, Послание 40 до Навкратий, PG 99:1056A[2]
Частен дом е по-чист от храм, в който се поменава еретичен епископ. Това е стандартът на светците. Това е последователното свидетелство на Отците.
Св. Паисий Величковски отива още по-далеч. Св. Теодор казва, че добрите дела не могат да компенсират и че дори кръщението трябва да се откаже от еретици. Св. Паисий казва, че дори мъченичеството не може да изкупи общение с противниците на Църквата:
Онзи, който е в такъв разкол, дори да е извършил всички добри дела и дори да е пролял кръвта си като мъченик за Христос, което безспорно превъзхожда всички добри дела, той по никакъв начин не може да изкупи този смъртен грях, т.е. разкола.
— Св. Паисий Величковски, писмо (1794), в о. Сергий Четвериков, Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism (Старецът Паисий Величковски: Живот, учение и влияние върху православното монашество) (Nordland Publishing, 1980), стр. 257-258
Нито добри дела. Нито милостиня. Нито дори проливането на собствената кръв за Христос. Нищо не изкупва греха на общение с противниците на Църквата. А по въпроса за самото поменаване Св. Паисий е също толкова категоричен:
Не само че не би било уместно Църквата да ги поменава, но би било и против Бога и Светата Църква, и свещеник, дръзнал да поменава такива хора, извършва смъртен грях… Умиращите без покаяние и в противопоставяне на Светата Църква никога не трябва да бъдат поменавани от Църквата. Който дръзне да поменава такива хора, ще даде страшен отговор за това пред Христос Бог в деня на Неговия Страшен Съд.
— Св. Паисий Величковски, същото писмо, в Четвериков, стр. 260-262
Свещеник, който поменава намиращите се в противопоставяне на Църквата, извършва смъртен грях. Той ще даде страшен отговор пред Христос в деня на Съда. Това е учението на канонизиран светец, носещо пълната тежест на светоотеческия авторитет.
Митрополит Августинос Кантиотис, съвременен йерарх, почитан от Св. Паисий Светогорец, обобщава светоотеческия консенсус в практически план:
Винаги когато йерарх отклони от пътя на Православието и безсрамно, публично проповядва нещо, което не е в съгласие с православната вяра, народът не само трябва да протестира срещу отклонението, но трябва да прекрати всяко духовно отношение с отклонилия се йерарх.
— Митрополит Августинос Кантиотис, Christians of the Last Times (Християни от последните времена), стр. 79
Йеромъченик Даниил Сисоев предупреждава, че онези, които не действат, стават съучастници:
Всички разколници и еретици трябва да бъдат изгонени от Църквата. Те не трябва да бъдат търпени; те са погубители на хора. И затова тези, които толерират еретици в оградата на Църквата, които казват, че тяхната гледна точка трябва да бъде уважавана, в действителност са погубители на хора и съучастници на еретиците, тъй като им дават възможност да погубват хора.
— Йеромъченик Даниил Сисоев, Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (Тълкуване на избрани Псалми. В четири части. Част 1: Блажен мъжът), стр. 79
Св. Василий Велики, Стълб на Църквата, установява този принцип с още по-голяма точност. В своите Нравствени правила той пита дали е редно да се отказват Божиите заповеди, да се възпрепятстват покоряващите им се или да се толерират онези, които създават пречки. Неговият отговор е тройна забрана:
Чрез тези примери сме научени нито да противоречим, нито да възпрепятстваме, нито да толерираме онези, които възпрепятстват другите. И ако словото на Писанието учи отвъд всякакво съмнение, че не смеем да извършваме тези конкретни действия или други подобни, колко по-голямо е задължението ни да подражаваме на Светците по отношение на останалото, когато те казват: „Трябва да се покоряваме на Бога повече, отколкото на хората“ (Деян 5:29) и „Дали е справедливо пред Бога да слушаме вас повече от Бога, съдете сами. Защото ние не можем да не говорим за това, което сме видели и чули“ (Деян 4:19-20).
— Св. Василий Велики, За Кръщението (De Baptismo), Книга II, Въпрос 11
Не само не трябва да противоречим на Божиите заповеди, и не само не трябва да възпрепятстваме покоряващите им се: не трябва да толерираме онези, които възпрепятстват другите от покорство. Пасивното толериране на онези, които възпрепятстват верността към Бога, само по себе си е осъдено от Стълб на Църквата.
Някои може да възразят: „Но Светото Причастие е важно.“ Това е вярно, но както предпричастните молитви ни напомнят многократно, най-важното е достойното причастяване. Допускането, че причастието е благотворно независимо от условията, само по себе си е нечестие. Архимандрит Никанор Папаниколау разглежда това директно:
Това, което мнозина мислят, е голяма грешка: че всеки може да се причасти, понеже Божественото Причастие е „за добро“. Това се застъпва главно за децата, при църковните посещения на училищата; то е обаче голямо нечестие спрямо Тайнството.
— Архимандрит Никанор Папаниколау, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (Как да вляза аз, недостойният? Пътуване към Божественото Причастие), прев. Fr. Nicholas Palis, Свещен Манастир на Светата Троица, Спармос, Олимп
Бог дава онова, което о. Никанор нарича „относителна достойност“ за причастие, но тази достойност има предпоставки. Без тях Апостол Павел предупреждава, че причастието носи не живот, а осъждане:
Така от безмерна любов към Своето създание Бог дава относителната достойност, за да се причастяваме от Неговото Тяло и Кръв, за да имаме вечен живот. Тази относителна достойност обаче има някои предпоставки, за да я получим. Без тези предпоставки оставаме недостойни за причастие. Апостол Павел ни казва много характерно в Първото си Послание до Коринтяните: „Човек нека изпитва сам себе си и така да яде от хляба и да пие от чашата. Който яде и пие недостойно, яде и пие осъждане за себе си, понеже не разпознава Тялото Господне. Затова мнозина между вас са слаби и болни и доста от тях умират“ (1 Кор 11:28-30). Той привлича вниманието ни и ни казва, че човек трябва да изпита добре себе си, дали има подходящите предпоставки за причастие. Защото който се причастява недостойно, без да разпознае, че приема Тялото и Кръвта Господни, тогава онова, което яде и пие, ще донесе осъждане върху него.
— Архимандрит Никанор Папаниколау, How Shall I Enter In, the Unworthy One? Journey to Divine Communion (Как да вляза аз, недостойният? Пътуване към Божественото Причастие), прев. Fr. Nicholas Palis, Свещен Манастир на Светата Троица, Спармос, Олимп
Ако причастието без подходящи предпоставки носи осъждане, тогава причастието под еретичен епископ, чието поменаване оскверня Тайнството, не може да бъде извинено с позоваване на важността на тайнството. Важността на Тайнството е именно онова, което изисква благоговение към условията, при които то се приема.
Това е нещо, което РПЦЗ вече признава.
Когато Руската Църква прекъсна Евхаристийното общение с Вселенската Патриаршия през 2018 г., верните не трябваше да се причастяват в енории на ВП. Никъде никой не се позова на Светото Причастие, за да оправдае пренебрегването на тази граница. Верността беше поставена преди удобството.[3][4]
Св. Йоан Милостиви учеше паството си на същия принцип с поразителна яснота:
Друго нещо, на което блаженият мъж учеше и настояваше пред всички, бе никога, по никакъв повод, да не се общува с еретици и най-вече никога да не се приема Светото Причастие с тях, „дори и“ — казваше блаженият — „да останете без причастие цял живот, ако по стечение на обстоятелствата не можете да намерите общност на Съборната Църква.“
По-добре да изминеш целия си живот без причастие, отколкото да се причастиш с еретици. Такава е мярата на сериозността, с която светците подхождаха към този въпрос.
Отците говорят с един глас по тази тема. Св. Йоан Златоуст наставлява:
Нямайте никакво общение с тях: не яжте с тях, не пийте, не сключвайте приятелства с тях, нито взаимоотношения, нито любов, нито мир. По каква причина? Защото ако някой се свърже с еретиците в тези неща, той се отчуждава от Съборната Църква.
— Св. Йоан Златоуст, Слово за лъжепророците, лъжеучителите, за еретиците и за знаменията на края на тази епоха, гл. 7[5]
В коментара си върху Послание до Галатяните същият Св. Йоан Златоуст обяснява защо дори малките отстъпки са гибелни:
Липсата на ревност в малките неща е причина за всичките ни беди; и понеже леките грешки избягват надлежно поправяне, по-големи се промъкват. Както в тялото пренебрегването на раните поражда треска, гангрена и смърт, така и в душата леките злини, пренебрегнати, отварят вратата за по-тежки.
— Св. Йоан Златоуст, Беседа 1 върху Послание до Галатяните, NPNF1, Том XIII
Пренебрегнатата рана не се лекува сама; тя гнои, докато не убие. Онези, които казват „не е толкова сериозно“ или „защо да се вдига шум заради една молитва с Папата“, не са разбрали този принцип. Всяко толерирано отклонение е рана, оставена без лечение.
Св. Теодор Студит подкрепя тази забрана, наставлявайки игумен Теофил по време на Моихианския спор:
„Нито да общуваш с тези хора, нито да ги поменаваш в пресветия манастир на Божествената литургия, защото много тежки са заплахите, изречени от Светците срещу тези, които правят компромис с нея, дори по отношение на съвместното хранене.“
— Св. Теодор Студит, Послание I.39 (към игумен Теофил), PG 99:1048CD–1049A
Ако Св. Йоан Златоуст забранява яденето с еретици, а Св. Теодор предупреждава, че дори съвместното хранене носи „много тежки заплахи“, забраната се простира от олтара до трапезата.
Св. Василий Велики пише:
Затова ви моля да поставите това на църковно разглеждане и да се оттеглите от общението с еретици, знаейки, че нехайството по този въпрос погубва нашата ревност за Христос.
— Св. Василий Велики, Послание 254 (262), До монах Урвикий
В друго послание, защитавайки общението си със Св. Мелетий Антиохийски и Св. Евсевий Самосатски пред критици, Св. Василий поставя стандарта с поразителна уговорка:
„Със сигурност не бих ги допуснал до общение дори за момент, ако ги бях намерил да са препъни-камък за Вярата.“
— Св. Василий Велики, Послание 266 (Към Петър, Епископ Александрийски), PG 32:992–994
Дори за момент. Това е Св. Василий, великият богослов на икономията, казващ, че общение с някого, който е препъни-камък за Вярата, не може да бъде толерирано дори за миг.
Св. Йоан Дамаскин първо определя какво е общение, а после извлича последствието за общение с еретици:
Нарича се общение и наистина е такова, понеже чрез него имаме общение с Христос и ставаме причастни както на Неговата плът, така и на Неговото Божество, и понеже чрез него общуваме помежду си и се съединяваме един с друг. Защото, тъй като се причастяваме от един хляб, ние всички ставаме едно тяло Христово и една кръв и членове един на друг и биваме смятани за едно тяло с Христос.
Нека тогава полагаме всяко усилие да се пазим от приемане на причастие от еретици или даването му на тях. „Не давайте светинята на кучетата,“ казва Господ, „нито хвърляйте бисерите си пред свинете,“ за да не станем участници в техните лъжливи учения и в тяхното осъждане. Ако наистина има такова единение с Христос и помежду ни, тогава наистина ставаме съединени по свободна воля с всички, с които общуваме заедно, защото това единение произлиза от свободен избор и не е без намеса на нашето разсъждение. „Защото всички сме едно тяло, понеже от един хляб се причастяваме,“ както казва божественият Апостол.
— Св. Йоан Дамаскин, Точно изложение на Православната вяра, Книга IV, Глава 13, стр. 224-225
Св. Кирил Александрийски, Отецът на Третия Вселенски Събор, заявява същия принцип:
Няма да станем участници в светата и животворяща Жертва с онези, които са привикнали да вярват в учения, различни от правилните и истинните, а с нашите братя и единомислещи, с които има единство на духа и тъждество на вярата.
— Св. Кирил Александрийски, За поклонението в Дух и Истина 11, 17; PG 68:761D, 1077C
Евхаристийната жертва предполага „единство на духа и тъждество на вярата“. Където това единство липсва, общението не е възможно.
Св. Никифор, Патриарх Константинополски, се обръща към онези, които са паднали чрез общение с еретици:
И понеже, според обстоятелствата, някои бягащи от опасности биват осквернени чрез общение с еретици, ако изповядат падението си и се покаят, нека бъдат приети на обща трапеза.
— Св. Никифор, Патриарх Константинополски, Рали, Г. – Потли, М., Синтагма на божествените и свещени канони, том IV, кол. 431d–431z
Св. Никифор говори за общуващите с еретици като за преживели „падение“, изискващо изповед и покаяние: езикът на тежък грях, приложен към самия акт на общение.
Св. Атанасий Велики уточнява какво изисква това покаяние. В писмото си до Руфиниан, запазено в Пидалиона, той наставлява, че завръщащите се от общение с еретици трябва публично да анатемосат ереста (ἀναθεματίσουν φανερά), да изповядат Символа на Никейските Отци и да не предпочитат никой друг събор пред Първия Вселенски Събор. Св. Никодим записва, че Св. Атанасий наставил Руфиниан да прочете това писмо пред всички свещеници, „за да знаят какво е длъжни да сторят завръщащите се от общение с еретици“ (τί χρεωστοῦσι νὰ κάμνουσιν οἱ ἐπιστρέφοντες ἐκ τῆς κοινωνίας τῶν αἱρετικῶν).
Общението с еретици не е частна грешка, разрешима с частно съжаление. То изисква формални, публични актове на покаяние: анатемосване на ереста, изповядване на вярата и подчинение на съборите.
Точно затова, когато клирици от Московската Патриаршия идваха в РПЦЗ, от тях се изискваше формално отричане от сергианството и екуменизма чрез осемте въпроса на Службата за покаяние от 1991 г., документирана в Chapter 24. Светоотеческият стандарт го изисква: общението с еретици е падение и завръщането от това падение изисква публично покаяние.
Св. Мелетий Галисиот, цитирайки Св. Теодор Студит, заявява:
Дори краткото общение с еретици нанася не обикновено осквернение на православните.
— Св. Мелетий Галисиот, в Laurent, V. и Darrouzès, J., Dossier grec de l’union de Lyon, стр. 561
Св. Юстин Попович, този безстрашен изповедник на двадесетия век, също цитира Св. Теодор:
Безстрашният изповедник на Богочовешките православни истини (Свети Теодор Студит) провъзгласява на всички хора от всички светове: „Да се причастяваш от еретик или от някого явно покварен в живота си отчуждава от Бога и сближава с дявола.“
— Св. Юстин Попович, Православната Църква и екуменизмът, стр. 159-160, цитирайки Св. Теодор Студит, Послание 220 (PG 99, 1668C)
Св. Теодор допълнително обявява, че еретическият хляб е изцяло лишен от благодатта на Тялото Христово: „хлябът на еретиците не е Тялото Христово“ (Послание 91, PG 99, 1597A). И той прокарва опустошителен паралел между православното и еретическото причастие:
„Както божественият хляб, когато православните се причастяват от него, прави всички причастяващи се едно тяло, така и еретическият [хляб], правейки причастяващите се от него общници помежду им, ги прави едно тяло, противопоставящо се на Христос.“
— Св. Теодор Студит, PG 99, 1480CD
Йеромонах и канонист Матей Властарис записва светоотеческия консенсус:
Наистина, божествените отци заповядват да устояваме дори до кръв, за да не бъдем осквернени от общение с хулителите.
— Йеромонах Матей Властарис, в Патриарх Доситей Йерусалимски, Томос на примирението, стр. 451
Св. Марк Ефески, стълбът на Православието, отказал лъжливото единение във Флоренция, наставлява:
Но обичащите Бога трябва мъжествено да стоят в делата си и да бъдат готови да понесат всяка опасност заради благочестието и да избягват да бъдат съучастници в общението на нечестивите.
— Св. Марк Ефески, А. Димитракопулу, Ορθόδοξος Ελλάς (Православна Гърция), стр. 106–107
В същия дух Св. Марк цитира светоотеческо учение, приписвано на Св. Василий Велики, за последствията от общение с инославните:
Що се отнася до всички онези, които се преструват, че изповядват здравата Православна вяра, а са в общение с хора, държащи различно мнение, ако бъдат предупредени и все пак останат упорити, не само не трябва да общувате с тях, но не трябва даже да ги наричате братя.
— Приписвано на Св. Василий Велики; цитирано от Св. Марк Ефески, Окръжно послание (PG 160:101D); срв. Н. Василеиадис, Μάρκος ο Ευγενικός και η Ένωσις των Εκκλησιών (Атина: Сотир, 1972), стр. 95, https://paterikiparadosi.blogspot.com/2014/05/blog-post_4.html[6]
Св. Нектарий Егински, този възлюбен чудотворец на нашите времена, обяснява духовната логика:
Липсата на външно общение с еретиците ни защитава от вътрешното отчуждаване от Бога, от истината.
— Св. Нектарий, Митрополит Пентаполски, За отношенията с еретиците, Изд. Папангопулос
Св. Йосиф Волоколамски (Волоцки), противопоставил се на ереста на юдействащите в Русия, обявява:
Ако се окаже еретик, ние ще се постараем нито учението му да приемем, нито Причастието му, и не само че няма да приемем Причастие от него, но ще го осъдим и разобличим с всичката си сила, за да не станем участници в неговата гибел.
— Св. Йосиф Волоколамски, Просветителят, Слово VII
Св. Киприан Картагенски предупреждава миряните, че не могат да претендират за невинност, оставайки пасивни под еретичен епископ:
Народът не бива да се утешава, че може да остане незасегнат от заразата на греха, ако е в общение с грешен епископ и му дава позволение за несправедливо и беззаконно служение като свой йерарх, тъй като строгостта на Бога заплашва и говори чрез пророк Осия (9:4): „Жертвите им ще им бъдат като хляб на оплакващи; всички, които ядат от тях, ще бъдат осквернени,“ учейки и показвайки, че всички, които се оскверняват от жертвите на нечестив и беззаконен епископ, са напълно участници в греха.
— Св. Киприан Картагенски, Послание 67 (Към испанския клир и миряни, относно Василид и Марциал)
Атонските изповедници, отделили се от Патриарх Йоан Векос заради лъжливото единение от Лион, поставиха въпроса с не по-малка директност:
Приемащият еретик подлежи на същото осъждане като него […] Как можем основателно да ги признаваме за глави и съдии на Православната Църква и как можем да провъзгласяваме поменаването им като православно в църквата и особено на Господнята Вечеря, за да продължи тя да ни освещава без осквернение?
— Атонски Отци, Изповедно писмо до Император Михаил VIII Палеолог (ок. 1274)[7]
Дори Житието на Св. Мартин Турски записва как този велик чудотворец на Запада разбираше въпроса:
Мартин бе изпълнен с печал и ридание, че дори за час беше примесен с нечестиво общение… Затова от онова време нататък той внимателно се пазеше от примесване в общение с партията на Итакий.
— Сулпиций Север, Житието на Свети Мартин, Диалог III, Гл. 13, NPNF2, XI:52
Така свидетелството е единодушно от Изток и Запад, през вековете, при всякакви обстоятелства: общението с еретици оскверня, отчуждава от Бога и трябва да бъде избягвано дори до кръв, дори до цял живот без тайнствата, ако не съществува православна алтернатива.
Към онези, които чуват това свидетелство и се чувстват съдени, ние предлагаме същия отговор, който Св. Максим Изповедник даде, когато го обвиниха, че осъжда целия свят, стоейки сам срещу монотелитската ерес:
Когато Навуходоносор направи златен образ в областта Вавилон, призова всички властници да дойдат за посвещаването на образа. Светите Трима младежи не осъдиха никого. Те не се занимаваха с делата на другите, а гледаха единствено своята работа, за да не отпаднат от истинското благочестие. Когато Даниил беше хвърлен в рова на лъвовете, той не осъди онези, които не се помолиха на Бога, за да изпълнят указа на Дарий. Вместо това се съсредоточи върху своя дълг. Предпочете да умре, отколкото да съгреши срещу съвестта си и да престъпи Божия закон. Не дай Боже аз да съдя или осъждам когото и да е или да твърдя, че само аз ще бъда спасен! По-скоро бих предпочел да умра, отколкото да предам Вярата по какъвто и да е начин или да отида против съвестта си.
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксарий на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 857-858
Тримата младежи не съдиха онези, които се поклониха на идола. Те просто отказаха да се поклонят сами. Това е прекратяването на поменаването: не осъждане на другите, а отказ да участваш в онова, което Отците единодушно осъждат.
А на онези, които биха нарекли този отказ „нелюбящ“, Св. Максим даде окончателния отговор:
Какво е по-приятно за верните от това да видят разпръснатите Божии чеда събрани отново в едно? Нито ви увещавам да поставяте строгостта над любовта към хората. Да не бъда толкова безумен! Моля ви да правите и да извършвате добро на всички хора с грижа и усърдие, ставайки всичко за всички, според както се показва нуждата на всеки. Искам и моля ви да бъдете напълно строги и непримирими с еретиците само по отношение на сътрудничеството с тях или на каквато и да е подкрепа за тяхното обезумяло вярване. Защото считам за омраза към хората и отстъпване от божествената любов подкрепата за заблуда, та онези, предварително завладени от нея, да бъдат още по-силно покварени.
— Св. Максим Изповедник, PG 91:465C, в Великият Синаксарий на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 846
Да подкрепяш ереста не е любов; то е „омраза към хората“. Да отказваш сътрудничество със заблудата не е строгост; то е единствената форма на любов, която не покварява вече измамения.
Когато му казаха, че всичките пет патриаршии, и дори папските легати, се каниха да общуват с монотелитския патриарх, Св. Максим определи абсолютната граница:
Дори вселената да влезе в общение с патриарха, аз никога не бих общувал с него. Внимавайте в словата на Светия Дух чрез апостола: „Дори и ние, или ангел от небесата, да ви проповядва друго благовестие, различно от това, което ви проповядвахме, да бъде анатема“ [Гал 1:8].
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксарий на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 858
Вселената. Не „по-голямата част от Църквата.“ Не „всички освен монасите.“ Вселената. Ако всеки епископ, всеки патриарх, всяко правителство на земята влезе в общение с ереста, задължението за отказ остава. Числата не освещават заблудата.
Свидетелството на Писанието
След като установихме светоотеческия консенсус, сега можем да видим как Отците разбираха Писанията по този въпрос. Заповедта да се отделяш от нечестивите и от осквернителите на святините преминава през цялото Писание, и Отците прилагаха тези пасажи директно към въпроса за ереста.
В Стария Завет Господ говори чрез пророк Иезекиил:
Свещениците й отхвърлят закона Ми и оскверняват светините Ми. Те вече не правят разлика между святото и скверното, нито между нечистото и чистото.
— Иезекиил 22:26[8]
Св. Софроний Йерусалимски тълкува този пасаж като отнасящ се до еретиците и извлича практическите последици:
Ако не е възможно да се извършват служби в църква, събирайте се в къща, о, епископе, за да не влезе благочестив човек в църквата на нечестивите. Защото не мястото освещава човека, а човекът освещава мястото. Нека това бъде нещо, от което трябва да бягате, защото е осквернено от тях. Защото както светите свещеници освещават, така и нечистите оскверняват. Но ако не е възможно да се събирате нито в къща, нито в църква, нека всеки пее сам, чете и се моли, или двама или трима заедно: „Защото където двама или трима са събрани в Мое име,“ казва Господ, „там съм Аз посред тях.“
— Св. Софроний Йерусалимски, PG 87.5:3369
Св. Василий Велики беше свидетел на точно този модел по време на Арианската криза. Верните не чакаха позволение да си тръгнат:
„Хората са напуснали молитвените домове и се събират в пустините. Тъжна гледка. Жени, момчета, старци и по друг начин немощни остават на открито, при силен дъжд, в сняг, вихрушки и мразове зимно време, както и лятно време под палещата жега на слънцето. Всичко това търпят, защото отказват да имат каквото и да е общо с нечестивия квас на Арий.“
— Св. Василий Велики, Послание 242 (Към западните), https://www.newadvent.org/fathers/3202242.htm
Жени, деца, старци, немощни: те избраха стихиите пред арианските църкви. И Св. Василий, един от Тримата Свети Йерарси, нарече тези църкви каквото са станали:
„Високият сан е вече публично известен като награда за нечестие. В резултат, колкото по-лошо хули някой, толкова по-пригоден го смята народът да бъде епископ. […] По-добрите миряни бягат от църквите като от училища на нечестието и вдигат ръцете си в пустините със стонове и сълзи към Господа в небесата.“
— Св. Василий Велики, Послание 92 (Към италийците и галите), https://www.newadvent.org/fathers/3202092.htm[9]
Училища на нечестието. Това е характеристиката на Св. Василий за църквите под еретични епископи: не просто компрометирани, не просто несъвършени, а активно учещи обратното на онова, което трябва. Арианската криза е най-близката историческа паралел към настоящата ситуация и моделът на мирянския отговор е бил идентичен.
Псалмопевецът обявява:
Намразих събранието на злодеите и с нечестивите няма да седна. Ще измия в невинност ръцете си и ще обиколя олтара Ти, Господи.
— Псалм 25:5-6 (LXX)[10]
Апостол Павел, цитирайки Исаия, заповядва:
Излезте изсред тях и се отделете, казва Господ. Не се докосвайте до нечисто и Аз ще ви приема. Ще ви бъда Отец и вие ще Ми бъдете синове и дъщери, казва ГОСПОД Вседържител.
— 2 Коринтяни 6:17-18[11]
Изтъкнатият гръцки богослов от XX век Панайотис Тремпелас коментира този пасаж:
Както бихте прекъснали отношенията с болен от проказа или от холера, или вариола, или чума от страх, че заразата от тези болести може да се предаде и на вас.
— Панайотис Тремпелас, Ипомнима ис тас Епистолас тис Кенис Диатикис, Том I (Атина: Аделфотис Теологон „О Сотир“), стр. 490
Както човек избягва физически заразните за здравето на тялото, така и християните трябва да избягват духовно заразните за здравето на душата.
В Числа намираме строго предупреждение. Когато Корей и последователите му се разбунтуваха против Мойсей, Господ заповяда:
Отделете се от това общество, за да ги погубя в един миг… Отдалечете се от шатрите на тези нечестиви мъже!
— Числа 16:21-26[12]
На народа бе заповядано да се отдели от бунтовниците, за да не бъде унищожен заедно с тях. Личната им добродетел нямаше да ги спаси, ако останеха съединени с враговете на Бога. Физическата близост до осъдените носеше осъждане.
Така библейският модел е ясен и Отците го разбираха: обичащите Бога се пазят отделени от нечестивите, от осквернителите на святините, от бунтуващите се срещу определения от Господа ред. Ето защо въпросът изисква толкова внимателно внимание и толкова неотложни предупреждения.
Св. Максим Изповедник се сблъска с точно тази логика, когато чиновници го убеждаваха да приеме Типоса (императорският документ, потискащ православното изповедание) „заради мира“. Отговорът му разрушава логиката на компромиса:
Ако сега, заради уреждане на мира, спасителната Вяра се изопачава, това е пълно отделяне от Бога, а не единение. Защото утре позорните юдеи ще кажат: „Нека да уредим мир помежду ни и нека се обединим. Ние ще премахнем обрязването, а вие премахнете Кръщението; само да нямаме повече никаква вражда помежду ни.“
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксарий на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 855
Единство, купено с цената на Вярата, не е единение с Бога; то е отделяне от Него.
За онези, които са се отделили или обмислят отделяне, Св. Василий Велики предлага богословското обещание, което подкрепя всичко казано по-горе. Пишейки до никополците, изгонени от църквите си от ариански епископ, той ги уверява:
„Може би скърбите, че сте изгонени извън стените, но ще живеете под покрова на Бога небесен, и ангелът, пазещ Църквата, е излязъл с вас.“
— Св. Василий Велики, Послание 238 (Към никополците), https://www.newadvent.org/fathers/3202238.htm
Ангелът на Църквата не остава със сградата. Ангелът отива с верните.
Това донатизъм ли е?
В този момент някои ще възразят: „Тези приказки за ‘осквернение’ и ‘заразяване’ звучат като донатизъм, който Църквата отхвърли като ерес преди векове.“
Тук това възражение ще бъде основно опровергано, като първо се разгледа кои бяха донатистите.
Донатистите бяха секта от пуритани в III и IV век, които твърдяха, че личните нравствени грехове на свещенослужителя правят тайнствата невалидни. Ако свещеник е извършил тежък грях, те аргументираха, че неговите кръщения и литургии са нищожни.
Православната Църква изрично отхвърли това учение. Тайнствата се извършват от Христос чрез Църквата; тяхната валидност не зависи от нравственото достойнство на извършителя.
Св. Йоан Златоуст учи точно на това:
Защото ако Той накара осел да произнесе глас и дари духовни благословия чрез гадател, действайки чрез безумната уста и нечистия език на Валаам, в полза на провинилите се юдеи, колко повече заради вас, правомислещите, ще извършва, дори свещениците да са изключително порочни, всичко, което е Негово, и ще изпрати Светия Дух. Нито Ангел, нито Архангел може да направи нещо по отношение на даваното от Бога; а Отецът, Синът и Светият Дух разпределя всичко, докато свещеникът дава езика си и предоставя ръката си. Защото не би било справедливо чрез порочността на друг идващите с вяра при знаците на своето спасение да бъдат увредени.
— Св. Йоан Златоуст, Беседа 86 върху Евангелието от Йоан, https://www.newadvent.org/fathers/240186.htm
И отново:
Защото може да се случи управниците да са нечестиви и порочни, а подвластните им добри и добродетелни; може миряните да живеят в благочестие, а свещениците в нечестие; и не би могло да има нито кръщение, нито тяло Христово, нито приношение чрез такива, ако благодатта винаги изискваше заслуга. Но както стоят нещата, Бог действа дори чрез недостойни хора и в нищо благодатта на кръщението не се поврежда от поведението на свещеника: иначе приемащият би пострадал. Защото човекът не привнася нищо в предлаганото; цялото е дело на Божията сила, и Той е, Който ви посвещава в тайнствата.
— Св. Йоан Златоуст, Беседа 8 върху Първо Послание до Коринтяните, https://www.newadvent.org/fathers/220108.htm
Това прави ясно, че отхвърлянето на донатизма означава утвърждаване, че тайнствата не стоят и не падат с нравственото състояние на свещеника. Грешен свещеник все пак извършва валидни тайнства.
Какво тогава е „осквернението“, за което говорим?
„Осквернението“, за което говорят Отците, не е донатисткото твърдение за невалидност, причинена от нравствен грях. То се отнася до контекста на вяра и общение, в който се извършват тайнствата.
Отците учат, че ереста и общението с ерес покваряват чистотата и спасителната действеност на тайнствата, дори там, където тайнствените форми присъстват.
Точното разграничение е следното:
Донатизмът казва: нравствено порочен свещеник → няма тайнство. (Православието отхвърля това.)
Православието казва: еретическо изповедание или общение с ерес → осквернено участие и забранено богослужение, понеже единството на вярата е нарушено, дори ако външният обряд протича.
Помислете: ако донатистите бяха прави и нямаше никакво тайнство в ръцете на недостойни свещенослужители, тогава нямаше какво да се осквернява. Самото понятие за „осквернение“ предполага, че тайнствата са реални: следователно учението за осквернение по определение не може да бъде донатизъм.
Точно затова участието в еретически контекст е духовно опасно: човек приема реални тайнства в контекст, който ги оскверня.
Свидетелството на V Вселенски Събор
Този принцип, че еретическото поменаване оскверня тайнствата, не е просто светоотеческо мнение; той бе приложен от Вселенски Събор. Деянията на V Вселенски Събор записват императорската директива относно папа Вигилий, който бе защитил еретическите Три Глави:
Константин, преславният квестор, каза: Докато все още присъствам на вашия свещен събор по повод четенето на документите, представени ви, бих казал, че преблагочестивият Император е изпратил записка до вашия Свети Събор относно името на Вигилий, че то повече да не се вписва в светите диптиси на Църквата, поради нечестието, което той защитаваше. Нито да бъде произнасяно от вас, нито запазвано, било в църквата на царствения град, било в другите църкви, поверени на вас и другите епископи в държавата, поверена от Бога на неговото управление. И когато чуете тази записка, отново ще разберете от нея колко много преспокойният Император се грижи за единството на светите църкви и за чистотата на светите тайнства.
— Деяния на V Вселенски Събор, Заседание VII; The Seven Ecumenical Councils, NPNF2-14, стр. 558
Забележете езика: „чистотата на светите тайнства.“ Отстраняването на Вигилий от диптисите (списъците с имена, поменавани по време на Литургията) бе извършено именно за да се запази тази чистота. Митрополит Мелетиос Каламарас извлича вероучителното следствие:
Ереста и общението с еретици оскверняват чистотата на тайнствата. Следователно свалянето на папата бе дълг в защита на чистотата и спасителната действеност на светите Тайнства, тъй като те се оскверняват, когато еретични епископи се поменават по време на тях.
— Митрополит Мелетиос Каламарас, Петият Вселенски Събор, стр. 559, бележка 76
А Божественият вероопределителен указ на Събора дава положителната норма:
Едно е спасението за християните: да пристъпват към причастието на светите тайнства с чисто сърце, добра съвест и нелицемерна вяра; защото само тогава всеки се надява да получи опрощение на греховете, ако бъде удостоен с причастието на светите тайнства от свещеници, които славят Бога по православен начин.
— Божествен вероопределителен указ, V Вселенски Събор (Каламарас, стр. 560)
Ключовата фраза: „от свещеници, които славят Бога по православен начин.“ Спасителната действеност на тайнствата е неотделима от правата вяра и православното общение. Не е достатъчно извършителят да е канонично ръкоположен; той трябва също да слави Бога по православен начин.
Св. Максим Изповедник зададе въпроса, който указът на Петия Вселенски Събор подразбира. Обяснявайки защо не може да общува с монотелитската патриаршия на Константинопол, той заяви, че нейните водачи „са се отлъчили сами многократно“ и „бяха низложени и лишени от свещенство на Латеранския Събор, проведен в Рим“, и после попита:
Какви Тайнства могат да извършват такива лица? Какъв дух слиза върху онова, което те извършват, или върху ръкоположените от тях?
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксарий на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 857
Забележете внимателно какво прави Св. Максим. Той не третира частното подозрение като достатъчно, за да реши въпроса за благодатта, нито изобретява донатистко правило, че всеки еретически свещеник автоматично няма тайнство. Той сочи към публично съборно осъждане на монотелитските водачи и след това задава тайнствения въпрос от вътрешността на този публичен еклезиологичен контекст: „Какви Тайнства могат да извършват такива лица? Какъв дух слиза върху онова, което те извършват, или върху ръкоположените от тях?“ Позицията по Канон 15, която тази книга застъпва, не се произнася по въпроса за благодатта; тя се отделя от ерес и оставя юридическия въпрос на бъдещи събори, както Митрополит Кирил Казански изрично учи (Chapter 24: Светиите, които прекратиха поменаването).
Следователно избягването на богослужения, където ерес се изповядва или поменава, е верност към съборното и светоотеческото изискване тайнствата да бъдат пристъпвани в Православие.
Ние отхвърляме донатизма: тайнствата не се обезсилват от нравствените грехове на свещенослужителя. Но ние утвърждаваме светоотеческото и съборно учение: ереста и общението с ерес оскверняват чистотата и спасителния характер на тайнствата и затова изискват отделяне от такова общение.
Православното разграничение е ясно: нравствена недостойност не е равна на невалидност (донатизмът е отхвърлен); но ерес и общение с ерес водят до осквернение и забрана, за да могат верните да получават тайнствата от свещеници, които славят Бога по православен начин.
Св. Григорий Богослов, един от Тримата Свети Йерарси, назовава естеството на това осквернение с точност. Пишейки срещу арианите в Тридесет и третото си Слово, той заявява, че православните не са „осквернили себе си чрез общение с тях, което избягваме като отрова на змия, не защото вреди на тялото, а защото почерня дълбините на душата.“[13] Не телесна вреда. Духовно почерняване. Опасността от общение с ерес не е външна; тя е вътрешна, засягаща самата душа.
Св. Паисий Светогорец илюстрира това разграничение с характерната си директност. Монахиня го попитала дали е трябвало да поиска благословия от православен свещеник, пристигнал в манастира й без расо:
— Геронда, някой доведе православен свещеник, облечен само с панталони [без расо], в манастира. Трябваше ли да поискаме благословията му?
— Каква благословия? Трябваше да кажете на човека, който го доведе, колкото и важен да е: „Простете ни, но в нашия манастир има правило да даваме раса на свещеници, които не носят. Свещеник да дойде в православен женски манастир, облечен само с панталони! Това е неуместно.“
Когато този, който го е довел, няма срам, а и самият свещеник не се свени, че е дошъл без расо, защо на вас да ви е неудобно да го помолите да облече расо? Веднъж срещнах един млад архимандрит, облечен в цивилни дрехи, на летище. Отиваше в чужбина и се представи: „Аз съм, отче, еди-кой си,“ каза. „Къде ти е расото?“ беше моят отговор. Разбира се, не му направих поклон.
— Св. Паисий Светогорец, Духовенството и Църквата, стр. 350
Кой би посмял да обвини Св. Паисий в донатизъм за това?
Поставяше ли Св. Паисий под въпрос ръкоположението на свещеника или валидността на тайнствата му, отказвайки да приеме благословия? Разбира се, не. Той коригираше неуместност, далеч по-маловажна от ерес, и отказваше обичайното почитание, докато не бъде извършена корекция.
Ако корекцията и отказът от почитание са уместни за липсващо расо и по никакъв начин не представляват донатизъм, колко повече за публичното проповядване на ерес?
И не: фактът, че Св. Паисий е светец, а ние не сме, не прави никаква разлика. Забележете, че той наставлява друг човек дали да приеме благословия от свещеник без расо. Той не упражнява привилегия, уникална за неговата святост; той преподава принцип, приложим за всички. Светците не действат по собствени правила; те действат в рамките на същите канони и предания, които обвързват всички нас. Фактът, че наставлява друг, допълнително доказва това: това е указание, а не лична особеност. И все пак това е устойчива тенденция в Църквата днес: хора да отхвърлят принципите и действията на светците като ирелевантни за нас, защото „те са светци, а ние не сме“ (вж. Chapter 27: „Ти не си светец“ за пълния отговор на това възражение).
Митрополит Филарет: Двойната анатема на Московската Патриаршия
Разграничението между донатизъм и легитимно отделяне не е само теоретично. РПЦЗ го прилагаше на практика в продължение на осемдесет години. Митрополит Филарет Нюйоркски, чиито нетленни мощи свидетелстват за светостта му, даде най-прякото приложение на това разграничение към Московската Патриаршия. В писмо от 1980 г. относно о. Димитрий Дудко той обясни защо РПЦЗ поддържа отделяне от МП:
Тази лъжецърква е двукратно анатемосана. Негово Светейшество Патриарх Тихон и Всеруският Църковен Събор анатемосаха комунистите и всичките им сътрудници. Тази ужасна анатема не е вдигната до ден днешен и остава в сила, тъй като може да бъде вдигната само от подобен Всеруски Църковен Събор, като каноническа върховна църковна власт. И нещо ужасяващо се случи през 1927 г., когато главата на Църквата, Митрополит Сергий, чрез своята позорна и вероотстъпническа Декларация, подчини Руската Църква на болшевиките и провъзгласи сътрудничество с тях. И така в най-точен смисъл се изпълни изразът в молитвата в началото на Изповедта: попаднали под собствената си анатема! Защото през 1918 г. Църквата анатемоса всички съюзници на комунизма, а през 1927 г. тя самата се присъедини към лагера на тези сътрудници и започна да възхвалява червения, богоборчески режим: да хвали червения звяр, за който се говори в Апокалипсиса.
Забележете внимателно: Митрополит Филарет не обявява МП за лишена от благодат. Той наблюдава, че МП е попаднала под съществуваща анатема чрез собствените си действия. Анатемата от 1918 г. срещу комунистическите сътрудници вече е била в сила; Сергий подведе Църквата под нея чрез своята Декларация от 1927 г.
Митрополит Филарет продължава:
Когато Митрополит Сергий провъзгласи престъпната си Декларация, верните чеда на Църквата незабавно се отделиха от съветската църква и така бе образувана Катакомбната Църква. И тя на свой ред анатемоса официалната църква за предателството й спрямо Христос.
Така МП стои под две анатеми: анатемата на Патриарх Тихон от 1918 г. (под която те сами се подведоха) и последващата анатема на Катакомбната Църква.
Митрополит Филарет после обясни защо привидният духовен успех на о. Дудко в крайна сметка се провали:
Защо тази напаст сполетя отец Димитрий Дудко?… Понеже неговата дейност протичаше извън истинската Църква… Какво е тогава съветската църква? Архимандрит Константин често и настоятелно е заявявал, че най-ужасното, което богоборческият режим е извършил в Русия, е създаването на Съветската Църква, която болшевиките представиха на народа като истинската Църква, като изгониха истинската Православна Църква в катакомбите или в концентрационните лагери.
Той също цитира пророчеството на Св. Теофан Затворник:
Йерархът Теофан Затворник по свое време предупреди, че наближава ужасно време, когато хората ще съзерцават пред очите си целия вид на църковно великолепие: тържествени богослужения, църковен ред и други подобни, а отвътре ще има пълно предателство на Духа Христов. Не е ли това, което виждаме в съветската църква? Патриарси, Митрополити, всички свещенически и монашески чинове, и в същото време: съюз с богоборците, тоест явно предателство на Христос.
Свидетелството на Катакомбните монахини
Митрополит Филарет след това разказва забележително събитие, което демонстрира как изглежда верността на практика:
Изпратиха група монахини от Катакомбната Църква на Соловки. Чекистите им казаха: „Настанете се сега и утре ще ходите на някаква работа.“ Но получиха неочакван отговор: „Няма да ходим да работим.“
„Какво, полудяхте ли? Знаете ли какво ще ви направим?“ крещяха чекистите. Последва спокойният отговор на хора, които в своята верност не се бояха от нищо: „Каквото ще бъде, ще бъде, но каквото е угодно Богу ще бъде, а не каквото устройва вас, палачи и престъпници. Правете с нас каквото щете: морете ни с глад, мъчете ни, бесете ни, стреляйте по нас или ни изгаряйте с огън. Но ви съобщаваме веднъж завинаги: ние не ви признаваме, вие, слуги на Антихриста, за законна власт и няма да изпълняваме вашите заповеди по никакъв начин!“
Сутринта разярените чекисти поведоха монахините нагоре по хълма на смъртта. Така се наричаше висок хълм, където зиме винаги духаше леден вятър. На този вятър човек би замръзнал до смърт за четвърт час. Монахините, облечени в оръфаните си раси, биват водени нагоре по хълма от червеноармейци в кожухи. Монахините вървят радостно, ликуващо, пеейки псалми и молитви. Войниците ги оставиха на върха на хълма и се спуснаха надолу. Чуват как продължават да пеят. Половин час, час, два, повече: все така звукът на пение се носи отгоре. Падна нощ. Стражите се приближават до монахините: те са живи, невредими, и продължават да пеят молитвите си. Удивените войници ги отведоха обратно в лагера.
Не е ли това победа? Ето какво означава да бъдеш верен до смърт, както казват дивните думи на Апокалипсиса: „Бъди верен до смърт и ще ти дам венеца на живота.“ В този случай е очевидно чудо, както при тримата младежи във Вавилонската пещ, само че там смъртоносната стихия бе огън, а тук убийствен студ. Ето как Бог възнаграждава верността!
— Митрополит Филарет Нюйоркски, Писмо относно о. Димитрий Дудко и Московската Патриаршия (9 юли 1980), публикувано в Vertograd-Inform (англ. изд. No. 4, февр. 1999, стр. 11–15)
Митрополит Филарет извлича заключението:
И чуйте моето сърдечно убеждение: ако цялата многомилионна маса руснаци би проявила подобна верност, каквато проявиха онези монахини, и би отказала да се подчинява на бандитите, потискащи руския народ, тогава комунизмът би рухнал в секунда. Защото помощта от Бога, която спаси по чудесен начин монахините по пътя им към сигурна смърт, би дошла по същия начин и на руския народ. Но докато народът признава режима и му се подчинява, дори и ако го кълне в сърцата си, този режим ще остане на място.
— Митрополит Филарет Нюйоркски, Писмо относно о. Димитрий Дудко и Московската Патриаршия (9 юли 1980), публикувано в Vertograd-Inform (англ. изд. No. 4, февр. 1999, стр. 11–15)
Забележете какво подчертава този разказ: верност, а не юридически декларации за безблагодатност. Монахините не стояха на хълма, спорейки дали съветските свещеници имат „валидни тайнства“. Те отказаха да признаят „слугите на Антихриста“ за законна власт и Бог почете тяхната верност с чудо.
Това е позицията на РПЦЗ, която някои старостилници не разбират. РПЦЗ поддържаше, че МП е подвела себе си под съществуващи анатеми и че верните трябва да се отделят. Но акцентът винаги е бил върху верността към Христос и съпротивата срещу злото, не върху произнасянето на крайния въпрос за благодатта във всяка съветска енория. Митрополит Кирил Казански, както видяхме по-рано, изрично отказа да обяви сергианските тайнства за безблагодатни, като при все това скъса общението.
Разграничението е от значение: човек може да признае, че една институция е вероотстъпила и да откаже общение с нея, без да си позволи да се произнася по присъствието или отсъствието на благодат във всяка нейна енория и тайнство. Прекратяването на поменаването не е декларация за безблагодатност. То е акт на верност: отделяне от йерарх, който публично учи на ерес, както изисква Канон 15.
О. Йоан Романидис изяснява по-дълбокия принцип: „Критерият за валидност на Тайнствата за нас, православните, е православната догма, докато за неправославните това е апостолската приемственост. В православното предание не е достатъчно ръкоположението да се проследи до Апостолите; трябва да имаме православна догма. Благочестието и догмата са едно и също нещо и не могат да бъдат разделяни.“[14] Където православната догма е непокътната, терапевтичният път е непокътнат. Където е покварена, изцелението е компрометирано. Верните нямат нужда от „събор“, за да им каже това, точно както пациентът не се нуждае от лекарска комисия, за да му каже, че лекарят му е шарлатанин. Съборите потвърждават онова, което Църквата вече знае; те не създават нови присъди (както Chapter 25 документира в подробност).
Но ако православната догма е критерият, защо не просто да обявим еретическите тайнства за безблагодатни и да приключим? Защото Църквата никога не е правила така, и то съзнателно. Архиепископ Иларион (Троицки), Свети Новомъченик, обяснява това чрез първия канон на Св. Василий Велики: Св. Василий не свързва никаква догматическа теория за валидността на тайнствата извън Църквата с църковната практика. Ако го беше направил, „Църквата неминуемо би трябвало да определи с абсолютна точност каква заблуда съставлява еретик, отделя от Църквата и обезсилва Тайнствата. Такова определение не съществува и от църковната практика не може да се изведе никаква обща ръководна мисъл.“[15] Църквата прилага икономия от случай на случай, именно защото отказва да направи общо юридическо произнасяне за това къде е и къде не е благодатта извън каноническите й граници. Това е преданието, а не пропуск в него.
Това не е нито донатизъм (който обявяваше тайнствата за невалидни на основата на нравственото състояние на свещенослужителя), нито индиферентизъм (който третира общението с ерес за приемливо). Това е светоотеческият среден път: православната догма е критерият за Тайнствата, и верните се отделят от покваряващите я, но точните граници на благодатта остават в ръцете Божии. Църквата действа; тя не си позволява да очертава карта на цялостното божествено действие.
Св. Андрей Критски: Светец, който падна и се покая
Светоотеческият среден път не е теоретичен. Църковната история предоставя конкретен пример в лицето на един от най-обичаните светци на Православната Църква.
Св. Андрей Критски (ок. 660-740), авторът на Великия Покаен Канон, лично присъства на VI Вселенски Събор (680-681) като официален представител на Йерусалимския Патриарх, където се противопостави на монотелитската ерес. Тридесет години по-късно, през 712 г., монотелитският Император Филипик Вардан свика концилиабулум (лъжесъбор), който официално отхвърли VI Вселенски Събор и възстанови имената на осъдени монотелитски еретици в диптисите. Андрей подписа еретическите решения.
След свалянето на императора през 713 г. Андрей написа покайно писмо до Агатон, дякон при „Света София“, изразявайки „дълбоко разкаяние за това, че не е устоял твърдо за истината.“ Той бе приет обратно в пълнотата на Православието. Православни извори наричат участието му „вероотстъпничество“ и „духовно падение“. Манастирът „Света Елисавета“ в Минск пише: „Вероотстъпничеството на Свети Андрей направи греха практическа реалност за светеца. Той усети мрака на духовното падение и проля истински сълзи на покаяние.“ Великият Покаен Канон, четен всеки Велик Пост по целия православен свят, е изрично свързван с този личен опит на падение и възстановяване.
Това, че като православни християни пеем този канон всяка година, без да знаем, че това покаяние произтича от съгласие с ереста, е достойно за съжаление.
Богословският смисъл на примера на Св. Андрей е следният: не можеш да бъдеш „приет обратно“ в нещо, което никога не си напускал. Езикът на приемане предполага напускане. Прославянето на Андрей като светец дойде чрез цикъла на падение-и-покаяние, а не защото падението е незначително. Църквата го прославя като паднал тежко и покаял се автентично, по същия начин, по който прославя и възхвалява Св. Мария Египетска.
Герман, тогава Митрополит Кизикски, също подписа решенията от 712 г., също се покая и бе издигнат за Патриарх Константинополски на 11 август 715 г. Той незабавно свика събор, който потвърди учението на VI Вселенски Събор, отново провъзгласи двете воли и двете действия в Христос и анатемоса монотелитските водачи.[16] И той е прославен като светец. Моделът е същият: падението е реално, покаянието е реално и прославянето дойде чрез покаянието, а не въпреки това, че падението уж е било незначително.
Ако участието под императорски натиск е истинско падение, изискващо корекция, доброволното продължаващо общение с йерарх, който публично учи на ерес, носи поне същата тежест. Св. Андрей подписа под заплаха от император. Онези, които днес продължават да поменават Патриарх Кирил, не са под такава заплаха.
„Кой решава?“
В този момент някои може да попитат: „Ако не се изисква събор за идентифициране на ерес, то кой тогава решава? Има ли всеки правото да обяви нещо за ерес?“
Надграждайки върху вече представените доказателства, от историческите свидетели, действали преди събори, до вероучителната рамка, че съборите защитават, а не откриват истината, този въпрос разкрива самия проблем, който разглеждаме. Той предполага юридически модел, при който ереста е нещо, обявявано за съществуващо от авторитет. Но именно това е модерната грешка.
Светоотеческият модел е различен. Ереста е обективно отклонение от залога на вярата. Тя съществува като ерес в момента, в който някой учи противно на Отците. Въпросът не е „кой има властта да обяви това за ерес?“, а „съгласно ли е това учение с Отците или не?“
Св. Викентий Лерински даде класическата формула през V век: ние държим за „онова, в което се е вярвало навсякъде, винаги и от всички“ (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Ереста се разпознава по нейната новост и частност спрямо този всеобщ консенсус. Едно учение е православно не защото събор го обявява за такова; събор го обявява за такова, защото то винаги е било православно. И едно учение е еретическо не защото събор го осъжда; събор го осъжда, защото то винаги е било противно на вярата.
Старец Ефрем нямаше нужда от нечие позволение, за да разпознае, че марксизмът противоречи на Евангелието. Руските новомъченици нямаха нужда от събор, който да им каже, че Сергий е предал вярата. Те познаваха вярата и можеха да видят противоречието.
Правилният въпрос не е „кой решава?“, а „съгласно ли е това учение с Отците или не?“
Помислете какво прави самата тази книга. Тя не решава нищо. Не обявява нищо по фиат. Тя представя колективното свидетелство на нашите Отци, светци и старци. Читателят може да провери всеки цитат. Читателят може да отиде и да прочете тези извори сам. Това е методът: измерване на учението спрямо светоотеческия консенсус.
Онези, които продължават да питат „кой решава?“, са отхвърлили тази рамка. Те са се направили зависими от православни гурута, било свещеници, богослови или академици, за да различават ереста вместо тях. Но не така действаха нашите светци.
Както о. Серафим Роуз заяви, онези, които усещат Православието чрез живота на неговата благодат, чрез запознаването с житията на светците и светоотеческите писания, са способни да разпознаят проявата на ерес. Онези, които не са отгледани с тези неща, които не четат Отците, които не се занимават с умна молитва, които не се причастяват разбирайки, „няма да разберат за какво говорите“ (както е цитирано в Съборите не откриват ерес в Chapter 25). Те не могат да разберат как може някой да се развълнува толкова за нещо, което никой събор не е определил като ерес.
И въпреки това мнозина, които не четат светците или които четат само абзац тук-там, желаят да спорят с онези, които четат. Това е сърцевината на проблема. Те спорят не с нас, а с Отците.
Светите руски новомъченици намериха нашите канони, светци и старци достатъчни, за да „решат“. Нека онези, които все още желаят да спорят, се задоволят със същото свидетелство.
И въпреки всичко, което светците, каноните и Отците са установили, най-честият отговор на всичко това остава: „Ти не си светец. Кой си ти, че да прекратяваш поменаването?“ Следващата глава отговаря на това възражение.
Гръцки оригинал: “Συμφέρει τὸν ἀβάπτιστον, εἰ μὴ εὑρίσκοιτο ὀρθόδοξος ὁ βαπτίσων, ὑπὸ μοναχοῦ, ἢ καὶ τούτου μὴ ὄντος, ὑπὸ λαϊκοῦ βαπτισθῆναι, λέγοντος «βαπτίζεται ὁ δεῖνα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ πατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» ἢ ἀφώτιστον ἐκδημῆσαι. Καὶ ἀληθῶς ἐβαπτίσθη· ἐξ ἀνάγκης γὰρ καὶ νόμου μετάθεσις, ὡς γέγονε πάλαι καὶ ἀποδέδεκται.” ↩
Гръцки оригинал: “Οὐ προσήκει, ἀλλ᾽ ἢ μᾶλλον κατὰ ἀνάγκην ἐν κοινῷ οἴκῳ, ἐκλελεγμένῳ τινὶ καθαρωτέρῳ τόπῳ.” ↩
Священный Синод РПЦ: прекращение евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом (Минск, 15.10.2018). Patriarchia.ru (RU): https://www.patriarchia.ru/article/99760. DECR (EN): https://mospat.ru/en/news/47059/. Синодът решава да прекрати Евхаристийното общение с ВП; верните да не се причастяват в енории на ВП. ↩
Orthodoxia.info (огледало на комюникето на Синода на РПЦЗ), окт. 2018: https://orthodoxia.info/news/rocor-no-longer-in-communion-with-ep/ ↩
Гръцки оригинал: “«Διὰ τοῦτο πολλάκις ὑμᾶς ὑπέμνησα περὶ τῶν ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ τανῦν παρακαλῶ, τοῦ μὴ συγκαταβῆναι αὐτοῖς ἔν τινι πράγματι, μὴ ἐν βρώμασιν, ἢ ἐν πόμασιν, ἢ φιλίᾳ ἢ σχέσει, ἢ ἀγάπῃ ἢ εἰρήνῃ. Ὁ γὰρ ἐν τούτοις ἀπατώμενος, καὶ συγκαταβαίνων αὐτοῖς, ἀλλότριον ἑαυτὸν καθίστησι τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας.»” ↩
Гръцки оригинал: “«Οἵτινες τὴν ὑγιᾶ ὀρθόδοξον πίστιν προσποιούμενοι ὁμολογεῖν, κοινωνοῦσι δὲ τοῖς ἑτερόφροσι, τοὺς τοιούτους, εἰ μετὰ παραγγελίαν μὴ ἀποστῶσιν, μὴ μόνον ἀκοινωνήτους ἔχειν, ἀλλὰ μηδὲ ἀδελφοὺς ὀνομάζειν.»” ↩
Атонски Отци, Изповедно писмо до Император Михаил VIII Палеолог (ок. 1274). Английски превод от Breaking Communion with Heretics and the 15th Canon of the I-II Council of Constantinople (Кишинев, 2017), стр. 4, цитирайки „Послание на Светогорските Отци до Император Михаил Палеолог с Изповед на Вярата Против Унията от Лион (1272-74).“ Същото писмо е цитирано в V. Laurent и J. Darrouzès, eds., Dossier grec de l’Union de Lyon (1273-1277) (Paris, 1976). ↩
Гръцки оригинал: “καὶ οἱ ἱερεῖς αὐτῆς ἠθέτησαν νόμον μου καὶ ἐβεβήλουν τὰ ἅγιά μου· ἀνὰ μέσον ἁγίου καὶ βεβήλου οὐ διέστελλον καὶ ἀνὰ μέσον ἀκαθάρτου καὶ τοῦ καθαροῦ οὐ διέστελλον.” ↩
Гръцки оригинал: “«ἐκ τοῦ προφανοῦς λοιπόν ἆθλον δυσσεβείας ἡ προεδρία πρόκειται, ὥστε ὁ τά χαλεπώτερα βλασφημήσας εἰς ἐπισκοπήν λαοῦ προτιμότερος……φεύγουσι τοὺς εὐκτηρίους οἴκους οἱ ὑγιαίνοντες τῶν λαῶν ὡς ἀσεβείας διδασκαλεῖα, κατὰ δὲ τὰς ἐρημίας πρὸς τὸν ἐν τοῖς οὐρανοῖς Δεσπότην μετὰ στεναγμῶν καὶ δακρύων τὰς χεῖρας αἴρουσιν.»” ↩
Гръцки оригинал: “ἐμίσησα ἐκκλησίαν πονηρευομένων καὶ μετὰ ἀσεβῶν οὐ μὴ καθίσω. νίψομαι ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου καὶ κυκλώσω τὸ θυσιαστήριόν σου, κύριε.” ↩
Гръцки оригинал: “διὸ ἐξέλθατε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος, καὶ ἀκαθάρτου μὴ ἅπτεσθε, κἀγὼ εἰσδέξομαι ὑμᾶς, καὶ ἔσομαι ὑμῖν εἰς πατέρα, καὶ ὑμεῖς ἔσεσθέ μοι εἰς υἱοὺς καὶ θυγατέρας, λέγει Κύριος παντοκράτωρ.” ↩
Гръцки оригинал: “Ἀποσχίσθητε ἐκ μέσου τῆς συναγωγῆς ταύτης, καὶ ἐξαναλώσω αὐτοὺς εἰς ἅπαξ… Ἀποσχίσθητε ἀπὸ τῶν σκηνῶν τῶν ἀνθρώπων τῶν σκληρῶν τούτων καὶ μὴ ἅπτεσθε ἀπὸ πάντων ὧν ἐστιν αὐτοῖς.” ↩
Св. Григорий Богослов, Слово 33 (Против арианите), Раздел IV. Пълен текст на New Advent: https://www.newadvent.org/fathers/310233.htm ↩
О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей (Влахос), Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Емпирическа Догматика на Православната Съборна Църква Според Устното Учение на Отец Йоан Романидис), Том 2 (Левадия: Манастир „Рождество Богородично“, 2013), стр. 247–248. ↩
Архиепископ Иларион (Троицки), Свети Новомъченик, коментар върху 1-ви Канон на Св. Василий Велики; цитиран в V. Moss, The Ecclesiology of the Russian New Martyrs and Confessors, Част 1. ↩
Теофан Изповедник, Хронография; вж. също Catholic Encyclopedia, s.v. „St. Germanus I“: „Веднага (715 или 716) той свиква в Константинопол събор на гръцки епископи, които признават и отново провъзгласяват учението за двете воли и двете действия в Христос и поставят под анатема Сергий, Кир, както и другите водачи на монотелитството.“ Достъпно на https://www.newadvent.org/cathen/06484a.htm. ↩