Разбиране на украинските Църкви
Двете Църкви: УПЦ и ПЦУ
Преди да разгледаме отговора на каноничната Украинска Православна Църква на Патриарх Кирил, трябва да се установят два факта: в Украйна има две структури, които претендират, че са Православната Църква, и те не са едно и също. Смесването им е източникът на повечето объркване по тази тема.
Украинската Православна Църква (УПЦ) под Митрополит Онуфрий е каноничната Православна Църква в Украйна. В продължение на десетилетия УПЦ е действала като самоуправляваща се църква под омофора (властта) на Московската Патриаршия. С 90 епископи, 12 500 енории, 250 манастира и десетки милиони верни, тя е далеч най-голямата православна структура в Украйна.[1] Нейните епископи бяха канонически ръкоположени в апостолска приемственост. Нейните клирици служеха валидно. Нейните верни приемаха Тайнствата. Всяка автокефална Православна Църква я признаваше за легитимното православно присъствие в Украйна.
„Православната Църква на Украйна“ (ПЦУ) е съвсем различна структура. Тя беше създадена чрез томос (формален указ) за автокефалия (пълна църковна независимост), предоставен от Патриарх Вартоломей Константинополски през януари 2019 г. Повечето поместни Православни Църкви не са я признали.[2] Това е от значение, защото в цялата история на Православната Църква никога не е имало валидна автокефална църква, която да не е била призната от другите автокефални църкви. Признанието от по-широката Църква винаги е било от съществено значение за установяването на легитимен каноничен статус.
Те са две отделни структури с различен произход, различен каноничен статус и различни отношения с Патриарх Кирил.
Как беше създадена ПЦУ
През 2018 г. Патриарх Вартоломей обяви намерението си да предостави автокефалия на Украйна. Томосът не беше предоставен на каноничната Украинска Православна Църква под Митрополит Онуфрий. Той отиде при „обединителен събор“, съставен от две разколнически групи.[3]
Първата група беше „Киевска Патриаршия“ под Филарет Денисенко. Филарет беше каноничен Митрополит Киевски до 1992 г., когато беше отстранен от Москва след юрисдикционен спор.
През 1997 г. Москва формално го анатемоса (обяви го за напълно отсечен от Църквата, най-тежкото църковно наказание) и Патриарх Вартоломей призна и двете действия по онова време.
През 1992 г., след като Москва свали Филарет, Вартоломей писа до Патриарх Алексий II:
Нашата Свята Велика Христова Църква признава целостната и изключителна юрисдикция на Пресветата Руска Църква под Ваше ръководство по този въпрос и приема онова, което е решено съборно относно въпросното лице, като не желае горепосоченото да причини каквато и да е трудност на нашата Църква-сестра.
— Патриарх Вартоломей, писмо до Патриарх Алексий II, 1992 г.; цитирано в Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), стр. 7
На прост език: Патриарх Вартоломей призна изключителната власт на Москва над Украйна и прие свалянето на Филарет за валидно.
През 1997 г., след като Москва анатемоса Филарет, Вартоломей писа отново:
След като получихме знание за горепосоченото решение, ще го обявим пред Йерархията на нашия Вселенски Престол и ще настоим отсега нататък да нямат никакво църковно общение с посочените.
— Патриарх Вартоломей, писмо до Московския Патриарх, 1997 г.; цитирано в Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), стр. 7–8
На прост език: Вартоломей прие анатемата и настоя пред собствените си епископи да прекъснат всякакъв контакт с Филарет.
Двадесет и една години по-късно, през 2018 г., Вартоломей „възстанови“ същия този Филарет в общение без покаяние, без каноничен процес и му предостави признание като легитимен йерарх. Светите канони са изрични относно предпоставките за приемане на разколници обратно в общение: Правило 8 на Първия Вселенски Събор и Правила 4 и 7 на Втория Вселенски Събор изискват покаяние, готовност за връщане в църквата, от която са се отделили, и подчинение на каноничните епископи. Нито едно от тези условия не беше изпълнено.[4]
Втората група беше „Украинската Автокефална Православна Църква“ (УАПЦ) под Макарий Малетич. Ръкоположенията на тази група водят началото си от Василий Липкивски, който беше „ръкоположен“ през 1921 г. не от епископи, а от презвитери, йеродякони (монашески дякони) и миряни, които поставиха ръце на раменете един на друг във верига: „тези в солеята на раменете на дяконите, дяконите на свещениците и свещениците на кандидата за ръкоположение“.[5]
В православното богословие единствено епископ може да ръкоположи друг епископ. Тази непрекъсната верига от епископско ръкоположение, простираща се назад до апостолите, се нарича апостолска приемственост. Без нея няма валидно духовенство. „Ръкоположението“ на Липкивски от не-епископи прекъсна тази верига изцяло. Никой епископ не положи ръце на него. Тълпа го направи. Макарий Малетич не е епископ. Неговите „духовници“ са миряни, извършващи литургичен театър.
Каноничната Украинска Православна Църква под Митрополит Онуфрий отказа да участва в „обединителния събор“. ПЦУ беше създадена без тях и в противоречие с тях.
Получилата се структура избра за свой предстоятел „Митрополит“ Епифаний Думенко, който беше „ръкоположен“ от сваления и анатемосан Филарет.[6]
Тайнодействията на свален епископ са невалидни: ръкоположенията, извършени след свалянето, не предават нищо. Епископството на Думенко почива на акт, който целият православен свят, включително Константинопол, беше признал за нищожен.
Дори самият Филарет отхвърли резултата. „Обединителният събор“ му предостави титлата „Почетен Патриарх“, но той оттегли съгласието си и отказа да приеме Томоса за автокефалия, защото той премахваше „Патриаршията“, която той беше провъзгласил. Собственият съосновател на ПЦУ отхвърли самия документ, който я създаде.
Всичко това е малко объркващо, затова ето диаграма, която да помогне на читателите по-добре да визуализират нещата.
Защо това разграничение е от значение
В цялата тази книга, когато се документира отговорът на каноничната Украинска Православна Църква на Патриарх Кирил, става въпрос за каноничната структура под Митрополит Онуфрий, УПЦ: църквата, която остана лоялна към Москва в продължение на десетилетия, която отказа да се присъедини към ПЦУ и която въпреки това прекрати поменаването на Патриарх Кирил през 2022 г.
Защитниците на Кирил ще отхвърлят всяка украинска критика като „разколническа пропаганда на ПЦУ“. Като се документира, че каноничната УПЦ също отхвърли военното богословие на Кирил, тази възможност за измъкване е напълно затворена, затова е наложително хората да разберат това.
Поддръжниците на ПЦУ ще се опитат да използват критиката на тази книга към Кирил, за да оправдаят интервенцията на Вартоломей. Като се установи, че ПЦУ е разколническа по произход, тази злоупотреба става невъзможна.
Честните читатели трябва да разберат и двете грешки: ересите на Кирил не оправдават присъединяването към разколници, нито разколническият произход на ПЦУ извинява ересите на Кирил.
Абревиатурите ПЦУ и УПЦ лесно се бъркат, което само по себе си е източник на неразбиране. Разграничението е от значение.
Същината
ПЦУ е разколническа по произход. Основните точки са:
- В продължение на 330+ години всяка Православна Църква признаваше Украйна за принадлежаща на Москва
- Самият Вартоломей призна това писмено, многократно
- Томосът беше предоставен на групи, които самият Вартоломей беше признал за свалени и анатемосани
- Той беше предоставен без съгласието на Майката Църква или общоправославно одобрение
- Той беше предоставен на групи, съдържащи „епископи“ изобщо без апостолска приемственост
От приблизително петнадесетте автокефални Православни Църкви само четири са признали ПЦУ: Константинопол (който предостави томоса), Александрия, Гърция и Кипър. Всяка друга автокефална църква продължава да признава УПЦ на Митрополит Онуфрий за каноничната Православна Църква в Украйна.[7]
Тази съпротива не се ограничава до църкви с исторически връзки с Москва. Покойният Архиепископ Анастасий Албански, гръцки мисионер без връзка с Московската Патриаршия, отказа да признае ПЦУ и не съслужваше с Вселенския Патриарх последните шест години от живота си по този въпрос.[8]
Пълният каноничен казус, включително собствените писма на Вартоломей, 30-годишният давностен срок, проблемът с апостолската приемственост и Шамбезийските споразумения, е документиран в Appendix B. Тези, които срещнат апологети на ПЦУ, трябва да го прочетат изцяло. Освен това, най-обстойният наличен анализ на английски е The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна) на Митрополит Никифор Кикски (Кипър) и е отлично четиво по въпроса.[9]
Какво следва
Част VI (Обосновката за прекратяване) установи кога прекратяването на поменаването е позволено: Правило 15, Св. Ипатий срещу Несторий, руските Новомъченици срещу Сергий. Следващата глава документира как каноничната УПЦ приложи точно това предание: собствените думи на Кирил, които ги провокираха, и съборните решения, епархийските заповеди и декларацията на предстоятеля, които последваха.
Така тяхното свидетелство стои независимо от чиято и да е позиция относно томоса или Константинопол. То е конкретно свидетелство от вътрешността на каноничната Църква защо поменаването на Патриарх Кирил стана духовно невъзможно.
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна). Тези цифри предхождат руската инвазия от 2022 г.; военновременните отнемания на храмове и манастири оттогава са намалили институционалния отпечатък на УПЦ, макар повечето от нейните верни да остават. ↩
Москва прекъсна общението с Константинопол през октомври 2018 г. заради ПЦУ, позовавайки се на каноните срещу приемане на разколници. И все пак през май 2017 г. Патриарх Кирил беше наградил президента на Македония, хвалейки страната за „съхраняване на православната вяра“, докато самата Македонска Православна Църква беше разколническа, отделила се от Сърбия през 1967 г. без каноничен отпуск. През август 2022 г. Москва формално призна същите тези македонски разколници за канонична църква. „Изявление на Светия Синод на Руската Православна Църква относно възстановяването на каноничното общение с Македонската Православна Църква: Охридска Архиепископия“, 25 август 2022 г., https://mospat.ru/en/news/89563/ ↩
През 1991-92 г. Митрополит Филарет, тогава каноничен предстоятел на УПЦ под Москва, свика събрание, което официално поиска от Московската Патриаршия автокефалия. Москва я отказа, свали Филарет и получилата се криза породи разкола на Киевската Патриаршия. ↩
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), стр. 45–46. Никифор разглежда подробно Правило 8 на Първия Вселенски Събор, Правила 4 и 7 на Втория Вселенски Събор и тяхното приложение към украинската ситуация: „За да бъде валидно възстановяването на църковно общение с разколници: i) Трябва да има израз на покаяние и скръб от страна на разколниците. ii) Трябва да има готовност, от страна на разколниците, да се върнат в Църквата, от която са се отделили… iii) Като бивши разколници, те трябва да се подчинят на каноничните епископи.“ ↩
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), стр. 27, цитиращ първични източници за „ръкоположението“ на Василий Липкивски от 1921 г. от презвитери, йеродякони и миряни. ↩
Митрополит Никифор Кикски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна), стр. 46. За групата на Макарий Малетич: „Не става въпрос за съмнение относно нравствената чистота на определени лица, а по-скоро за онтологичното несъществуване на самата най-вътрешна сърцевина на Епископството. Ние нямаме нравствено, а по-скоро онтологично ‘замърсяване’ на Епископското Тяло на общоправославно ниво.“ ↩
Към началото на 2025 г. автокефалните църкви, признали ПЦУ, са Константинопол, Александрия, Гърция и Кипър. Всички останали автокефални църкви поддържат общение с УПЦ на Митрополит Онуфрий. Никоя църква, отказала да признае ПЦУ, не е прекъсвала общение с УПЦ. ↩
Архиепископ Анастасий Тирански и на цяла Албания, писмо до Патриарх Вартоломей, 14 януари 2019 г. Пълен текст: orthodoxalbania.org. Второто му писмо от 21 март 2019 г., отговарящо точка по точка на отговора на Вартоломей, е публикувано на mospat.ru. В интервю от 2020 г. той заявява: „Инициативите в Украйна, след вече две години, очевидно не дадоха желания терапевтичен ефект. Нито мир, нито единство бяха постигнати за милионите украински православни. Вместо това полемиката и разделението се разпространиха в други поместни Православни Църкви.“ ↩
Митрополит Никифор Кикски и Тилирийски, The Ecclesial Crisis in Ukraine (Църковната криза в Украйна) (Unorthodox Media, 2020). Най-обстойното изследване на въпроса на английски език, от кипърски йерарх без исторически връзки с Москва. ↩