Небесното Царство: Изборът на Св. Лазар
На 15 юни 1389 г. цар Лазар Сръбски, владетелят на сръбската земя, бил пленен на Косово поле и доведен пред своя палач. В последния си съзнателен миг преди обезглавяването той започнал молитва за своя народ. И тогава, насред тази молитва, сам се прекъснал, за да поправи едно притежателно местоимение. Не моят народ. Твоят народ, Господи.
Умиращ православен цар, в часа на смъртта си в защита на своя народ, отказващ да нарече собствения си народ свой.
Предходните четири глави измериха военното богословие на патриарх Кирил спрямо светоотеческия консенсус и го намериха недостатъчно по всеки критерий. Тези глави са критиката на книгата. Тази глава е по-кратка и целта ѝ е различна. Тя измерва войната на Кирил спрямо канонизиран православен владетел, чиято война е изпълнявала всеки светоотечески критерий, който Отците някога са поставяли за допустима отбрана, и който е умрял с тази поправка на устните си. Аргументът на тази глава не заменя аргументите на предходните. Той им дава лице.
Цар Лазар, накратко
Цар Лазар Прибац Хребелянович (ок. 1329–1389) е прославен светец на Православната Църква, честван на 15/28 юни. Неговата съпруга Милица (схимонахинята, т.е. монахиня от най-висок чин, Ефросиния) и техният най-голям син, свети Стефан Лазаревич, също са светци. Мощите му били намерени нетленни (тялото му било запазено от разложение, признат знак за святост) една година след смъртта му и днес почиват в Съборната църква в Белград. Агиографското свидетелство е църковно, не легендарно: патриарх Данило III Сръбски, Константин Философ и монахинята Ефимия били негови съвременници, чиито свидетелства свети Юстин Попович събрал в официално Житие през ХХ век.[1]
Неговата война при Косово е буквално учебникарският случай на православна самоотбрана, който допуска Правило XIII на свети Василий (Chapter 20): неправославни нашественици нападат християнски земи заради вярата, палят манастири, разрушават храмове, убиват християни, защото са християни. Сам свети Юстин Попович улавя характера на битката в една-единствена фраза. Тя била, пише той, „битката между кръстените и некръстените, християните и мохамеданите“. Тази формулировка е точният критерий, който правилото на свети Василий има предвид: християни се защитават срещу нехристиянски нашественици заради вярата. Войната на патриарх Кирил срещу православните християни на Украйна дори не се доближава до това.
Лазар също не бил нито наивен, нито войнолюбив. Той вече бил победил султан Мурад I в открита битка при Плочник през 1387 г., две години преди Косово, и Мурад избягал. В мирно време Лазар дарявал манастири из целия православен свят (Раваница, Хилендар на Света гора, „Св. Пантелеймон“, Йерусалим, Синай, Влахия) и изцелил продължил десетилетия разкол между Сръбската Патриаршия и Константинопол. Константин Философ описва неговия обичаен подход, когато се сблъсквал с турско опустошение: „Където и да минаваше през каквито и да било градове, области, манастири или църкви на верните, където бяха били турците… той привеждаше всичко в ред и възстановяваше порядъка и спокойствието“. Инстинктът на Лазар пред лицето на вражеското разрушение бил възстановяване, не отмъщение.
Той отново взел оръжие при Косово само когато, по думите на свети Юстин, „не можел повече да стои и да гледа как членовете на неговото тяло, които при това били членове на Христовото тяло, биват насичани и откъсвани“.
Пълният богословски апарат за измерване на този вид война спрямо войната на патриарх Кирил е разработен подробно в предходните глави (Chapter 18, Chapter 20, Chapter 17). Тази глава предполага тази работа и надгражда върху нея.
Изборът между две царства
Сръбското православно агиографско и епическо предание свидетелства, че преди битката ангел се явил на цар Лазар и му предложил избор. Свети Юстин пише:
Според общото и древно народно предание, Ангел Господен се явил на светия княз Лазар преди тази битка и го попитал кое царство желае да избере: ще избере ли земното царство или Небесното Царство. След като молитвено обмислил въпроса, князът, който копнеел за небето, отговорил на Божия Ангел: „Ако избера земното царство, то е само за кратко време, мигновено и преходно; а Небесното Царство пребъдва винаги и во веки“. Така боголюбивият сръбски владетел решил в полза на Царството на Христа Царя в небесата.
— Св. Юстин Попович, Life of St. Lazar (Житие на св. Лазар), с. 28
Сам свети Юстин представя тази сцена като „общо и древно народно предание“, черпейки от сръбския епически цикъл за Косово. Тя не е представена като съвременна хроника. Но Сръбската Православна Църква я е приела като богословското обобщение на това, което Косово е означавало, и всеки прославен сръбски светец, тълкувал битката, я е чел по този начин.
Свети Лазар избра Небесното Царство.
Помислете какво означава този избор. На православен владетел била предложена военна победа на земята и той я отказал в полза на земно поражение. Предложението не било избор между добро и зло. То било избор между две блага: запазването на земния суверенитет на неговия народ, който царят обичайно е длъжен да защитава, и Царството Небесно, което е по-висше. Лазар избрал по-висшето благо с цената на по-нисшето. Той избрал да загуби.
Свети Николай Велимирович, богословски размишлявайки върху сцената, изразява присъдата на ангела за избора с думи, които назовават какво Лазар току-що е извършил:
Избирайки Небесното Царство, ти причисли народа си към безсмъртните и ангелски народи на небето. Като човек и като княз ти не можеше да завещаеш на народа си по-голямо наследство от това да направиш такъв избор и да го потвърдиш с червения печат на собствената си кръв.
— Св. Николай Велимирович, The Tsar’s Testament (Царевият завет), с. 88
Самият избор бил най-голямото наследство, което един цар можел да остави на народа си. Не завоевание. Не договор. Не запазена територия. Осветен пример, запечатан с царска кръв.
Това е парадигматичното опровержение на всяка форма на идеология, която отъждествява земното оцеляване на православен народ с оцеляването на самото Православие (Chapter 16, Chapter 15). Лазар показва, че Православието може да оцелее дори чрез земно поражение и, по собственото свидетелство на Сръбската Църква, дори да тържествува чрез него.
Важното не е дали православният народ печели войните си, а дали православните християни в него остават верни до смърт. Шест века сръбска православна идентичност под османска власт са потомството на този избор.
„Не моят народ, а Твоят народ, Господи“
Преди да бъде обезглавен, записва свети Юстин Попович, цар Лазар произнесъл последната си молитва на глас:
О, мой Създателю, Който съдиш нашите знайни и незнайни грехове, към Теб викам и на Теб се моля: прости ми за всичко, което съм пропуснал да направя според Твоята свята воля, и спаси моя народ, или казано по-правилно, не моя народ, а Твоя народ, Господи.
— Св. Лазар, последна молитва преди обезглавяването, цитирана в Попович, Life of St. Lazar (Житие на св. Лазар), с. 28–29 (подчертаването е добавено)
Забележете самопоправката. Умиращ цар, законният владетел на своята земя, човекът, около когото поданиците му току-що били умрели от любов към него, започва да се моли: „спаси моя народ“. И тогава, с последния си съзнателен дъх, той се прекъсва, за да поправи притежателното: не моя народ, а Твоя народ, Господи. Владетел в мига на смъртта си в защита на своя народ, отказващ да нарече собствения си народ свой.
Това е най-пълното богословско изявление, което един владетел може да направи за отношението между един народ и неговия Бог. Народът не принадлежи на владетеля на народа. Народът не принадлежи на Православната Църква на народа. Народът принадлежи на Бога. Владетел, който правилно разбира дълга си, не е собственик на своя народ, дори в часа на смъртта си в негова защита. Той е временният настойник на стадо, което принадлежи на Друг.
Еклесиологията на идеологията на Руския свят, твърдението, че руският народ е Църквата, че руската етническа идентичност сама по себе си е форма на православна идентичност, че Света Рус е политико-богословски проект (Chapter 15), е пряката антитеза на предсмъртната молитва на Лазар. Там, където Руският свят предявява претенция към православния руски народ като към свой, Лазар отказва да предяви претенция към православния сръбски народ като към свой. Там, където Руският свят издига православния народ до богословска категория, Лазар връща православния народ на Бога.
Шест века преди свещеномъченик Даниил Сисоев да формулира учението за уранополитизма, учението, че „нашето истинско отечество е небето; Църквата е нашата най-висша вярност“ (Chapter 16), цар Лазар го изживял пред острието на палаческия меч. Уранополитизмът не изисква богослов. Той изисква само владетел, готов да каже с последния си дъх, че неговият народ не е негов.
Присъдата на Сръбската Църква
Една година след екзекуцията му мощите на Лазар били открити нетленни. Бащата, майката и най-големият син са прославени от Православната Църква като светци. Сръбският народ чества смъртта на Лазар като своя най-висш национален свят ден. Шест века по-късно, след Първата световна война, свети Николай Велимирович, сам прославен светец от ХХ век на Сръбската Православна Църква, произнесъл проповед над раката на свети Лазар в манастира Раваница в Срем. Неговото тълкуване е каноничното четене на Сръбската Църква за това какво е означавало Косово. Свети Николай най-напред назовава загадката:
Защото другите народи обикновено празнуват дните на своите победи като свои национални празници и се питат с недоумение: „Защо сърбите празнуват деня на своето голямо поражение като своя ‘главен’ национален свят ден в годината?“… празнувайки Видовден, вие винаги празнувате не поражението, а победата на Лазар.
— Епископ Николай Велимирович, Saint Lazar’s Victory (Победата на свети Лазар), с. 117[2]
Какъв вид победа, ако не военна? Отговорът на свети Николай звучи като укор към патриарх Кирил, написан шест века предварително:
Войската на Лазар се би в защита на християнството, в защита на отечеството, в защита на Балканите. Войската на Мурат се би за налагането на ислямската вяра, за налагането на сюзеренитет, за налагането на иго и мълчание. Може ли изобщо да има съмнение чие намерение за битка и чия цел за страдание са били по-справедливи? Как тогава Лазар е могъл да бъде победен? Но не, той не беше победен. Когато окървавената му глава се търкулна по Косово, тя изписа смъртна присъда за мнимите победители.
— Св. Николай Велимирович, Saint Lazar’s Victory (Победата на свети Лазар), с. 118
И принципът, който обяснява защо поражението се нарича победа:
Ако убиеш някого, който има повече праведност от теб, ти не си го убил, а си го прославил. Като го убиваш, ти само си ускорил неговото падане и неговия триумф.
— Св. Николай Велимирович, Saint Lazar’s Victory (Победата на свети Лазар), с. 118
Сръбският епически цикъл за Косово обобщава цялата битка в едно двустишие, което свети Николай цитира като окончателна присъда:
Sve je sveto i čestito bilo, I milome Bogu pristupačno.
Всичко беше свято и честно, и приемливо за милостивия Бог.
— Сръбски косовски епически цикъл, цитиран у св. Николай, Saint Lazar’s Victory (Победата на свети Лазар), с. 118
„Тоест“, обяснява свети Николай, „била е принесена достойна жертва за достойна цел. Всичко е било пожертвано за Христос.“
И свети Николай е изричен, че това не е просто историческо наблюдение за отдавнашна битка. Това е жива духовна традиция, чието изискване към настоящето е постоянно:
Затова нека почетем жертвата на свети Лазар. Неговият избор на Небесното Царство означава цяла духовна традиция. Тази духовна традиция на Лазар е толкова необходима на хората днес, колкото и винаги. Защото наистина тя означава, че с Христос идва и победата. Тя означава, че никоя жертва не е твърде голяма за Божията правда.
— Епископ Николай Велимирович, Saint Lazar’s Victory (Победата на свети Лазар), с. 119
Това е мярката. И свети Николай не говори частно. Той говори като собствен тълкувател на Църквата за това какво е означавало Косово, проповядвайки над самата рака на светеца, чието значение обявява. Сръбската Православна Църква не е преразгледала неговото четене.
Нито читателят може да отхвърли това като местно свидетелство на чужда национална традиция. И свети Юстин Попович, и свети Николай Велимирович са канонизирани светци на Православната Църква, прославени съответно през 2010 и 2003 г., чиито канонизации остават неоспорени в Московската Патриаршия. Те говорят като всеправославни свидетели, не като външни хора, и Руската Църква не може да преразгледа тяхното учение, без да се отрече от личности, които вече са в собствения ѝ литургичен календар.
Сходното свидетелство на самата руска традиция, че собствените свети князе на Русия са прославени не за това, което са спечелили в битка, а за своето благочестие, своята неохота и, в парадигматичния случай на свв. Борис и Глеб, първите светци, канонизирани от Руската Църква, за изричния си отказ да пролеят християнска кръв дори в самоотбрана, е разгледано в Chapter 20.
Мярката, която осъжда Кирил
Преди да измерим войната на Кирил спрямо войната на Лазар, струва си да назовем какво инстинктът на Лазар за възстановяване би срещнал в Украйна от 2022 г. насам (Chapter 23). Украинските православни храмове, разрушени от руски огън. Украинските православни свещеници, убити от руски сили. Селата, изгорени в Донбас. Семинариите, чиито стени вече не стоят. Децата, осиротели от оръжия, които руски епископи са благославяли пред камера. Какъвто и да би бил инстинктът на Лазар към вражеското разрушение, той не би бил това. Лазар възстановявал онова, което турците били изгорили. Патриарх Кирил е благословил изгарянето на онова, което Лазар би възстановил.
Свети Лазар, както е съхранен в агиографията, проповедта и сръбската памет, е живият стандарт, според който военното богословие на Москва сега може да бъде измерено. Според този стандарт:
Лазар се бил в учебникарския случай, който Правило XIII на свети Василий има предвид: неправославни нашественици нападат християни заради вярата. Никой светоотечески писател в цялото Предание никога не е позволявал на православни християни да водят агресивна война срещу други православни християни. Войната на Лазар е изпълнявала всеки светоотечески критерий (Chapter 20); войната на Кирил не изпълнява нито един. Единственият критерий, който Лазар изпълнил, войната на Кирил не може дори да доближи.
Последните съзнателни думи на Лазар били: „спаси моя народ, или казано по-правилно, не моя народ, а Твоя народ, Господи“. Умиращ цар, отказващ да нарече собствения си народ свой. Патриарх Кирил обяви Русия за κατέχων (възпиращия Антихриста), „световен център на православното християнство“ (Chapter 18), и даде своя имприматур на цялата идеология на Руския свят, която третира руската етническа и цивилизационна идентичност като сама по себе си форма на православна идентичност (Chapter 15). Не можеш едновременно да държиш предсмъртните думи на цар Лазар и идеологията на Руския свят. Двете позиции са взаимно несъвместими.
Пълното богословско обвинение срещу проповедта на патриарх Кирил за измиване на греховете, неговата декларация за „Свещена война“, неговото твърдение за катехона и сакрализирането на руския ядрен арсенал е изложено в предходните глави на тази книга (Chapter 17, Chapter 18, Chapter 20). Тази глава не заменя това обвинение. Тя му дава лице и дава на това лице име.
Православната Църква прослави цар Лазар, неговата съпруга и най-големия му син. Цяло семейство, въздигнато до святост за това, че избрало Небесното Царство с цената на земното. Никоя православна традиция в историята никога не е предлагала да бъде прославен патриарх за агресивна война срещу други православни християни.
Лазар избра Небесното Царство с цената на земното. Патриарх Кирил претендира за Небесното Царство като награда за разширяване на земното. Свети Николай назовава този вид размяна с речника на самата Църква, и този речник не смекчава:
Който полага живота си за земното царство, прави онова, което направи и безумният Исав: продава достойнството си за паница леща.
— Епископ Николай Велимирович, The Tsar’s Testament (Царевият завет), с. 104[3]
И тогава свети Николай заявява принципа, който измерва и двете позиции, ясно, в едно-единствено изречение:
По-добре е да придобиеш Небесното Царство чрез жертва, отколкото да придобиеш царството на този свят чрез нечестие.
— Епископ Николай Велимирович, The Tsar’s Testament (Царевият завет), с. 105
От 2022 г. патриарх Кирил призовава руските войници да положат живота си за земното царство на Руския свят и им предлага Небесното Царство в замяна. По собствената мярка на Велимирович, с речника на самата Църква, произнесена от канонизиран сръбски светец, това е именно размяната на Исав. Първородство, продадено за паница леща. Лещата се нарича „портите на Небесното Царство“ (Chapter 18), но това преименуване не променя сделката. Първородството е самото Православие, а лещата е война срещу други православни християни, благословена под знамето на един народ.
Само една позиция в тази глава е била потвърдена от нетленни мощи, от литургичното свидетелство на Църквата и от шест века сръбска православна памет. Тя е на Лазар, не на Кирил.
Архимандрит Юстин Попович, The Life of the Holy and Great Martyr Tsar Lazar of Serbia (Житие на светия и великомъченик цар Лазар Сръбски), в The Mystery and Meaning of the Battle of Kosovo (Тайната и смисълът на битката при Косово), A Treasury of Serbian Orthodox Spirituality, Том 3 (Grayslake, IL: Serbian Orthodox Metropolitanate of New Gracanica, Diocese of America and Canada, 2-ро издание, 1999), с. 1–44. Преведено от Rt. Rev. Todor Mika, S.T.M., и Rev. Stevan Scott, Ph.D., в чест на 600-годишнината от битката при Косово. Отпечатано с благословението на епископ Longin. Всички цитати от Попович в тази глава са от това издание. Пасажът от Константин Философ е цитиран от Попович на с. 21 от Life of the Despot Stefan (Житие на деспот Стефан) на Константин. ↩
Епископ Николай Велимирович, Saint Lazar’s Victory (Победата на свети Лазар), в The Mystery and Meaning of the Battle of Kosovo (Тайната и смисълът на битката при Косово), с. 111–121. Произнесена като проповед над раката на свети Лазар в манастира Раваница в Срем след Първата световна война (преводачите датират проповедта приблизително към 1919 г. въз основа на вътрешната препратка към „петстотин и тридесет години“). ↩
Епископ Николай Велимирович, The Tsar’s Testament (Царевият завет), в The Mystery and Meaning of the Battle of Kosovo (Тайната и смисълът на битката при Косово), с. 45–110. Първоначално публикувано на сръбски като Carev zavet (1933). Богословско размишление върху душата на цар Лазар в часа на неговата смърт, структурирано като видение, в което небесен ангел и пророк Амос (небесният покровител на Лазар) оправдават избора на Лазар за Небесното Царство и обясняват значението му за неговия народ. ↩