Признаване на римокатолически светци и свещени места

Патриарх Кирил публично е възхвалявал римокатолическата святост и е приемал предмети за поклонение от Рим. Някои може да отхвърлят това като дипломация, но въпросът дали светци съществуват извън Православието не е въпрос на дипломация: това е въпрос на сотириология (учението за спасението).

Ако някой смята това за маловажно, то той казва, че ученията на Църквата нямат значение за него.

Преди да разгледаме какво е направил Патриарх Кирил, трябва да се установи учението на Църквата за святостта извън Православието и защо това има значение за спасението.

А. Какво учат светците

Православната Църква учи, че само Православието има светци. Причината е сотириологична. Ако римокатолиците имат светци и ако човек може да се освети и да достигне небето извън Православието, тогава няма причина или необходимост да се обърне към Православието и да се присъедини към единственото Тяло Христово; може просто да остане инославен и да се спаси. Това обезсилва Символа на вярата и множество други богословски учения на Църквата и Писанието.

Никой светец или старец на Православната Църква не учи това и нито един верен православен свещеник не би казал на инославни запитващи, че могат да постигнат спасение, оставайки инославни.

Идеята, че инославните имат светци, или че трябва да признаем това в името на някаква дипломация, е голямо и зло учение. Защо? Защото пречи на хората да се присъединят към спасителното Тяло Христово, което е Православието, извън което няма спасение (extra ecclesiam nulla salus), както учи Св. Киприан Картагенски.

Както установихме в Chapter 3, „Двойният стандарт: Хавана срещу Крит“: ако имат светци, имат благодат; ако имат благодат, имат валидни тайнства; ако имат валидни тайнства, защо сме разделени? Логическата последица от признаването на римокатолически светци е пълното разрушаване на самата православна еклисиология.

Тези лъжливи представи и сантименталност обикновено идват от екуменически настроени православни християни и са именно причината, поради която нашите светци считат екуменизма за ерес над всички други ереси.

Целият псевдохристиянски свят, всички тези псевдо-Църкви, не са нищо повече от една ерес след друга. Общото им евангелско наименование е: Пан-ерес.

— Св. Юстин Попович, Orthodox Faith and Life in Christ (Православна вяра и живот в Христа), стр. 169

Архиепископ Виталий Монреалски, коментирайки Анатемата на РПЦЗ против Екуменизма (цитирана изцяло в Chapter 7), я нарече „ереста на ересите“ и „най-пагубната от ересите, защото е събрала всички ереси, които съществуват или са съществували.“

За святостта извън Църквата

Ако ересът отчуждава от Бога, тогава еретиците не могат да бъдат светци. Св. Марк Ефески, Стълпът на Православието, който единствен отказа да подпише лъжливата уния във Флоренция, заявява:

Ние първи се отделихме от тях, или по-скоро ги отделихме и отсякохме от общото Тяло на Църквата… ясно е, че те са еретици и ние ги отсякохме като еретици.

— Св. Марк Ефески, Окръжно послание, прев. Архимандрит Амвросий (Погодин), https://www.orthodoxethos.com/post/the-encyclical-letter-of-saint-mark-of-ephesus^[1]

Ако латинците са еретици, тогава по вече установеното светоотеческо учение те не могат да имат светци. Св. Иларион Троицки от Русия казва с яснота:

Без Църквата няма Християнство; има само християнско учение, което само по себе си не може да „обнови падналия Адам“. Извън Църквата е невъзможно да се живее този живот; извън Църквата няма живот, няма спасение; нищо не съществува; всичко е само в Църквата.

— Св. Иларион Троицки, http://orthodoxinfo.com/inquirers/sthilarion_church.aspx; On the Dogma of the Church (За догмата на Църквата), Пето есе

„Нищо не съществува“ извън Църквата: нито спасение, нито живот, нито святост. В подробното си изследване на древната еклисиология Св. Иларион доказва, че Отците прилагали този принцип без изключение:

Няма спасение извън Църквата. За спасението са необходими особени действия на благодатта, които могат да бъдат получени единствено в Църквата. Църквата е като оазис на благодатта, заобиколен от напълно безплодна пустиня. Да бъдеш извън Църквата означава да бъдеш без благодат, без Свети Дух, и това се отнася еднакво за езичника, еретика и разколника. Всички те еднакво са без благодат, защото се намират извън Църквата.

— Св. Иларион Троицки, On the Dogma of the Church (За догмата на Църквата), Пето есе

„Езичникът, еретикът и разколникът еднакво.“ Никакви степени, никаква частична благодат, никакво „не е напълно лишен“. Ако еретикът е без благодат точно както езичникът е без благодат, тогава еретикът не може да има светци, както и езичникът не може.

Светоотеческото свидетелство е единодушно: дори мъченичеството не може да спаси тези, които са извън Църквата (вж. Chapter 17). Ако мъченичеството за Христовото Име не може да спаси, колко по-малко обикновената добродетел?

Св. Никодим Светогорец, съставител на Пидалиона (Кормилото), авторитетния сборник на православното каноническо право, установява, че латинците не притежават валидни тайнства. Тяхното кръщение произтича от свещенство, което не съществува, което го прави далеч по-лошо от нередовно:

Казваме, че кръщението на латинците е лъжеименно кръщение и затова не е приемливо нито по акривия, нито по икономия. Не е приемливо по акривия, първо, защото те са еретици.

— Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Пидалион), Коментар към Апостолско правило 46^[2]

Св. Никодим излага принципа, стоящ зад тази преценка:

Еретиците нямат свещенство; следователно извършваното от тях е празно, лишено от благодат и освещение.

— Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Пидалион), Коментар към Апостолско правило 46^[3]

В същия коментар Св. Никодим се позовава на Св. Марк Ефески, който заявява на Събора във Флоренция: „Отделихме се от латинците единствено защото те не са просто разколници, но и еретици.“ След това цитира „великия Еклисиарх“ Силвестър Сиропулос: „Различието на латинците е ерес и така го приемаха нашите предци.“ И цитира Патриарх Доситей Йерусалимски, когото Св. Никодим нарича „папомастикс“ (ὁ παπομάστιξ, „бич на папата“), чиито опровержения на латинските ереси изпълват цели томове.

В друг раздел на Пидалиона, коментирайки каноните на Събора в Константинопол (879–880), Св. Никодим извежда каноническия извод от тези светоотечески преценки:

Тези неща станаха, когато Римската църква нито грешеше във вярата, нито се различаваше от нас, гърците. Но сега ние нямаме никакво единство и общение с нея заради еретическите догмати, в които тя е изпаднала.^[4]

— Св. Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Пидалион), Коментар към каноните на Събора в Константинопол (879–880)

Никакво единство. Никакво общение. Не от полемист или зилот, а от съставителя на православното каноническо право.

Ако еретиците нямат свещенство и ако извършваното от тях е „празно, лишено от благодат и освещение“, тогава те не могат да имат светци. Святостта изисква благодат; съставителят на православното каноническо право казва, че те нямат такава.

О. Серафим Роуз прилага този принцип директно към Франциск Асизки, който е считан за „светец“ от Римокатолическата Църква:

Новата „лична“ концепция за святост (Франциск Асизки), неприемлива за Православието, която породи по-късния западен „мистицизъм“ и в крайна сметка безбройните секти и псевдо-религиозни движения на съвременността… Причината за тази промяна е нещо, което не може да бъде очевидно за римокатолически учен: това е загубата на благодатта, която следва отделянето от Църквата Христова.

— о. Серафим Роуз, „Православието в Галия от VI век“, The Orthodox Word, Том 13, Бр. 1 (72), Януари–Февруари 1977

Ако о. Серафим Роуз е прав, че святостта на Франциск е „неприемлива за Православието“ поради „загубата на благодатта, която следва отделянето от Църквата“, тогава приемането на мощите на Франциск Асизки е приемане за свети на останките на човек, лишен от благодат. Да почиташ пост-схизматичен латински „светец“ означава да изповядваш, че благодат съществува извън Православната Църква. Това е еклисиологично изповедание за това къде е Църквата и къде пребивава благодатта, а не въпрос на дипломация или учтивост, до каквото някои са склонни да го редуцират.

Какво означава приемането на мощи

Да приемеш мощи за свети означава да изповядаш, че божествената благодат обитава в тялото на този човек и че той е сега с Бога сред светците. Св. Йоан Дамаскин обяснява:

Тези са направени съкровищници и чисти обиталища Божии: „Защото ще се вселя в тях, каза Бог, и ще ходя между тях, и ще бъда техен Бог“… Нещо повече, че Бог е обитавал дори в телата им по духовен начин, Апостолът ни казва: „Или не знаете, че телата ви са храм на Светия Дух, Който обитава у вас?“… Наистина тогава трябва да отдаваме чест на живите храмове Божии, на живите скинии Божии.

— Св. Йоан Дамаскин, Точно изложение на Православната вяра, Книга IV, Глава 15, https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_IX/John_of_Damascus/An_Exact_Exposition_of_the_Orthodox_Faith/Book_IV/Chapter_15

Да приемеш мощите на Франциск Асизки за свети мощи означава да изповядаш, че той е „съкровищница и чисто обиталище Божие“, че „Бог е обитавал дори в тялото му“ и че той е „жив храм Божий“. Но светците учат, че концепцията за святост на Франциск е „неприемлива за Православието“ поради „загубата на благодатта, която следва отделянето от Църквата.“ Тези позиции не могат да бъдат едновременно истинни.

Б. Доказателствата

„Известни католически светци“

В поздравлението си към новия Папа през 2013 г. Патриарх Кирил пише:

При восшествии на папский престол Вы избрали имя Франциск, которое напоминает об известных святых Католической Церкви, явивших пример жертвенного посвящения себя страждущим людям и ревностной проповеди Евангелия.

При възкачването Ви на папския престол избрахте името Франциск, което напомня за известни светци на Католическата Църква, показали пример на жертвоготовно посвещаване на страдащите хора и ревностна проповед на Евангелието.

— Патриарх Кирил, Поздравление на Негово Светейшество Патриарх Кирил до новия Предстоятел на Римокатолическата Църква, https://mospat.ru/ru/news/52935/

Московският Патриарх публично потвърждава, че Римокатолическата Църква има „известни светци.“

Патриарх Кирил е имал предвид тези думи. Три години по-късно той действа според това убеждение.

Приемане на мощи на Франциск Асизки

През ноември 2016 г. Кардинал Курт Кох предава реликва от Франциск Асизки на Патриарх Кирил от името на Папа Франциск, по време на честванията за 70-ия рожден ден на Кирил в Данииловия манастир в Москва. Посланието на Папата гласи:

Изразявайки отново благодарността си, че ми подарихте частица от светите мощи на Св. Серафим Саровски, аз с радост Ви подарявам частица от мощите на Св. Франциск Асизки, моя небесен покровител.

— Папа Франциск до Патриарх Кирил, https://interfax.com/newsroom/top-stories/30024/

О. Серафим Роуз учи, че святостта на Франциск Асизки е „неприемлива за Православието“ поради „загубата на благодатта, която следва отделянето от Църквата Христова.“ Патриарх Кирил приема мощите му за свети. Ако Франциск е светец, не означава ли това, че Патриарх Кирил вярва, че и мястото на неговия упокой също трябва да бъде свята земя?

Разбира се, именно това Кирил потвърждава.

Римокатолическа базилика „свята колкото Атон“

През декември 2015 г., два месеца преди Хавана, Патриарх Кирил се среща с римокатолически представители от Базиликата „Свети Николай“ в Бари и заявява:

Для русских православных людей Бари — это такое же святое место, как Афон или святые места в Палестине.

За руските православни хора Бари е също толкова свято място, колкото Атон или светите места в Палестина.

— Патриарх Кирил, Среща с римокатолически представители от Бари, 2 декември 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Патриарх Кирил издига една римокатолическа базилика до нивото на Света гора. Това е астрономическо изявление. Той продължава:

Одно дело, когда богословы за столом обсуждают богословские вопросы, а другое — когда народ вступает в контакт с нашими западными братьями, причем в святом месте. Очень важно не только богословски воспринимать наши двусторонние отношения, но еще и сердцем чувствовать друг друга.

Едно е, когато богослови на маса обсъждат богословски въпроси, а друго е, когато народът влиза в контакт с нашите западни братя, при това на свято място. Много е важно не само богословски да възприемаме двустранните ни отношения, но и със сърце да чувстваме един другиго.

— Патриарх Кирил, Среща с римокатолически представители от Бари, 2 декември 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Това е повтарящ се мотив при Патриарх Кирил: богословските различия имат по-малко значение от емоционалното единство.

„Католическата Църква пази евангелските ценности“

На същата среща Кирил оценява положително духовната мисия на Римокатолическата Църква:

Успехи вашей миссии среди итальянского народа имеют значение, превышающее рамки итальянской паствы. Это имеет огромное значение для того, чтобы содействовать укреплению отношений между нашими Церквами… Поэтому для нас очень важно, что Католическая Церковь хранит те евангельские ценности, которые сохраняет и Русская Православная Церковь. А для паломников наших это означает, что в Бари они ощущают себя, как дома, что они чувствуют себя среди братьев и сестер.

Успехите на вашата мисия сред италианския народ имат значение, надхвърлящо рамките на италианското паство. Това има огромно значение за съдействието при укрепването на отношенията между нашите Църкви… Затова за нас е много важно, че Католическата Църква пази тези евангелски ценности, които съхранява и Руската Православна Църква. А за нашите поклонници това означава, че в Бари те се чувстват като у дома, че се чувстват сред братя и сестри.

— Патриарх Кирил, Среща с римокатолически представители от Бари, 2 декември 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Забележете езика. Патриарх Кирил говори за „нашите Църкви“, в множествено число. Както беше установено в Chapter 2, има само една Църква и едно Тяло Христово, така че тук виждаме същата ерес на „теорията за клоновете“, изложена в Хаванската декларация.

Патриарх Кирил твърди, че поклонниците се чувстват у дома в Бари, че са „братя и сестри“ с римокатолиците, и наблягайки на укрепването на отношенията между „Църквите“, без да споменава да обръща когото и да е в Православието.

Какви „евангелски ценности“ пази Католическата Църква? И какво пази Католическата Църква, което съхранява и Руската Православна Църква? Само това изявление трябва да предизвика сериозна реакция от православните вярващи.

Патриарх Кирил завършва с пожелание за успех на пасторската мисия на Римокатолическата Църква:

…чтобы, несмотря ни на какие соблазны и искушения, итальянский народ хранил веру в сердце.

…за да може, въпреки всякакви съблазни и изкушения, италианският народ да пази вярата в сърцето си.

— Патриарх Кирил, Среща с римокатолически представители от Бари, 2 декември 2015 г. https://mospat.ru/news/49956/

Ако Римокатолическата Църква е еретична, както учи Православната Църква, защо един православен патриарх би им пожелавал успех в тяхната мисия? Еретиците нямат мисия, когато самите те са извън спасителната вяра. Православната мисия е да обърне тях.

Плодовете от тези изявления скоро последваха.

Пренасянето на мощите: „плод“ от Хавана

Един от „плодовете“ от хаванските споразумения беше пренасянето на мощите на Св. Николай от Базиликата в Бари в Москва и Санкт Петербург през май–юни 2017 г.:

Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…

Един от плодовете на договореностите, постигнати на Куба, беше събитие от изключителна важност за цялата ни Църква: пренасянето на мощите на Свт. Николай Мирликийски от Бари в Москва и Санкт Петербург през май–юли 2017 г. По време на престоя на мощите в Русия на тях се поклониха повече от 2 милиона души…

— Московска Патриаршия, „Вътрешният живот и външната дейност на Руската Църква 2009–2019“, https://www.patriarchia.ru/article/99848^[5]

Самата Московска Патриаршия признава, че пренасянето на мощите е „плод“ от хаванските споразумения. Над 2,3 милиона православни християни почетоха мощи, получени чрез екуменически компромис с Рим.

Но именно богословското обяснение на Патриарх Кирил за това събитие разкрива еклисиологичните последици. На церемонията по посрещането в Храма „Христос Спасител“ на 21 май 2017 г., говорейки пред римокатолическа делегация от Бари, Кирил заявява:

Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическим шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святый снова соединит всех, кто исповедует Имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино.

Днес ние все още сме разделени, тъй като богословски проблеми, дошли от древността, не ни дават възможност да се съединим отново. Въпреки това, както прозряха много свети хора, ако на Господ бъде угодно да съедини всички християни, това ще стане не чрез техните усилия, не благодарение на някакви църковно-дипломатически стъпки, не чрез някакви богословски споразумения, а само ако Светият Дух отново съедини всички, които изповядват Христовото Име. И вярваме, че Свт. Николай, който чува молитвите на християните от Изтока и Запада, предстои пред Господа, включително молейки Го да съедини Църквите в едно.

— Патриарх Кирил, слово при посрещането на мощите на Св. Николай, Храм „Христос Спасител“, 21 май 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98453

„Да съедини Църквите в едно.“ Не „да върне отделилите се обратно в Църквата“, както учат светците. „Църквите“, в множествено число, подразбирайки, че и двете притежават еклезиална реалност. „Отново“, подразбирайки, че Светият Дух някога ги е обединявал и може да го стори отново, сякаш Православната Църква е просто една половина от разчупено цяло. Това е същата теория за клоновете, вече документирана в Chapter 2.

На следващия ден, на официална среща с италианската делегация, Кирил нарече пренасянето „ярък пример за нашето общо свидетелство за християнската вяра“:

Вне всякого сомнения, принесение в Россию мощей великого угодника Божия, почитаемого как на Востоке, так и на Западе, является ярким примером нашего общего свидетельства о христианской вере.

Без всякакво съмнение, пренасянето в Русия на мощите на великия Божий угодник, почитан както на Изток, така и на Запад, е ярък пример за нашето общо свидетелство за християнската вяра.

— Патриарх Кирил, Среща с италианската делегация, Храм „Христос Спасител“, 22 май 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/55312

„Нашето общо свидетелство.“ Православни и римокатолици, свидетелстващи заедно. Светците учат, че единствено Православието свидетелства за пълнотата на християнската вяра. Кирил учи, че Православието и Рим споделят това свидетелство.

На 28 юли 2017 г., в деня, когато мощите напуснаха Русия, Кирил произнася проповед в Александро-Невската лавра. Говорейки пред Кардинал Курт Кох и Архиепископа на Бари, той заявява:

Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая.

Виждам в това, разбира се, действието на силата на Светия Дух, Който ме доведе до беседата с Папата Римски през 2016 г., Който несъмнено вдъхнови всички онези в Католическата Църква, които взеха решението за пренасяне на мощите на Свт. Николай в Русия.

— Патриарх Кирил, Проповед в деня на Кръщението на Рус, Троицки събор, Александро-Невска лавра, 28 юли 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98631

Московският Патриарх публично приписва действието на Светия Дух на Римокатолическата Църква. Светият Дух „несъмнено вдъхновил“ тези в Католическата Църква. Но Св. Никодим, съставител на православното каноническо право, учи обратното: „Еретиците нямат свещенство; следователно извършваното от тях е празно, лишено от благодат и освещение.“ Ако еретиците са лишени от благодат и освещение, Светият Дух не вдъхновява техните институционални решения. Или Св. Никодим греши, или Патриарх Кирил.

Никой православен християнин не отрича, че Бог в Своя суверенитет може да просвети всеки човек, когото избере, както направи със Св. Павел по пътя за Дамаск. Но има фундаментална разлика между суверенното действие на Бога върху отделния човек и твърдението, че Светият Дух институционално действа чрез инославна църква. Първото е Божия тайна; второто е еклисиологично изповедание, че благодатта пребивава в еретически институции. Кирил прави именно второто твърдение.

В същата проповед Кирил заявява целта на цялото начинание:

Думаю, что принесение мощей святителя и чудотворца Николая сделало для примирения Востока и Запада столько, сколько не сделала никакая дипломатия — ни светская, ни церковная.

Мисля, че пренасянето на мощите на Свт. Николай Чудотворец е направило повече за помирението между Изтока и Запада, отколкото каквато и да е дипломация, било светска, било църковна.

— Патриарх Кирил, Проповед в деня на Кръщението на Рус, Троицки събор, Александро-Невска лавра, 28 юли 2017 г., https://www.patriarchia.ru/article/98631

Мощите на предразколен православен светец, пазени в римокатолическа базилика, пренесени чрез екуменическо споразумение с Папата и използвани като инструмент за „помирението между Изтока и Запада.“ Не обръщането на Запада. Не завръщането на разколници в Православието. Помирение: две страни, сближаващи се като равни.

Тази тенденция продължи.

Приемане на още римокатолически мощи

На 26 май 2019 г. Патриарх Кирил присъства на концерт в Римокатолическата катедрала в Страсбург, организиран от Архиепископ Люк Равел. В книгата за гости Кирил пише:

Благодарю Его Преосвященство и всех, кто окружил нас теплым гостеприимством, за братский прием, содержательную беседу, свидетельствующую об общности подходов к жизни и свидетельству Церкви в современном обществе. Да благословит Господь христианскую общину Страсбурга.

Благодаря на Негово Преосвещенство и на всички, които ни обградиха с топло гостоприемство, за братския прием, за съдържателния разговор, свидетелстващ за общността на подходите към живота и свидетелството на Църквата в съвременното общество. Да благослови Господ християнската общност на Страсбург.

— Патриарх Кирил, Запис в книгата за гости на вечерята, дадена от Архиепископ Люк Равел, Страсбург, 26 май 2019 г. https://mospat.ru/ru/news/46348/

На това събитие Архиепископ Люк Равел подарява на Патриарх Кирил мощи на Света Одилия Елзаска (ок. 662–720), предразколна светица, почитана както на Изток, така и на Запад.

Няма нищо лошо в това православни християни да притежават мощи на предразколна светица, независимо кой ги е държал преди това. Проблемът е какво направи Кирил, за да ги получи: присъства на концерт в римокатолическа катедрала, пише за „общност на подходите към живота и свидетелството на Църквата“, нарича римокатолическата общност на Страсбург „християнска“ и приема мощите като жест на междуцърковно братство. Мощите са легитимни; капитулацията, необходима за получаването им, не е.

В. Присъдата

Св. Марк Ефески обявява латинците за „не само разколници, но и еретици.“ Св. Иларион Троицки учи, че „извън Църквата няма живот, няма спасение; нищо не съществува.“ О. Серафим Роуз установява, че святостта на Франциск е „неприемлива за Православието“ поради „загубата на благодатта, която следва отделянето от Църквата Христова.“ Св. Юстин Попович нарече екуменизма „Пан-ерес.“

Патриарх Кирил възхвалява „известни католически светци“, приема мощи на Франциск Асизки, обявява римокатолическа базилика за „свята колкото Атон“, потвърждава, че „Католическата Църква пази тези евангелски ценности, които съхранява и Руската Православна Църква“, приписва действието на Светия Дух на Католическата Църква, моли се Светият Дух да „съедини Църквите в едно“ и нарича пренасянето на мощи от Рим инструмент за „помирението между Изтока и Запада.“

Както Chapter 3 демонстрира: ако имат мъченици, имат светци; ако имат светци, имат благодат; ако имат благодат, имат валидни тайнства; ако имат валидни тайнства, разграничението между Църква и разкол е унищожено.

Светците учат, че нищо не съществува извън Църквата, че еретиците са „лишени от благодат и освещение.“ Патриарх Кирил учи, че Светият Дух действа чрез Католическата Църква, че римокатолически светци съществуват, че римокатолически свещени места са свети колкото Света гора и че православната и католическата вяра представляват „общо свидетелство.“ Тези позиции са несъвместими.

Изявленията на Патриарх Кирил надхвърлят дори официалната позиция на собствената му институция. „Основни принципи на отношението на Руската Православна Църква към инославието“, приети през 2000 г. под ръководството на Кирил като председател на ОВЦВ, гласят, че Църквата „не оценява доколко благодатният живот е бил запазен непокътнат или изкривен“ в неправославните вероизповедания, като го нарича „тайна на Божия промисъл и съд“ (Раздел 1.17). Кирил не го третира като тайна. Той го третира като решен въпрос: Светият Дух „несъмнено“ действа чрез тях, те имат „известни светци“, тяхната базилика е „свята колкото Атон.“ Внимателният агностицизъм на собствената му институция е бил заместен с утвърждаване.

Анатемата на РПЦЗ против Екуменизма, прогласена през 1983 г. и никога официално неотменена, осъжда тези, „които не различават свещенството и тайнствата на Църквата от тези на еретиците“ (за пълния текст и историята вж. Chapter 7). Тази глава документира именно такова неуспяване да направи това различие.

1. Оригинал на гръцки: „«Ἡμεῖς δὲ αὐτῶν ἐσχίσθημεν πρότερον, μᾶλλον δὲ ἐσχίσαμεν αὐτούς καὶ ἀπεκόψαμεν τοῦ κοινοῦ τῆς Ἐκκλησίας σώματος… Αἱρετικοὶ εἰσίν ἄρα καὶ ὡς αἱρετικοὺς αὐτοὺς ἀπεκόψαμεν.»“ ↩

2. Оригинал на гръцки: „«Λέγομεν, ὅτι τὸ τῶν Λατίνων βάπτισμα εἶναι ψευδώνυμον βάπτισμα καὶ διὰ τοῦτο, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας εἶναι δεκτόν, οὔτε κατὰ τὸν λόγον τῆς οἰκονομίας. Δὲν εἶναι δεκτὸν κατὰ τὸν λόγον τῆς ἀκριβείας, α΄. διατὶ εἶναι αἱρετικοί. »“ ↩

3. Оригинал на гръцки: „οἱ αἱρετικοὶ ἱερωσύνην δὲν ἔχουν, ἄρα καὶ τὰ παρ᾽ αὐτῶν ἱερουργούμενα κενά εἰσι, καὶ χάριτος καὶ ἁγιασμοῦ ἄμοιρα.“ ↩

4. Оригинал на гръцки: „ἡ Ρωμαίων ἐκκλησία οὔτε εἰς τὴν πίστιν ἔσφαλλεν, οὔτε μὲ ἡμᾶς διεφέρετο τοὺς Γραικούς… τώρα δὲ, οὐδεμίαν ἔνωσιν καὶ κοινωνίαν ἡμεῖς πρὸς αὐτὴν ἔχομεν διὰ τὰ αἱρετικὰ δόγματα, εἰς τὰ ὁποῖα αὕτη ὑπέπεσεν.“ ↩

5. Оригинал на руски: „Одним из плодов договоренностей, достигнутых на Кубе, стало событие исключительной важности для всей нашей Церкви — принесение мощей святителя Николая Мирликийского из Бари в Москву и Санкт-Петербург в мае-июле 2017 года. За время пребывания мощей в России им смогли поклониться более 2 миллионов человек…“ ↩