Глава 1: Признаването на папата

Патриарх Кирил се среща с папата

На 12 февруари 2016 г. Патриарх Кирил се срещна с папа Франциск в Куба. Това беше първата среща между папа и Московски патриарх за последните 1000 години.

Самият Патриарх призна това безпрецедентно отстъпление от традицията:

Ваше Святейшество, перед Вашей встречей с Папой у многих — у паствы, у некоторых наблюдателей — были определенные опасения. [...] Насколько эти опасения оправданы?

Эти опасения понятны, потому что никогда раньше Патриарх не встречался с Папой.

Ваше Светейшество, преди Вашата среща с папата мнозина — сред паството и сред някои наблюдатели — имаха определени опасения. [...] Доколко тези опасения са оправдани?

Тези опасения са разбираеми, защото никога преди Патриарх не се е срещал с папа.

— Патриарх Кирил

Откакто Католическата църква прекъсна общение с Православната църква през 1054 г., само шепа православни патриарси са избрали да водят диалог с папата. Тази малка шепа, откъсвайки се от нашата традиция, се срещна с остра съпротива от страна на верните.

Ето няколко кратки примера:

Патриарх Атинагор Константинополски, Вселенски патриарх от 1948 до 1972 г., се срещна с папата през 1964 г. и впоследствие вдигна анатемите от 1054 г. срещу Рим. Отговорът на православните християни беше суров.

Патриарх Вартоломей, неговият приемник като Вселенски патриарх (от 1991 г. до днес), продължи и засили такива срещи с Рим, а отговорът не беше по-малко суров.

Като се среща с папата, Патриарх Кирил се присъединява към тази шепа, която е скъсала с традицията.

Православният прецедент: защо срещата с папата е осъдена

Разбира се, желанието за християнско единство само по себе си не е погрешно. Самите светии са се молили за спасението на всички, включително на онези, които са в ерес.

Но единството в Православната Църква се осъществява чрез Кръщението и чрез привеждането на другите към Православието. Често срещите с еретици придават правдоподобност на тяхната заблуда, като постигат повърхностно единство вместо привеждане към вярата. Затова този така наречен израз на любов е не само порицаван, но дори и забраняван от нашите светии.

Прп. Паисий и Света гора за Патриарх Атинагор

Прп. Паисий Светогорец, заедно с почти цялата Света гора, прекратява поменаването на Патриарх Атинагор „в отговор на опасните му отстъпки към римокатолиците“, както записва йеромонах Исаак в неговото житие. Това, което прави Прп. Паисий, днес се нарича „ограждане“: прекратяване на поменаването без разкол.

Той го прави, както свидетелстват очевидци, „с болка“.

Моля се Бог да вземе дни от мен и да ги даде на Патриарх Атинагор, за да може той да изпълни покаянието си.

— Прп. Паисий Светогорец

Почти цялата Света гора действа съгласувано, признавайки, че патриарх, който обменя литургически жестове с еретичен папа, е излязъл извън границите на православната практика, дори ако формално не е проповядвал ерес.

Много православни християни познават Прп. Паисий Светогорец, но твърде малцина познават точно това негово свидетелство. В наше време виждаме, че едни учения на светиите се изтъкват, а други се отхвърлят, поставят се на заден план, пренебрегват се и се забравят.

Папа-Димитри Гагастатис от Платанос

О. Димитриос Гагастатис (1902-1975), познат на своите енориаши като „Папа-Димитри“, бил женен енорийски свещеник в Платанос, Тесалия, в продължение на четиридесет и две последователни години. Животът му, публикуван посмъртно на гръцки, а по-късно и на английски, съдържа свидетелства и препоръки от старец Филотей Зервакос от Парос, старец Амфилохий Макрис от Патмос, йеромонах Ефрем Катунакиот и архимандрит Емилиан (Вафидис) от Симонопетра. Един раздел от автобиографичните му бележки е озаглавен просто „За ересите“:

Отначало, когато сановниците на чуждите църкви идваха в Трикала, тръгвах да ги посрещна. Но после си казах: „Папа-Димитри, махай се бързо оттук и дори не поглеждай назад“. Не трябва да ги приемаме. Следвам този принцип вече много години. Като погледна назад, отказът ми да приема сановниците беше донякъде груб от моя страна, но е по-добре да бъдеш в добри отношения с Бога, отколкото с хората.

Бих искал да знам какво вярват онези духовници, които сътрудничат с папата и еретиците... те, които всеки ден служат в светилището Господне. Действат ли само по име, а не в действителност? Това е непостижимо за мен.

— Папа-Димитри Гагастатис

Две особености на това свидетелство заслужават внимание.

Първо, Папа-Димитри не се отделя от новокалендарната Църква на Гърция. Напротив, в следващия раздел на същите бележки той защитава действителността на новокалендарните тайнства и пише, че се е допитал до старец Филотей Зервакос, добре познат новокалендарен изповедник, и е получил потвърждение на своята позиция. Отказът му да се среща с римокатолически и протестантски сановници няма нищо общо с календарния традиционализъм; това е принципният отговор на енорийски свещеник, каноничен в Църквата на Гърция, който просто не желаел да придава църковно признаване на инославието, независимо какво са разрешавали собствените му йерарси. Онези, които искат да отхвърлят антиекуменисткото свидетелство като удел на разколнически ревнители, трябва да се съобразят с един селски свещеник, благословен от четирима от най-почитаните старци на XX век, който тихо и в продължение на години отказвал да приема неправославно духовенство.

Второ, въпросът му не е риторичен. Той искрено пита какво вярват „духовниците, които сътрудничат с папата и еретиците“, когато всяка сутрин служат Божествената Литургия: „Действат ли само по име, а не в действителност? Това е непостижимо за мен“. Въпросът се отнася с ненамалена сила за всеки йерарх, който пристъпва към Христовия олтар и поздравява Римския понтифекс като „Ваше Светейшество“ в същата седмица.

Св. Юстин Попович Сръбски, вече прославен сред светиите, осъжда „неопаписткото поведение, както с думи, така и с дела“ на Атинагор, а също така осъжда и „признаването на Върховния понтифекс на Рим“. През 1971 г. той публично нарича Патриарх Атинагор:

...отстъпник и еретик.

— Св. Юстин Попович (1971)

Прославен светец на Православната Църква употребява точно тези думи: „отстъпник и еретик“. Той не се занимава с онази дипломация, която православните християнски сантименталисти практикуват в наше време, обикаляйки около въпроса единствено с цел човекоугодничество. Той просто го нарича отстъпник и еретик.

За някои това може да бъде интересно, тъй като мнозина в наше време ни казват, че никой не може да бъде наречен еретик, ако събор не реши това. Но никой събор никога не е осъждал Патриарх Атинагор; той умира през 1972 г. без каквато и да било съборна присъда.

Какво тогава?

Появява се необходим въпрос: какво е ерес? Или кой правилно се смята за еретик? И отвъд това, защо изобщо тези неща имат значение за мен като вярващ и грешен човек? Естествено възникват и много други въпроси.

Тези въпроси са разгледани чрез обширен consensus patrum в Глава 25: За ереста, Съборите и правата вяра.

Засега е достатъчно да разберем: нашите светии не са чакали събори, за да разпознаят ерес. Те са я разпознавали чрез вече приетия светоотечески критерий.

Нашите светии са реагирали строго срещу срещата на Патриарх Атинагор с папата. Този прецедент не приключва с Атинагор.

Осъждането от Света гора на Патриарх Вартоломей

Когато Патриарх Вартоломей, Вселенският патриарх на Константинопол, продължи и засили екуменическите срещи с Рим, Свещената общност на Света гора написа писма, които „открито и много убедително изобличават еклезиологическите отклонения на Патриарх Вартоломей“. Монасите били „дълбоко наскърбени“ от екуменическата дейност на Вартоломей.

Светогорското становище от 1980 г. за диалога с Рим

Единният глас на всичките двадесет светогорски манастира говори още по-рано, през 1980 г. Извънредното общо събрание на Свещената общност на Света гора издава обстойно становище относно отношенията с Рим, което предварително посочва именно действията, които Патриарх Кирил ще предприеме тридесет и шест години по-късно:

Богословският диалог по никакъв начин не трябва да се свързва с обща молитва или със съвместно участие в каквито и да било литургически или богослужебни служби; нито с други дейности, които биха могли да създадат впечатление, че нашата Православна Църква приема, от една страна, римокатолиците като част от пълнотата на Църквата, или, от друга страна, папата като каноничен епископ на Рим. Такива дейности заблуждават както пълнотата на православния народ, така и самите римокатолици, като пораждат у тях погрешна представа за това какво мисли Православието за тяхното учение.

— Извънредно общо събрание на Свещената общност на Света гора

Срещата на Патриарх Кирил с папата включваше именно онзи вид дейности, които светогорските отци забраняват: такива, „които биха могли да създадат впечатление, че нашата Православна Църква приема“ римокатолиците „като част от пълнотата на Църквата“ и „папата като каноничен епископ на Рим“.

Светогорските отци също предупреждават срещу натиска да се води такъв диалог:

Ускоряването на диалога при такива условия е равносилно на духовно самоубийство за православните. Много факти създават впечатлението, че римокатолиците подготвят уния по образеца на униатството. Дали православните, които бързат към диалога, съзнават това?

— Извънредно общо събрание на Свещената общност на Света гора

„Духовно самоубийство.“ Това беше преценката на всичките двадесет манастира, изказана през 1980 г., тридесет и шест години преди Патриарх Кирил да се срещне с папата в Хавана.

Старец Гавриил от манастира Кутлумуш, ученик на Прп. Паисий Светогорец, пише следното до Патриарх Вартоломей:

„В безплодни и коварни диалози с еретици“, пише той, „Вие много пъти предадохте Едната Църква, Православието, признавайки 'разнообразието' в светите учения на нашата Църква и църковния характер в сектантските събрания на монофизитите, папата, богородицеотрицателите и протестантските иконоборци.

— Старец Гавриил

Той критикува Патриарх Вартоломей просто заради срещата му с папата, което е именно това, което Патриарх Кирил е направил.

Светоотеческото свидетелство: папата като еретик

Защо светиите осъждат срещата с папата? Защото папата е еретик.

Папата е водач на [всички] ереси и глава на всички еретически учители и, според Отците на нашата Църква, предтеча на Антихриста.

— Старец Гавриил

Ако папата е еретик, тогава срещата, приветстването и общението с него са забранени от собствените канони и светоотеческо учение на Църквата. Осъждането не е произволно; то произтича пряко от приетото учение на Църквата за това кой е папата. Светиите не оставят място за двусмислие.

Св. Марк Ефески отказал общение с Константинополския патриарх, когато този патриарх приел уния, обявяваща папата за „Глава на цялата Църква“:

Не желая по никакъв начин и абсолютно не приемам общение с него [Патриарха] или с онези, които са с него, нито в този живот, нито след моята смърт, както не приемам нито унията, нито латинските догмати, които той и неговите привърженици са приели и за налагането на които той е заел този предстоятелски престол, с цел да преобърне истинските догмати на Църквата.

— Св. Марк Ефески

Светиите отиват по-далеч. Те наричат папата антихрист:

Царят антихрист е началото на XIX век. Папата, антихристът, е средата на същия век.

— Св. Юстин Попович

Св. Симеон Солунски (†1429), последният православен архиепископ на Солун преди градът да падне под османска власт, излага православната позиция ясно:

Нека епископът на Рим бъде само приемник на Православието на Силвестър, Агатон, Лъв, Либерий, Мартин и Григорий. Тогава ще го наречем апостолски и пръв от всички други епископи. Дори ще му се подчиним, не просто като на Петър, а като на Самия Спасител. Но ако той не е приемник на тези светии във вярата, тогава не е и приемник на техния престол. И не само че не е апостолски или пръв. Той дори не е отец. Вместо това той е враждебен противник и враг на апостолите.

— Св. Симеон Солунски

Следователно папата на Рим се смята за враждебен противник и враг.

Св. Симеон записва и пряк разговор с латински събеседник в Константинопол. Когато латинянинът попитал защо православните общуват с източните патриарси, но отхвърлят папата, Симеон отговорил:

Техния папа ние не само не държим в общение, но и го наричаме еретик... С папата на Петър и Лин, и Климент, Стефан, Иполит, Силвестър, Инокентий, Лъв, Агапит, Мартин и Агатон, и с всички подобни папи и патриарси имаме неразривно общение и единство в Христос. И никаква дума няма да ни отдели от тях.

— Св. Симеон Солунски

След това Симеон отива още по-далеч:

Така нареченият папа никога няма да бъде папа, ако не държи вярата на Петър... нито ще бъде приемник, ако не притежава богатството на доброто изповедание на божествения Петър и неговите приемници.

— Св. Симеон Солунски

Латинянинът, както съобщава Симеон, се удивил и замълчал (θαυμάσας σεσίγηκε).

Според нашите светии папата е еретик, предтеча на Антихриста, враждебен противник и враг на апостолите. Светиите, които осъждат срещата с него, просто прилагат собственото учение на Църквата: еретиците са извън Тялото Христово и на верните е забранено да общуват с тях.

Св. Игнатий Брянчанинов поставя папството в същата категория като исляма: и двете са маски, прикриващи една и съща духовна измама:

Какво е папството! Какво е ислямът! Това са само прикрития, това са отделни действия. Папата, Мохамед: те служат като предобрази на Антихриста.

— Св. Игнатий Брянчанинов

Има ли тогава някакъв смисъл православен патриарх да се среща, сприятелява и води диалог с човек, когото светиите наричат антихрист? Това е критерият, според който трябва да се измери срещата на Патриарх Кирил.

Светии, които отказаха да се срещнат с папата

Св. Паисий и Св. Порфирий са двама от най-почитаните светии в наше време.

Когато ги попитали дали и двамата биха се срещнали с папата, те отказали.

Не, не можем да отидем. Защото Римокатолическата църква и папата не са готови. Те имат твърде много егоизъм. Те не само искат да ни подчинят, но и не вярват, че ние имаме истината. Няма нужда да ходим. По-добре бихме помогнали на положението с нашите молитви.

— Свв. Паисий и Порфирий

Много православни християни с право обичат Св. Паисий Светогорец и Св. Порфирий Кавсокаливит, и много техни цитати и изречения се споделят. Но забележимо е, че цитатите относно нашето отношение към папата (и еретиците) удобно се оставят настрана и се смятат за маловажни от същите хора, които твърдят, че държат на тяхното учение.

Нашата предполагаема любов и вярност към светиите се практикува избирателно, докато продължава да действа под тази маска. Докато Св. Паисий и Св. Порфирий, и двамата свети мъже, казват, че не могат да се срещнат с папата, че те са егоисти, че само ще се опитат да подчинят православните християни, ние виждаме как нашите светски патриарси противоречат на стотици години традиция и се срещат с папата въз основа на любов и единство, сякаш техните православни предшественици не са притежавали такава способност.

Св. Йоан Шанхайски и Сан-Франциски, вече прославен сред светиите, практикувал отделяне от Рим в ежедневния живот:

Няколко години и аз ходех в католическото училище „Света София“. Монахините там бяха мисионерки, които се опитваха да обърнат децата към римокатолицизма, и Владиката се бореше против идеята руски православни деца да ходят там на училище. Той идваше пред училищните врати в края на учебния ден, посрещаше ни и ни благославяше. Строго ни казваше, че не трябва да носим тези униформи или да ходим в това училище, че имаме свои, руски училища.

— Татяна Кенеди Урусова

Светец, който идва пред училищните врати и строго казва на православни деца, че „не трябва да носят тези униформи“. Не безразличие. Не „всички християни са братя“. Не „единство“. Активна, ежедневна борба за отделяне на православните деца от римокатолическо влияние. Това е светоотеческият критерий на дело.

Какво се случи в Хавана: литургическите жестове

Прецедентът е ясен: срещата с папата беше осъдена, когато Атинагор я извърши, и беше осъдена отново, когато Вартоломей я извърши. Сега Патриарх Кирил е участвал в същото поведение, и въпреки това неговите поддръжници го смятат за традиционен, като, или не са чели житията на светиите, или не са им обръщали никакво внимание, и се опитват да оправдаят това поведение.

Те не само се срещнаха, но и размениха поредица от жестове, всеки от които носи богословски смисъл.

Светата целувка

Трикратният поздрав с целувка, разменян между православни християни, е „светата целувка“, заповядана от апостолите и запазена сред верните от времето на Христос. Това е християнски поздрав, запазен изключително за събратя във вярата.

Апостол Павел заповядва: „Поздравете се един друг със свята целувка“ (Рим 16:16; 1 Кор 16:20; 2 Кор 13:12; 1 Сол 5:26). Апостол Петър също наставлява: „Поздравете се един друг с целувка на любовта“ (1 Пет 5:14). Тези заповеди се намират в послания, отправени към християнски църкви, към кръстени членове на Тялото Христово.

Писанието обаче не казва да поздравяваме „всекиго“ със свята целувка. Писанието (особено Новият Завет) е отправено единствено към православните християни.

Папата на Рим (след схизмата) не е православен християнин, нито е част от Тялото Христово; следователно не можем да изопачаваме Писанието, за да прилагаме изказвания относно Тялото Христово към онези, които са извън него.

Ранната Църква ясно е разбирала тази граница. Apostolic Tradition (Апостолско предание) (традиционно приписвано на Св. Иполит Римски, но вероятно погрешно приписано) свидетелства, че новокръстените християни получават светата целувка непосредствено след Кръщението, но не преди това:

Оттогава нататък те ще се молят заедно с целия народ. Преди това не могат да се молят с верните, докато не завършат всичко. След като се помолят, нека си дадат целувката на мира.

— Apostolic Tradition (Апостолско предание)

Целувката на мира следва Кръщението. Ако тя беше просто любезен жест, както някои си представят, тогава би могла да се извършва от оглашени или от питащи, но, както ще видим, дори това не е вярно. Следователно да се размени целувката на мира означава да се признае кръщението на този човек в Тялото Христово.

Учат ли нашите светии, че папата е част от Тялото Христово? Учат ли нашите светии, че папата има действително кръщение? Ако на един обикновен оглашен и питащ не се дава целувката на мира, на какво основание тя може да бъде разменена с папата?

Тертулиан, пишейки през II век, говори за целувката на мира като разменяна „с братята им“ (cum fratribus):

Друг обичай сега става все по-разпространен. Онези, които постят, след като се помолят със своите братя, се въздържат от даване на целувката на мира, която е печатът на молитвата... Коя молитва е пълна, когато е отделена от светата целувка?

— Тертулиан

Както е обичайно в руската традиция, Патриарх Кирил и папа Франциск се поздравиха с три целувки по бузата. Това е прегръдка, която се случва след почти 1000 години.

— Новинарски репортер

Когато Патриарх Кирил се срещна с папа Франциск, те се поздравиха с три целувки по бузата. Както беше установено по-горе, целувката на мира не е обикновен поздрав. Тя е апостолско действие, запазено за кръстените членове на Тялото Христово. Ранната Църква не я е давала дори на оглашените. Но Патриарх Кирил я даде на папата на Рим.

Целувката на мира е акт на признаване: онези, които я разменят, признават един другиго за членове на Тялото Христово. Тази целувка носи много по-голяма тежест от какъвто и да било поздрав между приятели или познати.

Тогава дяконът възглася високо: „Приемете се един другиго; и нека се целунем един другиго.“ Не мисли, че тази целувка е от същия характер като онези, които се дават публично от обикновени приятели. Тя не е такава: тази целувка съединява душите една с друга и измолва за тях пълно опрощение. Следователно целувката е знак, че душите ни са слети една с друга и прогонват всяка памет за обиди... Следователно целувката е помирение и затова е свята: както някъде възкликва блаженият Павел, казвайки: „Поздравете се един друг със свята целувка“ (1 Кор 16:20); и Петър: „с целувка на любовта“ (1 Пет 5:14).

— Св. Кирил Йерусалимски

Протопрезвитер Анастасий Гоцопулос ясно изобличава модернисткия порив да се принизи практиката на Църквата до обикновени прояви на учтивост.

Позволено ли ни е да използваме целувката на мира (върховния момент на проявяване на единството в истината и любовта) по различен начин от предписаното от нашето литургическо предание? Тоест, като я принизяваме до жест на социална учтивост и общуване, на равнището на емоцията или на църковната политика?

— Протопрезвитер Анастасий К. Гоцопулос

На нас като православни християни не е позволено да разменяме целувката на мира с папата.

Когато клирик (бил той свещеник, епископ или дори предстоятел на автокефална църква), присъствайки на литургия в присъствието на Вселенския патриарх, не служи, а се моли заедно в светия олтар, ще размени ли служещият Вселенски патриарх целувката на мира с него? Разбира се, че не, съгласно литургическите предписания, тъй като целувката на мира се отнася само до служещото духовенство. Как тогава се дава целувка на папата? Папата съслужител ли е на Патриарха?

— Протопрезвитер Анастасий К. Гоцопулос

Не бива да разменяме целувката на мира с оглашен. Как тогава можем да разменяме целувката на мира с папата, когото дори не ни е позволено да поздравяваме (наречен еретик от нашите светии) или да приемаме в домовете си? Ако оглашените, които се подготвят за Кръщение, не могат да получат този християнски поздрав, колко по-малко трябва той да се дава на онези, които са извън Църквата? Колко по-малко на онези, които Отците наричат еретици?

Затова целувката никога не се е разменяла с оглашените, защото те все още не са били членове на това едно Тяло (или, по думите на Иполитовото Апостолско предание, „тяхната целувка още не е свята“). Още по-малко би се разменяла с еретик, както разкрива Св. Йоан, когато забранява на верните да дават на еретика какъвто и да било поздрав — т.е. какъвто и да било литургически поздрав (2 Йн 10).

— о. Лорънс Фарли

Св. Ириней Лионски, ученик на Св. Поликарп, който сам познавал апостол Йоан, прилага забраната на апостола пряко срещу онези, които отпадат от Църквата:

Но Йоан, ученикът на Господа, усилва тяхното осъждане, желаейки ние дори да не им казваме поздрав. Защото този, който им казва поздрав, казва той, участва в злите им дела.

— Св. Ириней Лионски

Гръцкият е точен: κοινωνεῖ, „участва в“ или „общува с“. Същият корен като κοινωνία, общение. Да поздравиш еретик означава да участваш в злите му дела. Това е най-ранното светоотеческо приложение на 2 Йн 10, от светец, живял само две поколения след самия апостол Йоан.

Блажени Теофилакт Охридски, тълкувайки същия пасаж (2 Йн 10-12), обяснява колко абсолютна е тази забрана:

Ако някой дойде при вас без това изповедание, той не само не трябва да получава подслон при вас, но дори не трябва да бъде смятан за достоен за поздрав.

— Блажени Теофилакт Охридски

Нима трябва да вярваме, че Блажени Теофилакт е бил без любов или че не е разбирал въпроса?

Ако човек, който няма православното изповедание, не е достоен дори за обикновен поздрав, колко по-малко е достоен за светата целувка, литургическия израз на единството в Тялото Христово? Патриарх Кирил отиде отвъд поздрава към папата: той размени свещената целувка, която Отците запазват за събратя-членове на едното Тяло.

Тайнственият характер на целувката на мира по време на Божествената Евхаристия винаги предполага съгласие във вярата: „Да възлюбим един другиго, та в единомислие да изповядаме.“

— Съобщение на Извънредното общо събрание на Свещената общност на Света гора

„Но това е просто руско благочестие“

Апостолите заповядват целувката на мира за кръстените. Отците я забраняват за еретици. Каноните наказват съвместната молитва. Света гора заявява, че целувката „винаги предполага съгласие във вярата“. Оставяйки всичко това настрана, някои все пак ще твърдят, че трикратният поздрав с целувка е просто руска културна традиция, а не богословски акт. Трикратната прегръдка наистина е обичайна в руската практика. Но самите хора, които координираха срещата в Хавана, не са съгласни с това.

Специална работна група от церемониалмайстори от Москва и Ватикана предварително договорила протокола за поздрава. Те отхвърлили католическия протокол (при който посетителите целуват ръката на папата), защото, както отбелязва един руски репортаж, „нашият Патриарх няма да направи това“ (наш Патриарх этого делать не будет). Те отхвърлили и стандартното дипломатическо ръкостискане. Вместо това съзнателно избрали това, което самите те нарекли „православен обичай“ (по православному обычаю): трикратната целувка (троекратный поцелуй).

Не руски обичай (русский обычай). Не културен обичай. Православен обичай (православный обычай). В православната практика трикратната целувка е целувката на мира, разменяна между клирици и йерарси. Това е същото, което Патриарх Кирил разменя с Патриарх Вартоломей и с други православни предстоятели. Собственият протоколен екип на Московската Патриаршия, според собственото им описание, избрал да поздрави папата според същия обичай, по който православните йерарси се поздравяват един друг.

Различното отношение потвърждава това. Когато Патриарх Кирил се среща с архиепископа на Кентърбъри, който води 85 милиона англикани, поздравът е ръкостискане. Когато се среща с кардинал Дзупи или кардинал Кох, висши представители на Ватикана, поздравът е ръкостискане. Когато се среща с папата, поздравът е православната йерархическа прегръдка. Собственият протоколен екип на Московската Патриаршия поставя папата в различна категория от всеки друг инославен водач: същата категория като православните патриарси. Това не е културен обичай. Това е еклезиологическо признаване чрез протокол.

Защитата с любовта

Мнозина оправдават такива срещи под прикритието на дипломация или любов, като присвояват езика на Отците и светиите, за да им противоречат.

Светиите наричат папата еретик. Да се каже това ясно, за да може той да бъде поправен и да има шанс да стане православен, е по-любвеобилен акт от лъжата, изречена заради дружелюбност.

Да кажеш истината е най-великият акт на любов.

— Св. Фотий Велики

Да не се казва истината (което Патриарх Кирил не е направил), а след това публично да се подкрепя папата и да се общува с него, прилича повече на омраза, отколкото на любов.

Защото аз определям като човеконенавистничество и отдалечаване от божествената любов опита да се укрепва заблудата, така че тя да доведе до още по-голяма гибел онези, които вече са склонни към нея.

— Св. Максим Изповедник

Ако такива действия наистина бяха християнска любов, търсеща спасението на папата, къде е свидетелството за истината? Прп. Паисий Светогорец учи:

Не е нужно да казваме на християните, които не са православни, че отиват в ада или че са антихристи; но също така не трябва да им казваме, че ще се спасят, защото това им дава лъжлива увереност, а за това ще бъдем съдени. Трябва да им дадем добър вид безпокойство: трябва да им кажем, че са в заблуда.

— Прп. Паисий Светогорец

О. Серафим Роуз наблюдава същия провал в православните юрисдикции в Америка:

Всички те се братимят и се молят с католици и протестанти и се срамуват да кажат на инославните, че са се отдалечили далеч от Истината, която е само в Православието.

— о. Серафим Роуз

„Срамуват се да кажат на инославните.“ Св. Паисий казва, че трябва да им кажем, че са в заблуда. О. Серафим Роуз казва, че юрисдикциите се срамуват да го направят.

Няма записано доказателство, че Патриарх Кирил е казал на папа Франциск, че е в заблуда, че не е християнин и че трябва да се присъедини към Православието. Той не предложи никакво поправление, никакво свидетелство за истината, никакво „добро безпокойство“. Той даде само повърхностно единство и привързаност, като даде целувката, която няма право да даде.

Прп. Паисий учи, че трябва да дадем „добро безпокойство“, а Кирил даде само утеха и лъжлива увереност. Според критерия, поставен от Прп. Паисий, Кирил предложи обратното на любовта.

Светиите не се поколебаха да заявят това, което Кирил не пожела. Св. Теофан Затворник, един от най-обичаните руски светии:

Папата на Рим, чрез софизмите на собственото си изобретение, отпадна от Църквата и от Вярата. Това съставлява първата степен на падането в лъжа и тъмнина.

— Св. Теофан Затворник

„Отпадна от Църквата и от Вярата.“ Не „брат в Христос“. Не „Негово Светейшество“. Не партньор за диалог. Човек, паднал в лъжа и тъмнина.

Семейните титли: „Негово Светейшество“ и „брат“

Освен това, на церемонията по подписването на Хаванската декларация, Патриарх Кирил се обърна към папа Франциск с титлата „Ваше Светейшество“. В публичните си думи Кирил започна: „Ваше Светейшество, Ваши Превъзходителства, скъпи братя и сестри, дами и господа“. Самата Хаванска декларация многократно ги нарича „братя“ и включва обща молитва, призоваваща Божията Майка.

Това не са неутрални дипломатически термини. Когато Московският патриарх нарича папата „Ваше Светейшество“ и „брат“, той използва език, който предполага църковно признаване. Православните йерарси не се обръщат към водачите на еретически общности с титли, запазени за събратя епископи на Едната, Света, Съборна и Апостолска Църква. Богословските последици от тези титли ще бъдат разгледани подробно в следващата глава.

Това не беше еднократна дипломатическа любезност. В официалното си поздравление за рождения ден на папата през декември 2021 г., публикувано на собствения сайт на Московската Патриаршия, Патриарх Кирил използва пълното формално обръщение:

Его Святейшеству, Святейшему Франциску, Папе Римскому. Ваше Святейшество! Сердечно поздравляю Вас со знаменательной личной датой — 85-летием.

До Негово Светейшество, Светейшия Франциск, папа Римски. Ваше Светейшество! Сърдечно Ви поздравявам със знаменателната лична дата: Вашия 85-и рожден ден.

— Патриарх Кирил

„Его Святейшеству, Святейшему Франциску“: „До Негово Светейшество, Светейшия Франциск“. Не веднъж, а два пъти във формалното обръщение. Това е официалната форма на обръщение от Московската Патриаршия към папата на Рим, публикувана на patriarchia.ru, за да я види целият свят.

В същото писмо Кирил описва себе си и папата като равностойни водачи:

Как Предстоятели двух крупнейших христианских Церквей мира мы несем особую ответственность за судьбы человечества. Эта ответственность имеет глобальное измерение, ярким выражением чего стала наша встреча в Гаване и принятое на ней Совместное заявление.

Като Предстоятели на двете най-големи християнски Църкви в света ние носим особена отговорност за съдбите на човечеството. Тази отговорност има глобално измерение, ярък израз на което стана нашата среща в Хавана и приетото на нея Съвместно заявление.

— Патриарх Кирил

Патриарх Кирил признава папата като „Предстоятел“, което е същата титла, използвана за главите на автокефалните Православни Църкви. Той завършва писмото: „С любовью во Христе Иисусе“ („С любов в Христа Иисуса“), призовавайки общение в Христос с този, когото светиите наричат предтеча на Антихриста.

Св. Йоан Кронщадски определя корена на тази заблуда: първенството, което Патриарх Кирил сега признава, третирайки папата като събрат „Предстоятел“:

Най-вредното нещо за християнството, за тази богооткровена, небесна религия, е първенството на човека в Църквата — например папата и неговата предполагаема непогрешимост. Именно в догмата за неговата непогрешимост се съдържа най-голямата заблуда, защото папата е грешен човек и е истинско бедствие, ако той смята себе си за непогрешим.

Римокатолиците са си измислили нова глава, като са принизили едната истинска Глава на Църквата: Христос. Лутераните са отпаднали и остават без Главата, също и англиканите: Църквата не се намира сред тях, тяхното единение с Главата е прекъснато.

— Св. Йоан Кронщадски

Няколко месеца по-рано, описвайки срещата в Хавана пред кардинал Курт Кох, Кирил използва още един семеен термин:

Эта встреча была наполнена, на мой взгляд, глубоким содержанием и проходила в исключительно искренней и братской атмосфере.

Тази среща беше изпълнена, според мен, с дълбоко съдържание и премина в изключително искрена и братска атмосфера.

— Патриарх Кирил

„Братской“: братска, братска по дух. Същият корен като „брат“. Да срещнеш еретик в „братска атмосфера“ означава да го третираш като брат, а не като човек, отпаднал от вярата, не като човек, чието изповедание светиите изрично отхвърлят.

При посрещането на мощите на Св. Николай в храма „Христос Спасител“ Кирил отива още по-далеч, наричайки папата „Негово Светейшество“ и отдавайки възможността за това събитие на тяхната среща в Хавана:

Наверное, это замечательное событие никогда бы не стало явью, если бы не моя встреча со Святейшим Франциском, Папой Римским.

Вероятно това забележително събитие никога нямаше да стане действителност, ако не беше моята среща със Светейшия Франциск, папа Римски.

— Патриарх Кирил

В същото слово Кирил изрази убеждението си, че Св. Николай „стои пред Господа, включително молейки Го да съедини Църквите в едно“ (прося у Него соединить Церкви воедино).

Онези, които настояват, че Патриарх Кирил не е признал папата, трябва да отговорят на един прост въпрос: защо Московският патриарх нарича онзи, когото нашите светии наричат еретик, „Негово Светейшество“? Какъв по-голям знак за признаване има?

Заключение: не дипломация, а признаване

Срещата на Патриарх Кирил с папата наруши 1000 години православна традиция. Три възходящи действия, всяко носещо конкретен богословски смисъл:

Самата среща изрази родство
Целувката на мира изрази литургическо единство
Семейните титли признаха папска власт, обръщайки се към него като „Негово Светейшество“, наричайки го „брат“ и, в официална кореспонденция, обявявайки Рим и Москва за „двете най-големи християнски Църкви в света“

Припомнете си прецедента: Прп. Паисий и почти цялата Света гора прекратиха поменаването на Патриарх Атинагор просто заради опасните му отстъпки към Рим. Св. Юстин Попович го нарече отстъпник и еретик. А когато Патриарх Вартоломей продължи същия модел на срещи и екуменически жестове, без да вдига никакви анатеми, светогорски старци го нарекоха „ересиарх“.

Разбирайки това, на какво възможно основание могат да бъдат оправдани същите действия на Патриарх Кирил?

Нашите светии и старци отказаха да се срещнат с папата, казаха ни, че няма нужда да се ходи, че католиците само желаят да ни подчинят, и свидетелстваха, че папата е предтеча на Антихриста. Онези, които биха оправдали Патриарх Кирил, трябва първо да обяснят защо Св. Юстин, Св. Паисий, Св. Порфирий, Света гора и всички предишни Московски патриарси, които не са почувствали нужда да се срещат с папата, са грешали.

Светиите говориха. Читателят трябва да прецени дали действията на Патриарх Кирил могат да се съгласуват с тяхното свидетелство.

Тези жестове бяха кодифицирани в съвместна декларация, която ще бъде предмет на следващата глава.