Блажено непослушание или зло послушание?

Най-разпространената защита на Патриарх Кирил в светлината на всичко документирано в тази книга е позоваването на послушанието. „Епископът го каза, значи трябва да се подчиним.“ „Патриархът издаде нареждане, въпросът е решен.“ „Кои сме ние да поставяме под съмнение нашите йерарси?“

Но имат ли тези настроения нещо общо с изповяданието на нашите светии?

Църквата не е кораб на всеки епископ, за да прави с нея каквото си иска.

— Св. Паисий Светогорец, The Life of Elder Paisios of Mount Athos (Животът на стареца Паисий Светогорец), йеромонах Исаак, стр. 661

Светоотеческото предание говори с един глас по този въпрос.

Заповедта на Тримата Велики Светители

Свети Йоан Златоуст, един от Тримата Велики Светители, отговаря на въпроса със заповед:

Какво тогава, казваш, когато е нечестив, нима да не му се подчиняваме? Нечестив в какъв смисъл? Ако в отношение на Вярата, бягай от него и го отхвърли; не само ако е човек, но дори ако е ангел, слязъл от небето.

— Свт. Йоан Златоуст, Омилия 3 върху 2 Солунци, PG 62:485^[1]

„Бягай от него и го отхвърли.“ Не „запази общение, като изразяваш уважително несъгласие.“ Не „подчини се сега и остави бъдещ събор да уреди въпроса.“ Дори ангел, обвит в светлина, да се яви от небето: бягай.

Когато епископ е нечестив в отношение на Вярата, вярващите получават заповед да бягат, дори ако той претендира за ангелска власт. И ако вярващите трябва да бягат дори от ангел, колко повече трябва да бягат от епископ или Патриарх във въпросите на вярата?

Нека припомним тук, че нашите Свети Канони са тълкувания на Свещеното Писание. Правило 15 на Двукратния събор в Константинопол се основава на множество места от Писанието, като Второто послание до Солунци. Така че ако някой твърди, че послушанието надхвърля каноните, той не само нарушава Светите Канони (които никой епископ или Патриарх няма власт да омаловажава или заобикаля), но нарушава и самото Свещено Писание.

Свети Йоан Лествичник написа окончателния трактат за монашеското послушание. Неговата Лествица изисква пълно подчинение на духовния отец. И въпреки това дори той постави едно ограничение:

В съединението със смирението е невъзможно да има каквато и да е проява на омраза, или какъвто и да е спор, или дори следа от непослушание, освен може би когато вярата е поставена под въпрос.

— Свети Йоан Лествичник, Лествица, Стъпало 25^[2]

Човекът, който определи послушанието за целия последващ монашески живот, допусна едно решаващо изключение: въпросите на вярата (ереста). Свети Йоан Златоуст заповядва бягство; Свети Йоан Лествичник допуска възражение. И двамата са съгласни по принципа: въпросите на вярата надделяват над принципа на послушанието. Това е единодушното свидетелство на светиите.

Свети Игнатий Брянчанинов се обръща към онези, които вярват, че вярата на подчинения може да компенсира заблудата на ръководителя:

Може да се каже: вярата на подчинения може да замести недостатъчността на стареца. Грешка! Вярата в истината спасява. Вярата в лъжата и в дяволската измама вреди!

— Свети Игнатий Брянчанинов, An Offering to Contemporary Monasticism (Принос за съвременното монашество), том I

Свети Ефрем Сирин изявява последицата:

Горко на онези, които оскверняват святата Вяра с ереси или се подчиняват на еретици.

— Свети Ефрем Сирин, Омилия за Второто пришествие на Господ наш Иисус Христос

О. Серафим Роуз от Платина, духовно чадо на Св. Йоан Шанхайски и Санфранциски, приложи това светоотеческо учение директно:

Собствената ви съвест и сърце трябва да проговорят; напълно сляпото послушание просто не е възможно, особено в нашите времена.

— О. Серафим Роуз, Писмо 270 (1979), Letters from Father Seraphim 1976-1982 (Писма на отец Серафим 1976-1982), Братство „Свети Герман Аляскински“, 2003

В по-ранно писмо Роуз описва духовния механизъм, чрез който послушанието се покварява:

Тази тема е изключително дълбока и е тясно свързана с целия въпрос за истинското срещу фалшивото Православие на ХХ век, най-остро в „сергианството“, където послушанието наистина се превръща в робство на хора и на човешката църковна организация. Истинското послушание е съпроводено от вътрешна свобода, без която няма църковен живот.

— О. Серафим Роуз, Писмо 158 (13 юли 1974), Letters from Father Seraphim (Писма на отец Серафим), Братство „Свети Герман Аляскински“

Така послушанието, проповядвано от много съвременни православни християни, не е светоотеческо послушание; то е плен, облечен в одеждите на послушанието. Роуз определя диагностичния критерий: истинското послушание поражда вътрешна свобода. Когато послушанието поражда угнетеност, нещо не е наред. Вярващият, който се чувства смазан от подчинението на еретическо нареждане, не преживява провал на смирението. Той преживява естествената реакция на християнската съвест спрямо духовна принуда.

Свети Йоан Златоуст предупреждава, че да търсиш единствено собственото си спасение, докато братята ти биват погубвани, не е безопасност, а дезертиране:

Затова нека и ние не се задоволяваме единствено с нашето спасение, защото по този начин погубваме и него. Защото във война и битка войникът, който гледа единствено как да се спаси чрез бягство, погубва и останалите заедно със себе си, както храбрият войник, който вдига оръжие в защита на другите, запазва и себе си заедно с останалите.

— Свт. Йоан Златоуст, Омилия LIX върху Евангелието от Матей, §5 (PG 58:580)^[3]

Какво изисква заповедта на Тримата Велики Светители в случаите, когато вярата ни бива погазвана? Свети Йоан Златоуст казва: бягай. О. Серафим казва: съвестта ви трябва да проговори, а истинското послушание е съпроводено от свобода. Въпросът не е дали човек може да се съпротивлява. Въпросът е дали ще избере да се подчини.

Кормилото определя границата

Светиите говорят с един глас. Но онези, които се позовават на „послушанието“, ще поискат каноничен авторитет, а не само светоотечески цитати.

Кормилото (Пидалион) го предоставя.

Свети Никодим Светогорец, атонският монах от XVIII век, който състави Кормилото (стандартният каноничен коментар на Православната Църква), в коментара си върху Апостолско правило 31 първо установява правилото: презвитери, дякони и цялото духовенство νὰ ὑποτάσσωνται εἰς τὸν ἰδικόν τους Ἐπίσκοπον („трябва да се подчиняват на своя Епископ“). Епископите на своя Митрополит. Митрополитите на своя Патриарх. Йерархията на послушанието е ясно изразена. Тяхната собствена позиция е изложена директно от самия Свети Никодим Светогорец.

След това Свети Никодим формулира изключението. Канонът наказва презвитер, който се отделя от своя епископ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην: „без да е познал, че той греши явно или в благочестието, или в правдата.“ Свети Никодим преформулира това на прост език: χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος, „без да е познал, че той е явно или еретик, или неправеден.“

Думата, която управлява целия канон, е χωρίς: „без.“ Презвитерът бива наказван за отделяне без да е познал епископа си като еретик. Всичко зависи от това условие.

Ако епископът Е явен еретик, условието не е изпълнено и наказанието не се прилага. Канонът никога не наказва онези, които се отделят от явно еретичен епископ. Той наказва онези, които се отделят от верен.

Свети Никодим нарича такъв презвитер φίλαρχος, „властолюбец.“ Не „разколник.“ Не „непослушен.“ Властолюбец, защото се отделя от честолюбие, не от съвест. Обвинението е своекористно честолюбие, не принципно несъгласие.

След което идва решаващото изречение:

Но онези, които се отделят от своя Епископ преди съборно разглеждане, защото той публично проповядва някакво неправославно мнение и ерес: такива лица не само не подлежат на гореспоменатите наказания, но се удостояват с честта, подобаваща на православните, съгласно Правило 15 на Двукратния Събор.

— Свети Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Кормило), Коментар върху Апостолско правило 31 ^[4]

Думата е по-силна от просто „не бива наказан“: удостоен с чест. Онзи, който се отделя преди съборно разглеждане, бива удостоен с чест.

Някои ще се опитат да отхвърлят Свети Никодим като „просто мнението на един светия.“ Митрополит Августин Кантиотис предвиди това възражение:

Разбира се, той не казва нищо свое. Сам Свети Никодим само е поставил бележки, а изследването на свещените документи, което е извършил, е забележително. Отваряйки Кормилото, ние чуваме гласа на Отците; не на един или двама, а на цели събрания от най-святите Отци: 100, 200, 300, 400, 500, 600 Свети Отци.

— Митрополит Августин Кантиотис, Christians of the Last Times (Християните на последните времена), стр. 112

Да отхвърлиш Свети Никодим означава да отхвърлиш Вселенските Събори, чиито канони той е събрал.

Колко е печално, че самите канони и светии, на които хората се позовават, за да изискват послушание на епископи, съвсем ясно, без никакво объркване, заявяват, че отделянето от еретичен епископ е акт, достоен за почит, и не порицават никого за послушание в този контекст.

Митрополит Августин Кантиотис от Флорина, свят митрополит, почитан дори от Свети Паисий Светогорец, разбираше това. На своята интронизация като епископ през 1967 г. той заяви: „Ще жертвам трона си заради принципите си. Няма да жертвам принципите си заради трона.“^[5] Три години по-късно, през 1970 г., той прекрати поменаването на Патриарх Атинагор. Беше му забранено да проповядва или да служи в рамките на Атинската Архиепископия. Беше мразен от онези, които погазват светиите, включително йерархията, но беше почитан от вярващите тогава и продължава да бъде почитан от вярващите и днес, точно както Кормилото и Свети Никодим предсказаха.

Два детайла заслужават внимание. Първо, гръцкото κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν („неправославно мнение и ерес“) обхваща погрешно учение, което може все още да не е формално осъдено от събор. Второ, канонът установява две независими основания за отделяне: εὐσέβεια (благочестие) и δικαιοσύνη (правда).

Епископ, който е явно неправеден, не само такъв, който е еретичен, губи претенцията си за послушание. Chapter 25 предоставя пълната гръцка екзегеза на Правило 15.

„Но моят епископ ми заповяда“

Друг канон в същото Кормило се обръща директно към най-разпространеното възражение. Теофил Александрийски, в своя Мемоар (Ὑπομνηστικόν) до Епископ Амон, разглежда православни клирици, които са влезли в общение с ариани (последователи на ереста, че Христос е сътворено същество, не истински Бог). Свети Никодим обяснява:

Онези православни, които Епископ Аполон е ръкоположил, ако са влезли в общение с арианите по собствена инициатива, нека бъдат наказани. Но ако са направили това по указание на своя Епископ, нека имат общение с другите Епископи: защото, желаейки да запазят послушание към своя Епископ, те не можаха да разберат какво е било разумно да направят, а именно: да не влизат в общение с онези ариани.

— Свети Никодим Светогорец, The Rudder (Pedalion) (Кормило), Коментар върху Канона на Теофил Александрийски (Мемоар до Амон)^[6]

Канонът не нарича послушанието към еретичен епископ похвално. Оригиналният текст на канона го нарича ἄλογον, „неразумно“: ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον, „като непознали неразумното.“ Правилното действие е било да се откаже общение с еретици. Онези, които се подчиниха на своя епископ, бяха оправдани единствено защото не успяха да разпознаят това; те обаче несъмнено не бяха удостоени с чест за това невежество.

Гръцката дума ἐπεγνωκότες (от ἐπιγινώσκω, „да разпознаеш напълно, да различиш“) разкрива границата на това извинение. Причастната форма с μή маркира отсъствие на разпознаване, не присъствие на добродетел. В момента, в който човек разпознае, че неговият епископ влиза в общение с еретици, защитата на невежеството изчезва. Послушание след познание е онова, което канонът нарича ἄλογον: неразумно.

Систематичното изложение

Свети Игнатий Брянчанинов формулира принципа, който одухотворяваше всеки светия, избрал изгнанието пред подчинението:

Истинските християни разсъждават различно за тези неща! Безчислени множества светии изплетоха своя мъченически венец, предпочетоха най-жестоките и продължителни страдания, тъмница, заточение, пред това да се съгласят да участват в ерес, която хули техния Бог с лъжливо учение.

— Свети Игнатий Брянчанинов, Harbor for Our Hope (Пристанище на нашата надежда), „От моята ръка и сърце“, стр. 116

Протопрезвитер Теодор Зисис, професор в Богословския факултет на Солунския университет, синтезира тази светоотеческа традиция в своето изследване Блажено непослушание или зло послушание?^[7] Всеки, който иска да разбере светоотеческото свидетелство по този въпрос, трябва да прочете тази книга изцяло, тъй като е наистина добра.

О. Теодор разглежда пет светии, които Църквата почита именно заради тяхното непослушание:

• Свети Атанасий, изпращан в изгнание пет пъти заради отказа му да влезе в общение с ариани, когато почти всеки епископ беше капитулирал.
• Свети Василий Велики, който каза на префекта на императора, че изгнанието и смъртта нищо не значат за него.
• Свети Максим Изповедник, на когото отрязаха езика и ръката заради отказа му да приеме ереста на Патриарха.
• Свети Теодор Студит, бит и заточен заради прекъсване на общението.
• Свети Марк Ефески, който застана сам, когато всеки друг епископ подписа лъжливото единение с Рим.

Всеки от тези светии не се подчини на патриарси и всеки един от тях бе оправдан и удостоен с чест от Църквата до днес. Срамно е, че нашите православни братя забравят точно защо почитаме тези святи мъже.

Във всяка епоха същото отклоняване се използва срещу онези, които се съпротивляват: запази мира, не разпалвай спорове, въпросът е само в думи. Свети Игнатий Брянчанинов описва тази тактика, както е била използвана срещу Свети Александър, Патриарх Александрийски, по време на арианската криза:

Един човек отговори на Св. Александър (Патриарх на Александрия, лице, облечено в могъщ сан на този свят) по повод арианската ерес по забавен и тежко жален за последиците начин. Този човек съветва Патриарха да пази мира, да не разпалва каквито и да е спорове, толкова обременителни за Християнството, само заради няколко думи; пише, че не намира нищо осъдително в ученията на Арий, може би само разлика в обрата на дума! Тези обрати на думите, бележи историкът Фиери, в които „няма нищо осъдително“, отхвърлят божествеността на нашия Господ Иисус Христос! Подкопават, с други думи, цялата християнска вяра!

— Свети Игнатий Брянчанинов, Harbor for Our Hope (Пристанище на нашата надежда), „От моята ръка и сърце“, стр. 118

„Само няколко думи.“ „Запази мира.“ „Нищо осъдително.“ Онези, които съветваха мълчание по време на арианската ерес, говореха точно както онези, които съветват мълчание днес. И присъдата на Свети Игнатий над тях е безпощадна.

Централната теза на протопрезвитер Теодор Зисис е, че повечето вярващи отъждествяват йерархията със самата Църква, така че непослушанието към всеки йерарх погрешно се възприема като непослушание спрямо Църквата. Това е коренната грешка. Те бъркат послушанието към лица с послушанието към Църквата. Но послушанието към Църквата не е послушание към индивиди:

Послушанието към Църквата е послушание не към конкретни лица (защото хората, както е известно, са склонни към грешки), а към неизменната истина на Църквата, както е открита в Евангелието и вековечното светоотеческо Предание.

— Протопрезвитер Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (Блажено непослушание или зло послушание?)

Светиите определят послушанието

Свети Максим Изповедник бе обвинен в непослушание заради отказа си да приеме монотелитската ерес (учението, че Христос има само една воля, отричайки пълната Му човешка природа). Патриарх Петър го осъди и заплаши с наказание. Свети Максим отговори, че Църквата се определя не от своята йерархия, а от своето изповедание:

Христос Господ нарече Католическа Църква онази, която поддържа истинното и спасително изповядване на Вярата.

— Свети Максим Изповедник, Relatio Motionis

Онзи, който се подчинява на Църквата, не е онзи, който променя истината, а онзи, който я защитава.

Той не каза, както някои си въобразяват: „Мога да не се подчиня само защото съм светия.“ Chapter 27: „Ти не си светец“. Той каза: „онзи, който се подчинява на Църквата, е онзи, който защитава истината.“ Кой? Всеки. Не само изповедници. Не само монаси. Всеки, който защитава истината срещу онези, които биха я променили.

Цената на тази защита бе всичко, което светът може да предложи. Пратениците на императора обещаха на Свети Максим:

Бъди уверен, че ще те приемем с любов в Халки, ще те придружим до Великата Църква с голяма чест и слава и ще те поставим до нас, където седи царската власт. Заедно ще се причастим с Тайнствата. Тогава ще те обявим за наш отец. И тогава ще настане радост не само в нашия Христолюбив град, но в цялото Християнство. Твърдо вярваме, че ако бъдеш убеден да влезеш в общение с Църквата на Константинопол, тогава всички онези, които по твой пример са се отсекли от общение с нас, ще бъдат отново съединени.

— The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великият Синаксар на Православната Църква), прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 847

Чест, слава, място до царската власт, обединението на цялото Християнство: предложиха му всичко и той отхвърли всичко… защото изискваше общение с ерес.

По този критерий, онзи, който отказва общение с ерес, независимо от цената, е послушен на Църквата. Онзи, който се подчинява на еретическо нареждане, е послушен на човек.

Свети Фотий Велики, Патриарх Константинополски, формулира рамката ясно:

Православен ли е пастирът, носи ли печата на благочестието, не го следва ли някой от еретическата дружина? Тогава подчинявай му се, защото той председателства в подобие на Христос… Еретик ли е пастирът? Тогава той е вълк и ще е нужно да бягаш и да скачаш настрана от него, и да не бъдеш подлъган да му се приближаваш, дори ако изглежда, че ти се гали нежно. Избягвай общение и контакт с него като отрова от змия.

— Свети Фотий Велики, The Homilies of Photius: Patriarch of Constantinople (Омилиите на Фотий: Патриарх Константинополски), прев. Cyril Mango (Harvard University Press, 1958), стр. 250

Православен пастир: подчини се. Еретичен пастир: бягай като от вълк. Няма трета възможност.

Петстотин години по-късно Свети Григорий Палама изрази същия принцип с още по-голяма сила:

И тези, които са от Църквата Христова, са от истината; а тези, които не са от истината, не са от Църквата Христова, колкото и да лъжат за себе си и да се наричат свети пастири и архипастири, дори ако и други ги наричат така. Защото помним, че Християнството се определя не по външност, а по истината и точността на вярата.

— Свети Григорий Палама, Опровержение на писмото на Патриарх Игнатий Антиохийски, 3; в P.K. Chrestou (ред.), Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα, том II (Солун, 1966)^[8]

Епископ, който „не е от истината“, „не е от Църквата Христова“, независимо от титлата му или от признанието, което другите му дават. Послушанието към такъв човек не е послушание към Църквата. Не може да бъде.

Свети Симеон Нови Богослов формулира границата с точност:

Във всичко, което не противоречи на Божията заповед, апостолските наредби и правила, трябва всячески да му се подчиняваш и да му се покоряваш като на Господ. Но във всичко, което застрашава с опасност Евангелието и законите на Църквата, не трябва да се подчиняваш на неговите наставления и заповеди, нито дори на ангел, ако изведнъж слезе от небето и ти проповядва нещо различно от онова, което проповядваха очевидците на Словото.

— Свети Симеон Нови Богослов, в Свети Никита Стифат, Житие на Свети Симеон Нови Богослов, гл. 66

Когато нарежданията на даден патриарх противоречат на Божиите заповеди и законите на Църквата, не трябва да се подчиняваш, „нито дори на ангел.“

Свети Мелетий Изповедник се обърна към онези, които остават в общение заради единството:

Не следвайте дори епископи, които ви увещават с лукавство да правите и казвате и вярвате неща, които не са полезни. Кой благочестив човек ще мълчи, или кой изобщо ще остане в покой? Защото мълчанието означава съгласие… Защото по-добре е да се отделим от онези, които не вярват правилно, отколкото да ги следваме в зло съгласие и чрез единението си с тях да се отделим от Бога.

— Свети Мелетий Изповедник от Галесийската планина (XIII век), от неговия житиен разказ (празник: 19 януари)

„Чрез единението си с тях да се отделим от Бога.“ Човекът, който остава в общение с еретичен епископ, за да запази единството, постига самото отделяне, от което се е страхувал: не от хора, а от Бога.

О. Теодор Зисис извлича заключението от светоотеческото свидетелство:

Както има добро и лошо послушание, така има лошо и добро непослушание. И както Свети Григорий, говорейки за мир и война, казва, че „войната е по-добра от мир, който ни отделя от Бога“, ние дръзваме да твърдим, че непослушанието е по-добро от послушание, което ни отделя от Господ.

— Протопрезвитер Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (Блажено непослушание или зло послушание?)

Въпросът не е „Епископът заповяда ли го?“ Въпросът е „Отделя ли ни послушанието към тази заповед от Господ?“

Когато послушанието към дадено нареждане отделя вярващите от Господ, то не е блажено послушание. То е зло послушание.

Светиите са единни

Светиите, които учеха на послушание, самите те бяха достойни за него. Те бяха монаси, постигнали безстрастие (свобода от страстите). Молеха се непрестанно, знаеха Псалтира наизуст, непоклатимо се придържаха към каноните и се подчиняваха на отците и светиите преди тях. Да изискваш сляпо послушание от човек, който не познава нито каноните, нито светиите, който не се подвизава в молитва, който следва собствените си настроения, а не отците: това е пародия, а не предание.

Архиепископ Аверки от Джорданвил, обръщайки се на пастирска конференция, предупреди, че най-лошата поквара в един пастир не е нехайството или невежеството, а избирателното прилагане на властта:

Няма нищо по-пагубно за пастирската работа от това, когато пастирът е безмерно снизходителен към всичко, дори към най-тежките грехове на паството си, а е безкрайно строг и взискателен само по отношение на едно нещо: греха на непослушание към самия него. Пастирът трябва да бъде безусловно строг и непреклонен във всичко, което засяга вековечните основи на Църквата: нейното вероучение и нравствено учение, нейните свещени канони, установления и обичаи; но тази строгост трябва да произтича изключително от истинска ревност за Божията слава и спасението на душите на паството, а никога от някакви други мотиви, и особено никога от лични интереси, от самолюбие и наранена гордост. Напълно е недопустимо да се пренебрегват каноните на Църквата в принципни случаи, а да се прибягва до тях само когато нашият личен авторитет започне да страда и когато това е лично угодно за нас.

— Архиепископ Аверки (Таушев), Обръщение на Пастирска Конференция, Orthodox Life, Том 47, № 3 (май-юни 1997), стр. 20-21

Това е точно Патриарх Кирил. Той е снизходителен към всяко екуменическо нарушение, към всяко предателство на каноничната дисциплина, към всеки компромис с държавата. Но е безкрайно строг само по отношение на едно нещо: послушанието към самия него. Той изисква подчинение, докато изоставя самите вероучителни и нравствени учения, които биха направили подчинението легитимно. Предупреждението на Архиепископ Аверки е портрет на човека, който сега заема патриаршеския трон.

За съжаление много от миряните са наследили същото неправилно разбиране, противоречащо на възгледите на нашите светии, като Свети Паисий Светогорец:

Ако се случи някой от нас, Старците, да е малко духовно кривоглед, тогава не трябва да искаме сляпо послушание от нашите монаси, за да не паднем всички заедно от скалата, както е писано: „И ако слепец води слепеца, и двамата ще паднат в ямата.“

— Св. Паисий Светогорец, Athonite Fathers and Athonite Matters (Атонски Отци и Атонски въпроси), стр. 233

Същото предупреждение идва от самото сърце на Москва. Архимандрит Тихон (Шевкунов), понастоящем управляващ Митрополит на Крим и един от най-близките помощници на Патриарх Кирил, написа в публикуваните си спомени за своя духовен отец, старец Йоан Крестянкин от Псково-Печерския манастир (1910-2006), че автоматичното, безразсъдно подчинение изобщо не е православно послушание:

Доверието и послушанието са главното правило на отношението между християнин и неговия духовен отец. Разбира се, не може да се проявява абсолютно послушание към всеки духовен отец. Такива духовни ръководители са рядкост. Това е доста деликатен въпрос. Много сериозни духовни и житейски трагедии често се случват, когато неразсъдливи свещеници си въобразяват, че са старци, а техните нещастни духовни чада поемат върху себе си форма на абсолютно послушание, която надхвърля силите им и е напълно неподходяща в нашите времена.

— Архимандрит Тихон (Шевкунов), „Спомени на духовен син“, в May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Бог да ви вразуми! Писмата на о. Йоан Крестянкин) (Wildwood, CA: St. Xenia Skete), стр. 505

Шевкунов след това описва случай, при който неговият собствен старец, о. Йоан Крестянкин, мъж универсално почитан в цялата Московска Патриаршия за неговата святост и разсъдителност, отказа да даде благословението си за решение, наложено съвместно от „един от игумените на манастира и управляващия йерарх“:

Да, о. Йоан несъмнено почиташе и се подчиняваше на църковната йерархия, но това не означаваше автоматично, безразсъдно подчинение. Аз бях свидетел на случай, когато един от игумените на манастира и управляващият йерарх се опитаха да убедят Батюшка да даде благословението си за тяхното решение, с което о. Йоан не беше съгласен. Те имаха нужда от авторитета на стареца, за да подкрепят решението си. Те се обърнаха към Батюшка сериозно, както казват, „с нож до гърлото.“ Монаси и свещеници могат да си представят какво означава да устоиш на натиска на управляващия йерарх или игумен. Но о. Йоан издържа този продължителен натиск съвсем спокойно. Той уважително, търпеливо и кротко обясни, че не може да каже „Благославям“ на нещо, което не е в съгласие с душата му, но ако неговите началници счетат за необходимо да предприемат това действие, той безропотно ще приеме решението им — те ще отговарят за него пред Бога и братята.

— Архимандрит Тихон (Шевкунов), „Спомени на духовен син“, в May God Give You Wisdom! (Бог да ви вразуми!), стр. 517

Две неща заслужават внимание. Първо, свидетелят е враждебен към тезата на тази книга във всяко друго отношение: Шевкунов понастоящем е управляващ йерарх на Московската Патриаршия, близък съработник на Патриарх Кирил и публичен защитник на военното богословие, разгледано в Chapter 17. Той няма мотив да омаловажава послушанието, дължимо на московските йерарси. И все пак признава в печат, в том публикуван с благословение на Патриаршията, че най-обичаният старец на МП от съветската и постсъветската ера отказа да благослови решение, което собственият му игумен и собственият му управляващ йерарх съвместно изискваха, „с нож до гърлото.“ Второ, практиката на Крестянкин бе точно онова, което тази глава отстоява срещу апологетите: подчини се на йерархията в онова, което е законно, откажи да кажеш „Благославям“, когато действието противоречи на душата ти, и остави онези, които продължават, да отговарят за това пред Бога. Той моделира точно разграничението, за което апологетите казват, че не съществува.^[9]

Онези, които пропускат тази решаваща точка, ще се окажат следващи мъдростта на хората, а не мъдростта Божия.

Свети Теодор Студит, който прекара години в тъмница заради отказа си да се подчини на еретични йерарси, формулира принципа ясно:

На епископите не е дадена никаква власт да нарушават какъвто и да е канон. Те просто трябва да следват онова, което е било определено, и да се придържат към тези, които са ги предшествали.

— Свети Теодор Студит, Послание I.24 (до Теоктист Магистър), PG 99:1017

Свети Йоан Касиан определи какво заслужава послушание:

Трябва във всяко отношение да отдаваме непоклатима вяра и безпрекословно послушание не на онези устави и правила, които са въведени по желанието на малцина, а на онези, които отдавна са предадени на следващите поколения от безброй свети отци, действащи в съгласие.

— Свети Йоан Касиан, The Institutes (Установленията), Предговор до Кастор, §7

Нововъведенията на който и да е патриарх, въведени по желанието на малцина, не могат да надделеят над онова, което е било предадено от безброй свети отци, действащи в съгласие.

Ако Свети Максим отказа на Патриарха и бе оправдан от Църквата; ако Свети Симеон учи, че не бива да се подчиняваме „нито дори на ангел“, когато Евангелието е застрашено; ако Свети Теодор Студит заявява, че епископите нямат власт да нарушават какъвто и да е канон; ако Свети Паисий предупреждава, че Църквата не е корабът на всеки епископ, за да прави с нея каквото си иска: на каква основа послушанието към ересите на патриарх може да бъде наречено послушание към Църквата?

Онези, които се позовават на „послушанието“ като защита на продължаващото общение с еретичен патриарх, са объркали подчинението на човек с верността към Христос. Светиите не биха разпознали това като послушание. Те биха го нарекли с истинското му име: плен.

Светиите, на които те се позовават

Светоотеческото свидетелство е единодушно. Но забележете кои светии апологетите избират да цитират в защита на своето разбиране за послушание и колко избирателно прегръщат загрижеността на тези светии.

Нашите светии знаеха каноните наизуст и ги прилагаха. Апологетите, които цитират тези светии, активно игнорират и пренебрегват нашите Свети Канони. Нашите светии прекъсваха общението с грешащи епископи. Апологетите, които цитират тези светии, защитават грешащи епископи. Нашите светии приемаха изгнание, мъчения и осакатяване, вместо да се подчинят на неправославни нареждания. Апологетите, които цитират тези светии, правят всичко възможно, за да приемат неправославни нареждания. Свети Максим отказа на Патриарха и загуби езика си. Свети Теодор многократно прекъсваше общението и прекара години в затвор. Свети Марк Ефески застана сам срещу цял събор.

Апологетите, разбира се, запалват свещи на тези смели и непреклонни светии, а после веднага настояват, че никой не може да следва техния пример (вж. Chapter 27: „Ти не си светец“). Те празнуват дните на мъже, които действаха преди какъвто и да е събор, а после изискват да чакаме събор (вж. Chapter 25: За ереста, Съборите и правата вяра). Те почитат светии, които бяха обвинявани в разкол от йерарсите на своето време, а после хвърлят същото обвинение срещу всеки, който би дръзнал да се съпротивлява днес.

Така много съвременни православни християни изтръгват една дума, послушание, напълно от светоотеческото свидетелство, изцяло я оголват от контекста й и я поставят в своята собствена тясна своеволна интерпретация, като при това погазват самите отци, чието учение безсрамно и избирателно плагиатстват.

С други думи, те цитират най-строгите светии, за да защитят най-хладния отговор, и това показва колко дълбоко хората погазват светиите, докато все пак разчитат на техния авторитет, когато им е удобно.

О. Серафим Роуз, духовно чадо на Свети Йоан Шанхайски, отбеляза, че всеки светия, почитан заради съпротивата си срещу ерес, е бил малцинство в своето време. В писмото си до о. Давид Блек (Chapter 24: Светиите, които прекратиха поменаването), той постави онези, които се съпротивляват на ереста днес, редом със Свети Атанасий, който застана срещу почти всеки епископ; Свети Максим, който застана срещу монотелитските патриарси; и Свети Марк Ефески, който застана сам срещу лъжливия Флорентийски събор. Всеки от тях бе обвиняван в гордост, разделение или сектантство. Всеки бе оправдан от историята. Обвинението в „непослушание“, хвърляно срещу онези, които се съпротивляват на ереста днес, е същото обвинение, което бе хвърляно срещу всеки светия, който се е съпротивлявал на ерес в миналото.

Роуз формулира каноничния принцип ясно:

Ако каноните заповядват на всеки православен християнин да се отдели от еретичен епископ дори преди той да бъде официално осъден, иначе и той да бъде виновен за неговата ерес, колко повече трябва да се отделим от онези, които са по-лоши (и по-нещастни) от еретиците, защото открито служат на делото на Антихриста?

— О. Серафим Роуз, Писмо до о. Давид Блек, 30 октомври/12 ноември 1970, Letters from Father Seraphim (Писма на отец Серафим) (Братство „Свети Герман Аляскински“). http://www.orthodoxriver.org/post/letters-of-fr.-seraphim-rose/

Каноните не изискват чакане на събор или отлагане в името на послушанието по въпроси на ереста. Те заповядват отделяне. Въпросът на о. Серафим Роуз е риторичен, но логиката му е неопровержима.

Безчувствието

Нека припомним изключението на Свети Йоан Лествичник в Стъпало 25: „освен може би когато [православната] вяра е поставена под въпрос.“ Човекът, който определи послушанието за целия последващ монашески живот, също диагностицира духовното състояние, което кара хората да пропускат това изключение.

В Стъпало 18 на своята Лествица, Свети Йоан Лествичник описва безчувствието: „умъртвяването на душата и смъртта на ума преди смъртта на тялото.“ Безчувствието е по-дълбоко от невежеството. То е „нехайство, превърнало се в навик; вкоченен разум; рожба на самонадеяността.“ Безчувственият човек знае истината. Чете я, цитира я, учи на нея. Но не може да усети онова, което знае:

Който е загубил чувствителност, е безмозъчен философ, самоосъден коментатор, самопротиворечащ празнодумец, слепец, който учи другите да виждат. Той говори за лекуване на рана и не спира да я дразни. Моли се срещу нея и веднага отива и го прави. Философства за смъртта, а се държи сякаш е безсмъртен. Благославя послушанието, но е първият, който не се подчинява. През цялото време той е собствен обвинител, и не иска да дойде на себе си — няма да кажа, че не може.

— Свети Йоан Лествичник, Лествица, Стъпало 18

След това светецът олицетворява тази страст и я оставя да изповяда: „Когато видят светия олтар, не чувстват нищо; когато се причастяват с Дара, сякаш са яли обикновен хляб.“ И: „Аз вървя ръка за ръка с лъжливото благочестие.“

Това е точно онзи молитвен живот, описан в предишния раздел: запалване на свещи пред светии, на които отказваш да подражаваш, празнуване на дните на изповедници, на които никога не би подражавал. Благочестие, изпразнено от съдържание.

Свети Игнатий Брянчанинов, доразвивайки Свети Йоан, описва безчувствието като „невидима смърт на човешкия дух по отношение на духовните неща, докато животът по отношение на материалните неща остава в пълно развитие.“

Ето защо такива апологети могат да боравят с думите на светиите, без да трепнат пред тяхното значение и намерение. Материалният апарат на вярата остава напълно функционален: те цитират каноните, цитират отците, съблюдават празничните дни, палят свещите. Онова, което е умряло, е тяхното възприятие за онова, което тези думи духовно изискват от тях. Те са напълно безразлични към изискванията на самите учения, които цитират. Ученията стоят пред тях, но както пише Брянчанинов: „Макар че съществуват, те престават да съществуват за духа, защото неговият живот спрямо тях е приключил.“

Неспособността да се разпознае се втвърдява в отказ да се разпознае. Онова, което започва като невежество, става навик, а онова, което става навик, се превръща в духовно състояние с патристическо име.

Окастреното определение

Безчувствието е дори по-дълбоко от противоречията, каталогизирани по-горе. Апологетите не само са цитирали светиите избирателно; те са окастрили самото понятие за послушание.

В православното предание послушанието не е послушание единствено към епископ. Митрополит Йеротей Влахос, цитирайки Свети Николай Кавасила, определя три оси на духовния живот: епископ, олтар и светии:

Някой изразява, че има разума на Църквата не само чрез послушанието си към епископа, но и чрез послушанието си към цялото предание на Църквата. Както Свети Николай Кавасила е анализирал, епископът е тясно свързан с олтара и светиите… Всеки, който приема преданието на Църквата, но отрича каноничните епископи, или всеки друг, който приема епископите, но отрича цялото предание на Църквата, не притежава разума на Църквата.

— Митрополит Йеротей Влахос, The Mind of the Orthodox Church (Разумът на Православната Църква), стр. 101-102

Апологетите са свили три оси в една. Те се подчиняват на епископа. Отхвърлят светиите. Игнорират каноните. И пренебрегват самото Писание, което заповядва: „Подобава да се покоряваме повече на Бога, нежели на човеците“ (Деян. 5:29).

Когато бъдат изправени пред свидетелството на Свети Никодим, на Теодор Валсамон, на Вселенските Събори, на Свещеното Писание, отговорът е винаги един и същ: „Моят епископ казва друго.“

Тълкуването на Свети Никодим бива отхвърлено като „незадължително.“ Съгласието на Отците бива отхвърлено като „подбиране на цитати.“ Каноните биват признавани абстрактно и игнорирани на практика. Единственият авторитет, който остава, е епископът: единственият авторитет, който самото предание подчинява на истината.

Свети Игнатий Брянчанинов предупреди, че онези, които заместват отеческия consensus с индивидуално разсъждение, колкото и интелигентни да са, водят и себе си, и следовниците си към духовна гибел:

Отличителна черта на всички Свети Отци беше тяхната непоколебима вярност към нравственото учение на Църквата, и те учеха, че истински ръководител е само онзи, който следва всички учения на източните Отци на Църквата и само техните писания са свидетелство за това. Онези, които мислят да ръководят своите ближни по своя собствена мирска разсъдливост, по разум, който е паднал, колкото и блестящ да е, те самите са в състояние на самозаблуда и въвеждат последователите си в същото състояние на самозаблуда.

— Свети Игнатий Брянчанинов, Harbor for Our Hope (Пристанище на нашата надежда), „От моята ръка и сърце“, стр. 151–152

Така „Моят епископ казва друго“ е мирска разсъдливост, заместила Отците. Епископът, който противоречи на съгласието на светиите, не е ръководител; той е, по думите на Свети Игнатий Брянчанинов, онзи, който „въвежда последователите си в същото състояние на самозаблуда.“

Свети Паисий диагностицира коренната причина с характерна точност:

Забелязал съм, че някои хора, макар и умни и способни да знаят кое е правилно, все пак предпочитат неправилното само защото им е удобно, и по този начин могат да оправдаят страстите си.

— Св. Паисий Светогорец, Spiritual Counsels V: Passions and Virtues (Духовни съвети V: Страсти и добродетели), стр. 25

Проблемът не е невежество. Онези, които защитават общението с патриарх, благословящ войната като спасителна жертва и молещ се с еретици, в по-голямата си част не са неспособни да четат каноните или Отците. Те избират да не го правят, защото изводите биха били неудобни.

Свети Никодим Светогорец се обърна директно към това:

Когато изпълняваш някоя от Божиите заповеди или съблюдаваш Божествените и свещени Канони на Светите Апостоли или на Вселенските и Поместните Събори, или Преданията на Църквата, и, казано просто, когато се стремиш да изпълниш волята Божия, и друг човек се съблазнява от това, тогава трябва да пренебрегнеш този „съблазън“ и да изпълниш заповедта Божия и да съблюдаваш Божествените и свещени Канони, казвайки на съблазняващите се и желаещите да те спрат онова, което Апостолите казаха на юдеите: „Подобава да се покоряваме повече на Бога, нежели на човеците.“

— Свети Никодим Светогорец, Christian Morality (Християнска нравственост), стр. 483

Иронията е пълна: самата важност, която тези апологети придават на послушанието, идва от преданието, на което не се подчиняват. Те не са изобретили понятието послушание. Получили са го от светиите, каноните и Апостолското Предание. Тези източници ги научиха, че послушанието е важно. И същите тези източници, в един и същ дъх, им заповядват да не следват лъжливи пастири. Те се позовават на „послушанието“, докато не се подчиняват на самите източници, от които те и техните началници са научили тази дума.

Както о. Зосима от Свирската пустиня написа по време на сергианската криза, когато същият аргумент за послушание бе използван в защита на Митрополит Сергий:

Самото послушание не трябва да отдаваме произволно, а по онзи начин, по който учат правилата, преданията и каноните на Църквата, както е учено от Свещеното Писание… Християнското послушание не е сляпо следване след първойерарха, където и да отива той.

— О. Зосима, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia (Светите новомъченици на Северна и Западна Русия), стр. 449

А разликата от Протестантизма не е, както те си въобразяват, в това, че православните трябва да оказват сляпо послушание на лица, облечени с йерархически привилегии. О. Зосима отново:

Разликата не е в това, че трябва да оказваме сляпо послушание на хора, дори да са облечени с йерархически привилегии, а в това, че ние вярваме в Църквата и в Нейното предание, и проверяваме и озаряваме съвестта и разсъждението си чрез съвестта и разсъждението, които са съборни и църковни, но не отменяме съвестта и разсъждението си.

— О. Зосима, 1928, The Holy New Martyrs of Northern and Western Russia (Светите новомъченици на Северна и Западна Русия), стр. 452

Онези, които свеждат послушанието до „слушай своя епископ“ и отхвърлят съгласието на Отците като незадължително, не са прегърнали православното послушание. Те са изобретили нова форма на папизъм, в който всеки епископ е папа в собствената си епархия, неотговорен пред никое предание, никой канон и никой светия.

Самите канони забраняват това. Правило 19 на Трулския (Пето-Шести) Събор заповядва, че епископи и духовници трябва да учат „без да се отклоняват от определенията, вече установени, или от учението, произлязло от Богоносните Отци“, и трябва „да не го тълкуват различно от начина, по който светилата и учителите на Църквата са го изложили в своите собствени писмени трудове; нека по-скоро да се задоволяват с тези изложения, отколкото да се опитват да произвеждат свои собствени“ (Кормило, стр. 700). Епископът е обвързан от Отците, не обратното.

Библейската основа за това е ясна: „Никое пророчество на Писанието не идва от свое тълкуване, защото пророчество не е бивало произнасяно никога по воля човешка, но свети Божии човеци говориха, движени от Свети Дух“ (2 Пет. 1:20-21). Частното тълкуване е изключено, защото Духът, не индивидът, е авторът. Личното прочитане на каноните от даден епископ не надделява над съгласието на Отците, както и частното четене на Писанието от обикновен гражданин не надделява над Църквата. За пълно изложение на consensus patrum и каноничната рамка, управляваща неговото прилагане, вж. Appendix A: За consensus patrum.

Самото предание, което те претендират да защитават, не признава това за послушание. То го разпознава като безчувствието на хора, които боравят с думите на вярата, без да възприемат какво изискват тези думи.

COVID протоколите

Всичко документирано по-горе се отнася директно към COVID протоколите на Патриарх Кирил (Chapter 32: Ковид заповедите). Когато Кирил каза на вярващите да останат вкъщи от Пасха от страх пред смъртта, в самата нощ, когато Църквата провъзгласява „Никой да не се бои от смъртта, защото смъртта на Спасителя ни освободи“, той не предаваше неизменната истина на Църквата. Той й противоречеше. Описанието на безчувствието от Свети Йоан се вписва точно: „Философства за смъртта, а се държи сякаш е безсмъртен.“ Апологетите възпяваха победата на Христос над смъртта и после се подчиниха на нареждане, коренящо се в страх от нея.

Протоколите третираха нетленното Тяло Христово като потенциален източник на болест. Олицетворението на безчувствието от Свети Йоан Лествичник описа това състояние векове преди то да се прояви: „когато се причастяват с Дара, сякаш са яли обикновен хляб“ (Лествица, Стъпало 18). Онези, които отказаха да дезинфекцират лъжичките за причастие, бяха послушни на Църквата. Онези, които се подчиниха, бяха послушни на човек.

COVID протоколите бяха въведени по желанието на малцина. Учението, че Светото Причастие не може да предава болест, бе предадено от безброй свети отци, действащи в съгласие. Когато патриарх заповядва третирането на Светите Тайни като потенциални преносители на болест, послушанието към тази заповед отделя вярващите от Господ. То е зло послушание.

Присъдата

Светоотеческото свидетелство е единодушно. О. Теодор Зисис синтезира преданието: послушанието към Църквата е послушание към нейната неизменна истина, а не към индивиди, които се отклоняват от нея.

Отците разграничават послушанието към Църквата от послушанието към хора, които са се отклонили от нейното учение. Свети Максим демонстрира това ясно: той не държеше „свои собствени догмати“, а само „общите за католическата Църква“ (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (Великият Синаксар на Православната Църква), прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 857). За него послушанието към Църквата означаваше защита на нейната неизменна истина, а не подчинение на онези, които я променят.

По този критерий, онези, които се подчиняват на нарежданията на еретичен патриарх, не са послушни на Църквата. Те са послушни на човек. А онези, които отказват, които пазят вярата, предадена от Отците: те са верни.

1. Гръцки оригинал: «Τί οὖν, φησίν, ὅταν πονηρὸς ᾖ, καὶ μὴ πειθώμεθα; Πονηρός, πῶς λέγεις; Εἰ μὲν πίστεως ἕνεκεν, φεῦγε αὐτὸν καὶ παραίτησαι, μὴ μόνον ἐὰν ἄνθρωπος ᾖ, ἀλλὰ κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ κατιών.» ↩

2. Гръцки оригинал: Δὲν συναντᾶς σὲ ὅποιον συνδέεται μὲ αὐτὴν (την ταπείνωση) μίσος….ἐκτὸς ἂν τυχὸν πρόκειται γιὰ θέματα πίστεως. ↩

3. Гръцки оригинал: Καὶ ἡμεῖς τοίνυν μὴ τῇ σωτηρίᾳ μόνον ἀρκώμεθα τῇ ἡμετέρᾳ, ἐπεὶ καὶ ταύτην λυμαινόμεθα. Καὶ γὰρ ἐν πολέμῳ καὶ παρατάξει ὁ πρὸς τοῦτο μόνον ὁρῶν στρατιώτης, ὅπως ἑαυτὸν διασώσειε φεύγων, καὶ τοὺς ἄλλους μεθ’ ἑαυτοῦ προσαπόλλυσιν· ὥσπερ οὖν ὁ γενναῖος καὶ ὑπὲρ τῶν ἄλλων τὰ ὅπλα τιθέμενος, μετὰ τῶν ἄλλων καὶ ἑαυτὸν διασώζει. ↩

4. Гръцки оригинал от коментара на Св. Никодим върху Апостолско правило 31 (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841): «Ὅποιος Πρεσβύτερος ἤθελε καταφρονήσῃ τὸν ἐδικόν του Ἐπίσκοπον, καὶ χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς σφάλλει φανερὰ ἢ εἰς τὴν εὐσέβειαν, ἢ εἰς τὴν δικαιοσύνην· ταὐτὸν εἰπεῖν, χωρὶς νὰ γνωρίσῃ αὐτὸν πῶς εἶναι φανερά, ἢ αἱρετικός, ἢ ἄδικος… Ὅσοι δὲ χωρίζονται ἀπὸ τὸν Ἐπίσκοπόν τους πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως, διότι αὐτὸς κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν, οἱ τοιοῦτοι, ὄχι μόνον εἰς τὰ ἀνωτέρω ἐπιτίμια δὲν ὑπόκεινται, ἀλλὰ καὶ τὴν πρέπουσαν εἰς τοὺς ὀρθοδόξους τιμὴν ἀξιόνονται κατὰ τὸν ιε’ τῆς α’ καὶ β’.» ↩

5. Fr. Augoustinos N. Kantiotes, Metropolitan of Florina: Preacher of the Word of God (Атина, 2015), стр. 80-82, 127. Английски превод, ISBN 978-618-81910-0-6. ↩

6. Гръцки оригинал от коментара на Св. Никодим върху Канона на Теофил Александрийски от Мемоара до Амон (Ἱερὸν Πηδάλιον, Атина, 1841). Текст на канона: «Οἱ καταστάντες παρ᾽ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἐπισκόπου, καὶ κοινωνήσαντες τοῖς ἔχουσι τὰς Ἐκκλησίας Ἀρειανοῖς, ἐπιτιμάσθωσαν, εἴγε γνώμῃ ἑαυτῶν πεποιήκασι τοῦτο· εἰ δὲ ὑπήκοοι γεγόνασι τῷ οἰκείῳ Ἐπισκόπῳ, αὐλιζέσθωσαν, ὡς μὴ ἐπεγνωκότες τὸ ἄλογον.» Коментар: «Ἐκεῖνοι δὲ οἱ ὀρθόδοξοι, τοὺς ὁποίους κατέστησεν ὁ Ἐπίσκοπος Ἀπόλλων, εἰ μὲν καὶ ἐσυγκοινώνησαν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ τους μὲ τοὺς Ἀρειανούς, νὰ ἐπιτιμῶνται· εἰ δὲ μὲ γνώμην τοῦ ῥηθέντος Ἐπισκόπου τους τοῦτο ἔκαμαν, νὰ ἔχουν τὴν κοινωνίαν μὲ τοὺς ἄλλους Ἐπισκόπους, διατὶ, θέλοντες νὰ φυλάξουν ὑπακοήν εἰς τὸν Ἐπίσκοπόν τους, δὲν ἐδυνήθησαν νὰ γνωρίσουν ποῖον ἦτον εὔλογον νὰ κάμουν, ἦτοι τὸ νὰ μὴ συγκοινωνήσουν μὲ ἐκείνους.» ↩

7. Протопрезвитер Теодор Зисис, Blessed Disobedience or Evil Obedience? (гръцки: Κακή υπακοή και αγία ανυπακοή), изд. Palimpseston, 2006. Професор в Богословския факултет на Солунския университет. Руски превод (2009): https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/blagoe-neposlushanie-ili-hudoe-poslushanie/ ↩

8. Гръцки оригинал: Οἱ τῆς Χριστοῦ ἐκκλησίας, ὅλοι τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ τῆς ἀληθείας ὄντες καθάπαξ, οὐδέ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσίν ↩

9. Архимандрит (сега митрополит) Тихон (Шевкунов), „Recollections of a Spiritual Son“, в May God Give You Wisdom! The Letters of Fr. John Krestiankin (Wildwood, CA: St. Xenia Skete, първо английско издание), стр. 505, 517. Шевкунов добавя за същия случай: „Той каза обаче, че смята това решение за взето под влияние на страст и не може да даде ‘добрата си дума’ за него.“ Отстъпката, че Крестянкин би „приел безропотно решението им“ и би оставил началниците си „да отговарят за него пред Бога и братята“, описва разликата между приемането на законна власт и активното одобряване на конкретно действие: точно тази разлика апологетите заличават, когато свеждат послушанието до „прави каквото казва твоят патриарх“. Цялостната институционална защита на Московската Патриаршия от Крестянкин срещу Катакомбната Църква е разгледана в Chapter 31. ↩