За consensus patrum
По какъв стандарт разпознаваме ереста и кой има власт да го прави?
Много читатели, особено тези, формирани в западни академични или институционални рамки, приемат, че „консенсус“ означава мнозинство при гласуване, че „авторитет“ означава академични степени или йерархическа позиция, и че „предание“ означава онова, което институционалната Църква в момента учи. Тези допускания са лъжливи. Разбирането на православната концепция за consensus patrum (съгласието на отците) е от решаващо значение за разбирането защо аргументите в тази книга имат тежест и защо защитните доводи, предлагани от академични богослови, нямат.
Какво е consensus patrum?
Свети Йоан Дамаскин, този стълб на православното богословие, формулира принципа с характерна точност:
Рядкото не може да стане закон в Църквата, нито една лястовица не прави пролет, както приема и Григорий Богослов; и истината е, че дори една-единствена дума не е способна да отмени преданието на цялата Църква, от краищата на земята до нейните предели. Приемете тогава множеството от библейски и светоотечески слова.
— Св. Йоан Дамаскин, „Против онези, които нападат светите икони“, в Greek Fathers of the Church (Гръцки отци на Църквата), том 3, абз. 25-26[1]
На друго място Свети Йоан Дамаскин предупреждава срещу онези, които биха въвели нововъведения:
Ние няма да преместим древните межди, които отците ни положиха, но пазим преданията, които приехме, без да премахваме междите, поставени от нашите Свети Отци, нито да даваме място на онези, които искат да въвеждат новости и да разрушат зданието на Божията свята Църква.
— Св. Йоан Дамаскин, За Иконите (Трета Апология)
Това твърдение съдържа няколко ключови принципа:
- Рядкото не е нормативно. Винаги може да се намери изолирано твърдение от някой отец, което изглежда подкрепя почти всяка позиция. Но изолирани твърдения не установяват учение. Консенсусът го установява.
- Една лястовица не прави пролет. Нито един богослов, колкото и блестящ, не може да обори онова, което Църквата винаги е учила. Нито един йерарх, колкото и възвишена да е позицията му.
- Преданието обхваща цялата Църква. От единия край на земята до другия, през вековете, отците говорят с един глас по съществените въпроси. Това е, което търсим.
Митрополит Неофит Морфски, предавайки учението на Свети Порфирий, Свети Яков и Свети Паисий, казва просто:
Слушай светците, сине мой. Епископите могат да грешат. Патриарсите могат да грешат. Синодите могат да грешат. Там, където имаш съгласни светци, няма грешки! Това се нарича съгласие на Отците.
— Митрополит Неофит Морфски, цитирайки учението на Св. Порфирий, Св. Яков и Св. Паисий Светогорец
Епископите могат да грешат. Патриарсите могат да грешат. Дори синоди могат да грешат. Съгласието на светците не може, защото Светият Дух говори чрез тяхното колективно свидетелство.
Свети Игнатий Брянчанинов, великият руски светец и богослов от XIX век, пише в The Field (Нивата):
Всички писания на Светите Отци са съставени по вдъхновение или под влиянието на Светия Дух. Какво чудесно съзвучие имат те всички! Какво невероятно съгласие! Онзи, който се ръководи от тях, без всякакво съмнение има за водач самия Свети Дух.
— Св. Игнатий Брянчанинов, The Field (Нивата), „За четенето на Светите Отци“, стр. 27
Чудесно съзвучие. Невероятно съгласие. И следствието: онзи, който следва отците, има Светия Дух за водач. Ето какво означава consensus patrum на практика. Разнообразието на обстоятелствата на отците, техните векове, техните езици, и все пак единството на тяхното учение по въпроси на вярата: това е белегът на Светия Дух, говорещ чрез тях.
Свети Викентий Лерински даде на този принцип най-известната му формулировка, трите проверки, чрез които се разпознава автентичното предание:
Трябва да се положи всяка възможна грижа да държим онази вяра, в която е вярвано навсякъде, винаги, от всички.
— Св. Викентий Лерински, Commonitorium, 2
Вселенскост, древност, съгласие. В какво е вярвано навсякъде (не само в една школа), винаги (не само в една епоха) и от всички (не само от един богослов). Тези три критерия са практическата мярка на consensus patrum.
Свети Викентий също уточнява чии мнения имат значение при прилагането на тази мярка. Не всеки писател, който се позовава на отците, се квалифицира като свидетел на преданието:
Трябва да се ползват за сравнение мненията единствено на онези Отци, които, живеейки и поучавайки свято, мъдро и постоянно в Кафоличната вяра и общение, са се удостоили или да умрат във вярата Христова, или щастливо да претърпят смърт за Христа.
— Св. Викентий Лерински, Commonitorium, 28
„В Кафоличната вяра и общение.“ Духовният критерий (святост, мъдрост, постоянство) и еклезиалният критерий (оставане в общение с Кафоличната Църква) са неразделими. Човек не може да се позовава на консенсуса на отците отвън общението, което го е породило.
Свети Викентий също предоставя реда на приоритетите, когато възникнат заблуди. Ако част от Църквата се противопостави на цялото, нововъведение оспори древността или несъгласието на малцина противоречи на съгласието на мнозинството:
Те трябва да предпочетат здравината на цялото пред поквареността на частта; и в същото това цяло трябва да предпочетат благочестието на древността пред нечестието на нововъведението; и в самата древност по подобен начин пред дързостта на един или съвсем малцина трябва да предпочетат преди всичко общите определения, ако има такива, на Вселенски Събор, или ако няма такива, тогава, което е следващото най-добро, трябва да следват съгласното вярване на много и велики учители.
— Св. Викентий Лерински, Commonitorium, 27
Приоритетът е ясен: Вселенски Събор на първо място; когато никой събор не е говорил, съгласното вярване на много одобрени отци.
Три века преди Свети Викентий, Свети Ириней Лионски, ученик на Свети Поликарп, който самият познаваше Апостол Йоан, вече бе описал тази реалност:
Църквата, приела тази проповед и тази вяра, макар и разпръсната по целия свят, все пак, сякаш обитава само една къща, внимателно я пази. Тя вярва в тези положения [на учението], сякаш има само една душа и едно и също сърце, и ги провъзгласява, и ги учи, и ги предава с пълно съзвучие, сякаш притежава само една уста. Защото, макар езиците на света да са различни, все пак смисълът на преданието е един и същ. Но както слънцето, това Божие творение, е едно и също по целия свят, така и проповедта на истината сияе навсякъде и просвещава всички хора, които желаят да дойдат до познание на истината.
— Св. Ириней Лионски, Против ересите I.10.2
Една къща, една душа, едно сърце, една уста: и това в Църква от втори век, вече разпръсната от Германия до Либия, говореща дузина езици. Единството, което Свети Ириней описва, е органично, дело на Светия Дух в светци, които споделят една вяра, понеже споделят един Бог.
Когато говорим за „светоотечески консенсус“ по определена тема, нямаме предвид числено и измеримо мнозинство. Имаме предвид ученията на светци, които са признати за най-авторитетни по даден въпрос: съгласието между онези, които чрез очистване, просвещение и обожение (theosis, единение с Бога) са достигнали опитно познание за Бога и могат да водят верните към спасение.[2]
Да следваш Църквата е да следваш Светите Отци. Всеки Вселенски Събор открива своите догматически определения с формулата „Следвайки Светите Отци“ (Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι), защото съборите са разбирали себе си като свидетели на онова, което отците винаги са учили, а не като законодатели, изобретяващи ново учение. А да следваш Светите Отци от древни времена е да следваш Светите Отци от нашето собствено време, които споделят същия опит на очистване, просвещение и обожение като Светите Отци преди тях.
Кой е истински богослов?
В православното християнско предание автентичният богослов се определя чрез пряка или непряка среща с божествените реалности, която му позволява да различава действията на Бога от тези на сътворените същества, особено от измамните дейности на дявола и демоните.[3]
О. Йоан Романидис, в своите основополагащи трудове Догматическо и символическо богословие и Светоотеческо богословие, формулира характеристиките на автентичния православен богослов:
Накратко: познанието за Божиите енергии се придобива или пряко чрез божествено просвещение или богосъзерцание (theoria), или непряко чрез ученията на пророците, апостолите, светците, Свещеното Писание, писанията на Църковните Отци и решенията и практиките на Вселенските и Поместните Събори. Дарът на разсъждението, способността да се различават Божиите енергии от тези на сътворените същества (особено демоничните влияния), е от съществено значение. Участието в духовната борба е също толкова необходимо: богослов, незапознат с тактиките на врага, не може да се стреми към собственото си освещаване, а още по-малко да води или изцелява другите. Стъпалата на духовния растеж са неразделни от разбирането на догматическите учения и свещеното предание на Църквата.
Професор по богословие в престижен университет, ако не е напреднал чрез очистването към просвещението, не е богослов в православния смисъл. Той е изследовател на богословието, което е съвсем различно нещо. Неговите академични степени не му дават власт да тълкува отците или да се произнася по въпроси на ереста.
Обратно, неграмотен монах в пустинята, който е достигнал обожение, е истински богослов, независимо дали някога е чел книга. Неговото опитно познание за Бога му дава разсъждение, за да разпознава истината от лъжата.
Свети Йоан Лествичник формулира този принцип с характерна точност:
Чистотата прави своя ученик богослов, който сам постига догмите на Троицата.
— Св. Йоан Лествичник, Лествица, Стъпало 30
Никакво богословие не съществува извън границата на духовния опит.
Стъпалата на духовния растеж
Пътят към това да станеш богослов е неотделим от стъпалата на духовното съвършенство, очертани в Писанието и Преданието. Отците описват три: очистване (katharsis), очистващо от страстите, които помрачават ума; просвещение (fotismos), непрестанното просветляване на нуса (духовния ум, окото на душата), което преобразява способността на душата да възприема духовните реалности; и обожение (theosis), съзерцанието на Божията слава, преживяно преди всичко от апостолите при Преображението и на Петдесетница.[4]
Светците, чиито писания цитираме в цялата тази книга, живяха тези стъпала. Когато светците говорят за ерес, те говорят от жив опит с Бога. Думите им носят тежест, защото идват от преобразени души, които са видели Бога.
Защо светците са съгласни
Ако консенсусът на отците е мярката на истината, трябва да попитаме: защо те са съгласни? Отговорът е вкоренен в самото Писание.
Христос обеща на Своите апостоли: „А кога дойде Онзи, Духът на истината, ще ви упъти на всяка истина“ (Йн. 16:13). Не частична истина, не регионална истина, не истина, която варира според епоха или култура: всяка истина. Апостол Павел обяснява механизма: „А нам Бог откри това чрез Своя Дух; защото Духът изследва всичко, дори и Божиите дълбочини… А ние имаме ум Христов“ (1 Кор. 2:10, 16). Тези, които приемат Духа, приемат същия ум: ума Христов. Ето защо най-ранната общност на вярващите бе описана като „едно сърце и една душа“ (Деян. 4:32) и защо Павел увещава ефесяните да пазят „единството на духа чрез връзките на мира“, защото „едно тяло и един дух… един Господ, една вяра, едно кръщение“ (Еф. 4:3-6). Единството е дадено от Духа и разпознато от тези, които Го притежават.
Апостол Йоан казва това ясно: „Вие имате помазание от Светия и знаете всичко… и същото това помазание ви учи на всичко, и е истинно, и не е лъжа“ (1 Йн. 2:20, 27). Същото помазание, същият Дух, учи същата истина на всички, които Го приемат, през всеки век, всеки език, всеки континент. И понеже Духът е автор на Писанието, частното тълкуване на Писанието е само по себе си изключено: „Никое пророчество в Писанието не бива да се тълкува по свое разбиране; защото никога пророчество не е произнасяно по воля човешка, но светите Божии човеци са говорили, движени от Духа Светаго“ (2 Пет. 1:20-21). Духът, Който е говорил чрез пророците и апостолите, е същият Дух, Който говори чрез отците, които ги тълкуват.
Първият събор на Църквата, в Йерусалим, установи модела. Когато апостолите достигнаха своето решение, те не казаха „стори ни се добро след внимателно обсъждане“. Те казаха: „Угодно бе на Светаго Духа и нам“ (Деян. 15:28). Те знаеха какво е угодно на Духа, понеже Духът беше деятелен в тях. О. Йоан Романидис коментира: „Как знаят какво ‘е угодно на Светия Дух’? Знаят, защото Светият Дух беше в тях и те Го бяха преживели.“[5]
Този библейски модел е точно онова, което отците разбират под consensus patrum. Светци, които вървят по един и същ път на очистване, просвещение и обожение, достигат една и съща цел, понеже един и същ Дух ги води всички. Тяхното съгласие бива разпознато, никога договорено. Както Романидис обяснява:
Нито просвещението, нито прославянето могат да бъдат институционализирани. Тъждествеността на този опит на просвещение и прославяне сред онези, които притежават дарбите на благодатта и се намират в тези състояния, не изисква непременно еднаквост на догматическия израз, особено когато надарените са географски далеч един от друг за дълги периоди от време. Във всеки случай, когато се срещнат, те лесно се съгласяват за една и съща форма на догматическо формулиране на своите тъждествени преживявания.
— О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей Влахос, Умът на Православната Църква (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2010), стр. 178
Светец от Египет през IV век и светец от Солун през XIV век, всеки достигнал обожение независимо, откриват при среща, че споделят една и съща вяра. Те „лесно се съгласяват“, защото Светият Дух, Който е водил и двамата чрез очистване и просвещение до съзерцанието на Бога, е един и същ Дух. Ако светците са съгласни, понеже Духът говори чрез общия им опит, тогава несъгласието с техния консенсус е отстъпление от свидетелството на Духа.
Ето защо и Вселенските Събори носят тежестта, която носят. Съборите формулираха онова, което прославените отци вече знаеха от опит. Моделът на Деяния 15 се повтаряше през вековете: епископи, които притежаваха умната молитва (непрестанната молитва на Светия Дух в сърцето), се събираха и разпознаваха същата истина, която Духът вече бе потвърдил в техните сърца. Както Митрополит Йеротей записва:
Древните епископи имаха такъв духовен опит и когато се събираха като тяло, знаеха в какво Светият Дух ги уверява вътре в сърцата им по даден въпрос. И когато вземаха решения, знаеха, че решенията им са правилни. Защото бяха в състояние на просвещение, а някои от тях бяха достигнали дори прославяне, обожение.
— О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей Влахос, Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква, том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 388
Прославените отци придаваха валидност на Събора, а не Съборът на отците.[6]
Защо трябва да се позоваваме на Отците
Ако Светият Дух води прославените към всяка истина, някой може да попита: защо изобщо да се позоваваме на писмен консенсус? Защо просто да не изчакаме Духът да говори пряко?
Отговорът е, че не всеки е прославен. Повечето християни са на пътя на очистването; някои са напреднали до просвещение; много малко са достигнали обожение. Тези, които все още не са достигнали прославяне, не притежават пряко опитно познание за Бога. Но те все пак се нуждаят от правилна вяра, за да вървят по пътя, който води натам. Тук консенсусът на прославените отци става незаменим. Романидис обяснява отношението:
Ако някой достигне просвещение и прославяне, той има същия опит като всички прославени и затова точно същото познание като прославените. Поради тази причина всички прославени през историята имат едно и също познание за Бога. Тези, които знаят за Бога чрез прославените, имат правилна вяра в Бога. Правилната вяра в Бога обаче не означава познание за Бога. Да познаваш Бога „лице в лице“ е различно от това да вярваш правилно в Бога, защото имаме прославените за свои ръководители. Това е като отношението на студента по астрономия към астронома експерт, който гледа през телескопа. Съществува точно същото отношение.
— О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей Влахос, Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква, том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 312-313
Прославените отци са изразили своя опит в думи, понятия, догматически определения и канони. Те съставляват диагностичната и терапевтична рамка на Църквата. Както Романидис казва: „Самите прославени имат познание, което надхвърля познанието, но те също използват думи и понятия, когато говорят с другите. Така че Свещеното Писание не се отменя. Свещеното Писание се използва от самите прославени, защото то съдържа думите и понятията, чрез които другите хора се водят към същия опит.“[7]
Това има преки последствия за начина, по който епископите трябва да изпълняват служението си. В ранната Църква епископ се избираше, защото вече е бил достигнал поне просвещение; „ръкоположението не го прави просветен; ние го ръкополагаме, защото е просветен“.[8] Епископът се разбираше като носител на диагностичното и терапевтично предание на Църквата: човек, който знаеше от опит как да лекува душата и можеше да води другите през същия процес. Когато такъв епископ поддържаше каноните и догматическите определения на съборите, той поддържаше граници, установени от прославените под ръководството на Светия Дух, граници, които самият той можеше да потвърди от собствения си опит с Бога.
Но когато епископи, които не са достигнали просвещение или прославяне, заемат тази длъжност, и прославените вече не присъстват, за да ръководят съборите, писменият консенсус на отците се превръща в единствената предпазна мярка. Епископ, лишен от опитно познание за Бога, все пак може да пази Православието, като вярно поддържа онова, което прославените са установили. Онова, което не може да прави, е да нововъвежда. Да промениш догматическите формулировки, без да притежаваш опита, който ги е породил, е да пренаписваш медицинския учебник без медицинско познание. Това е, в аналогията на отците, болничен пациент, поемащ ролята на лекаря.
Ето защо Свети Симеон Нови Богослов е отбелязал, че „много епископи в днешната Църква биха били миряни, а не клирици, в ранната Църква“[9]: хора, които нямат нито прославяне, нито просвещение, а все пак седят на катедрата на властта. Такива епископи служат на Църквата законно, когато вярно пазят и прилагат консенсуса на прославените отци. Те изменят на служението си, когато дръзнат да го променят.
Това е и онова, което самите канони изискват, с тежки наказания за непослушание. Всеки епископ се заклева пред Бога при ръкоположението си да поддържа и пази всеки канон на Църквата. Правило 2 на Седмия Вселенски Събор изисква кандидатът за епископ да бъде „щателно изпитван от митрополита дали с готовност желае да чете изследователски, а не повърхностно, свещените Канони и Светото Евангелие… и да учи миряните около себе си“. А ако не се старае да го прави: „да не бъде ръкоположен. Защото Бог е казал пророчески: ‘Понеже ти отхвърли знанието, и Аз ще те отхвърля от свещенодействие пред Мене’ (Ос. 4:6).“[10]
Правило 1 на Пето-Шестия Събор (692 г.), след като ратифицира догматическите определения на всичките шест предходни Вселенски Събора, обявява: „Напълно решени сме и сме определили да не прибавяме нищо към онова, което преди е било определено, нито да премахваме нещо от него.“ А ако някой „се опита да ги заобиколи, нека бъде анатема… и нека бъде заличен и изтрит от християнския списък като чужд.“[11]
Седмият Вселенски Събор (787 г.) обобщи принципа в едно изречение: „Ако някой отхвърли каквото и да е църковно предание, писмено или неписмено, нека бъде анатема.“[12]
Правило VII на Третия Вселенски Събор (Ефес) е още по-ясно:
Никому да не бъде позволено да предлага различна вяра или вероизповедание, нито по какъвто и да било начин да пише или формулира друго освен определеното от Светите Отци, събрани със Светия Дух в град Никея. А онези, които дръзват да формулират различна вяра или вероизповедание… ако са епископи или клирици, да бъдат низвергнати: епископите от своя епископат, а клириците от своя клир; но ако са миряни, да бъдат анатемосани.
— Правило VII, Трети Вселенски Събор (Ефес, 431 г.), в Кормилото, стр. 549
Патриарх Доситей II Йерусалимски (1641-1707), който състави Томоса на примирението като защита на православното учение срещу латинските нововъведения, изрече последствието в думи, които не оставят място за уклон:
Онзи, който дръзне да отнеме нещо, да премахне една сричка или да наруши тези неща по някакъв начин по което и да е време, бил той патриарх, митрополит, епископ, клирик, монах или мирянин, или който и да е, такъв е подвластен на наказанията, определени от Светите Отци, и е изхвърлен от събранието на верните и отхвърлен от общението на православните. Защото, като гнил член, той е отрязан от цялото Тяло на Кафоличната и Апостолска Църква Христова.
— Патриарх Доситей Йерусалимски, Томос на примирението 41:69
Без изключения за ранг. Патриарх, митрополит, епископ, клирик, монах или мирянин: който дръзне да промени онова, което отците са установили, бива отрязан като гнил член. Свети Теодор Студит, пишейки по време на иконоборческата криза, изрече принципа в думи, които самите канони потвърждават:
Никаква власт не е дадена на епископите за каквото и да е нарушение на канон. Те просто трябва да следват онова, което е определено, и да се придържат към онези, които са били преди тях.
— Св. Теодор Студит, Послание I.24 (до Теоктист Магистър), PG 99:1017
Свети Йоан Касиан очертава същата линия от обратната посока, учейки верните на кого да се доверяват:
Ние трябва във всяко отношение да отдаваме непоколебима вяра и безпрекословно послушание не на онези установления и правила, които бяха въведени по желанието на малцина, а на онези, които отдавна бяха предадени на по-късните поколения от безбройни свети отци, действащи в съгласие.
— Св. Йоан Касиан, Институциите, прев. Boniface Ramsey, O.P. (Ancient Christian Writers 58), Книга I.2.4, стр. 28; срв. New Advent.
„Безбройни свети отци, действащи в съгласие“: това е consensus patrum, изразен като правило на послушание. Доверявай се на онова, което е предадено от мнозина, през вековете, в съгласие. Не се доверявай на онова, което е въведено наскоро, от малцина, в разрез с преданието.
Правило XIX на същия Пето-Шести Събор отива още по-далеч, предписвайки как клирът трябва да поучава и тълкува:
Обявяваме, че предстоятелите на църквите, всеки ден, но най-вече в Господния Ден, трябва да учат всички Клирици и миряни на думи на истина из Свещената Библия, анализирайки значенията и съжденията на истината, и без да се отклоняват от вече положените определения, или от учението, произлизащо от богоносните Отци; а също, ако словото е за пасаж от Писанието, да не го тълкуват другояче, отколкото светилниците и учителите на Църквата са го представили в собствените си писмени трудове; и нека се задоволяват с тези слова, а не да се опитват да произвеждат свои собствени слова.
— Правило XIX, Пето-Шести (Трулски) Вселенски Събор (692 г.), в Кормилото, стр. 700
„Да се задоволяват с тези слова, а не да се опитват да произвеждат свои собствени.“ Каноните не искат от епископите да оценяват учението на отците с нов поглед или да предлагат нови тълкувания на Писанието. Те искат от епископите да учат на онова, на което богоносните отци учеха, да тълкуват Писанието, както светилниците на Църквата го тълкуваха, и да се задоволяват с повтарянето на онова, което прославените вече са установили. Тези, които покварят тази рамка, ще отговарят пред Бога за разрушаването на душите, поверени на тяхната грижа.
Ето защо нашите светци неизменно казваха, че онова, което учат, е от отците: Свети Атанасий не измисляше „нищо извън“ онова, което отците му дадоха; Свети Максим не държеше „свои собствени догмати“; Свети Симеон Солунски казваше „ние нищо свое не казваме“. Това са необходимите позиции на всеки, който разбира какво представлява consensus patrum. Отците, които не са достигнали обожение, повтарят онова, което прославените са установили. Отците, които са достигнали обожение, откриват при проверка, че техният опит потвърждава точно онова, което е било установено преди тях. И в двата случая консенсусът се запазва.
Свети Максим Изповедник изрече практическата проверка на този принцип на своя съд. След като показа православната позиция от Писанието и Съборите, той отправи предизвикателство към въвеждащите новости, което никога не е получило отговор:
Не бива следователно да измисляме новости и да използваме формулировки, които нямат основание в Писанието и в думите на Отците. Намерете ми някой отец, който приема смисъла на казаното от тебе и от единомислените ти.
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 844
Тежестта на доказване лежи върху тези, които въвеждат новости. Те трябва да намерят светоотеческа подкрепа за своите нововъведения. Тези, които се съпротивляват на нововъведенията, трябва само да посочат консенсуса, който вече съществува.
Светците като авторитети
При тази рамка можем да видим защо конкретните светци, цитирани в тази книга, носят авторитета, който носят. Всеки индивид, колкото и свят, може да сгреши по конкретна точка. Но тяхното колективно съгласие филтрира индивидуалната грешка и потвърждава онова, което Църквата е приела от апостолите.
Свети Атанасий Велики, стълбът, който стоя contra mundum срещу арианската ерес, изложи своя собствен метод ясно:
Аз учих според Апостолската вяра, предадена ни от Отците, без да измислям нищо извън нея.
— Св. Атанасий Велики, Послание до Серапион 33 (PG 26:605C)
„Без да измислям нищо извън нея.“ Това е стандартът. Отците не нововъвеждаха; те предаваха.
Свети Симеон Солунски формулира този светоотечески метод ясно:
Ние казваме онова, което сме научили от Отците. Защото не бива да се доверяваме на собствените си идеи и затова нищо свое не казваме.
— Св. Симеон Солунски, Против всички ереси, гл. 18, стр. 66
Свети Леонтий Византийски разкри духовното значение на този светоотечески метод:
Понеже това е единодушното учение на прославените Отци на Църквата, със сигурност тези, които са изпълнени със същия Дух както те, ще се окажат в пълно съгласие с тях.
— Св. Леонтий Византийски, Пълни съчинения, стр. 430
Ако Духът говори чрез съгласието на светците, тогава тези, които противоречат на това съгласие, разкриват нещо за това кой дух ги ръководи.
Обхват и граници
Понятието consensus patrum се отнася изключително до богословски и духовни въпроси, а не до научни или технически проблеми. Авторитетът на Църковните Отци е в тяхното опитно познание за Божиите енергии, разпознаването на духовните реалности и формулирането на догматическите истини, които ръководят Православната Църква по въпроси на вярата, спасението и духовния живот.
Научните или медицинските въпроси остават извън обхвата на consensus patrum. Те принадлежат на сферата на емпиричното знание и експертизата, а не на божественото откровение или духовното разсъждение. Отците говорят с авторитет за спасението на душите, а не за практикуването на медицината или законите на физиката.
По подобен начин чисто историческите въпроси могат да допуснат легитимно несъгласие. Свети Нектарий Егински, съвременен светец и богослов, илюстрира този нюанс. В своя труд Историческо изследване: За причините на разкола, той оспорва определени църковни предания, като твърденията за посещението на Апостол Петър в Рим и кръщението на Свети Константин от Папа Силвестър Римски. По тези исторически въпроси той застава редом с малцинство от светци, историци и съвременни учени, а не с традицията на мнозинството, отразена в богослужебните текстове.[13]
Това е значимо. Свети Нектарий, прославен светец, се чувстваше свободен да постави под въпрос исторически предания, на които липсват достатъчни доказателства, именно защото това са исторически твърдения, а не въпроси на божествено откровение или сотириология (учението за спасението). Преданието, че Петър е посетил Рим, е историческо твърдение. Кръщението на Константин от Силвестър е историческо повествование. Нито едното не е догмат, съществен за спасението.
Истинският богослов, притежаващ харизмата да различава божественото от човешкото влияние, може да постави под въпрос исторически предания, когато доказателствата го налагат, особено когато те не засягат ядрото на Православната вяра. Това е разсъждение, а не бунт.
Но когато става дума за богословски въпроси, за въпроси на Христологията (учението за Христос), сотириологията, еклезиологията (учението за Църквата) и духовния живот, consensus patrum е обвързващ. Тук индивидуалното мнение трябва да отстъпи пред колективното свидетелство на светците.
Значение за тази книга
Ние можем да разпознаем ереста, без да чакаме събор. Ереста е обективно отстъпление от залога на вярата: „вярата, веднъж завинаги предадена на светиите“ (Юда 1:3), „добрият залог“, който Павел заповядва на Тимотей да пази „чрез Светия Дух, Който живее в нас“ (2 Тим. 1:14). „Веднъж завинаги предадена“ означава, че вярата не се развива. Тя бе дадена пълна. Светците воюват за нея; те не я подобряват. Ереста съществува като ерес в мига, в който някой учи противно на отците. Светците не чакаха събори. Свети Ипатий Ефески се отдели от Несторий, еретичния Патриарх Константинополски, три години преди Третият Вселенски Събор в Ефес да го осъди. Руските Новомъченици се отделиха от Митрополит Сергий (Страгородски), който подчини Църквата на съветската държава, без никой събор да го осъди. Те познаваха вярата, виждаха противоречието и действаха.
Свети Викентий Лерински предписва точно този метод. Когато никой събор не се е обърнал към разглеждания въпрос:
Той трябва да сравнява и да се допитва и да разпитва мненията на древните, на онези, тоест, които, макар да са живели в различни времена и места, все пак, оставайки в общението и вярата на едната Кафолична Църква, са се издигнали като признати и одобрени авторитети: и каквото установи, че е било поддържано, писано, учено не от един или двама от тях само, но от всички, равно, с едно съгласие, открито, често, постоянно, той трябва да разбере, че е длъжен и самият той да вярва без никакво съмнение или колебание.
— Св. Викентий Лерински, Commonitorium, 3
Академичните богослови, защитаващи Патриарх Кирил, не са авторитети в православния смисъл, освен ако не са напреднали чрез очистването към просвещение. Докторска степен по богословие не дарява харизмата на разсъждението. Академичната несменяемост не дарява обожение. Техните „внимателно формулирани статии, създадени да не обидят никого от властимащите“ нямат тежест срещу единодушното свидетелство на светците.
Светците, цитирани в тази книга, са авторитети именно защото достигнаха богосъзерцание. Свети Максим Изповедник, Свети Теодор Студит, Свети Марк Ефески, Свети Паисий Светогорец, Геронда Ефрем Аризонски (атонитският старец, който основа дванадесет манастира в Америка): това са духоносни отци, чийто авторитет почива на жив опит с Бога, а не на това, че намираме мненията им удобни.
Когато Свети Максим Изповедник прекъсна общение с всичките пет патриаршии заради монотелитството (ереста, че Христос има само една воля) и бе обвинен, че осъжда света, той отговори:
Аз нямам свои собствени догмати. Държа единствено онези, общи за Кафоличната Църква. Нито една дума в моето изповедание на Вярата не може да бъде определена като мое собствено изобретение.
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 857
Когато посетителите му го притиснаха допълнително: „Тогава ти сам ли ще се спасиш, докато всички други погинат?“, Свети Максим отговори с примера на Пророк Даниил и тримата Свети Отроци:
Когато Навуходоносор направи златен образ във Вавилонската област, той свика всички властимащи да дойдат на посвещаването на образа. Светите Три Отроци не осъдиха никого. Те не се занимаваха с делата на другите, а гледаха само своя собствен дълг, за да не отпаднат от истинското благочестие. Когато Даниил бе хвърлен в рова на лъвовете, той не осъди онези, които не се молеха на Бога, за да се подчинят на указа на Дарий. Вместо това той съсредоточи вниманието си върху своя собствен дълг. Предпочете да умре, отколкото да съгреши против съвестта си и да наруши Божия закон. Не дай Боже да съдя или осъдя когото и да било, или да твърдя, че само аз ще се спася!
— Св. Максим Изповедник, в Великият Синаксар на Православната Църква, прев. Holy Apostles Convent, Том 1 (Януари), стр. 857
Той държеше общата вяра. Той не въвеждаше новости. Той се отдели от онези, които ги въвеждаха, и когато бе обвинен, че осъжда света, той отхвърли обвинението изцяло: тримата Отроци не осъдиха Вавилон; те просто отказаха да се поклонят на неговия идол. Не са нужни нови аргументи или личен авторитет. Нужно е само да държиш онова, което Църквата винаги е държала.
„Кой решава?“ е грешният въпрос. Тези, които питат „кой има властта да обяви това за ерес?“ вече са приели модерната юридическа рамка. Те са приели, че ереста е правна категория, а не онтологична. Но ереста не става ерес, когато събор гласува по нея. Ереста е ерес, когато се отклонява от учението на отците. Съборът идва по-късно, за да осъди формално онова, което вече е било отстъпление.
Следователно правилният въпрос не е „кой решава?“, а „какво учат отците и съгласно ли е това с тяхното учение?“
Тази книга представя колективното свидетелство на нашите Църковни Отци, светци и старци. Читателят може да провери всеки цитат. Читателят може да отиде и да прочете тези източници сам. Това е методът.
Тези, които остават заклещени във въпроса „кой решава?“, са отхвърлили изцяло тази светоотеческа рамка. Те са направили себе си зависими от православни гурута, било то свещеници, богослови или академици, за да разпознават ереста вместо тях. Но не така действаха нашите светци.
Тези, които усещат Православието чрез живеенето на неговия благодатен живот, чрез досега с житията на светците и светоотеческите писания, са в състояние да разпознаят проявлението на ереста. Тези, които не са отгледани с тези неща, които не четат отците, които не се занимават с молитвата на сърцето, които не участват в тайнствата с разбиране, „няма да знаят за какво говорите“.[14]
Към тях ние любезно бихме посочили ученията и живота на Църковните Отци, светци, старци и каноните, от които и ние самите сме се ползвали и които съставляват цялата ни аргументация.
Нека изпълним тази цел вярно насред света, насред шума, сред безброй тълпи, които се устремяват по широкия път в преследване на самоволен рационализъм, докато ние вървим по тесния път на послушанието към Църквата и Светите Отци. Не са много онези, които вървят по този път? Какво от това! Спасителят каза: „Не бой се, малко стадо, защото вашият Отец благоволи да ви даде Царството“ (Лк. 12:32). „Влезте през тесните врата; защото широки са вратата и просторен е пътят, който води към погибел, и мнозина са ония, които минават през тях. Понеже тесни са вратата и стеснен е пътят, който води в живот, и малцина са ония, които ги намират“ (Мт. 7:13-14).
— Св. Игнатий Брянчанинов, Harbor for Our Hope (Пристанище за нашата надежда), „От моята ръка и сърце“, стр. 156
Оригинал на гръцки: “«οὐ τὸ σπάνιον νόμος τῇ ἐκκλησίᾳ «οὐδὲ μία χελιδὼν ἔαρ ποιεῖ», ὡς καὶ τῷ θεολόγῳ Γρηγορίῳ καὶ τῇ ἀληθείᾳ δοκεῖ· οὐδὲ λόγος εἷς δυνατὸς ὅλης ἐκκλησίας τῆς ἀπὸ γῆς περάτων μέχρι τῶν αὐτῆς περάτων ἀνατρέψαι παράδοσιν.»” ↩
Екипът на Orthodox Ethos, On the Reception of the Heterodox into the Orthodox Church: The Patristic Consensus and Criteria (За приемането на инославните в Православната Църква: Светоотеческият консенсус и критерии) (Uncut Mountain Press, 2023), стр. 65. ↩
О. Йоан Романидис, Dogmatic and Symbolic Theology of the Orthodox Catholic Church (Догматическо и символическо богословие на Православната Кафолична Църква), том 1. ↩
О. Йоан Романидис, Patristic Theology (Светоотеческо богословие) (Uncut Mountain Press, 2008). ↩
О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква: Според устното учение на о. Йоан Романидис), том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 44. ↩
Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква: Според устното учение на о. Йоан Романидис), том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 385. ↩
О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква: Според устното учение на о. Йоан Романидис), том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 313. ↩
О. Йоан Романидис, в Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква: Според устното учение на о. Йоан Романидис), том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 344. ↩
Св. Симеон Нови Богослов, цитиран в Митрополит Йеротей Влахос, Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church: According to the Spoken Teaching of Father John Romanides (Опитно догматическо богословие на Православната Кафолична Църква: Според устното учение на о. Йоан Романидис), том 2 (Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 2013), стр. 346. ↩
Правило 2, Седми Вселенски Събор (787 г.), в Св. Никодим Светогорец и Св. Агапий, The Rudder (Pedalion) (Кормилото) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), стр. 2 от Каноните на Седмия Вселенски Събор. ↩
Правило 1, Пето-Шести (Трулски) Вселенски Събор (692 г.), в Св. Никодим Светогорец и Св. Агапий, The Rudder (Pedalion) (Кормилото) (Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957), стр. 667-671. ↩
Седми Вселенски Събор (Никея II, 787 г.), в Richard Price, прев., The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (Деянията на Втория Никейски Събор (787)), том 2 (Liverpool: Liverpool University Press, 2018), стр. 660. ↩
Св. Нектарий Егински, Historical Study: On the Causes of the Schism, on its Perpetuation, and on the Possibility or Impossibility of the Union of the Two Churches of the East and West (Историческо изследване: За причините на разкола, за неговото запазване и за възможността или невъзможността за съединение на двете Църкви на Изтока и Запада) (Атина: P. Leonis Printing House, 1911). ↩
Йеромонах Серафим Роуз, „Zealots of Orthodoxy“ („Ревнители на Православието“), в Father Seraphim Rose: His Life and Works (Отец Серафим Роуз: неговият живот и трудове) (St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003), Глава 52. ↩