الفصل 24: القدّيسون الذين توقّفوا عن الذكر هذا أوّل أربعة فصول تشكّل الجزء السادس: الحجّة من أجل وقف الذكر. يثبت هذا الفصل، من خلال خمس عشرة شهادة آبائية وستّ حالات من الفعل العلماني، أنّ وقف الذكر مباح قانونيًّا قبل أيّ إدانة مجمعية. الفصل 25: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح يبحث ماهية الهرطقة وكيف تُعرَّف وماذا يعني ذلك لكنيسة المهجر الروسية. الفصل 26: لماذا تستوجب الشركة مع الهرطقة الانفصال يعالج لماذا تتطلّب الشركة مع الهرطقة الانفصال. الفصل 27: «لست قدّيسًا» يردّ على الاعتراضات الرئيسية. في عام 1930، أصدر المتروبوليت سرجيوس مرسومًا صدى صداه في النقاشات الأرثوذكسية منذ ذلك الحين. ادّعى أنّه لا يجوز لأحد أن يتوقّف عن ذكر رئيس كنسي ما لم يكن مجمع قد أدانه بالفعل. هل هذا الادّعاء باطل؟ لدى قوانيننا المقدّسة وقدّيسينا الكثير ليقولوه لتوضيح هذا الأمر لنا. وثّقت الفصول السابقة تعليم البطريرك كيرلّس العلني وأفعاله. يقدّم هذا الفصل المبرّر القانوني والآبائي لوقف الذكر. الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية (الموثّقة في الجزء التالي) اتّبعت الآباء والقدّيسين في وقف الذكر. وقف ذكر المتروبوليت سرجيوس في 17 كانون الأوّل 1930، أصدر المتروبوليت سرجيوس والمجمع السرجياني المرسوم التالي: لا تبرّر قوانين كنيستنا المقدّسة القطيعة مع الأسقف أو البطريرك الشرعي إلّا في حالة واحدة: حين يكون قد أُدين بالفعل من مجمع أو حين يبدأ بالتبشير بهرطقة معروفة أدانها مجمع أيضًا. — المتروبوليت سرجيوس والمجمع السرجياني، مرسوم 17 كانون الأوّل 1930 كان هذا المرسوم ردًّا على عدّة أساقفة رفضوا بين عامي 1927 وأوائل 1928 ذكر المتروبوليت سرجيوس، بسبب خيانته للكنيسة عبر الاستسلام للاتّحاد السوفياتي والشيوعية. جميع الشهداء الجدد الروس كالمتروبوليت يوسف بتروغراد أُعلنت قداستهم لاحقًا من قِبل كنيسة المهجر الروسية تأكيدًا لقداستهم وجهادهم، بينما لم تُعلن قداسة المتروبوليت سرجيوس، حتّى من بطريركية موسكو التي يرأسها حاليًّا البطريرك كيرلّس (على الأقلّ ليس بعد، رغم أنّهم يحاولون بيأس). يتيح هذا المرسوم فرصة للتعلّم والتأمّل. كثيرون في عصرنا يدّعون أنّ القانون 15 من المجمع الأوّل والثاني في القسطنطينية لا يمكن الاستناد إليه لأنّ الأسقف المعيّن وتعليمه الضالّ لم يُدانا رسميًّا من مجمع. هذه هي الحجّة ذاتها التي قدّمها المتروبوليت سرجيوس والمجمع السرجياني. ولم يكن مرسومًا لمرّة واحدة. بعد ستّين عامًا، أعاد مجمع أساقفة بطريركية موسكو تأكيده على المستوى المجمعي. في عام 1990، ردًّا على مطالبة كنيسة المهجر الروسية بأن تتبرّأ بطريركية موسكو من إعلان 1927، أعلن المجمع: بكلّ حزم نؤكّد أنّ إعلان 1927 لا يحتوي على شيء يتعارض مع كلمة الله، ولا يحتوي على هرطقة، وبالتالي لا يعطي أسبابًا للانفصال عن جهاز الحكم الكنسي الذي قبله. — بيان مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، 1990 هذه حجّة سرجيوس عام 1930 مرفوعة إلى سلطة مجمعية: الإعلان لم يكن هرطقة، وبالتالي لم يكن لأحد أسباب قانونية للانفصال. يمكننا أن نرى بوضوح إذن أنّ القدّيسين الذين انفصلوا، الذين عُذّبوا وأُعدموا لرفضهم الإعلان، هم بزعمهم منقوضون من المجمع الذي ورث إرث سرجيوس المؤسّسي. حجّة «انتظر مجمعًا» هي سياسة مؤسّسية فاعلة، تستخدمها المؤسّسة ذاتها التي هرطقتها موضع تساؤل. ومع ذلك نفهم بالفعل أنّ هذا خطأ بناءً على موقف الشهداء الجدد الروس وإعلان قداستهم اللاحق. أعلنت كنيسة المهجر الروسية قداسة هؤلاء القدّيسين عام 1981. واللافت أنّ بطريركية موسكو نفسها أعلنت قداسة المتروبوليت كيرلّس القازاني في مجمعها اليوبيلي عام 2000، وهو الأسقف بعينه الذي قطع الشركة مع سرجيوس والذي تقدّم رسائله (المقتبسة لاحقًا في هذا الفصل) الإطار النهائي لوقف الذكر. ومع ذلك لم تُعلن البطريركية قداسة المتروبوليت يوسف بتروغرادي، قائد الحركة اليوسفية، وتواصل تمجيد المتروبوليت سرجيوس نفسه بوصفه «منقذ الكنيسة الروسية» (كما وُثّق في الفصل 9: تمجيد السرجيانية وكنيسة الـ KGB). المؤسّسة التي أعلنت قداسة كيرلّس، الذي رفض سرجيوس، تمجّد في الوقت ذاته الرجل الذي رفضه كيرلّس. تكرّم المقاومة والاستسلام في آن واحد، كأنّ كليهما كان أمينًا. هذا تناقض. اتّفقت الكنيسة بأغلبية ساحقة مع تفسير الشهداء الجدد الروس لا مع المتروبوليت سرجيوس. لذلك، الذين يتبنّون موقفًا مماثلًا اليوم بأنّنا لا نستطيع وقف الذكر قبل مجمع رسمي، قد كرّروا خطأ المتروبوليت سرجيوس. ماذا يعني الذكر فعلًا قبل فحص الشهادات الآبائية على وقف الذكر، يجب أن نفهم ما يعنيه الذكر ليتورجيًّا. الذكر بالمعنى الليتورجي الذكر هو إعلان الشركة الإفخارستية. الأسقف الذي يُذكر اسمه في القدّاس الإلهي هو الذي من خلاله تتّحد الكنيسة المحلّية بجسد المسيح كلّه. القدّيس إغناطيوس حامل الإله، تلميذ الرسل والشهيد، عبّر عن ذلك بوضوح: احرصوا بعناية عظيمة على إقامة إفخارستيا واحدة. لأنّ هناك جسدًا واحدًا لربّنا يسوع المسيح وكأسًا واحدة توحّدنا بدمه؛ ومذبحًا واحدًا كما أنّ هناك أسقفًا واحدًا مع الكهنة والشمامسة رفقائي في الخدمة. هكذا تكون كلّ أعمالكم بحسب مشيئة الله. — القدّيس إغناطيوس حامل الإله، إلى أهل فيلادلفيا الفصل الرابع، مقتبس في الأب إيمانوئيل حتزيذاكيس، The Heavenly Banquet (الوليمة السماوية)، ص 84 الديبتيخا، أي القوائم الليتورجية للأساقفة المذكورين، هي علامة ظاهرة على وحدة الكنيسة. تكشف أيّ الكنائس تحافظ على روابط قانونية وشركة إفخارستية مع بعضها البعض. شطب اسم أسقف من الديبتيخا هو قطع الشركة مع ذلك الأسقف ومع كلّ مَن يتناول معه. الذكر فعل أسراري، أكثر بكثير من مجرّد علامة وحدة. في إعداد القرابين (تحضير العناصر الإفخارستية قبل القدّاس)، يقطع الكاهن جزيئة من القربانة عن كلّ شخص يُذكر ويضعها قرب الحمل. يشرح القدّيس سمعان التسالونيكي ما يحدث بعد ذلك: لأنّها توضع قرب الخبز الإفخارستي، حين يصير ذلك جسد المسيح أثناء القدّاس، تتقدّس الجزيئة أيضًا فورًا. وحين توضع في الكأس، تتّحد بالدم المقدّس. لذلك تنقل النعمة الإلهية إلى نفس الشخص الذي تُقدَّم من أجله. فتحصل شركة روحية بين ذلك الشخص والمسيح. — القدّيس سمعان التسالونيكي، في الهيكل المقدّس 103، PG 155:748D-749A يعلّم القدّيس سمعان أيضًا أنّ الآلية الأسرارية ذاتها تعمل بالعكس مع غير المستحقّين: في حين أنّ التقدمة من أجل الذين يقدّمونها باستحقاق يمكن أن تكون نافعة جدًّا، فإنّ تلك المقدَّمة من أجل أشخاص غير مستحقّين يمكن أن تكون مدمّرة وضارّة بالقدر ذاته... يجب على الكاهن أن يراقب بدقّة كي لا يقبل تقدمة من أيّ شخص يريد تقديمها، ولا يقدّم أيًّا من أجل الذين يخطئون بلا حياء، كي لا يُدان معهم. — القدّيس سمعان التسالونيكي، مقتبس في القدّيس بايسيوس فيليتشكوفسكي، Starets Paisii Velichkovskii (Platina الكاهن الذي يذكر غير المستحقّين «يُدان معهم». القدّيس بايسيوس فيليتشكوفسكي، معلّقًا على هذا التعليم، خلص إلى: «كلّ مَن يجرؤ على ذكر هؤلاء سيُجيب إجابة مرعبة عن ذلك أمام المسيح الإله في يوم دينونته الرهيبة» (ص 249). ذكر أسقف يعني وضع ذلك الأسقف في شركة روحية مع المسيح من خلال الذبيحة الإفخارستية. يشرح القدّيس ديونيسيوس الأريوباغي لماذا تُقرأ الأسماء عند المذبح: بالطبع يجب أن تلاحظ أنّه رغم وجود هذه الأسماء في قوائم الذكر المباركة، فليس ذلك لأنّ التذكيرات الإلهية، بخلاف تذكيراتنا لأنفسنا، تحتاج إلى صور تذكارية. بل القصد هو أن يُنقل بشكل لائق أنّ الله يكرّم ويعرف إلى الأبد أولئك الذين تحقّق كمالهم من خلال التشبّه به. كما يقول الكتاب المقدّس: «يعرف الربّ الذين هم له» (2 تيم 2: 19) و«كريم في عيني الربّ موت أتقيائه» (مز 115 (116): 15)... حين توضع على المذبح الإلهي الرموز الجليلة التي بها يُعلَن عن المسيح ويُتناوَل، تُقرأ في الوقت ذاته أسماء القدّيسين. يتّضح بذلك أنّهم مرتبطون به ارتباطًا لا يتزعزع في اتّحاد مقدّس وسامٍ. — القدّيس ديونيسيوس الأريوباغي، التراتبية الكنسية III.9، PG 3:437B-437C؛ مقتبس في الأب إيمانوئيل حتزيذاكيس، The Heavenly Banquet (الوليمة السماوية)، ص 289 الأسماء المقروءة عند المذبح هي إعلانات اتّحاد مقدّس. ليست مجرّد قيود إدارية أو شكلية قانونية خارجية. المسمَّون «مرتبطون ارتباطًا لا يتزعزع» بالمسيح من خلال الفعل الإفخارستي. أكّد الآباء الآثوسيون هذا الفهم في رسالتهم الاعترافية إلى الإمبراطور ميخائيل الثامن باليولوغوس (نحو 1274)، المكتوبة اعتراضًا على الاتّحاد الزائف المفروض مع اللاتين في مجمع ليون: اعترفت كنيسة الله الأرثوذكسية من البداية بأنّ ذكر اسم الرئيس الكنسي داخل الهيكل يعني الشركة الكاملة معه. فمكتوب في تفسير القدّاس الإلهي أنّ المحتفل يذكر اسم الأسقف مظهرًا خضوعه لرئيسه، وأنّه في شركة معه، وأنّه خلَف في الإيمان والأسرار المقدّسة. — الآباء الآثوسيون، الرسالة الاعترافية إلى الإمبراطور ميخائيل الثامن باليولوغوس (نحو 1274)، في V. Laurent and J. Darrouzès يستخرج القدّيس ثيودوروس الستوديتي النتيجة الروحية بدقّة. في رسالته إلى مراسل كان خائفًا من حثّ كاهنه على التوقّف عن ذكر رئيس الهراطقة، كان القدّيس ثيودوروس حذرًا بشأن ما إذا كان ذلك الخوف معذورًا، لكنّه كان قاطعًا في الحقيقة المركزية: أخبرتني أنّك تخاف أن تقول لكاهنك ألّا يذكر رئيس الهراطقة؛ لا أجرؤ حاليًّا أن أكلّمك بحسم في هذا الشأن؛ لكنّ المناولة تتنجّس بمجرّد ذكر اسمه، حتّى وإن كان الذي يذكره أرثوذكسيًّا. — القدّيس ثيودوروس الستوديتي، الرسالة 49، PG 99 مجرّد ذكر اسم رئيس الهراطقة في القدّاس ينجّس الذي يذكره، حتّى وإن كان ذلك الشخص أرثوذكسيًّا شخصيًّا في إيمانه. تتنجّس المناولة بمجرّد ذكره، حتّى وإن كان الذاكر أرثوذكسيًّا. — القدّيس ثيودوروس الستوديتي، الرسالة II.15 (إلى بطريرك أورشليم)، PG 99:1164 رسالتان مختلفتان، متلقّيان مختلفان، التعليم ذاته الثابت: أرثوذكسية الذاكر الشخصية لا تحمي المناولة من التنجّس. هذا هو الثقل الروحي للذكر؛ مشاركة في إيمان المذكور. فكلّ مَن يدّعي بعد ذلك أنّ هذا فعل إداري محايد يفكّر بخلاف قدّيسينا. إذا كان للذكر هذا الثقل، فإنّ الأساقفة الذين يواصلون ذكر بطريرك هرطوقي يتحمّلون مسؤولية مقابلة. يصف القدّيس نيقوديموس الآثوسي ما يُتوقَّع منهم: هم أولئك الحرّاس الذين يقفون ليلًا ونهارًا على أسوار أورشليم الروحية، الكنيسة المقدّسة، يكرزون بكلمة الربّ ولا يسكتون. هم أولئك الحرّاس المدافعون وأبراج المراقبة الذين أقامهم الربّ لإسرائيل الجديد ليكشفوا لهم فرائض الربّ ويردّوهم عن الضلال والخطيئة؛ لأنّهم إن سكتوا يُطلَب دم الشعب من أيديهم. — القدّيس نيقوديموس الآثوسي، الأخلاق المسيحية، الخطاب الحادي عشر، ص 424-425، مستشهدًا بإشعيا 62: 6 وحزقيال 3: 17-18 الأساقفة الذين يواصلون ذكر بطريرك هرطوقي هم حرّاس هجروا مواقعهم. القدّيس مكسيموس المعترف، الذي رفض الشركة مع جميع البطريركيات الخمس أثناء هرطقة المشيئة الواحدة، عبّر عن ذلك بدقّة. حين اعترض الوالي بأنّ آباء المجامع المسكونية أبقوا القسطنطينية في ديبتيخاتهم، أجاب القدّيس مكسيموس: ما الفائدة من ذكرهم إذا كنتم ترمون تعاليمهم؟ — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 861 ذكر قدّيسينا بلا أمانة عقائدية شكل فارغ. لهذا السبب وقف الذكر أمر بالغ الخطورة، ولهذا مسألة متى يُباح بالغة الأهمّية. متى يُباح وقف الذكر؟ يحتجّ البعض بأنّ وقف الذكر لا يُباح إلّا بعد أن يُدين مجمع الأسقف رسميًّا بالهرطقة. في الأرثوذكسية، لا يُعتبر «الإعلان الصحيح» لكلمة الحقّ مسلَّمًا سلفًا، مهما بلغت رتبة «الرئيس» المذكور. في حالة يكون فيها سلامة عقله الأرثوذكسي موضع تساؤل، يجب علينا جميعًا أن نصلّي بكثافة أكبر ومرّات أكثر من أجله، بدلًا من التوقّف تعسّفيًّا عن ذكره رسميًّا، والصيرورة بهذه الطريقة، وللأسف، «بلا رأس». إلّا بالطبع إذا كان «الزعيم» المعنيّ معروفًا بالفعل بأنّه أُدين بهرطقة محدّدة من مجمع أرثوذكسي قانوني. — رئيس الأساقفة ستيليانوس الأسترالي، مقتبس في الأب إيمانوئيل حتزيذاكيس، The Heavenly Banquet (الوليمة السماوية)، ص 294 يبدو هذا الموقف معقولًا. مَن يريد أن يكون «بلا رأس وللأسف»؟ مَن يريد أن يتصرّف «تعسّفيًّا»؟ لكنّ هذا الموقف يتناقض مع القانون 15 من المجمع الأوّل والثاني (861 م). يتناول القانون صراحةً الأساقفة الذين «يبشّرون بالهرطقة علنًا» وينصّ على أنّ الذين ينفصلون عن هؤلاء الأساقفة قبل أيّ إدانة مجمعية «لم يُدينوا أساقفة، بل أساقفة زائفين ومعلّمين زائفين». لا يقول القانون «انتظروا مجمعًا». بل يقول إنّ الذين ينفصلون عن أسقف يبشّر بالهرطقة علنًا «لا يقتصر الأمر على أنّهم لا يخضعون لعقوبة قانونية» بل «يستحقّون التكريم اللائق بالأرثوذكسيين». القدّيسون لم ينتظروا. القدّيس إيباتيوس الروفينياني شطب نسطوريوس من الديبتيخا قبل ثلاث سنوات من انعقاد المجمع المسكوني الثالث لإدانته. القدّيس بايسيوس لم ينتظر مجمعًا ليتوقّف عن ذكر البطريرك أثيناغوراس. وفعل الجبل المقدّس كلّه تقريبًا الشيء ذاته. لم يكن أيّ مجمع قد أدان أثيناغوراس. ولم يُدانوا قطّ بالانشقاق بسبب هذا الفعل. يخلق موقف «انتظروا مجمعًا» فخّ مساءلة: الأساقفة المسؤولون عن الدعوة لمجمع كهذا هم غالبًا مَن يرتكبون الهرطقة، أو في شركة مع مَن يفعل. اشتراط إدانة مجمعية قبل وقف الذكر في عصرنا الحالي يعني غالبًا أنّ الطرف الهرطوقي يجب أن يُدين نفسه... وهو بالطبع أمر مستبعد جدًّا. سيكون هذا عبثيًّا كتوقّع أن يكون المذنب بالقتل هو مدّعيه العامّ. هل يمكن الاعتماد على ضمير منتهكي القانون (وفي حالتنا قوانيننا المقدّسة) لمنح الآخرين كلّ الوسائل والأدوات اللازمة لإدانتهم؟ كلمة «تعسّفيًّا» في صياغة رئيس الأساقفة ستيليانوس حجّة واهية. الوقف التعسّفي ليس الهدف. القانون 15 يحدّد «التبشير بالهرطقة علنًا»، وهو تحديدًا ما تُثبته الأدلّة الموثّقة في هذا الكتاب بشكل ساحق. بالتأكيد لم توقف الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية ذكر البطريرك كيرلّس تعسّفيًّا، ومع ذلك هذا هو بالضبط ما يُوحى به. إنّ الموقف القائل بأنّ الأساقفة لا يمكن محاسبتهم حتّى يُدينهم مجمع يجعلهم فعليًّا محصّنين من المساءلة على الهرطقة العلنية. وهذا يتناقض مع القانون 15 ومع ممارسة القدّيسين الممجَّدين. ثمّة اعتراض قريب يرى أنّ نخبة إكليريكية فقط هي التي يحقّ لها الاستناد إلى القانون 15. المتروبوليت نيوفيطوس أسقف مورفو مثلًا، احتجّ بأنّ وقف الذكر يجب أن يقتصر على «اللاهوتيين» و«النسّاك» الذين «يعرفون حدود القوانين»، لا على المسيحيين الأرثوذكس العاديين: ليقطعه [الذكر] بعض الناس، أولئك المعروفون، اللاهوتيون، النسّاك. لأنّهم يعرفون حدود القوانين. أمّا الذين لا يفهمونها؟ والشعب لا يفهمها [الحدود]... ماذا يحدث حينئذ؟ — المتروبوليت نيوفيطوس أسقف مورفو، 0:58–2:57 يخلق هذا الموقف نخبة إكليريكية ذات سلطة حصرية على التمييز القانوني. لكنّ القانون 15 لا يميّز كذلك، ولا الإكليريكيون الذين يستندون إلى القانون 15 يطعنون في مؤهّلاتهم أو قداستهم. يتحدّث القانون عن «الذين ينفصلون» عن أسقف يبشّر بالهرطقة علنًا؛ ولا يقصرها على اللاهوتيين أو الرهبان. وكما ستُبيّن الفصول التالية، القدّيسون أنفسهم لم يحصروا هذا الواجب في طبقة نخبوية. كلا الاعتراضين، «انتظروا مجمعًا» و«اتركوها للخبراء»، يشتركان في افتراض واحد: أنّ مجمعًا أو طبقة نخبوية تملك سلطة حصرية على الاعتراف بالهرطقة. فكّك القدّيس ثيودوروس الستوديتي هذا الافتراض بمعالجة طبيعة المجامع ذاتها: المجمع لا يقوم ببساطة على اجتماع أساقفة وكهنة، مهما كان عددهم. لأنّ الكتاب يقول إنّ واحدًا يعمل مشيئة الربّ خير من ألوف يتعدّون [ابن سيراخ 16: 3]. المجمع يحصل حين تُبحث القوانين بشكل شامل وتُحفظ باسم الربّ. وليس للمجمع أن يحلّ ويربط بطريقة عشوائية، بل كما يبدو صوابًا للحقيقة والقانون وقاعدة الصرامة... لم تُعطَ أيّ سلطة للأساقفة لأيّ انتهاك لقانون. عليهم ببساطة أن يتبعوا ما صُدّق عليه، وأن يلتزموا بالذين سبقوهم. — القدّيس ثيودوروس الستوديتي، الرسالة I.24 (PG 99:985ABC)، في Patrick Henry III اجتماع أساقفة ينتهك القوانين ليس مجمعًا. ولا يملك أيّ أسقف، مهما كانت رتبته، سلطة لانتهاك ما تأمر به القوانين. ردّ القدّيس يوسف بتروغرادي على هذا الاعتراض مباشرة. ادّعى البعض أنّ القوانين لا تبيح الانفصال إلّا بسبب «هرطقة أدانها مجمع». فأجاب القدّيس يوسف: يقول المدافعون عن سرجيوس إنّ القوانين لا تسمح بالانفصال عن أسقف إلّا بسبب هرطقة أدانها مجمع. ضدّ هذا يمكن الردّ بأنّ أفعال المتروبوليت سرجيوس يمكن وضعها بما يكفي في هذه الفئة أيضًا، إذا أخذنا بالاعتبار انتهاكه الصريح لحرّية الكنيسة الواحدة المقدّسة الجامعة الرسولية وكرامتها. لكن ما يتجاوز ذلك أنّ القوانين نفسها لم تستطع استشراف أمور كثيرة. وهل يمكن لأحد أن ينكر أنّه أسوأ وأكثر ضررًا من أيّ هرطقة حين يُغرس سكّين في قلب الكنيسة ذاته: حرّيتها وكرامتها؟ أيّهما أكثر ضررًا: هرطوقي أم قاتل (للكنيسة)؟ — القدّيس يوسف بتروغرادي، رسالة إلى رئيس دير في بتروغراد (1928)، Russia's Catacomb Saints (Platina أنّ القوانين لم تستطع استشراف أمور كثيرة أمر صحيح بالطبع؛ لو استطاعت القوانين استشراف كلّ شيء، لماذا نرى باستمرار قوانين جديدة تُدخَل مع مرور الزمن؟ أُعدم المتروبوليت يوسف على يد السوفيات عام 1938 وأُعلنت قداسته من كنيسة المهجر الروسية عام 1981. حجّته قانونية: خيانة حرّية الكنيسة أسوأ من الهرطقة، لأنّها تدمّر الشروط التي تستطيع الكنيسة في ظلّها أن تعمل. الذين يشترطون إدانة مجمعية سابقة قبل اتّخاذ أيّ إجراء ليس لديهم جواب على هذا. شهادات آبائية على وقف الذكر قبل الإدانة المجمعية الشيخ أفرام الشيخ أفرام الأريزوني والفيلوثاوي (†2019) كان ابنًا روحيًّا للقدّيس يوسف الهدوئي. كثيرون في عصرنا يمجّدونه كقدّيس، ولذا تحمل كلماته ثقلًا كبيرًا. علّق على قطع الشركة هذا بالذات مع البطريرك سرجيوس، وهو أمر يسير جنبًا إلى جنب مع وقف الذكر: قُطعت هذه الشركة فجأة بسبب استسلام القائم بأعمال البطريرك ثمّ البطريرك [سرجيوس] في إعلانه سيّئ الذكر، وهو أمر غير مقبول بالكامل للأساقفة في المهجر، يؤكّد الخضوع الكامل للكنيسة للنظام الإلحادي ويأمر المؤمنين بإبداء الطاعة الكاملة والصلاة من أجل السلطات السوفياتية. في رأيي، هذا القطع في الشركة كان مبرَّرًا بالقوانين، التي تنصّ على وقف كلّ ذكر للرئيس الكنسي الأوّل في كنيسة محلّية في حال بشّر بتعاليم هرطوقية؛ لأنّ الماركسية ليست مجرّد نظام سياسي، بل تستلزم نظرة دنيوية للعالم، بل هي في الحقيقة هرطقة. — الشيخ أفرام الأريزوني، "My View of the Russian Orthodox Church Abroad" (رؤيتي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في المهجر) (1991)، Orthodox Tradition، المجلّد التاسع، العدد 1، ص 17-18 لاحظ أنّه لا يحتاج إلى الاستشهاد بقداسة الذين يستندون إلى القانون 15، بل ببساطة الأسس المذكورة في القانون نفسه، الذي يتطلّب ببساطة هرطقة. يؤكّد الشيخ أفرام أنّ الذين توقّفوا عن ذكر البطريرك سرجيوس كانوا على صواب في فعلهم، مبرَّرين بقوانين الكنيسة. على أيّ أساس؟ الهرطقة. وما هي الهرطقة المعنيّة؟ الماركسية. هل أُدينت الماركسية رسميًّا من مجمع؟ لا. ومع ذلك اعتبر الشيخ أفرام الوقف مبرَّرًا. يتناقض هذا مع الحدود المزعومة لهذا القانون التي يضعها لاهوتيون وأكاديميون معاصرون يقولون إنّ وقف الذكر يتطلّب إدانة رسمية للهرطقة المعيّنة والشخص المعنيّ من مجمع. هذا الموقف، أنّ الوقف يتطلّب إدانة مجمعية سابقة، يتناقض بشكل صريح مع التقليد الآبائي، من خلال شهادة الشيخ أفرام والقدّيس يوسف بتروغرادي وقدّيسين آخرين لا حصر لهم. وفهم الشيخ أفرام للهرطقة، كما ستُبيّن الأقسام التالية، يقع ضمن التقليد الآبائي. ولنكن واضحين: الهرطقة ينبغي أن تُدان رسميًّا في مجمع، ومجمع كهذا ينبغي أن يُدعى إليه، وسيكون فرحًا وحصنًا عظيمًا للكنيسة التقيّة. لكنّ القول بأنّ الهرطقة لا تكون هرطقة إلّا بعد إدانتها في مجمع خاطئ بشكل صريح. هذه مقدّمة مبتدعة بالكامل لا أساس لها في الشهادة الآبائية. هل قال القدّيس يوسف الهدوئي إنّ الذكر ليس خطيئة؟ سيعترض البعض بأنّ شيخ الشيخ أفرام نفسه، القدّيس يوسف الهدوئي، علّم العكس. في كتاب شيخي يوسف الهدوئي (الفصل 269)، يروي الشيخ أفرام محادثة سأل فيها بابا-خارالامبوس القدّيس يوسف عمّا إذا كان ذكر البطريرك خطيئة: «اذهب واذكره، وحين تعود أخبرني بما شعرت». فعلت كما قال، ونادرًا ما تلقّيت نعمة في القدّاس الإلهي كتلك المرّة! تدفّقت الدموع كنهر طوال القدّاس... حين عدت إلى الشيخ، قال: «بالتأكيد غمرتك النعمة». «نعم، يا شيخ»، قلت، وأخبرته بما اختبرت. «أرأيت يا ولدي أنّك لا تخطئ بذكر البطريرك، مهما قال أو فعل، ما دام لم يُعزل؟» — القدّيس يوسف الهدوئي، كما رواه بابا-خارالامبوس، في الشيخ أفرام الأريزوني، شيخي يوسف الهدوئي، الفصل 269 يُستشهد بهذا النصّ كثيرًا كدليل على أنّ الذكر ليس خطيئة قطّ في غياب عزل رسمي، بصرف النظر عمّا يعلّمه البطريرك. الاقتباس تناول خلافًا محدّدًا لم يكن هرطوقيًّا. القدّيس يوسف نفسه، في الكتاب ذاته، قال بوضوح: مسألة التقويم لا تمسّ خلاص المؤمنين لأنّها ليست مسألة عقائدية. يمكن أن تكون هناك اختلافات بين الكنائس المحلّية في مسائل غير عقائدية ذات طابع ليتورجي أو إداري. هذا لا يحرمها من نعمة الله. — القدّيس يوسف الهدوئي، في الشيخ أفرام الأريزوني، شيخي يوسف الهدوئي، الفصل 268 أخويّته كانت قد تركت المتحمّسين بسبب مسألة غير عقائدية؛ ونصيحته لبابا-خارالامبوس تعلّقت بتلك المسألة غير العقائدية ذاتها. البطريرك لم يكن قد ارتكب هرطقة؛ لذلك لم يكن ذكره خطيئة. التفسير الموثوق يأتي من الرجل ذاته الذي دوّن الاقتباس. الشيخ أفرام، كما أُظهر أعلاه، أكّد أنّ الوقف عن البطريرك سرجيوس كان «مبرَّرًا بالقوانين» على أساس الهرطقة، دون أيّ عزل. لم يرَ تناقضًا بين نصيحة شيخه وإطار القانون 15، لأنّه لا تناقض: النصيحة تناولت خلافًا غير هرطوقي؛ والوقف هو لأجل الهرطقة. أحفاد يوسف الروحيون يؤكّدون هذه القراءة. تُوثّق مجلّة The Orthodox Word (المجلّد 3، العدد 1، 1967) أنّ دير التجلّي المقدّس في بوسطن، الذي اتّبع «الشيخ القدّيس يوسف من نيا سكيتي»، كان يذكر في البداية البطريرك المسكوني وفق التيبيكون الآثوسي. بعد لقاء البطريرك أثيناغوراس بالبابا بولس السادس في القدس عام 1963: منذ ذلك الحين حُذف ذكر البطريرك، الذي أقلقت أفعاله الاتّحادية الأخرى أيضًا العالم الأرثوذكسي، كما حُذف أيضًا في الجبل المقدّس من معظم الأديرة، بما فيها دير القدّيس بولس الذي ينتمي إليه دير التجلّي المقدّس. — The Orthodox Word، المجلّد 3، العدد 1، كانون الثاني-شباط 1967، ص 34 دير القدّيس بولس: المكان ذاته الذي خدم فيه بابا-خارالامبوس ونال النعمة. حين انتقلت المسألة من خلاف غير عقائدي إلى مسكونية مع روما، رسم أحفاد يوسف الروحيون أنفسهم الخطّ. الاقتباس، إذا قُرئ بأمانة، يدعم إطار القانون 15 بدل أن يقوّضه. يثبت أنّ خلافًا غير هرطوقي لا يبرّر الوقف. ولا يقول شيئًا عن الهرطقة، لأنّ الهرطقة لم تكن موضع بحث. القدّيس أثناسيوس الكبير يعود هذا النمط من الانفصال الأمين عن الهرطقة إلى القرون الأولى للكنيسة. حين واجه القدّيس أثناسيوس الأزمة الآريوسية في القرن الرابع، كانت الغالبية العظمى من الأساقفة قد اعتنقت الهرطقة أو ساومت معها. دعم الأباطرة آريوس. عُقدت مجامع أدانت أثناسيوس وبرّأت الهراطقة. سقطت معظم التراتبية الكنسية. لكنّ القدّيس أثناسيوس رفض مناولة الأساقفة الهراطقة. اضطُهد ونُفي خمس مرّات وطُورد وافتُري عليه. لعقود، بدت الكنيسة المؤسّسية ضدّه. لكنّ القدّيس أثناسيوس تمسّك بوديعة الإيمان. عرف أنّ الإيمان أعظم من أيّ رئيس كنسي، أعظم من أيّ إمبراطور، أعظم حتّى من أيّ مجمع يتناقض مع التعليم الرسولي. سمّاه القدّيس غريغوريوس اللاهوتي «عمود الكنيسة» (الخطبة 21)، ولقب لاتيني لاحق التقط جهاده بدقّة: Athanasius contra mundum، أثناسيوس ضدّ العالم. الكنيسة أنصفته. الذين تناولوا مع أساقفة آريوسيين، حتّى حين كان أولئك الأساقفة يملكون سلطة مؤسّسية شرعية، كانوا في ضلال. والذين رفضوا، حتّى حين عنى ذلك العزلة والاضطهاد، حفظوا الإيمان. القدّيس أثناسيوس لم ينتظر إذنًا من مجمع لرفض الشركة مع الأساقفة الآريوسيين. تصرّف، واضطُهد لعقود، وبعدها فقط أكّد المجمع المسكوني الثاني (381 م) ما كان يعترف به طوال الوقت. المجمع لم يخلق الأرثوذكسية؛ بل اعترف بما كان صحيحًا بالفعل. هذا هو النمط الثابت: مجامعنا تُنصف الانفصال عن الهراطقة بعد الواقعة لا قبلها. فكيف يكون منطقيًّا اشتراط مجمع قبل القدرة على تحديد الهرطقة والهراطقة؟ حالة إضافية من الحقبة ذاتها توضّح المبدأ أكثر. القدّيس ألكسندروس القسطنطيني يروي ثيودوريطوس القورشي أنّه في عام 336، ضغط الأوسابيون على القدّيس ألكسندروس، أسقف القسطنطينية، لاستقبال آريوس مجدّدًا في الشركة الإفخارستية. كان الإمبراطور قد استدعى آريوس وقبل اعترافه بالإيمان؛ وهدّد الأوسابيون بأنّهم سيفرضون استقباله في الكنيسة في اليوم التالي. رفض ألكسندروس: عارضهم المبارك ألكسندروس أسقف القسطنطينية، قائلًا إنّ مبتدع الهرطقة يجب ألّا يُقبل في الشركة. — ثيودوريطوس القورشي، التاريخ الكنسي I.13، PG 82:949C أمام التهديد بفرض آريوس في الشركة في اليوم التالي، دخل ألكسندروس الكنيسة وسجد أمام المذبح وصلّى: إن كان آريوس سيُجمع غدًا، فأعتقني أنا عبدك ولا تُهلك التقيّ مع الفاجر. وإن كنت ترحم كنيستك... فخذ آريوس بعيدًا، لئلّا حين يدخل الكنيسة تبدو الهرطقة كأنّها تدخل معه، وبعد ذلك يُعتبر الكفر تقوى. — ثيودوريطوس القورشي، التاريخ الكنسي I.13، PG 82:949D-952A استُجيبت صلاة ألكسندروس. مات آريوس في ذلك اليوم نفسه قبل أن يُقبل في الشركة. وأقامت الكنيسة القدّاس في صباح اليوم التالي «في التقوى والأرثوذكسية». المبدأ الذي عبّر عنه ألكسندروس هو بالضبط الهاجس الذي يحكم وقف الذكر: استقبال هرطوقي في الشركة يؤثّر في الكنيسة كلّها. يجعل الهرطقة «تبدو كأنّها تدخل» معه. ويُعتبر «الكفر تقوى». هذا ما يحدث حين يتناول أساقفة أرثوذكسيون مع مَن يعلّمون بخلاف الإيمان: يُمحى الحدّ بين الحقّ والضلال في أذهان المؤمنين. يؤكّد القدّيس باسيليوس الكبير النقيض: حين تدخل الهرطقة، يغادر حارس الكنيسة مع المؤمنين الذين يرفضونها. طمأن القدّيس باسيليوس الذين انفصلوا بأنّ «الملاك الذي يسهر على الكنيسة» غادر معهم (الرسالة 238)، كما يُبحث أكثر في الفصل 26: لماذا تستوجب الشركة مع الهرطقة الانفصال. واستنتج القدّيس ثيودوروس الستوديتي النتيجة: الملاك الذي يشرف على كلّ ما يحدث في الكنيسة يغادر، والهيكل يصبح مجرّد بيت (راجع مت 23: 38، «هوذا بيتكم يُترك لكم خرابًا»). الملاك لا يبقى مع الجدران. الملاك يتبع المؤمنين في رحيلهم. القدّيس إيباتيوس الروفينياني بعد قرن، نجد الشهادة ذاتها في القرن الخامس مع القدّيس إيباتيوس، رئيس دير الروفينيانيس في خلقيدونية. في عام 428، صار نسطوريوس، رئيس الهراطقة الذي أنكر لقب والدة الإله (ثيوتوكوس) عن العذراء مريم، بطريركًا على القسطنطينية. حين بشّر كاهنه أنسطاسيوس من منبر آيا صوفيا بأنّ والدة الإله يجب أن تُدعى «خريستوتوكوس» لا «ثيوتوكوس»، لم يصحّحه نسطوريوس. اعتبر المؤمنون صمت نسطوريوس موافقةً على هذا الرأي الهرطوقي، وهو فعلًا كذلك. فورًا شطب القدّيس إيباتيوس اسم نسطوريوس من ديبتيخا الكنيسة كي لا يُذكر. حين وبّخه الأسقف أولاليوس على هذا الفعل، أجاب الشيخ الغيور: منذ أن علمت أنّه يهذي بأمور ظالمة عن ربّي، لم أعد في شركة معه ولا أرفع اسمه، لأنّ ذلك الرجل ليس أسقفًا. — كالينيكوس، سيرة القدّيس إيباتيوس، §107، ترجمة John S. Daly؛ وحين هدّده الأسقف أولاليوس مجدّدًا، أجاب القدّيس إيباتيوس بثبات وروح استشهادية: افعل ما شئت، فقد عقدت العزم على تحمّل كلّ شيء، وهكذا فعلت هذا. — كالينيكوس، سيرة القدّيس إيباتيوس، §107، ترجمة John S. Daly؛ أين هو المجمع «الضروري» الذي يطالب به أنصاره في هذا المثال المذكور آنفًا؟ لم يكن أيّ مجمع قد انعقد بعد لإدانة نسطوريوس. المجمع المسكوني الثالث في أفسس لن ينعقد حتّى عام 431، بعد ثلاث سنوات. ومع ذلك تصرّف القدّيس إيباتيوس دون انتظار أيّ مجمع، وأُنصف. هو الآن ممجَّد كقدّيس، بينما نسطوريوس محروم. كلّ مَن يدّعون أنّ المجامع مطلوبة لوقف الذكر يُهينون القدّيسين أنفسهم الذين أوقفوا الذكر، ثمّ بلا حياء، إذ ليست لديهم حجّة، يحكمون على الذين يوقفون الذكر اتّباعًا لقدّيسينا بأنّهم متكبّرون و«يظنّون أنفسهم قدّيسين». هذا الخطّ من الحجج سيُعالَج بالكامل في الفصل 27: «لست قدّيسًا»: «لست قدّيسًا». القدّيس مكسيموس المعترف القدّيس مكسيموس المعترف (†662) قطع الشركة مع جميع البطريركيات الخمس حين اعتنقت هرطقة المشيئة الواحدة. المجمع المسكوني السادس لن يُدين هذه الهرطقة حتّى عام 681، بعد نحو عشرين سنة من وفاته. لم يأذن أيّ مجمع بانفصاله، ولم يكن إكليريكيًّا، بل مجرّد راهب. نطاق انفصاله بالغ الأهمّية لفهمه. يسجّل السنكسار أنّ محقّقيه طالبوه بتفسير سبب انفصاله «ليس فقط عن بطريرك القسطنطينية بل أيضًا عن بطريركيات أنطاكية والإسكندرية وأورشليم»، مشيرين إلى أنّ «كلّ هذه الكنائس والأقاليم التابعة لها في وفاق» (السنكسار، كانون الثاني، ص 837). القدّيس مكسيموس لم ينفصل فقط عن بطريرك القسطنطينية، الذي كان المصدر الرئيسي للهرطقة. انفصل عن كلّ أسقف وكلّ إقليم في شركة مع ذلك البطريرك. حين جاء الأسقف ثيودوسيوس أسقف قيصرية بيثينيا، وهو أسقف مساعد تحت القسطنطينية، للتفاوض باسم البطريرك بطرس، لم يتناول معه مكسيموس أيضًا، رغم أنّ ثيودوسيوس لم يكن رئيس هراطقة بنفسه. سلسلة الشركة عند القدّيس مكسيموس كانت تعني أنّ الشركة مع البطريرك الهرطوقي تجعل كلّ مَن تحته شريكًا. حين ألحّ عليه هؤلاء المحقّقون بأنّه يجب أن «يدخل في الشركة فورًا»، أجاب القدّيس مكسيموس: على أيّ أساس دخلت جميع الكنائس في الشركة؟ إن كان على أساس الحقّ، كما اعترف به بطرس المبارك، فلا أريد أن أنفصل عنها. — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 837 الشركة لا قيمة لها إلّا إذا قامت على الحقّ. حين يغيب الحقّ، تصبح الشركة معصية: ما دامت بلوى الهرطقة مستمرّة في كنيسة القسطنطينية وأساقفتها أشرار، لن أدخل في شركة معها. إنّها معصية. — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 841 حين ضُغط عليه أكثر، ذكر الأسس العقائدية لرفضه: لا أستطيع الدخول في شركة مع كرسي القسطنطينية، لأنّ قادة تلك البطريركية رفضوا قرارات المجامع المسكونية الأربعة. بدلًا من ذلك، اتّخذوا قاعدة لهم فصول الإسكندرية التسعة. بعد ذلك قبلوا إكثيسيس البطريرك سرجيوس ثمّ التيبوس، الذي يرفض كلّ ما أُعلن في الإكثيسيس، فحرموا بذلك أنفسهم مرّات عديدة. وإلى جانب حرمهم لأنفسهم، عُزلوا وجُرّدوا من الكهنوت في مجمع لاتيران المنعقد في روما. فأيّ أسرار يستطيع هؤلاء إقامتها؟ وأيّ روح يحلّ على ما يحتفلون به أو على مَن يرسمونهم؟ — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 857 «أيّ أسرار يستطيع هؤلاء إقامتها؟» القدّيس مكسيموس لم يؤسّس تسلسلًا هرميًّا موازيًا كما يفعل القدامى التقويميون. كان، كما قال هو نفسه، «مجرّد راهب بسيط». ومع ذلك وقف ضدّ الكنيسة المؤسّسية بأكملها وعُذّب لأجل اعترافه: قُطع لسانه وبُترت يده اليمنى. مات في المنفى عام 662. وأنصفه المجمع المسكوني السادس عام 681. يتجلّى مبدأ سلسلة الشركة أكثر في حادثة لافتة في بيزيه. بعد أن دحض القدّيس مكسيموس الموقف المونوثيلي بشكل كامل حتّى تأثّر الأسقف ثيودوسيوس والقنصلان، اعترف ثيودوسيوس شخصيًّا بالأرثوذكسية: «كما يعترف الآباء، أعترف أنا أيضًا». ودوّن اعترافه خطّيًّا. ثمّ حثّ القدّيس مكسيموس: «تناول معنا وليكن اتّحاد». رفض القدّيس مكسيموس: لا أجرؤ على قبول وثيقتك في مثل هذا الأمر. أنا مجرّد راهب بسيط. لكن إن كان الله قد أعطى قلبك الندامة حتّى قبلت كلمات الآباء القدّيسين، فعليك أن ترسل، كما تطلب القوانين، هذا الاعتراف المكتوب إلى بابا روما والإمبراطور والبطريرك. لأنّني لا أستطيع المناولة ما لم تحصل هذه الأمور. — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 845 ثمّة نقطة بالغة الأهمّية يجب فهمها هنا. كان ثيودوسيوس أرثوذكسيًّا شخصيًّا. كان قد اعترف للتوّ بالإيمان الصحيح خطّيًّا. ومع ذلك لم يتناول القدّيس مكسيموس مع ثيودوسيوس، لأنّ ثيودوسيوس بقي مرتبطًا مؤسّسيًّا بالبطريرك الهرطوقي. لم يتناول معه بسبب الهراطقة الذين كان ثيودوسيوس في شركة معهم. إلى أن يصل الاعتراف إلى البطريرك والبابا، وإلى أن تُصحَّح الهرطقة المؤسّسية، ظلّت الشركة مستحيلة. هذه هي السابقة الآبائية التي تُبيّن لماذا لا يمكن للمرء أن يقول «كاهني أرثوذكسي بالكامل» بينما كاهنه يبقى في شركة مع بطريرك هرطوقي. القدّيس ثيودوروس الستوديتي سيُصيغ المبدأ صراحة بعد قرون: «لا ينبغي للكهنة فقط ألّا يذكروا أسماء الهراطقة... بل ولا حتّى أسماء الذين في شركة معهم» (الرسالة 49). القدّيس مكسيموس عاش هذا المبدأ قبل أن يدوّنه القدّيس ثيودوروس: الانفصال يمتدّ ليس فقط إلى مَن هم في الهرطقة، بل إلى مَن هم في شركة معهم. حين اتُّهم بالتسبّب في الانقسام، واجه القدّيس مكسيموس مباشرة: أنت وحدك يا أبتِ أحدثت الذعر. بسببك، كثيرون يرفضون الشركة مع كنيسة القسطنطينية. — محقّقو القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 859 أجاب القدّيس مكسيموس: مَن يستطيع أن يُثبت أنّني أمرت أحدًا بعدم الشركة مع الكنيسة القسطنطينية؟ — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 859 لم يأمر أحدًا بالانفصال. انفصل الآخرون لأنّهم أدركوا الحقّ الذي اعترف به. تهمة «التسبّب في الانقسام» وُجّهت إلى القدّيس مكسيموس في القرن السابع تمامًا كما تُوجَّه اليوم إلى كلّ مَن يوقف الذكر دون إجبار أو أمر لأيّ شخص آخر بفعل ذلك. لاحقًا، حين اتُّهم القدّيس مكسيموس بحرم الإمبراطور لأنّه حرم التيبوس، رسم القدّيس مكسيموس الحدّ الذي يحكم هذا النقاش بأكمله: لم أحرم الإمبراطور. حرمت الوثيقة الغريبة عن الإيمان الأرثوذكسي للكنيسة. — القدّيس مكسيموس المعترف، في السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 861 الهرطقة هي التي تُدان، لا الشخص. هذا ما يعنيه وقف الذكر: ليس حكمًا على نفس البطريرك، بل رفض أن يكون المرء في شركة مع تعاليمه الهرطوقية. المتروبوليت كيرلّس القازاني: قطع الشركة دون إعلان انعدام النعمة أعمق معالجة إكليسيولوجية لوقف الذكر تأتي من المتروبوليت كيرلّس (سميرنوف) القازاني (1863-1937). كان الأسقف الأكثر موثوقية في الكنيسة الروسية بعد وفاة البطريرك تيخون، اختاره البطريرك تيخون أوّل ثلاثة مرشّحين للقائم بأعمال البطريرك (الحارس المؤقّت للعرش البطريركي)، وانتُخب سرًّا من 72 أسقفًا حرًّا عام 1926 ليكون البطريرك الجديد. رسائله، المكتوبة من المنفى عام 1929، تقدّم الإطار الآبائي النهائي لفهم ما يعنيه وقف الذكر وما لا يعنيه. قطع المتروبوليت كيرلّس الشركة مع المتروبوليت سرجيوس لا ليُعلنه عديم النعمة، بل كشكل من التصحيح الأخوي: أنا لا أنفصل عن أيّ شيء مقدّس، عن أيّ شيء ينتمي أصيلًا إلى الكنيسة. أخاف فقط أن أقترب وأتمسّك بما أعترف بأنّه آثم في أصله، ولذلك أمتنع عن الشركة الأخوية مع المتروبوليت سرجيوس والأساقفة المتّفقين معه في الرأي، إذ ليس لديّ وسيلة أخرى لتوبيخ أخ خاطئ. — المتروبوليت كيرلّس القازاني، الرسالة الأولى (6/19 حزيران 1929)، The Orthodox Word، المجلّد 13، العدد 4 (تمّوز-آب 1977)، ص 177؛ لاحظ أنّه يعتبر قطع الشركة شكلًا من التصحيح الأخوي، لا إعلانًا بأنّ الطرف الآخر لم يعد مسيحيًّا أو عديم النعمة، كما يعتقد منشقّو القدامى التقويميين المضلَّلون (GOC، TOC). صراحةً رفض المتروبوليت كيرلّس فكرة أنّ أسرار السرجيانيين بذلك باطلة: بامتناعي هذا، من جانبي، لا أؤكّد ولا أشكّ أدنى شكّ في أيّ نقص نعمة في الأفعال المقدّسة والأسرار التي يقيمها السرجيانيون (ليحفظنا الربّ الإله جميعًا من فكر كهذا!)، لكنّني أؤكّد فقط عدم رغبتي ورفضي المشاركة في خطايا الآخرين. — المتروبوليت كيرلّس القازاني، الرسالة الأولى (6/19 حزيران 1929)، The Orthodox Word، المجلّد 13، العدد 4 (تمّوز-آب 1977)، ص 177؛ يمكن للمرء قطع الشركة بسبب خطيئة إدارية أو ردّة أخلاقية أو خيانة حرّية الكنيسة دون أن يُعلن بذلك أنّ أسرار الطرف المخطئ «بلا نعمة». المسألتان متمايزتان. أيّ تسهيل رعوي قدّمه المتروبوليت كيرلّس لعلمانيين معزولين بلا بديل أرثوذكسي يقوم على المقدّمة ذاتها: بما أنّه اعتبر أسرار السرجيانيين صحيحة، كان سؤال العلماني رعويًّا لا أسراريًّا؛ وهذه المقدّمة لا تنتقل إلى حالات يعلّم فيها الآباء أنّ ذكر أسقف هرطوقي ينجّس السرّ ذاته. عالج المتروبوليت كيرلّس أيضًا الذين يحتجّون بأنّ «الطاعة القانونية» تتطلّب اتّباع الأساقفة بصرف النظر عن أفعالهم: النظام الكنسي قادر على الحفاظ على فعاليّته فقط ما دام انعكاسًا فعليًّا للضمير التراتبي للكنيسة الجامعة؛ ولا يمكن للنظام أن يحلّ محلّ هذا الضمير أبدًا. ما إن يفرض مطالبه لا بقوّة إشارات هذا الضمير بل بدوافع غريبة عن الكنيسة وغير صادقة، حتّى يقف الضمير التراتبي الفردي حتمًا إلى جانب المبدأ الجامع-التراتبي لوجود الكنيسة، وهو ليس بالضرورة الشيء ذاته مع الوحدة الظاهرية بأيّ ثمن. — المتروبوليت كيرلّس القازاني، الرسالة الثانية (1929)، The Orthodox Word، المجلّد 13، العدد 4 (تمّوز-آب 1977)، ص 181؛ حين يخدم النظام «دوافع غريبة عن الكنيسة»، يجب على الضمير الفردي أن يقف مع المبدأ الأرثوذكسي الجامع (الكاثوليكي)، حتّى على حساب الوحدة الظاهرية. كيف ردّ المتروبوليت سرجيوس على هذا التصحيح الأخوي؟ ليس بالتوبة، بل بإعلان غير السرجيانيين «عديمي النعمة». في 24 تمّوز / 6 آب 1929، أعلن هو ومجمعه أنّ أسرار الذين انفصلوا «باطلة» وقارنهم بالتجديديين المنشقّين علنًا (هيكل كنسي مواز صنعه السوفيات). سمّى المتروبوليت كيرلّس هذا «تجديفًا». حين اتّهم سرجيوس كيرلّس بـ«الانشقاق»، ردّ كيرلّس بأنّ هذا يعكس خطأ سرجيوس الجوهري: ينبع هذا بالطبع من كونكم أنتم والمجمع تفهمون الموقف السلبي تجاه نشاطكم في الإدارة الكنسية على أنّه إنكار للكنيسة ذاتها وأسرارها وكلّ مقدّساتها. — المتروبوليت كيرلّس القازاني، الرسالة الثالثة (تشرين الأوّل-تشرين الثاني 1929)، The Orthodox Word، المجلّد 13، العدد 4 (تمّوز-آب 1977)، ص 182-183؛ هذا هو بالضبط خطأ المدافعين عن البطريرك كيرلّس اليوم: يعاملون نقد لاهوت الحرب عند كيرلّس كهجوم على الكنيسة، بينما هو في الحقيقة دفاع عن الكنيسة ضدّ خيانة رئيس كنسي واحد. يحلّ إطار المتروبوليت كيرلّس المعضلة الزائفة التي يطرحها المدافعون عن البطريرك كيرلّس: «إمّا أنّك في شركة مع كيرلّس، أو أنّك تُعلن بطريركية موسكو بلا نعمة». يُبيّن المتروبوليت كيرلّس طريقًا ثالثة: قطع الشركة كتصحيح أخوي، دون إصدار حكم على مسألة النعمة النهائية. هذا هو بالضبط موقف المتروبوليت أونوفريوس والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية حين توقّفا عن ذكر البطريرك كيرلّس في أيّار 2022 (يُغطّى بالتفصيل في الفصل 29: كنيسة أوكرانيا الأرثوذكسية توقف الذِّكر: الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية توقف الذكر). المعترف القدّيس الكاهن بطرس أسقف فورونيج: قدّيس ممجَّد رفض سرجيوس الأسقف بطرس (زفيريف) أسقف نيجني نوفغورود (1878-1929) يقدّم شهادة أخرى من الحقبة ذاتها. اعتُقل مرّات عدّة بسبب إيمانه واستُشهد في النهاية. حين استجوبته السلطات السوفياتية عن رفضه الاعتراف بالمتروبوليت سرجيوس، أجاب: «لماذا لا تعترف بالمتروبوليت سرجيوس ولماذا تفتح كنيسة بشكل غير قانوني؟» أجبت: «لا أستطيع الاعتراف بالمتروبوليت سرجيوس لأنّه كان تجديديًّا ووفقًا لقوانيننا المقدّسة أخذ بشكل غير قانوني مكان القائم بأعمال البطريرك». — المعترف القدّيس الكاهن بطرس أسقف فورونيج، Orthodox Life، المجلّد 45، العدد 5 (أيلول-تشرين الأوّل 1995)، ص 4-5 لاحظ حجّة الأسقف بطرس: يستند إلى «قوانيننا المقدّسة». حجّته قانونية بحتة: سرجيوس كان تجديديًّا، وتولّيه السلطة كان باطلًا قانونيًّا. سجّل الأسقف بطرس أيضًا كيف بكى المؤمنون حين قرأوا كذبة سرجيوس بأنّ «لم يُنفَ أحد ولم يُعتقل بسبب نشاط كنسي». استُشهد الأسقف بطرس عام 1929 وهو الآن ممجَّد كقدّيس. هكذا لدينا خمس حالات تاريخية تمتدّ عبر سبعة عشر قرنًا، حيث توقّف رجال قدّيسون عن الذكر قبل أن يصدر أيّ مجمع حكمه: القدّيس هيباتيوس مع نسطوريوس، والقدّيس مكسيموس المعترف مع البطريركيات الخمس جميعها، والشهداء الروس الجدد مع سرجيوس، والمتروبوليت كيرلّس القازاني الذي قدّم الإطار الكنسي، والمعترف القدّيس الكاهن بطرس أسقف فورونيج الذي استند صراحةً إلى أسس قانونية. جميعهم بُرِّروا من الكنيسة. هذا هو النمط الآبائي. يتناول الفصل 25: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح بالتفصيل لماذا تؤكّد المجامع ما يدركه المؤمنون سلفًا؛ ويميّز الفصل 30: النقد الصحيح ليس جسرًا إلى الانشقاق هذا الفعل التشخيصي عن الادّعاءات القضائية للتقويميين القدامى. التوقّف عن الذكر صحيح وفقًا للقوانين والكنيسة. وبحسب قدّيسينا، لا يتطلّب ذلك مجمعًا يُدين تجلّي البدعة بعينه ولا يُدين الشخص الذي يعلّمها. كلّ ما يهمّ أنّ الأسقف أو رئيس الكنيسة قد علَّم البدعة بجرأة «في العلن» وأنّه صُحِّح وأُعطي فرصة كافية للعودة. القدّيس مرقس الأفسسي: لا سلطة تعلو على الإيمان عمود الأرثوذكسية، القدّيس مرقس الأفسسي، الذي وحده رفض التوقيع على اتّحاد فلورنسا الزائف، صاغ المبدأ الذي يحكم جميع هذه الحالات: لا يسُد أحد على إيماننا: لا إمبراطور ولا رئيس كنيسة ولا مجمع زائف ولا أيّ شخص آخر، بل الله الواحد وحده، الذي هو بذاته وبتلاميذه سلّمه إلينا. — القدّيس مرقس الأفسسي، خطاب فراش الموت (1444)، لا إمبراطور. لا رئيس كنيسة. لا مجمع زائف. وبالطبع، ينطبق هذا على جميع البطاركة أيضًا. أدرك القدّيس مرقس ما ينساه كثير من الأرثوذكس المعاصرين: المنصب الكنسي لا يمنح الحقّ في الابتداع. فالبطريرك الذي يعلّم خلاف ما «سلّمه الله إلينا» عبر الرسل والآباء لا حقّ له في المطالبة بالطاعة في ذلك التعليم. وتعليقًا على تحذير الرسول بولس بأنّ حتّى «ملاكًا من السماء» يخضع للحرم إن بشّر بإنجيل مزيّف (غل 1: 8)، يُضيف القدّيس مرقس: «لا يجوز لأحد أن يحتجّ لتبرير نفسه بمنصب رفيع بشكل خاصّ» (The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية)، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 771). المنصب لا يقدّس الضلال. شهد القدّيس مرقس أيضًا لما يحقّقه الانفصال عن الضلال فعليًّا: إنّني مقتنع تمامًا بأنّني كلّما ابتعدت عنه وعن أمثاله، كلّما اقتربت من الله ومن جميع القدّيسين؛ وبقدر ما أفصل نفسي عنهم أكون في اتّحاد مع الحقيقة ومع الآباء القدّيسين، لاهوتيّي الكنيسة. — القدّيس مرقس الأفسسي، خطاب فراش الموت (1444)، الانفصال عن الضلال مكسب. كلّما ابتعد المرء عمّن يساومون على الإيمان، كلّما اقترب من الله ومن القدّيسين ومن الحقيقة ذاتها. كان ثمن هذا المكسب باهظًا. بعد رفضه التوقيع على مرسوم الاتّحاد، عاد القدّيس مرقس إلى القسطنطينية حيث استقبله المؤمنون بطلًا للإيمان. عرض عليه الإمبراطور، ساعيًا لاستمالته إلى معسكر الاتّحاديين، أن يجعله بطريركًا للقسطنطينية. رفض وغادر العاصمة. كانت خطّته الفرار إلى جبل آثوس، لكنّه عُرف في ميناء لِمنوس واحتُجز من جنود الإمبراطور الذين وضعوه تحت الإقامة الجبرية. بقي سجينًا فعليًّا في الجزيرة لمدّة سنتين، ثمّ سُمح له بالعودة إلى القسطنطينية لكن لم يُسمح له بإقامة القدّاس الإلهي. كان القدّيس مرقس قد قطع الشركة مع البطريرك الاتّحادي متروفانيس الثاني بعد مجمع فلورنسا؛ وعلى فراش الموت أعاد تأكيد هذا القطع ومدّده إلى ما بعد الموت، وعيّن جناديوس سكولاريوس زعيمًا جديدًا للحزب الأرثوذكسي. توفّي في 23 حزيران 1445. هكذا عُرض على القدّيس مرقس أعلى منصب كنسي كرشوة للامتثال فرفض؛ واضطُهد من الدولة بسبب رفضه فصبر؛ ومُنع من إقامة القدّاس فلم يتراجع؛ وبآخر أنفاسه قطع الشركة مع البطريرك الذي اعتنق الاتّحاد الزائف. هذه شهادة قدّيس على فراش الموت، لم يبقَ لديه شيء ليُثبته والأبدية أمامه. حين عُرض على البابا أوجينيوس وثيقة الاتّحاد الموقّعة من جميع المندوبين اليونان في فلورنسا، بحث عن اسم واحد: اسم القدّيس مرقس الأفسسي. ولمّا لم يجد توقيعه قال: «إذن لم نحقّق شيئًا». رفض رجل واحد، مؤسَّس على إيمان الآباء، جعل المجمع بأكمله بلا معنى. وهكذا لا يمكن للمرء أن يتصرّف قبل المجمع فحسب، بل إنّ المجمع بحدّ ذاته لا يحمل سلطة ما لم يحتضنه ملء المؤمنين. لهذا السبب عقدت الكنيسة مجامع كثيرة لم تعترف بها قطعيًّا، واعتبرتها «مجامع لصوصية». الأسقف فيكتور غلازوفسكي: الشركة كإنكار للمسيح الأسقف فيكتور غلازوفسكي (1875-1934) كان أوّل رئيس كنسي يقطع مع المتروبوليت سرجيوس بعد إعلان 1927. انضمّ إليه رعيّته في الانفصال، ممّا أدّى إلى اعتقاله وسجنه في معسكر اعتقال سولوفكي. من تلك الفترة من المعترفية، ترك الأسقف فيكتور البيان اللاهوتي التالي: ولكن إن لم يكن الأمر كذلك، فلنحترز من الشركة معهم، عالمين أنّ الشركة مع الذين سقطوا هي إنكارنا نحن للمسيح الربّ. — الأسقف فيكتور غلازوفسكي، «رسالة إلى الأصدقاء» (كانون الأوّل 1927)، The Orthodox Word، المجلّد 7، العدد 3 (أيّار-حزيران 1971)، ص 117 يحدّد الأسقف فيكتور الاستمرار في الشركة مع الذين سقطوا بأنّه «إنكارنا نحن للمسيح الربّ». لا يمكن أن تكون المخاطر أعلى: حين نشترك مع أعداء المسيح، نشارك في إنكار المسيح نفسه. وعلَّم هذا الأسقف فيكتور ذاته أنّ على المرء أن يعترف بالحقّ حتّى في مواجهة رؤساء كنيسة يعارضون: يا أصدقائي، إن كنّا نؤمن حقًّا بأنّه خارج الكنيسة الأرثوذكسية لا خلاص للإنسان، فحين تُحرَّف حقيقتها لا يمكننا أن نبقى عابدين غير مبالين في الظلام، بل علينا أن نعترف أمام الجميع بحقيقة الكنيسة. وإذا بقي آخرون غير مبالين، ولو بجمع لا يُحصى، حتّى كبار رؤساء الكنائس، بل واستخدموا حرماناتهم ضدّنا، فليس في ذلك ما يُدهش. — الأسقف فيكتور غلازوفسكي، «رسالة إلى الأصدقاء» (كانون الأوّل 1927)، The Orthodox Word، المجلّد 7، العدد 3 (أيّار-حزيران 1971)، ص 117 «حتّى كبار رؤساء الكنائس» قد يستخدمون الحرمانات ضدّ من يعترفون بالحقّ. «ليس في ذلك ما يُدهش». لم يتخيّل الأسقف فيكتور أنّ إجماع رؤساء الكنائس يساوي الحقّ. لقد فهم أنّ الأكثرية قد تضلّ، وأنّ الضمير الفردي يجب أن يقف مع تعليم الكنيسة الثابت حتّى في مواجهة الضغط الكنسي. هذا الضغط الكنسي ذاته اضطهد كثيرًا من قدّيسينا، كما يتّضح بجلاء لكلّ من يتعامل بانتظام مع سِيَر قدّيسينا الأرثوذكس ويقرأها (وهو ما يُدعى إليه جميع المسيحيين الأرثوذكس بلا تحفّظ، وإن قلّ من يفعل). الشهيد الجديد القدّيس الأسقف دمشقين (تسيدريك) ستارودوبسكي، الذي وقف ضدّ استسلام المتروبوليت سرجيوس واعتُقل ونُفي بسبب عصيانه، أرسل رسائل تعزية إلى رعيّته المضطهَدة. كلماته تتحدّث مباشرة إلى من يشعرون اليوم بأنّهم أقلّية أمام الإجماع المؤسّسي: هل يجب التراجع أمام هجوم الإلحاد المسلَّح؟ حاشا! مهما قلّ عددنا، تبقى كلّ قوّة وعود المسيح عن عدم قهر الكنيسة معنا. معنا المسيح، الغالب للموت والجحيم. يُرينا تاريخ المسيحية أنّه في جميع الحقب التي هزّت فيها التجارب والبدع الكنيسة، كان حاملو حقيقة الكنيسة والمعبّرون عنها قلّة، لكنّ هؤلاء القلّة بنار إيمانهم وغيرتهم في الوقوف مع الحقيقة أشعلوا الجميع تدريجيًّا... والأمر ذاته سيحدث الآن إن نحن القلّة أتممنا واجبنا أمام المسيح وكنيسته حتّى النهاية. الاعتراف الجسور بالإيمان والرجاء والوقوف الثابت في قوانين الكنيسة هما أبلغ دحض للانحراف السرجياني وعقبة لا تُقهر أمام القوى المعادية الموجَّهة ضدّ الكنيسة. لا تخف أيّها القطيع الصغير لأنّ أباكم قد سُرَّ أن يعطيكم الملكوت (لو 12: 32). — الشهيد الجديد القدّيس الأسقف دمشقين (تسيدريك) ستارودوبسكي (†1937)، ترجمة الأب سيرافيم روز في Russia's Catacomb Saints (قدّيسو كنيسة السراديب الروسية) (أخوية القدّيس هرمان الألسكي) «حاملو حقيقة الكنيسة والمعبّرون عنها كانوا قلّة». هذا هو الحال الدائم للأرثوذكسية تحت الاضطهاد. أولئك الذين يطالبون بأغلبية مجمعية قبل أن يعترفوا بالحقّ قلبوا تاريخ الكنيسة بأكمله رأسًا على عقب. القدّيسون كانوا دائمًا أقلّية. والمجامع التي أدانت البدع اجتمعت غالبًا ضدّ إرادة أغلبية الأساقفة. عرف الأسقف دمشقين هذا لأنّه عاشه: اختار المنفى والموت على راحة الامتثال المؤسّسي. رسالة كنيسة السراديب عام 1962: قلب الاتّهام أشدّ ردّ مدمّر على اعتراض «انتظر المجمع» يأتي من داخل الاتّحاد السوفياتي ذاته. في عام 1962، خلال اضطهاد خروتشوف، كتب أحد أعضاء كنيسة السراديب رسالة تتناول هذه الحجّة بالذات. ليف ريغلسون، الذي نشرها أوّلًا، يعرّف الكاتب بأنّه «أحد الأشخاص ذوي السلطة الروحية في كنيسة السراديب». تبدأ الرسالة ببيان الاعتراض المزعوم والدعوى الموجَّهة ضدّهم: «ألم تنتهكوا قوانين الكنيسة التي تمنع رجال الدين من التوقّف عن الشركة مع متروبوليتاتهم وأساقفتهم قبل حكم مجمعي؟» هذه حجّة تبدو ثقيلة جدًّا. ولكن لنتأمّلها. — رسالة سراديبية من عام 1962، The Orthodox Word، المجلّد 17، العدد 1 (كانون الثاني-شباط 1981)، ص 30 بدلًا من أن تتناول الاتّهام الزائف، تطرح الرسالة سؤالًا أنسب بكثير: ولنسأل أوّلًا: هل لدينا مجامع دورية (مرّة كلّ سنة ومرّة كلّ ثلاث سنوات) نستطيع فيها الاستئناف؟ فوفقًا للقوانين، هذه المجامع مؤسّسة كنسية إلزامية. يتّضح أنّ متّهمينا هم أوّل منتهكي القوانين، وهم يُجبروننا أيضًا على عدم مراعاتها. — رسالة سراديبية من عام 1962، The Orthodox Word، المجلّد 17، العدد 1 (كانون الثاني-شباط 1981)، ص 30 ثمّ الخلاصة: فلا يمكن أن يُتّهم المرء بأنّه «انفصل قبل المجمع»، إذا كانت هذه المجامع أصلًا لا تُعقد! — رسالة سراديبية من عام 1962، The Orthodox Word، المجلّد 17، العدد 1 (كانون الثاني-شباط 1981)، ص 30 وتمضي الرسالة لتتناول الاعتراض بأنّ مجامع قد عُقدت: سيقولون: «طوال العشرين سنة الماضية عُقدت مجامع ومؤتمرات». ولكن أيّ نوع؟ كانت مؤتمرات «نعم يا سيّدي» التي ختمت بطاعة أوامر كاربوف أوّلًا ثمّ كوروييدوف. والقوانين تمنع أيّ نوع من ضغط السلطة المدنية على أعضاء المجمع، وجميع مراسيم الأساقفة التي فُرضت بمثل هذا الضغط تُعلَن باطلة. — رسالة سراديبية من عام 1962، The Orthodox Word، المجلّد 17، العدد 1 (كانون الثاني-شباط 1981)، ص 30 تنطبق هذه الحجّة مباشرة على وضع البطريرك كيرلّس. أين المجمع الحرّ الذي قد يتناول مسكونيّته ولاهوت الحرب عنده؟ المؤتمرات الأرثوذكسية الشاملة التي تُعقد تخضع لضغوط دبلوماسية. وأيّ مجمع قد يتناول أفعال كيرلّس إمّا تحت سيطرته (مجمع بطريركية موسكو) أو متشابك في اعتبارات سياسية. وهكذا فإنّ الذين يطالبون بوقاحة «انتظروا المجمع» لا يدعون حتّى إلى عقد مثل هذه المجامع، والمجامع التي يعقدونها مُساوَمة. مؤمنو كنيسة السراديب، وهم يكتبون من داخل الاضطهاد، لم يكونوا هم من ينتهكون القوانين بالانفصال. بل الذين طالبوا بشروط مستحيلة بينما رفضوا إنشاء المؤسّسات ذاتها التي تتطلّبها القوانين هم المنتهكون الحقيقيون. شاهد عيان: البروفسور أندرييف وكنيسة السراديب البروفسور إيفان أندرييف، عضو كنيسة السراديب من 1927 إلى 1944 الذي حضر رسامات سرّية في معسكر اعتقال سولوفتسكي، شهد لما كان يؤمن به مؤمنو كنيسة السراديب: من الأفضل ألّا يذهب المرء إلى أيّ كنيسة على الإطلاق أو يتناول القربان أبدًا من أن يتورّط في كنيسة أشرار. — البروفسور إيفان أندرييف، «كنيسة السراديب في الاتّحاد السوفياتي»، Orthodox Life، المجلّد 1، العدد 2 (آذار-نيسان 1951)، ص 14 يسجّل أندرييف أنّ الذين اتّبعوا هذا الطريق «اضطُهدوا من الكهنة السوفيات الذين نعتوهم بـ"الانشقاقيين" و"الطائفيين"». النمط لم يتغيّر: الذين رفضوا الشركة مع تسلسل كنسي مُساوَم سُمّوا «انشقاقيين» حينئذٍ، تمامًا كما يُسمّى الأرثوذكس المؤمنون الذين يشكّكون في البطريرك كيرلّس أو يرفضون ذكره أو يرفضون الذهاب إلى الكنائس التي يُذكر فيها «انشقاقيين» اليوم. فلاديمير كارا-مورزا، مسيحي أرثوذكسي حُكم عليه بخمس وعشرين سنة بسبب توثيقه الحرب التي باركها كيرلّس، وصف المعضلة ذاتها التي يواجهها المؤمنون في روسيا: هناك كثيرون... لا يستطيعون الذهاب والمشاركة في قدّاس يُصلَّى فيه من أجل البطريرك، البطريرك ذاته الذي يبارك هذه الحرب العدوانية الإجرامية. لا يستطيعون الذهاب إلى قدّاس تُقال فيه ما تُسمّى صلاة النصر هذه. — فلاديمير كارا-مورزا، مركز أوراسيا في المجلس الأطلسي، 17 أيلول 2025، قال مسيحيو كنيسة السراديب إنّه «من الأفضل ألّا يذهب المرء إلى أيّ كنيسة على الإطلاق» من أن يتورّط في كنيسة أشرار. المؤمنون الأرثوذكس في روسيا اليوم يواجهون الخيار ذاته. القدّيس يوحنّا الشنغهائي: رفض لقاء أسقف متحالف مع السوفيات القدّيس يوحنّا الشنغهائي والسان فرنسيسكي، الممجَّد الآن كقدّيس، جسّد هذا المبدأ. بعد الحرب العالمية الثانية، قبل كثير من المهاجرين الروس في شنغهاي جوازات سفر سوفياتية، واضعين أنفسهم تحت السلطة السوفياتية وبالتالي تحت بطريركية موسكو التي كانت قد استسلمت للدولة السوفياتية عبر إعلان سرجيوس. كان رئيس الأساقفة فيكتور من بعثة بكين ممّن قبلوا جواز سفر سوفياتيًّا. يروي كاهن الكاتدرائية إيليّا وِن ما حدث بعد ذلك: جمع سيّدنا يوحنّا كلّ رجال الدين وأعلن أنّه لن يلتقي سيّدنا فيكتور. وأيّدناه في ذلك. حين وصل رئيس الأساقفة فيكتور إلى شنغهاي من بكين، رافقه ثمانية شبّان من الكومسومول وهو يسير نحو الكاتدرائية... في اليوم التالي، اتّفق أنّني اضطررت للقاء رئيس الأساقفة فيكتور. نعتنا «يوحنّاويين». «نعم، وهل تعلم لماذا نحبّذ سيّدنا يوحنّا؟» سألته... «أنت الآن مواطن سوفياتي، ومن المستحيل أن يكون لنا أيّ تعامل معك». — كاهن الكاتدرائية إيليّا وِن، ذكرى من كتاب Man of God (رجل الله) «من المستحيل أن يكون لنا أيّ تعامل معك». لا خلاف خاصّ مع إبقاء الشركة العلنية. لا انتظار لمجمع يُدين. قدّيس، يتصرّف بناءً على مبدأ، يرفض لقاء رئيس كنيسة انحاز إلى سلطة ملحدة. فهم القدّيس يوحنّا مكسيموفيتش (الشنغهائي والسان فرنسيسكي) هذا النمط كجزء من حقيقة روحية أوسع. في تعليمه عن ضدّ المسيح، وصف كيف ستعرض السلطة الدنيوية على الكنيسة الإذن بالعمل مقابل الخضوع: سيدع الكنيسة تعمل، ويسمح لها بإقامة الخِدَم الإلهية، وسيَعِد ببناء هياكل فخمة: بشرط أن يُعترف به «كائنًا أعلى» وأن يُعبد... سيكون هناك ارتداد جماعي عن الإيمان؛ بل إنّ أساقفة كثيرين سيخونون الإيمان، مبرّرين أنفسهم بالإشارة إلى المكانة الرفيعة للكنيسة. سيكون البحث عن المساومة هو النزعة المميّزة للناس. ستتلاشى استقامة الاعتراف. سيبرّر الناس بذكاء سقوطهم، وسيدعم شرّ محبَّب هذه النزعة العامّة. سيعتاد الناس الارتداد عن الحقّ وحلاوة المساومة والخطيئة. — القدّيس يوحنّا الشنغهائي والسان فرنسيسكي، Man of God (رجل الله)، «علامات نهاية العالم والمجيء الثاني» «أساقفة سيخونون الإيمان، مبرّرين أنفسهم بالإشارة إلى المكانة الرفيعة للكنيسة». هذه هي الحجّة السرجيانية: حافظنا على التسلسل الكنسي، والأسرار، ومباني الكنائس. حافظنا على «المكانة الرفيعة». وهذا بالضبط ما يُبجّل البطريرك كيرلّس المتروبوليت سرجيوس من أجله. لكنّ القدّيس يوحنّا الشنغهائي والسان فرنسيسكي يحدّد هذا التبرير بأنّه ارتداد لا أمانة. تجلّى هذا النمط في حياة القدّيس يوحنّا ذاته. علّم صراحةً لماذا رفضت الكنيسة الروسية خارج روسيا الشركة مع بطريركية موسكو: إذ كانوا يعلمون بخضوع السلطة الكنسية في موسكو للحكومة السوفياتية، ويعرفون أنّ بطريرك موسكو ليس خادمًا حرًّا لله وكنيسته بل دمية في يد السلطات الملحدة، رفضت تلك الجماعات والمؤسّسات المقدّسة الاعتراف بسلطته وبقيت خاضعة لسلطة الجزء الحرّ من الكنيسة الروسية. — القدّيس يوحنّا الشنغهائي والسان فرنسيسكي، Man of God (رجل الله)، «نداء لمساعدة الأرض المقدّسة» «دمية في يد السلطات الملحدة». سُمح لبطريرك موسكو بالعمل، وبإقامة الخِدَم الإلهية، وبالحفاظ على مباني الكنائس. وفي المقابل، خضع لسلطة ملحدة. والذين أشاروا إلى «المكانة الرفيعة» للتنظيم الكنسي المحفوظ كانوا، في إطار القدّيس يوحنّا، يتّبعون نمط الارتداد الذي حذّر منه. الذين رفضوا الشركة مع هذه «الدمية» فعلوا ذلك «رغم أنّ مثل هذا الاعتراف كان سيجلب فائدة مادّية كبيرة». اختاروا الأمانة على المصلحة. الأب سيرافيم روز: الالتزام القانوني بالانفصال كتب الأب سيرافيم روز من دير بلاتينا عام 1970 شرحًا للمبرّر القانوني لرفض الكنيسة الروسية خارج روسيا أيّ اتّصال مع بطريركية موسكو. رسالته إلى الأب ديفيد بلاك تتناول المفهوم الخاطئ بأنّ موقف الكنيسة الروسية خارج روسيا كان يتعلّق بالدرجة الأولى بتفاصيل قانونية تقنية: قضية المجمع تستند إلى أمر واحد: الأمانة للأرثوذكسية، أوّلًا في الروح، ثمّ لكلّ قانون ممكن. خلافًا لمفهوم خاطئ واسع الانتشار، لم يُدن المجمع قطّ الكنيسة السوفياتية أو يحكم عليها أو يُعلنها بلا نعمة؛ بل أكّد مرّات عديدة (بالروسية أساسًا، تلك الحقيقة) أنّ الحكم على هذه الكنيسة ورؤسائها يجب أن يُترك لمجمع روسي شامل مستقبلي في روسيا حرّة، وأنّه حتّى يُمكن عقد مثل هذا المجمع، لا يمكن حلّ أيّ مسألة تمسّ الأرثوذكسية الروسية بأكملها، فضلًا عن أيّ مسائل أرثوذكسية شاملة. وحتّى ذلك الوقت لن تدخل الكنيسة الروسية الحرّة في أيّ اتّصال على الإطلاق، ولا مفاوضات، ولا حوار، ولن تجلس حتّى على الطاولة ذاتها مع ممثّلي موسكو، ليس لأنّهم غير قانونيين (رغم أنّ كثيرًا في سلوكهم غير قانوني) بل لأنّهم يتعاونون مع ألدّ أعداء واجهتهم كنيسة المسيح ويخدمونهم. فإذا كان كلّ مسيحي أرثوذكسي مأمورًا بالقوانين بالابتعاد عن أسقف مبتدع حتّى قبل إدانته رسميًّا، وإلّا يكون شريكًا في بدعته، فكم بالأحرى يجب أن نبتعد عمّن هم أسوأ (وأتعس) من المبتدعين، لأنّهم يخدمون علنيًّا قضية ضدّ المسيح؟ — الأب سيرافيم روز، رسالة إلى الأب ديفيد بلاك، 30 تشرين الأوّل / 12 تشرين الثاني 1970، Letters from Father Seraphim (رسائل الأب سيرافيم) حجّة الأب سيرافيم حجّة من باب أَوْلى (من الأقلّ إلى الأكثر). القانون 15 يأمر بالانفصال عن الأساقفة المبتدعين حتّى قبل الإدانة الرسمية. لكنّ الذين يتعاونون مع مضطهدي الكنيسة أسوأ من المبتدعين لأنّهم «يخدمون علنيًّا قضية ضدّ المسيح». فإذا كانت الحالة الأقلّ (البدعة) تبرّر الانفصال، فكم بالأحرى الحالة الأكبر؟ ليس الهدف ترتيب المخالفات، بل إظهار أنّ الانفصال مبرَّر على أسس مستقلّة متعدّدة، كلّ منها كافٍ بذاته. يحافظ الأب سيرافيم أيضًا على الدقّة التي صاغها المتروبوليت كيرلّس القازاني: الكنيسة الروسية خارج روسيا «لم تُدن قطّ الكنيسة السوفياتية أو تحكم عليها أو تعلنها بلا نعمة». قطع الشركة كتصحيح أخوي، لا كإعلان بانعدام النعمة. كان موقف الكنيسة الروسية خارج روسيا قبل 2007 متّسقًا قانونيًّا مع المعيار الآبائي. هذا التمييز جوهري، وهو بالضبط حيث تُخطئ الفصائل التقويمية القديمة المعاصرة. أتباع التقويم القديم، لمن لا يعرفهم، ليسوا مجرّد من يتّبعون التقويم القديم، بل فصائل انشقاقية انفصلت عن الكنيسة بعد إدخال التقويم الجديد المؤسف. هذه المجموعات عديدة، وإن كان أشهرها ما يُسمّى «المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين»، المعروفين بـ GOC، وما يُسمّى «المسيحيين الأرثوذكس الصادقين»، المعروفين بـ TOC. بحسب الأب سيرافيم روز، الذي يبجّله أتباع التقويم القديم بحقّ، فإنّ الذين يعلنون الكنائس الرسمية بلا نعمة كلّيًّا قد تجاوزوا الصلاحية القانونية. القانون 15 يجيز الانفصال عن أسقف يُعلن البدعة علنيًّا. لكنّه لا يجيز لمسيحيين أفراد أو مجامع صغيرة أن يحكموا في مسألة النعمة النهائية في أسرار كنيسة أخرى. ارتكب المتروبوليت سرجيوس هذا الخطأ ذاته عام 1929 حين أعلن غير السرجيانيين «بلا نعمة»، وسمّاه المتروبوليت كيرلّس القازاني «تجديفًا». موقف أتباع التقويم القديم يعكس ويكرّر الخطأ السرجياني الذي يدّعي أنّه يعارضه: اغتصاب ما يخصّ الكنيسة بأكملها في مجمع لصالح فصيل. سمّى الأب سيرافيم نفسه هذا الخطأ باسمه: إنّ إعطاء القربان للكاثوليك الرومان فعل مخالف للقوانين حتمًا، لكنّه بحدّ ذاته لا يشكّل «بدعة» تحرم كنيسة بأكملها من نعمة الله وتجعل كلّ من فيها «مبتدعًا»؛ هذا تفكير يسوعي لا أرثوذكسي. — الأب سيرافيم روز، رسالة إلى جون هودانيش (نحو 1980)، Letters of Fr. Seraphim Rose (رسائل الأب سيرافيم روز) «تفكير يسوعي لا أرثوذكسي». تعليق كتاب Russia's Catacomb Saints (قدّيسو كنيسة السراديب الروسية)، المكتوب تحت إشراف الأب سيرافيم، يطبّق هذا مباشرة على وضع التقويم القديم. يصوّر موقف المتروبوليت كيرلّس بأنّه «الطريق الملوكي المتوازن للاعتدال الأرثوذكسي، بين طرفَي التجديدية والشرعوية السرجيانية من جهة، والإسراع في اتّهام السرجيانية بالبدعة أو بانعدام النعمة من جهة أخرى»، ثمّ يقول: «إنّ إنكار النعمة في أسرار أتباع التقويم الجديد أو أتباع التقويم القديم لم يؤدِّ إلّا إلى تعزيز روح الفصائلية وإعاقة أيّ مصالحة ممكنة» (Russia's Catacomb Saints، ص 258). الـ GOC والـ TOC، اللذان يعلنان أسرار التقويم الجديد بلا نعمة، كرّرا الخطأ ذاته الذي ارتكبه المتروبوليت سرجيوس حين أعلن أسرار غير السرجيانيين بلا نعمة. يبجّلون الشهداء الروس الجدد الذين قطعوا الشركة مع سرجيوس، لكنّهم يقلّدون ليس مثال الشهداء الجدد بل ردّ فعل سرجيوس عليه. الشهداء الجدد انفصلوا؛ سرجيوس أعلنهم بلا نعمة. الـ GOC/TOC ينفصلون؛ ثمّ هم أيضًا يعلنون الطرف الآخر بلا نعمة. لديهم قواسم مشتركة مع الرجل الذي عارضه قدّيسوهم أكثر ممّا لديهم مع القدّيسين أنفسهم. كثير من أتباع التقويم القديم يبجّلون الأب سيرافيم روز تبجيلًا كبيرًا، لكنّ الأب سيرافيم نفسه كتب أنّ انفصال الكنيسة الروسية خارج روسيا عن موسكو كان «ليس لأنّهم غير قانونيين (رغم أنّ كثيرًا في سلوكهم غير قانوني) بل لأنّهم يتعاونون مع ألدّ أعداء واجهتهم كنيسة المسيح ويخدمونهم». أساس الانفصال كان الأمانة للأرثوذكسية، لا حكمًا على قانونية أو نعمة كنيسة أخرى. الذين يدّعون الأب سيرافيم بينما يعلنون كنائس بأكملها بلا نعمة لم يقرأوه. التوقّف عن الذكر فعل قانوني احتجاجي، ورفض للمشاركة في خطيئة آخر، ودعوة للتوبة. الذين يحوّلونه إلى إعلان بانعدام النعمة قد خرجوا عن الطريق الآبائي، والذين يدّعون أنّه انشقاق بطبيعته صنعوا رجل قشّ تفكّكه شهادة الآباء بالكامل. القانون 15 يحتلّ الموقف الوسط: انفصال دون إعلان بانعدام النعمة، احتجاج دون انشقاق، أمانة دون تكبّر. لمعالجة أوسع لخطأ التقويم القديم والضرر الذي ألحقه بالمقاومة القانونية المشروعة، انظر الفصل 30: النقد الصحيح ليس جسرًا إلى الانشقاق. إسقيط النبيّ إيليّا: القانون 15 على جبل آثوس (1992) استمرّ النمط في عصرنا. في 20 أيّار 1992، طُرد إخوان إسقيط النبيّ إيليّا (جماعة رهبانية أصغر) على جبل آثوس بسبب رفضهم ذكر البطريرك المسكوني برثلماوس. كانوا قد توقّفوا أصلًا عن ذكر البطريرك أثيناغوراس عام 1957، متّبعين القدّيس بايسيوس والأديرة الآثوسية الأخرى التي احتجّت على لقاءاته مع البابا، وحافظوا على هذا الموقف عبر تعاقب البطاركة. في رسالتهم المفتوحة التي يشرحون فيها موقفهم، استشهد الإخوان بالقوانين ذاتها التي يتناولها هذا الفصل: التوقّف عن الذكر حقّ وواجب لنا ولكلّ مسيحي أرثوذكسي، وفقًا للقوانين الإلهية المقدّسة للكنيسة، أي القانون الرسولي 31 والقانون 15 من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا. — الرسالة المفتوحة لإخوان إسقيط النبيّ إيليّا (أيّار 1992)، Orthodox Life، المجلّد 42، العدد 4 (تمّوز-آب 1992)، ص 1-23 «واجب»، سمّاه الرهبان. وقد طُردوا من الجبل المقدّس لأنّهم أدَّوه. الإيغومن لوقا (مورينكا) من دير الثالوث الأقدس في جوردانفيل (الأسقف لوقا حاليًّا) علّق على هذا الطرد طارحًا السؤال بوضوح: إذا رأينا من جهة مجموعة من الرهبان المتواضعين، الأمناء لعقيدة الكنيسة الأرثوذكسية وقوانينها وتقاليدها (المضطهَدين قانونيًّا وعقائديًّا)، ومن جهة أخرى القوّة والسلطة والثروة والمناصب في الأرثوذكسية العالمية الرسمية، فلا شكّ في ذهني بمن يجب أن نتّبع. — الأسقف لوقا، Orthodox Life، المجلّد 42، العدد 4 (تمّوز-آب 1992) نُظرت القضية أمام مجلس الدولة اليوناني في تشرين الأوّل 1995. كما أُثبت في الفصل 18: هل يمكن أن تُسمّى الحرب مقدّسة؟: التناقض مُبرهَن، فإنّ التدبير يتطلّب حاجة حقيقية، واعترافًا بالانحراف، وسلامة عقائدية غير مُمَسّة، وقبولًا من ضمير الكنيسة. الذين يحتجّون بالصبر، وبالانتظار، وبالاستمرار في الشركة بدافع «الرحمة» بينما رؤساء الكنائس يمارسون المسكونية، لا يمارسون التدبير. كلّ شهادة من الآباء تؤكّد أنّ التدبير في مسائل البدعة يشكّل خيانة. نهج قطع الشركة دون إعلان الطرف الآخر بلا نعمة يتّبع نمط القدّيس ثاوذوروس الستوديتي في القرن التاسع. أشار غيّارو جبل آثوس إلى هذه السابقة: يُطرح السؤال: هل كان لهم الحقّ في ذلك؟ بالتأكيد نعم، بالنظر إلى أنّه في الماضي أيضًا (القرن التاسع) قطع الرئيس العظيم القدّيس ثاوذوروس الستوديتي بالمثل الشركة مع جميع الذين كانوا في شركة مع الكاهن يوسف، الذي بارك الزواج الرابع غير الشرعي للإمبراطور قسطنطين السادس. — ثاوذوريتوس، راهب من إسقيط القدّيسة حنّة، The Orthodox Word، المجلّد 8، العدد 5 (أيلول-تشرين الأوّل 1972)، ص 226 قطع القدّيس ثاوذوروس الشركة مع الكاهن يوسف، وأبعد من ذلك، مع جميع الذين كانوا في شركة مع الكاهن يوسف. هذا يؤسّس السابقة الآبائية لما يسمّيه النقّاد المعاصرون «الذنب بالشركة»: إن بقيت في شركة مع من ابتعد عن الإيمان، فأنت شريك في ابتعاده. صرّح القدّيس ثاوذوروس نفسه بالنتيجة في رسالة إلى بطريرك أورشليم: حتّى لو لم يضلّوا في تفكيرهم، فإنّهم بسبب شركتهم مع البدعة هلكوا هم أيضًا مع الآخرين. — القدّيس ثاوذوروس الستوديتي، الرسالة II.15 (إلى بطريرك أورشليم)، PG 99:1164AB الخلاف الخاصّ مع البدعة لا يحمي من يبقون في شركة معها. يهلكون مع من اشتركوا معهم. اتُّهم القدّيس ثاوذوروس بالانشقاق من المجمع ذاته الذي عارضه. حرمه مجمع عام 809 هو وأتباعه بوصفهم انشقاقيين. فكان ردّه: لسنا انشقاقيين عن كنيسة الله؛ حاشا أن نبلغ ذلك يومًا! فرغم كثرة خطايانا، نحن جسد واحد مع الكنيسة؛ نحن أبناؤها وأبناء عقائدها الإلهية؛ ونسعى لحفظ قوانينها ودساتيرها... هذا ليس انشقاقًا عن الكنيسة. — القدّيس ثاوذوروس الستوديتي، الرسالة I.28 (PG 99:997CD)، في Patrick Henry III، Theodore of Studios: Byzantine Churchman (أطروحة دكتوراه، ييل، 1968)، ص 123؛ في رسالة أخرى، حدّد القدّيس ثاوذوروس المعيار: «ليس أرثوذكسيًّا بالكامل، بل نصف أرثوذكسي فقط، من يبدو ذا إيمان صحيح ولكنّه لا يسترشد بالقوانين الإلهية». وحين طالب المجمع المحارب للأيقونات عام 815 بالخضوع، أعلن: «إن جاء أيّ شخص على الإطلاق من معاصرينا أو من الأزمنة السابقة، بل لو جاء بطرس وبولس من السماء ذاتها يعلّمون ويبشّرون بشيء آخر غير هذا الإيمان، لم نستطع أن نقبله في الشركة». بُرِّئ القدّيس ثاوذوروس ومُجِّد كقدّيس من الكنيسة. المتّهِمون لا المتّهَم كانوا في الضلال. مرّة أخرى، نرى أنّ المجمع بحدّ ذاته لا يقرّر شيئًا في الكنيسة الأرثوذكسية ما لم يحتضنه المؤمنون. إنّ حرم القدّيس ثاوذوروس الستوديتي لا يعني شيئًا مطلقًا، لأنّنا نعتبره الآن قدّيسًا وبالتالي أصبح «المجمع» لاغيًا وباطلًا. وهكذا لدينا حالة حديثة ملموسة: رهبان طُردوا من أقدس مكان في المسيحية الأرثوذكسية بسبب تطبيقهم القانون 15 ضدّ بطريرك مسكوني. هذه ليست نظرية ولا تاريخًا قديمًا. حدث هذا عام 1992. والإيغومن لوقا من الكنيسة الروسية خارج روسيا، الأسقف لوقا أسقف سيراكيوز حاليًّا، أيّد موقف هؤلاء الرهبان. اليوم، هذه الكنيسة الروسية خارج روسيا ذاتها تشترك مع بطريرك كانت تدين مسكونيّته يومًا. شهادة الكنيسة الروسية خارج روسيا قبل الوحدة: خدمة التوبة (1991) الأقسام السابقة تؤسّس المبادئ الآبائية والقانونية. لكن كيف طبّقت الكنيسة الروسية خارج روسيا هذه المبادئ عمليًّا قبل إعادة التوحيد مع موسكو عام 2007؟ في أيلول 1991، استقبل رئيس الأساقفة لعازر (جوربنكو) أسقف تامبوف وأوبايان رجال دين غادروا بطريركية موسكو عبر فعل توبة رسمي. وُثّقت هذه الخدمة من بول إيفانوف ونُشرت في كلٍّ من Orthodox Russia (العدد 22، 1991) وOrthodox Life (المجلّد 42، العدد 1، كانون الثاني-شباط 1992). إنّ نشر المجلّات الرسمية للكنيسة الروسية خارج روسيا خدمة الاستقبال هذه دون تصحيح أو تحفّظ يدلّ على أنّها عُوملت كممارسة أسقفية معيارية. سُئل المستقبَلون ثمانية أسئلة: هل ترفض إعلان المتروبوليت سرجيوس عام 1927 بوصفه بدعة؟ هل تتوب عن أيّ تشويه لسمعة الشهداء والمعترفين الجدد القدّيسين؟ هل تتبرّأ من بدعة المسكونية والصلاة المشتركة مع المبتدعين؟ هل تعد بعدم الوشاية بإخوانك الأرثوذكس لدى السلطات؟ هل تعد بعدم ذكر الحكّام الملحدين في الخِدَم؟ هل تتوب عن إخضاع الكنيسة لمصالح سياسية؟ هل تتوب عن المشاركة في تبجيل «الشعلة الأبدية» (نصب الحرب السوفياتي التذكاري)؟ هل تتوب عن أسرار أُقيمت تحت مساومة روحية؟ الأساس الكتابي المستشهَد به كان 2 كورنثوس 6: 17: «لذلك اخرُجوا من وسطهم واعتزِلوا يقول الربّ». لاحظ أهمّية الذكر في الأسئلة الثمانية المطروحة. كثيرون يقولون لنا إنّ الذكر مجرّد تفصيل قانوني ثانوي. لم يبدُ تفصيلًا ثانويًّا لرئيس الأساقفة لعازر أو للكنيسة الروسية خارج روسيا. والآن قارن هذا بموقف الكنيسة الروسية خارج روسيا الحالي. قبل 2007، كان على رجال الدين المغادرين لبطريركية موسكو أن يتبرّأوا رسميًّا من السرجيانية والمسكونية والتعاون مع السلطات الملحدة. والآن تشترك الكنيسة الروسية خارج روسيا وتذكر البطريرك كيرلّس، الذي تنتهك أفعاله الموثّقة عبر هذا الكتاب كلّ واحد من هذه الأسئلة الثمانية. تداعيات هذا التناقض تُفحص في الفصل التالي، الفصل 25: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح. الأسئلة الثمانية لعام 1991 لائحة اتّهام لإعادة التوحيد عام 2007. إمّا أنّ الأسئلة كانت صحيحة حينئذٍ، وفي هذه الحالة كانت إعادة التوحيد دون توبة خيانة. أو أنّ الأسئلة كانت باطلة حينئذٍ، وفي هذه الحالة كانت شهادة الكنيسة الروسية خارج روسيا قبل التوحيد ضدّ السرجيانية كذبة. لا خيار ثالث. هذه النتيجة تنبّأ بها أحدهم. في عام 1994، حذّر إ. لابكين في Orthodox Life: ستلقى الكنيسة الروسية نهايتها حين «توافق بطريركية موسكو على جميع مطالب الكنيسة الروسية الحرّة، وتتبرّأ من إعلان المتروبوليت سرجيوس، وتمجّد الشهداء الجدد، وتنسحب من مجلس الكنائس العالمي، وتوقف كلّ نشاط مسكوني: كلّ هذا دون أيّ ولادة جديدة داخلية مطابقة. كلّ هذا الخير قد يُفعل كخطوة سياسية وحينئذٍ لن يكون لدى الكنيسة الروسية في الخارج سبب لعدم الجلوس إلى طاولة المفاوضات. وحينئذٍ، بتصويت الأغلبية، سيُكبت الحقّ». — إ. لابكين، Orthodox Life، المجلّد 44، العدد 6 (تشرين الثاني-كانون الأوّل 1994)، ص 47 مجّدت موسكو بعض الشهداء الجدد عام 2000، وإن كان لافتًا أنّها لم تمجّد شهداء كنيسة السراديب. واعترفت موسكو رسميًّا بشرعية الكنيسة الروسية خارج روسيا. لكنّ الولادة الجديدة الداخلية لم تأتِ قطّ. البطريرك ألكسي الثاني، الذي وقّع وثيقة الشركة القانونية، كان متورّطًا في التعاون مع الـ KGB (الاسم الحركي «دروزدوف»). وخلَفه البطريرك كيرلّس يمجّد المتروبوليت سرجيوس حتّى اليوم. والأنشطة والحوارات المسكونية تسارعت لا توقّفت. وهكذا بتصويت الأغلبية كُبت الحقّ، كما تنبّأ إ. لابكين. ينطبق مبدأ القدّيس غريغوريوس اللاهوتي: «يجب أن نسعى إلى "انقسام صالح" وأن نتجنّب "اتّحادًا غادرًا"». اختير الاتّحاد الغادر. العلمانيون تصرّفوا قبل المجامع: سوابق تاريخية القسم السابق أثبت الشهادة الآبائية من القدّيسين ورؤساء الكنائس. لكنّ السجلّ التاريخي يُثبت أمرًا أبعد: العلمانيون الأرثوذكس فعلوا أكثر بكثير من «الصلاة والطاعة». قاطعوا العظات، ورفضوا دخول كنائس يتولّاها أساقفة مبتدعون، وفصلوا أنفسهم جسديًّا عن رؤساء كنائس خانوا الإيمان، في كثير من الأحيان قبل عقود أو قرون من تبرئة مجمع لهم رسميًّا. القدّيس يوحنّا الذهبي الفم نفسه، أحد الأقمار الثلاثة، يتناول مسؤولية العلمانيين مباشرة: كلّ المسؤولية عن الانشقاق لا يتحمّلها مدبّروه فقط، أو رؤساء الكنائس ورجال الدين في الجسم الانشقاقي، بل يتحمّلها أيضًا جميع العلمانيين الذين يتّبعونهم، لأنّهم يدعمون الانشقاق. — القدّيس يوحنّا الذهبي الفم، The Orthodox Word، المجلّد 1، العدد 2 (آذار-نيسان 1965) العلمانيون الذين يتّبعون الانشقاقيين «يدعمون الانشقاق» ويتحمّلون المسؤولية عنه. وهكذا نرى أنّ القدّيس يوحنّا الذهبي الفم لا يُعفي العلمانيين لمجرّد أنّهم «يتّبعون أسقفهم». يحاسبهم على اختياراتهم وقراراتهم بأنفسهم. أولئك الذين يدّعون أنّ على العلمانيين ببساطة إطاعة رؤسائهم بغضّ النظر عن أفعال التسلسل الكنسي، يناقضون القدّيس يوحنّا الذهبي الفم مباشرة. الأمثلة التاريخية التالية تُثبت أنّ هذا المبدأ طُبّق من المؤمنين عبر القرون. أفسابيوس المحامي يقاطع البطريرك نسطوريوس (428-429 م) هذا ربّما أكثر مثال انفجاري على المقاومة العلمانية في تاريخ الكنيسة. يُثبت أنّ حتّى علمانيًّا له الحقّ في الحكم على عظة بطريرك في حينها. حين أنكر كاهن نسطوريوس علنيًّا لقب والدة الإله (كما ذُكر أعلاه)، لم يكن القدّيس هيباتيوس وحده من تصرّف. تسجّل الموسوعة الكاثوليكية أنّ أفسابيوس، الذي كان علمانيًّا (محاميًا) في ذلك الوقت، اتّخذ إجراءً علنيًّا: في نهاية 428، أو في مطلع 429 على أبعد تقدير، ألقى نسطوريوس أولى عظاته الشهيرة ضدّ كلمة ثيوتوكوس... وأوّل من رفع صوته ضدّ ذلك كان أفسابيوس، علماني، أصبح فيما بعد أسقف دوريلاون. — الموسوعة الكاثوليكية، «أفسابيوس الدوريلاوني»، لم ينتظر أفسابيوس المجمع. وقف أثناء العظة وأعلن علنيًّا أنّ «الكلمة الأزلي قبل أن يولد مرّة ثانية». ولم تُسكت الجماعة العلماني بحجّة «العصيان». بل صفّقوا له وأغرقوا صوت البطريرك. لنتوقّف لحظة لنحاول حتّى تخيُّل علماني في زماننا يقف أثناء عظة يلقيها بطريرك (ناهيك عن كاهن)، ويصرخ ويصحّحه علنيًّا أمام الجميع! وحتّى لو حدث هذا، أن لا يُوبَّخ بشدّة ويُنظر إليه بازدراء من معظم الحاضرين في هذا الزمان. نشر أفسابيوس بعد ذلك في أنحاء القسطنطينية وثيقته الشهيرة Contestatio (الاحتجاج)، وثيقة علنية تدعو المؤمنين للوقوف ضدّ نسطوريوس وتُبرهن أنّ تعليمه مطابق لبدعة بولس الشمشاطي. لم ينعقد مجمع أفسس إلّا عام 431، بعد ثلاث سنوات. ومع ذلك حكم علماني على لاهوت بطريرك فورًا قبل أيّ مجمع وبرّأته الكنيسة. لم ينتظر أيّ مجمع، ولم يطلب بركة، ولم يرسل له رسالة خلاف شخصية أوّلًا. اعترض وصحّح بطريركًا فورًا على الفور. رُسم أفسابيوس لاحقًا أسقفًا على دوريلاون وهو مبجَّل كقدّيس في الكنيسة الأرثوذكسية. «عصيانه المقدّس» أنقذ الكنيسة من النسطورية قبل أن يدينها أيّ مجمع. اليوحنّاويون يرفضون الكنيسة «الرسمية» (404-413 م) حين عُزل القدّيس يوحنّا الذهبي الفم ظلمًا من مجمع أساقفة والإمبراطور عام 404، لم يقبل مؤمنو القسطنطينية القرار «القانوني». يسجّل المؤرّخ سوزومينوس ما حدث: نُصِّب أرساكيوس بطريركًا جديدًا. كان مرسومًا قانونيًّا، معترفًا به من الدولة، وهو نفسه مبجَّل كقدّيس (11 تشرين الأوّل). ومع ذلك رفض المؤمنون دخول الكنائس التي يخدم فيها. فضّلوا إقامة اجتماعاتهم الدينية «في الهواء الطلق في ضواحي المدينة» بدلًا من أن يكونوا في شركة مع أسقف اغتصب عرش أبيهم الروحي. سُمّوا ازدراءً «يوحنّاويين». تحمّلوا الاضطهاد ومصادرة الممتلكات والنفي بسبب رفضهم الاشتراك مع الأسقف «الرسمي»: صدر مرسوم إمبراطوري يفرض أشدّ العقوبات على كلّ من يجرؤ على رفض شركة البطاركة. ثابر عدد كبير من أساقفة الشرق على الرفض وتعرّضوا لاضطهاد قاسٍ. — قاموس السِّيَر المسيحية، «أتيكوس، رئيس أساقفة القسطنطينية» استمرّت هذه الاجتماعات قرابة عقد. لم يعُد اليوحنّاويون إلّا حين أعاد القدّيس أتيكوس (تذكاره 8 كانون الثاني)، إذ رأى الكنيسة على وشك الانقسام، اسم القدّيس يوحنّا الذهبي الفم إلى الذبتيخا حوالى 412-415. لاحظ ما يُظهره هذا المثال؛ ليس المؤمنون هم من يسبّبون الانقسام حين يحتجّون ويرفضون دخول الكنائس، بل البطاركة والأساقفة في الحقيقة لعدم تصرّفهم بشكل صحيح ضدّ عدم التقوى في المقام الأوّل. مثل هذا الاحتجاج يجلب لسوء الحظّ اتّهام الانقسام، لكنّه في الواقع الآلية التي يمكن بها أن يتحقّق الاتّحاد المرضي عند الله فعلًا. مثل هذا الاتّحاد يقوّي الكنيسة أكثر من مجرّد اللامبالاة، وتلك اللامبالاة بالنسبة لليوحنّاويين كانت ستعني ببساطة الاستمرار في الذهاب إلى الكنيسة رغم اضطهاد الفم الذهبي، القدّيس يوحنّا الذهبي الفم. بلا شكّ، كما يقول القدّيس بايسيوس، كثيرون في زماننا لا يملكون القوّة أو الجلَد الذي كان لدى اليوحنّاويين لتحمّل الاضطهاد القاسي والظالم من أجل البرّ، رغم أنّهم يسمّون أنفسهم مسيحيين نسبة إلى المسيح، الذي بلا تحفّظ دعا كلّ مسيحي إلى صليب الاضطهاد والألم ذاته الذي حمله. المجمع الذي عزل القدّيس يوحنّا الذهبي الفم يقف مُدانًا من التاريخ. والعلمانيون «العصاة» الذين عبدوا في الهواء الطلق بدلًا من الاشتراك مع مغتصب هم الذين بقوا أمناء. القدّيس يوحنّا الذهبي الفم مبجَّل الآن كأحد الأقمار الثلاثة. الأساقفة الإسبان: العلمانيون يعزلون ويستبدلون (نحو 254 م) أجرأ مثال على الفعل العلماني يأتي من أوائل القرون. في إسبانيا، سقط أسقفان، باسيليدس ومارتياليس، في عبادة الأصنام أثناء الاضطهاد وحصلا على شهادات (libelli) من القضاة الرومان تشهد بارتدادهما. لم ينتظر رجال الدين والعلمانيون المحلّيون مجمعًا. عزلوا هذين الأسقفين وانتخبوا بديلين: سابينوس وفيلكس. حين استأنف الأسقفان المعزولان لدى روما، استُشير الأساقفة الأفارقة بقيادة القدّيس كبريانوس. لم يؤيّد ردّ القدّيس كبريانوس في الرسالة 67 فعل المؤمنين الإسبان فحسب، بل أشاد به كممارسة صحيحة لحقوقهم الرسولية: لهذا السبب فإنّ شعبًا مطيعًا لوصايا الربّ وخائفًا من الله يجب أن يفصل نفسه عن رئيس كنسي خاطئ، وألّا يشترك في ذبائح كاهن مدنِّس للمقدّسات، خاصّة أنّ لديهم هم أنفسهم سلطة اختيار كهنة مستحقّين أو رفض غير المستحقّين. — القدّيس كبريانوس القرطاجي، الرسالة 67، نحو 254 م، في Ante-Nicene Fathers، المجلّد الخامس (على الإنترنت في New Advent) أكّد القدّيس كبريانوس صراحةً أنّ العلمانيين يملكون «سلطة رفض» الأساقفة غير المستحقّين! وسمّاهم «مطيعين» وذوي خوف حقيقي من الله! ألا يُعدّ هذا قولًا لافتًا وغير صحيح في نظر عدد هائل من المسيحيين الأرثوذكس في زماننا، الذين يُعلَّمون أنّه ليس من شأنهم تمييز ما إذا كان الأسقف غير مستحقّ أم لا؟ ولاحظ أنّ القدّيس كبريانوس لم يقل إنّ هذا اختصاص القدّيسين فقط، أو أنّه ينطبق على حقبة زمنية معيّنة فقط، أو أيّ معيار آخر يودّ كثيرون تقييد قوله به بحجّة أنّه لا ينطبق على زماننا. مارس المؤمنون الإسبان هذه السلطة دون انتظار أيّ مجمع أو مجلس. أيّد القدّيس كبريانوس فعلهم بعد وقوعه، لكنّهم كانوا قد تصرّفوا بالفعل بناءً على تمييزهم الخاصّ. هل احتاجوا لانتظار مجمع؟ لا. هل كانوا رجال دين؟ لا. هل سمّاهم القدّيس كبريانوس متكبّرين أو منتفخين؟ لا. هذه هي السابقة الآبائية التي لا يستطيع المدافعون المعاصرون عن الطاعة غير المشروطة الردّ عليها: أب من آباء الكنيسة يُشيد بعلمانيين لتصرّفهم بشكل صحيح حتّى ضدّ رجال الدين دون حاجة إلى إذن مجمعي. رفض مجمع فلورنسا (1439-1444) هذا هو المثال الأسمى على «الضمير الجماعي» للشعب الذي يتغلّب على التسلسل الكنسي. في مجمع فلورنسا (1438-1439)، وقّع بطريرك القسطنطينية وكامل وفد الأساقفة تقريبًا اتّحادًا مع روما، قابلين السيادة البابوية والانبثاق المزدوج. أسقف واحد فقط رفض التوقيع: القدّيس مرقس الأفسسي. عادوا إلى القسطنطينية متوقّعين أن يُستقبلوا كمنقذين للإمبراطورية. رفض المؤمنون استقبالهم. رفضوا القربان من الرؤساء الاتّحاديين. فشل الاتّحاد بسبب رفض القدّيس مرقس الأفسسي المنفرد للتوقيع، والتفاف علمانيي القسطنطينية ضدّ المرسوم. القدّيس مرقس نفسه، في يوم وفاته عام 1444، مدّد رفضه للشركة حتّى إلى ما بعد الموت: أمّا بخصوص البطريرك فأقول هذا، لئلّا يخطر في باله ربّما أن يُبدي لي شيئًا من الاحترام في دفن جسدي الحقير هذا، أو أن يُرسل إلى قبري أحدًا من رؤسائه أو رجال دينه أو عمومًا أحدًا ممّن هم في شركة معه للمشاركة في الصلاة... لا أرغب بأيّ شكل وبتاتًا ولا أقبل الشركة معه أو مع الذين معه، لا في هذه الحياة ولا بعد موتي. — القدّيس مرقس الأفسسي، «خطاب يوم وفاته» (1444)، هذا أمر لافت. كثير من رؤساء كنائسنا يُعطون الأولوية للّطف والدبلوماسية، لكنّ القدّيس مرقس الأفسسي هنا يعطي بطريرك الكنيسة ليس رقّة بل توبيخًا شرسًا إلى حدّ أنّه يتمنّى ألّا يحضروا حتّى جنازته، وأن ينطبق هذا حتّى بعد وفاته، لا يريد أيّ علاقة بهم حتّى في الحياة الآتية! ومع ذلك فإنّ مثل هذه الأمثلة ستُسمّى حتمًا «غير مسامحة» من عدد هائل من الأرثوذكس. لكن في يومنا هذا، يصرخ المسيحيون الأرثوذكس المعاصرون ضدّ مثل هذا السلوك قائلين: «أين المحبّة؟» لاحظ إذن الأهمّية التي يوليها القدّيس مرقس الأفسسي للشركة. يرفض الشركة معهم حتّى في الحياة الآتية. كما اقتُبس سابقًا في هذا الفصل، أعلن في الخطاب ذاته: «كلّما ابتعدت عنه وعن أمثاله، كلّما اقتربت من الله ومن جميع القدّيسين». لماذا فشل اتّحاد فلورنسا؟ فشل فقط لأنّ الشعب البسيط رفض قبوله. التسلسل الكنسي وقّعه، لكنّ العلمانيين الذين لا يحملون مناصب كنسية ألغَوه. والكنيسة الروسية الأرثوذكسية حين علمت بالاتّحاد رفضته هي أيضًا وطردت كلّ رئيس كنسي متعاطف معه. لذلك برّأ التاريخ المؤمنين الذين رفضوا الشركة مع الأساقفة الاتّحاديين. الأب نيكيتاس بالاسّيس: القانون 15 مُطبَّقًا عام 1968 في ستّينيات القرن العشرين، احتجّ الأب نيكيتاس بالاسّيس، كاهن أرثوذكسي يوناني في سياتل، على أفعال رئيس الأساقفة ياكوفوس والبطريرك أثيناغوراس المسكونية لمدّة ثلاث سنوات قبل أن يخلص إلى أنّه لم يعد يستطيع البقاء في شركة. كتب إلى رئيس أساقفته: «ككاهن أقسم أمام المذبح والله على خدمته وخدمة كنيسته وشعبه، لم أعد أستطيع ذكرك كرئيس أساقفة بسبب أفعالك الاتّحادية. يؤسفني عميقًا أنّني لم أتّخذ مثل هذا الإجراء في وقت أبكر». القدّيس فيلاريت النيويوركي، الرئيس الأوّل للكنيسة الروسية خارج روسيا، الذي ذخائره غير فاسدة، استقبل رسميًّا الأب نيكيتاس استنادًا إلى القانون 15 من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا. ينصّ قرار المجمع المقدّس بتاريخ 10 شباط 1968: رسالة صاحب السيادة رئيس الأساقفة ياكوفوس الموجّهة إلى الأب نيكيتاس بالاسّيس بتاريخ 13 تمّوز 1967 تُشير بوضوح إلى أنّ جميع الإجراءات التأديبية المتّخذة ضدّه من قِبل الأبرشية اليونانية في أمريكا الشمالية ناجمة عن خلافه مع بعض الآراء اللاهوتية التي أعرب عنها رئيس الأساقفة ياكوفوس والبطريرك أثيناغوراس. وقد أُعرب عن هذه الآراء علنيًّا مرّات عديدة مُظهرةً ابتعاد هذين الرئيسين عن العقيدة الأرثوذكسية التقليدية. وإذ أوافق الكاهن نيكيتاس بالاسّيس على أنّ هذه الحقيقة تمنحه سببًا للتخلّي عن الخضوع لصاحب السيادة رئيس الأساقفة ياكوفوس استنادًا إلى القانون 15 من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا في القسطنطينية، وإذ آخذ في الاعتبار أيضًا أنّه ليس لديه إمكانية الاستئناف لدى قداسة بطريرك القسطنطينية بما أنّ الأخير يروّج هو أيضًا علنيًّا للعقيدة المسكونية غير الأرثوذكسية المتعلّقة بالكنيسة المقدّسة، فإنّني أوافق على استقبال الكاهن نيكيتاس بالاسّيس مؤقّتًا في كهنة الأبرشية الغربية الأمريكية إلى أن يتغيّر الوضع في كنيسة القسطنطينية المقدّسة. — القدّيس فيلاريت النيويوركي، قرار المجمع المقدّس (9 شباط 1968)، هذا أكثر تطبيق حديث موثّق للقانون 15 من قدّيس ممجَّد. لاحظ ثلاثة أمور. أوّلًا، يسمّي القدّيس فيلاريت صراحةً القانون 15 أساسًا قانونيًّا للاستقبال. ثانيًا، يحدّد السبب: آراء الرئيسين «أُعرب عنها علنيًّا مرّات عديدة مُظهرةً ابتعاد هذين الرئيسين عن العقيدة الأرثوذكسية التقليدية». هذه لغة القانون 15 ذاتها: بدعة معلَنة علنيًّا. ثالثًا، الاستقبال «مؤقّت» بانتظار التصحيح: «إلى أن يتغيّر الوضع في كنيسة القسطنطينية المقدّسة». هذا ليس انشقاقًا. هذا انفصال قانوني بانتظار المصالحة، النمط ذاته الموثّق عبر هذا الفصل. الأديرة الجورجية: القانون 15 مُطبَّقًا عام 1997 مبدأ التوقّف عن الذكر لم ينتهِ مع الآباء. في أيّار 1997، توقّفت أربعة أديرة جورجية عن ذكر بطريركها بناءً على القانون 15 من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا: في أيّار 1997 قطعت أربعة أديرة جورجية بقيادة رؤسائها الشركة الإفخارستية مع الكاثوليكوس البطريرك إيليّا الثاني بسبب سقوطه في بدعة المسكونية. — Orthodox Life، المجلّد 47، العدد 4 (تمّوز-آب 1997)، ص 43 شملت الأديرة ورؤساؤها دير القدّيس شيو مغفيمي (الأرشمندريت جاورجيوس وخمسة رهبان)، ودير بيتانيا (الكاهن الراهب حجّاي، والراهب إفتيخيوس)، ودير زارزما (الأرشمندريت جاورجيوس). حدّد البيان المرافق لهذا الفعل المسكونية بأنّها بدعة وأعلن الانفصال الاستجابة الوحيدة الأمينة: من بين جميع الأخطاء التي تتضمّنها ما تُسمّى «المسكونية»، الأكثر جوهرية وعمقًا هو خطؤها بشأن طبيعة الكنيسة ذاتها. هذه بدعة كنسيولوجية... يجب أن يُعبَّر عن رفض الكنيسة لبدعة المسكونية بانسحابها من مجلس الكنائس العالمي. لا سبيل آخر. — بيان الأديرة الجورجية (1997)، Orthodox Life، المجلّد 47، العدد 4 (تمّوز-آب 1997)، ص 44، 47 هذا نمط القانون 15 مُطبَّقًا في الذاكرة الحيّة: أديرة تحدّد بدعة بطريركها العلنية، وتقطع الشركة الإفخارستية، وتعلن أنّه «لا سبيل آخر». انسحبت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية لاحقًا من مجلس الكنائس العالمي. تلقّى الأمين العامّ لمجلس الكنائس العالمي إخطارًا رسميًّا بقرار جورجيا الانسحاب. إذا استطاعت أديرة جورجية أن تتوقّف عن ذكر بطريركها بسبب المسكونية عام 1997، فإنّ مسألة ذكر البطريرك كيرلّس ليست بالطبع نظرية. رسالة البطاركة الشرقيين عام 1848: الأساس العقائدي في عام 1848، كتب بطاركة الشرق (القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكية، أورشليم) ردًّا على البابا بيوس التاسع. فيه صاغوا رسميًّا لماذا يملك العلمانيون هذه السلطة. يصرّحون صراحة بأنّ حارس الإيمان هو جسم الكنيسة، الشعب أنفسهم: ما كان بوسع البطاركة ولا المجامع أن يُدخلوا بيننا ابتداعات، لأنّ حامي الدين هو جسم الكنيسة ذاته، أي الشعب أنفسهم، الذين يرغبون في أن تبقى عبادتهم الدينية دائمًا بلا تغيير وعلى نمط آبائهم. — رسالة البطاركة الشرقيين (1848)، الفهم الأرثوذكسي هنا لا علاقة له بالدمقرطة البروتستانتية. الروح القدس يحلّ في جسد المسيح بأكمله، والمؤمنون المتغذّون بالصلاة وسِيَر القدّيسين يملكون التمييز للتعرّف على خيانة رؤسائهم للوديعة الرسولية. الخلاصة: المؤمنون كانوا على حقّ حين سقط الأساقفة الإسبان في عبادة الأصنام نحو 258، عزلهم الشعب وانتخبوا بدائل. بُرِّئ الشعب. حين عزل مجمع القدّيس يوحنّا الذهبي الفم عام 404، رفض الشعب دخول الكنائس وعبدوا في الخارج. بُرِّئ الشعب، والقدّيس يوحنّا الذهبي الفم يُكرَّم الآن كقدّيس عظيم. حين بدأ البطريرك نسطوريوس يعظ بالبدعة عام 428، قاطعه علماني اسمه أفسابيوس ونشر احتجاجه. بُرِّئ العلماني، وأُدين نسطوريوس في المجمع المسكوني الثالث. حين وقّع الأساقفة الاتّحاد مع روما في مجمع فلورنسا عام 1439، رفض الشعب الشركة معهم، والقدّيس مرقس الأفسسي رفض أن يُدفن في كنائس يسيطر عليها الاتّحاديون. بُرِّئ الشعب، ورُفض الاتّحاد. حين مارس البطريرك إيليّا الثاني الجورجي المسكونية عام 1997، توقّفت أربعة أديرة عن ذكره مستشهدةً بالقانون 15 من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا. انسحبت جورجيا من مجلس الكنائس العالمي. وهكذا فإنّ تمحيص رؤساء الكنائس والانفصال عنهم حين يُخطئون هو الآلية الأساسية التي حفظ بها الروح القدس الكنيسة الأرثوذكسية من البدعة. ليس أمرًا هامشيًّا ولا ثانويًّا. إنّه أمر أساسي. شهادة كنيسة السراديب تؤكّد أنّ هذا النمط يستمرّ إلى النهاية. حين تساوم أغلبية رؤساء الكنائس مع الضلال، المؤمنون البسطاء هم من يحفظون الحقّ: وربّما يكون آخر «المتمرّدين» على خائني الكنيسة وشركاء خرابها ليسوا أساقفة ولا كهنة كبارًا، بل أبسط البشر، تمامًا كما عند صليب المسيح سمعت آخر زفرة ألمه نفوس بسيطة قليلة كانت قريبة منه. — أخوية القدّيس هرمان، «المتروبوليت يوسف البتروغرادي وبداية كنيسة السراديب»، The Orthodox Word، المجلّد 7، العدد 1 (كانون الثاني-شباط 1971)، ص 21 هذه النبوءة تتحقّق. حين يساوم الأساقفة والكهنة الكبار مع المسكونية والسرجيانية، «أبسط البشر» هم من يواصلون المقاومة. رجال الدين البسطاء الذين يرفضون ذكر رؤساء كنائس مبتدعين (مع المؤمنين الذين يقاومون مثل هذا الذكر) ليسوا متمرّدين على الكنيسة. هم آخر الشهود لحقيقتها. الأدلّة تتلاقى الشهود السابقون يثبتون أنّ التوقّف عن الذكر مباح قانونيًّا حين يُعلن أسقف البدعة علنيًّا، وأنّ المؤمنين مارسوا هذا الحقّ دائمًا قبل أن يتصرّف أيّ مجمع. عند هذه النقطة، يبرز اعتراض متوقّع: «قد يكون التوقّف مباحًا من حيث المبدأ، لكنّ تعليم البطريرك كيرلّس لم يُحدَّد رسميًّا بأنّه بدعة. لم يُدنه أيّ مجمع». هذه حجّة المتروبوليت سرجيوس من عام 1930. القارئ قد التقى للتوّ بخمسة عشر قدّيسًا وستّ حالات تاريخية تدحضها. تثبت الأجزاء من الأوّل إلى الخامس من هذا الكتاب أنّ البطريرك كيرلّس يعلن علنيًّا تعليمًا مغلوط الرأي (κακοδοξία: الاعتقاد الرديء، نقيض الأرثوذكسية) وبدعة (κηρύττει δημοσίᾳ κακοδοξίαν καὶ αἵρεσιν)، علانيةً وبلا حياء وبلا اعتذار (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ καὶ παρρησίᾳ). القانون 15 والدفّة يعلنان أنّ الذين ينفصلون عن مثل هذا الأسقف قبل أيّ فحص مجمعي (πρὸ συνοδικῆς ἐξετάσεως) لم يسبّبوا انشقاقًا بل حرّروا الكنيسة (ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν) من بدعة أساقفتها الزائفين (ψευδεπισκόπων). ويُعتبرون مستحقّين الكرامة اللائقة بالأرثوذكسيين. من قرأ هذا الفصل بصبر لا ينبغي أن يتساءل بعد عمّا إذا كان التوقّف مباحًا بسبب البدعة. ومن قرأ الفصول السابقة لا ينبغي أن يتساءل بعد عمّا إذا كان تعليم البطريرك كيرلّس العلني إشكاليًّا. السؤال الوحيد المتبقّي هو ما إذا كان القارئ يستطيع أن يشرح لماذا كان خمسة عشر قدّيسًا على حقّ في التصرّف دون انتظار إذن مجمعي، لكنّ من يتصرّفون اليوم على أسس مطابقة مخطئون. معظمهم لن يحاولوا الإجابة على هذا السؤال. بل سيكرّرون الاعتراضات التي ردّ عليها الآباء سلفًا: «يجب أن تُدان كبدعة من مجمع أوّلًا». «لا يمكنك أن تحدّد بنفسك ما هي البدعة». «هذا للأساقفة أن يقرّروه لا للعلمانيين». هذه ليست اعتراضات جديدة. ردّ الآباء على كلّ واحد منها. لكنّ الردّ يتطلّب قراءة ما كتبه الآباء، وهذا بالضبط ما يرفضه معظمهم. الفصول الثلاثة التالية تُغلق هذه الاعتراضات المتبقّية عبر إجماع الآباء. الفصل 25: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح، يعرض التعريف الآبائي والقانوني للبدعة والمبتدع، ويُبرهن أنّ المجامع تؤكّد الإدانات لا تُنشئها. الفصل 26: لماذا تستوجب الشركة مع الهرطقة الانفصال: لماذا تتطلّب الشركة مع البدعة الانفصال، يعرض الإجماع على الأثر الخلاصي للبدعة، ولماذا نحن مأمورون بالانفصال عنها. الفصل 27: «لست قدّيسًا»: «أنت لست قدّيسًا»، يردّ على أكثر الاعتراضات شيوعًا على الانفصال، ويتناول المسألة الرعائية لمن لا يعلمون. الذين يرفضون التعامل مع هذه الأدلّة قد اتّخذوا قرارهم.