الفصل 25: في البدعة والمجامع والإيمان الصحيح

هذا الفصل الثاني من أربعة فصول تشكّل الجزء السادس: الحجّة من أجل وقف الذكر. أثبت الفصل 24: القدّيسون الذين توقّفوا عن الذكر عبر خمسة عشر شاهدًا آبائيًّا وستّ حالات فعل علماني أنّ التوقّف عن الذكر مباح قانونيًّا قبل أيّ إدانة مجمعية. يتناول هذا الفصل ما هي البدعة، وكيف تُعرَّف، ولماذا لا تُنشئ المجامع الإدانات بل تؤكّدها. يتناول الفصل 26: لماذا تستوجب الشركة مع الهرطقة الانفصال لماذا تتطلّب الشركة مع البدعة الانفصال. ويردّ الفصل 27: «لست قدّيسًا» على أبرز الاعتراضات.

المجامع لا تكتشف البدعة: بل تُعقد للدفاع ضدّها

كما يُظهر الشهود التاريخيون في الفصل السابق، تصرّف القدّيسون باستمرار ضدّ البدعة قبل أن يحكم أيّ مجمع. لا نجد في أيّ مكان في كتابات الآباء والقدّيسين أنّهم يعاملون البدعة بوصفها شيئًا يحتاج إلى مجمع ليوجد. المجمع مطلوب لحرم شخص ما وقطعه رسميًّا بسبب البدعة، لكنّها تبقى بدعة قبل ذلك بزمن طويل.

فكرة أنّ البدعة لا توجد إلّا بعد أن يدينها مجمع غير صحيحة، كما يشرح الأب سيرافيم روز بعناية:

منذ أيّام قليلة قرأت تعليقًا ذكيًّا على أزمة تحطيم الأيقونات في القرنين السابع والثامن. قبل المجمع المسكوني السابع لم يكن لدى الكنيسة الأرثوذكسية أيّ «عقيدة صريحة عن الأيقونات»، ولذلك يمكن القول إنّ محاربي الأيقونات لم يكونوا مبتدعين أصلًا، وإنّ الخلاف كان حول مسألة ثانوية تتعلّق بـ«الطقس» أو «الممارسة». ومع ذلك، شعرت الكنيسة (في شخص أبطالها، المدافعين البارزين عن الأيقونات) أنّها تحارب بدعة، شيئًا مدمّرًا للكنيسة ذاتها؛ وبعد أن تألّم أبطالها وماتوا من أجل هذا الحسّ الأرثوذكسي، ونجح لاهوتيوها أخيرًا في صياغة صريحة للعقيدة التي كانت تعرفها في قلبها، حينئذٍ انتصرت قضية الأرثوذكسية في المجمع المسكوني السابع، وحُدِّد محاربو الأيقونات بوضوح كمبتدعين.

أظنّ أنّ الأمر ذاته، لكن أوسع وأعقد بكثير، يحدث اليوم: أنّ الذين يشعرون بالأرثوذكسية (من خلال عيش حياة نعمتها والتعرّض لكنوزها الأساسية والتنشئة عليها: سِيَر القدّيسين، الكتابات الآبائية، إلخ) يحاربون معًا عدوًّا، بدعة، لم تُعرَّف أو تتجلَّ بالكامل بعد. يمكن تحديد جوانب أو تجلّيات منفصلة لها (الأَلْفِيَّة، الإنجيل الاجتماعي، التجديدية، المسكونية) ومحاربتها، لكنّ المعركة لا تزال غريزية إلى حدّ كبير، والذين لا يشعرون بالأرثوذكسية في قلوبهم وعظامهم (مثلًا الذين تنشّأوا على «Concern» و«Young Life»* بدل سِيَر القدّيسين!) لا يعرفون حقًّا عمّ تتحدّث ولا يستطيعون فهم كيف يمكنك أن تتحمّس هكذا لشيء لم يحدّده أيّ مجمع كبدعة.

— الأب سيرافيم روز، His Life and Works (حياته وأعماله)، الفصل 52: غيّارو الأرثوذكسية

القول بأنّ تحطيم الأيقونات لم يكن بدعة قبل المجمع المسكوني السابع، هو قول بأنّ شهداءنا الذين دافعوا عن هذه الأيقونات ومُجِّدوا لذلك ماتوا من أجل لا شيء. كثير من القوانين وُضعت تحديدًا لتبرير وتدوين ما فهمه المؤمنون المستنيرون سلفًا من الكتاب المقدّس وإجماع الآباء. القانون الخامس عشر من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا مثلًا وُضع لتبرير القدّيسين الكثيرين الذين كانوا قد توقّفوا عن الذكر قبل أن يسمح أيّ قانون بذلك صراحة. قوانيننا هي التفسير الصحيح للكتاب المقدّس وإجماع الآباء؛ فهي تُنظّم حدودًا أدركها المؤمنون سلفًا.

مجامعنا المسكونية ليست، كما يتخيّل البعض، مجموعة من رجال الدين ذوي اللحى الطويلة يجتمعون كلّ مئتي سنة لابتداع قواعد جديدة وتعسّفية لنتّبعها. عُقدت هذه المجامع استجابة لمهاجمة المبتدعين للكنيسة وعقائدها الثابتة ووحيها.

وعليه فإنّ تصوير هذه المجامع بوصفها الوسيلة الوحيدة لتحديد البدعة هو قلب للمنطق. البدعة ذاتها هي التي استدعت عقد جميع مجامعنا المسكونية، ومن السهل إثبات ذلك:

المجمع المسكوني التاسع (1341، 1347، 1351، المعروف أيضًا بمجامع القدّيس غريغوريوس بالاماس) دافع بالدرجة الأولى ضدّ هجوم برلعام على الهدوئية. المجمع المسكوني الثامن دافع بالدرجة الأولى عن قانون الإيمان ضدّ هجوم الانبثاق المزدوج والكاثوليك الرومان. المجمع المسكوني السابع دافع بالدرجة الأولى ضدّ تحطيم الأيقونات. المجمع المسكوني السادس دافع بالدرجة الأولى ضدّ هجوم المونوثيليتيين الذين سعوا لتعريف المسيح بأنّ له مشيئة واحدة بدل اثنتين.

وهكذا لكلّ مجمع آخر من مجامعنا المقبولة، بلا استثناء. إن عُقد مجمع جديد في المستقبل، فسيكون على الأرجح لمعالجة بدع بارزة أخرى في زماننا تهاجم الكنيسة من داخلها وخارجها. الأساس الكامل لهذه المجامع كان الإدانة الرسمية لما فهمه المؤمنون سلفًا كبدعة، لا «إثبات» شيء ما كبدعة.

يصوغ كاهن الكاتدرائية جيمس ثورنتون، في دراسته عن المجامع المسكونية، هذا الفهم الأرثوذكسي لمكان السلطة بدقّة:

السلطة النهائية في المسائل المتعلّقة بالتعليم العقائدي الأرثوذكسي تكمن في ما يُعرف بـ«إجماع الآباء»... وليس، كما يظنّ المفهوم الشائع الخاطئ، في المجامع المسكونية بحدّ ذاتها.

— كاهن الكاتدرائية جيمس ثورنتون، The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (المجامع المسكونية للكنيسة الأرثوذكسية: تاريخ مختصر)، مركز الدراسات الأرثوذكسية التقليدية، 2007، ص 16

السلطة تكمن في إجماع الآباء. إطار إجماع الآباء هذا هو الإطار ذاته الذي يقوم عليه هذا الكتاب ويسعى للالتزام به.

لم يجتمع الآباء القدّيسون في المجامع لاكتشاف حقيقة جديدة، بل للدفاع عن الوحي القائم ضدّ الابتداع:

«لم يسعَ الآباء القدّيسون في المجامع الكبرى إلى إيجاد الحقيقة بالتخمين عبر التفكّر والتخيّل، بل لمواجهة المبتدعين حاولوا صياغة الحقيقة المُعلَنة القائمة أصلًا بالكلمات...»

— كاهن الكاتدرائية جيمس ثورنتون، The Ecumenical Synods of the Orthodox Church: A Concise History (المجامع المسكونية للكنيسة الأرثوذكسية: تاريخ مختصر)، مركز الدراسات الأرثوذكسية التقليدية، 2007، ص 21-22

الأب جورج فلوروفسكي، الذي يستشهد به ثورنتون باستفاضة (والذي يعترف به حتّى المسكونيون)، يجعل هذا أكثر صراحة:

بالمعنى الدقيق، لا نحتاج لأيّ اجتماع مسكوني عالمي أو تصويت لنتمكّن من إدراك الحقيقة الجامعة والتعبير عنها؛ بل لا نحتاج حتّى إلى «مجمع مسكوني».

— الأب جورج فلوروفسكي، مذكور في ثورنتون، The Ecumenical Synods (المجامع المسكونية)، ص 17-18

هذا يردّد بوضوح مشاعر الأب سيرافيم روز. المجمع المسكوني ليس مطلوبًا لإدراك الحقّ. لماذا إذن يدّعي الناس أنّ مجمعًا مطلوب لتحديد البدعة والتصرّف ضدّها؟

المؤمنون الذين عارضوا تحطيم الأيقونات وماتوا من أجله لم يكن لديهم أيّ قانون رسمي على الإطلاق، لكنّهم بُرِّروا بعد وفاتهم، بينما أولئك الذين مارسوا تحطيم الأيقونات، دون وجود أيّ قوانين بشأنه، أُدينوا.

لهذا علّم القدّيس مكسيموس المعترف أنّ المجامع ذاتها تُحاكَم بالإيمان، لا العكس:

الإيمان الصحيح يصادق على الاجتماعات التي عُقدت، ومرّة أخرى، صحّة العقائد تحكم على الاجتماعات.

— القدّيس مكسيموس المعترف، مذكور في ثورنتون، The Ecumenical Synods (المجامع المسكونية)، ص 24

يؤكّد الأب ميخائيل بومازانسكي (الذي ترجم أعماله الأب سيرافيم روز) هذا الفهم:

المجامع الحقيقية، تلك التي تعبّر عن الحقيقة الأرثوذكسية، يقبلها الوعي الجامع للكنيسة؛ والمجامع الزائفة، تلك التي تعلّم البدعة أو ترفض جانبًا من تقليد الكنيسة، يرفضها الوعي الجامع ذاته.

— الأب ميخائيل بومازانسكي، Orthodox Dogmatic Theology (اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي)، ترجمة الأب سيرافيم روز، مذكور في ثورنتون، The Ecumenical Synods (المجامع المسكونية)، ص 22-23

لهذا توجد «مجامع لصوصية»: مجامع ادّعت سلطة مسكونية لكنّها رُفضت من الملء (πλήρωμα، ملء الكنيسة، الإكليروس والعلمانيون معًا). مجمع أفسس اللصوصي (449) دافع عن المبتدع أوطيخا وحضره أساقفة. هل يجعله هذا صحيحًا؟ لا، لأنّ الكنيسة رفضته. الملء وإجماع الآباء هما ما يقرّر في النهاية ما إذا كان المجمع يعبّر عن الحقيقة الأرثوذكسية أم لا.

المجمع المسكوني السابع ذاته أعلن الحرم على من يقطع مع هذا التقليد:

إن رفض أحد أيّ تقليد كنسي، مكتوبًا كان أو غير مكتوب، فليكن محرومًا.

— المجمع المسكوني السابع (نيقية الثاني، 787 م)، Richard Price، ترجمة، The Acts of the Second Council of Nicaea (787) (أعمال مجمع نيقية الثاني)، المجلّد 2 (Liverpool

يتجلّى هذا الفهم الآبائي في الوقائع التاريخية. في كلّ حالة، أدرك رؤساء الكنائس المحلّيون والمؤمنون البدعة وأدانوها قبل أن يتصرّف مجمع مسكوني رسميًّا:

الانشقاق المِليتي: بين 300 و311 م، قطع القدّيس بطرس الإسكندري الشركة مع مِليتيوس الليكوبولسي بالرسالة، فاصلًا إيّاه عن الكنيسة. كما تسجّل أعمال بطرس الأصلية: «الطوباوي بطرس، خوفًا من أن يمتدّ وباء البدعة إلى القطيع بأكمله المؤتمَن على رعايته، وعالمًا أنّه لا شركة بين النور والظلمة ولا وفاق بين المسيح وبليعار، فصل المِليتيين عن شركة الكنيسة بالرسالة». حدث هذا قبل أربعة عشر إلى خمسة وعشرين سنة من المجمع المسكوني الأوّل في نيقية (325 م). لا مجمع. لا انتظار. رئيس أساقفة واحد أدرك الخطر وتصرّف.
الأريوسية: دعا القدّيس إسكندر الأوّل الإسكندري إلى مجمع محلّي أدان آريوس قبل عدّة سنوات من المجمع المسكوني الأوّل في نيقية (325 م) (ثورنتون، ص 25).
النسطورية: حين هاجم نسطوريوس لقب «والدة الإله»، أدرك علمانيو القسطنطينية بدعته فورًا. «صُدم شعب القسطنطينية من كلماته صدمة عميقة، بل سخطوا... وكان المؤمنون العاديون يقاطعون نسطوريوس أحيانًا أثناء عظاته» (ثورنتون، ص 54-55). أدان كلّ من القدّيس سلستينوس الروماني والقدّيس كيرلّس الإسكندري نسطوريوس قبل مجمع أفسس (431 م).
قانون الإيمان القسطنطيني: يلاحظ الأب فلوروفسكي أنّ المجمع المسكوني الثاني «أكّد قانون الإيمان لا أنتجه» (ثورنتون، ص 48-49).

يُظهر التبادل بين القدّيس كيرلّس والقدّيس سلستينوس الروماني حول نسطوريوس كيف عملت هذه العملية بالتفصيل. بعد أن لم يثمر التصحيح الأخوي بالرسالة شيئًا، كتب القدّيس كيرلّس إلى القدّيس سلستينوس طالبًا المشورة حول ما إذا كان يجب أن تستمرّ الشركة مع نسطوريوس:

لكنّنا لا نقطع الشركة معه علنيًّا حتّى نبلّغ وقاركم بهذه الأمور. لذلك تفضّلوا بتحديد ما يبدو أفضل، وهل من الضروري أن نكون في شركة معه أحيانًا، أو أن نمنع ذلك صراحة من الآن فصاعدًا لأنّ أحدًا ليس في شركة مع [من] يفكّر ويعلّم هكذا.

— القدّيس كيرلّس الإسكندري، رسالة إلى البابا سلستينوس، في John I. McEnerney، The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria

كان ردّ القدّيس سلستينوس قاطعًا:

يجب أن ننزع هذا الراعي من حظيرة الحملان إن لم نصلحه كما نرغب... ولكن ليكن هناك حكم علني عليه إن استمرّ، لأنّ مثل هذا الجرح يجب أن يُقطع، الذي لا يصيب عضوًا واحدًا بل يجرح جسد الكنيسة بأكمله... في غضون عشرة أيّام من تاريخ هذا التحذير، عليه إمّا أن يدين تعاليمه الشرّيرة باعتراف مكتوب... أو إن لم يفعل ذلك، فليفهم قداستكم فورًا، بسبب الحرص على تلك الكنيسة، أنّه يجب إبعاده عن جسدنا بكلّ وسيلة.

— القدّيس سلستينوس الروماني، رسالة إلى القدّيس كيرلّس الإسكندري، في John I. McEnerney، The Fathers of the Church: St. Cyril of Alexandria

لم يُعقد أيّ مجمع. تشاور بطريركان ببساطة، واتّفقا على التشخيص، وحدّدا مهلة عشرة أيّام. مجمع أفسس جاء لاحقًا لإضفاء الطابع الرسمي على ما كان معروفًا ومعمولًا به أصلًا.

النمط متّسق عبر تاريخ الكنيسة: تظهر البدعة، يدركها المؤمنون، يدينها رؤساء الكنائس المحلّيون، وأخيرًا يُضفي مجمع مسكوني الطابع الرسمي على ما عرفه المؤمنون الحقيقيون في الكنيسة سلفًا. المجمع يخدم كحجر القمّة الذي يعترف رسميًّا بالبدعة. المجمع لا يُنشئ الإدانة؛ يؤكّد ما كشفه الروح القدس سلفًا لجسد المسيح.

ليس معنى هذا أنّ مجامعنا المقدّسة غير مهمّة، حاشا. المجامع فعل رسمي لتأكيد ما فهمه المؤمنون سلفًا، وهذا الاعتراف الرسمي مفيد جدًّا للكنيسة.

التزام العلمانيين بالسهر

علّم الشيخ أثناسيوس ميتيليناوس أنّ هذا السهر ليس اختياريًّا للعلمانيين. في عظة عن البدعة الشاملة للمسكونية، أعلن أنّ لشعب الله ليس الحقّ فحسب بل الالتزام بمعرفة ما يعلّمه رعاتهم ومن هم رعاتهم. استشهد بأكيلا وبريسكلّا (أع 18: 26)، علمانيين صحّحا تعليم أبلّوس، كنموذج كتابي: أوّلًا، صحّح الراعي الضالّ بأدب؛ لكن إن أصرّ على أمور بدعوية، يجب على الخراف أن تهرب. «ليس الحقّ فحسب بل الالتزام أيضًا لدى شعب الله أن يسهروا في مسائل الإيمان والحياة الروحية» (من عظة عن المسكونية؛ نسخة يونانية، الفيديو الأصلي لم يعد متاحًا).

يحدّد المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس أسقف نافباكتوس العلاقة الصحيحة بين المجامع والآباء:

الآباء العظام الذين بلغوا الاستنارة والتألّه هم من أعطوا الصلاحية والسلطة للمجامع، وليس المجامع هي التي أعطت الصلاحية للآباء.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، The Mind of the Orthodox Church (عقل الكنيسة الأرثوذكسية)، مذكور في ثورنتون، The Ecumenical Synods (المجامع المسكونية)، ص 16-17

في Empirical Dogmatics (اللاهوت العقائدي التجريبي)، يشرح المتروبوليت إيروثيوس هذا التوجّه بمزيد من التفصيل:

الإلهام الإلهي للمجامع المسكونية مرتبط بحضور آباء ملهَمين إلهيًّا فيها. المجمع ليس ملهَمًا إلهيًّا كمؤسّسة، بل لأنّ أشخاصًا ممجَّدين يشاركون فيه... لو كان لدينا مئة وخمسون أسقفًا لم يكونوا ملهَمين إلهيًّا قبل ذهابهم إلى المجمع، فهل يصبح غير الملهَمين قبل المجمع ملهَمين إلهيًّا بعد صلاة الافتتاح؟

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church

لأنّ الآباء كانوا يمتلكون سلفًا الاختبار ذاته لله، كانوا متّفقين قبل عقد أيّ مجمع:

عاش الآباء القدّيسون في أنحاء مختلفة من العالم، لكن بالروح القدس اكتسبوا اختبار الله، وحين اجتمعوا في المجامع المسكونية اكتسبوا أيضًا مصطلحات مشتركة. دون أن يكون هناك بابا روماني بين الآباء يُملي ما هي العقائد، جميع الآباء معًا وبتلقائية تامّة أيّدوا دائمًا الحقيقة ذاتها. هؤلاء أشخاص فصلتهم مسافات جغرافية شاسعة... لكن لأنّهم امتلكوا الاختبار ذاته، توصّلوا إلى قرارات مشتركة.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church

حين اجتمع الآباء الممجَّدون في مجمع، لم تكن الحقيقة موضع شكّ:

بما أنّ الممجَّدين معلّمون ذوو سلطة، فحين يجتمعون في مجامع محلّية ومسكونية يصوغون تعليم الكنيسة بلا خطأ وبإلهام إلهي... حين اجتمع هؤلاء الأشخاص في مجمع عرفوا فورًا ما هو تعليم الكنيسة.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church

المفهوم الحديث إذن، بأنّ المجمع يوجد لكي تكتشف الكنيسة تعليمها، هو انقلاب كامل:

الرأي «الأرثوذكسي» الحديث بأنّ المجمع يُعقد لكي تعرف الكنيسة ماذا تعلّم، أو لتقرّر ماذا يجب أن تعلّم، هراء. هراء مطلق. لا علاقة له بالواقع على الإطلاق.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church

المجامع لم تبتدع معايير؛ بل طبّقت المعيار الآبائي المتسلَّم سلفًا. مرّة أخرى، لهذا استطاع الذين دافعوا عن الأيقونات في زمن تحطيمها أن يميّزوا الصواب من الخطأ قبل أن يُعقد أيّ مجمع رسمي.

أثبت القدّيس مكسيموس المعترف أنّ هذا المعيار ليس حكرًا على المجامع. في محاكمته، بعد أن دحض الموقف المونوثيليتي من الكتاب المقدّس والمجامع، وجّه تحدّيًا إلى المبتدعين:

لا ينبغي لنا إذن أن نبتدع جديدًا ونستعمل صيغًا لا أساس لها في الكتاب المقدّس وكلمات الآباء. أوجد لي أيّ أب يدخل في معنى ما قلته أنت ومن هم على رأيك.

— القدّيس مكسيموس المعترف، في The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية)، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 844

«أوجد لي أيّ أب».

لاحظ أنّ القدّيس مكسيموس المعترف لا يقول «أوجد لي أيّ قدّيس». هذا ليس استئنافًا إلى ما إذا كان لشخص اختبار شخصي لله، بل استئناف إلى الآباء القدّيسين، وهو ما كان القدّيس مكسيموس يفعله غالبًا. يسجّل السنكسار أنّه «كان يدحض البدع (الأبولينارية، النسطورية) غالبًا مستعينًا بالقدّيس غريغوريوس اللاهوتي والقدّيس إيريناوس» (ص 828)، وأنّه «كثيرًا ما يتّفق في رسائله مع كتابات القدّيس غريغوريوس اللاهوتي والقدّيس ديونيسيوس الأريوباغي» (ص 829)، وأنّه في مناظرته مع بيرّوس برهن على مشيئتَي المسيح «مؤسّسًا براهينه على الكتاب المقدّس والآباء القدّيسين» (ص 830). وقبل محاكمته أعلن: «لن أتخلّى أبدًا عن عقائد الأناجيل والرسل، ولا عن تقاليد الآباء القدّيسين، حتّى لو هُدِّدت بالإعدام» (ص 833). لم يكن هذا أسلوبًا خطابيًّا لمرّة واحدة. الاستئناف إلى الآباء كان منهجه الثابت، من أوائل رسائله إلى اعترافه الأخير قبل التشويه والنفي.

أيّ شخص يستطيع قراءة الآباء يمكنه التحقّق ممّا إذا كان تعليم ما يحظى بدعم آبائي أم لا. إجماع الآباء ليس معرفة مخفية لا يصل إليها سوى الممجَّدين؛ بل هو الإرث المشترك للكنيسة، مدوَّن ومحفوظ ومتاح لكلّ مسيحي معمَّد. لذلك فإنّ الردّ الشائع «أنت لست قدّيسًا مثل القدّيس مكسيموس المعترف» ليس حجّة آبائية؛ بل ليس حتّى الحجّة التي استعملها القدّيس مكسيموس نفسه. لم يقل «أنا قدّيس، فصدّقوني». قال «أوجد لي أيّ أب»: اذهب واقرأ السجلّ المكتوب وأرِني أين يؤيّد الآباء موقفك. سلطته لم تستند إلى قداسته الشخصية بل إلى الآباء الذين استشهد بهم، وأيّ شخص يستطيع القراءة يمكنه فعل الأمر ذاته (انظر الملحق أ: عن إجماع الآباء للإطار الكامل؛ وانظر أيضًا الفصل 27: «لست قدّيسًا» عن لماذا القداسة ليست شرطًا مسبقًا للاعتراف بالإيمان).

لهذا يصف الأب فلوروفسكي المجامع ليس كمؤسّسات تشريعية بل كأحداث كاريزمية عارضة:

لم تُعتبر مجامع الكنيسة القديمة قطّ مؤسّسة قانونية، بل أحداثًا كاريزمية عارضة.

— الأب جورج فلوروفسكي، مذكور في ثورنتون، The Ecumenical Synods (المجامع المسكونية)، ص 18-19

يؤكّد المتروبوليت إيروثيوس هذا:

مؤسّسة المجامع المسكونية مؤسّسة كاريزمية، لا مؤسّسة مُمَأسَسة. رغم وجود قواعد تحدّد عدد مرّات انعقاد المجمع المحلّي، لا توجد قوانين بشأن عقد المجامع المسكونية. لم تُعقد المجامع المسكونية إلّا استجابة للظروف، بحسب حاجات الكنيسة.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics of the Orthodox Catholic Church

يتجلّى هذا المنهج بوضوح في المجمع المسكوني الرابع (خلقيدونية). حين قُدِّم طومس البابا لاون، لم يقبله الآباء لمجرّد أنّ بابا كتبه. اختبروه وفق المعيار الآبائي القائم:

رغم أنّ الطومس قُبل في النهاية، أخذ الآباء وقتهم لفحصه للتأكّد من أرثوذكسيته الكاملة بمقارنته برسائل القدّيس كيرلّس. من المهمّ جدًّا التأكيد هنا أنّ الطومس لم يُقبل من آباء المجمع الرابع لمجرّد أنّ بابا روما كتبه.

— كاهن الكاتدرائية جيمس ثورنتون، The Ecumenical Synods of the Orthodox Church (المجامع المسكونية للكنيسة الأرثوذكسية)، ص 67-68

يؤكّد الأب يوحنّا رومانيدس هذا الاختبار:

رغم نقائصه الواضحة، فإنّ طومس لاون أرثوذكسي بشكل كافٍ، وبالتأكيد ليس نسطوريًّا، وقُبل فقط كوثيقة ضدّ أوطيخا، ولكن مرّة أخرى فقط في ضوء رسائل كيرلّس المجمعية (خاصّة الفصول الاثني عشر) إلى نسطوريوس ويوحنّا الأنطاكي وخضوعًا لها.

— الأب يوحنّا رومانيدس، مذكور في ثورنتون، The Ecumenical Synods (المجامع المسكونية)، ص 68

أُخضعت وثيقة البابا لصياغات القدّيس كيرلّس القائمة. اختبر المجمع وفق ما كانت الكنيسة تملكه سلفًا. هذا هو المنهج الآبائي العالمي، لخّصه القدّيس فينسنت اللريني:

ذلك الإيمان الذي أُؤمن به في كلّ مكان، ودائمًا، ومن الجميع.

— القدّيس فينسنت اللريني، Commonitorium (التذكرة)، الفصل الثاني، §6

يعبّر «قانون فينسنت» هذا عن المبدأ الأرثوذكسي: ما آمنت به الكنيسة دائمًا، في كلّ مكان ومن الجميع، هو المقياس الذي تعمل المجامع وفقه. المجامع تطبّق هذا المعيار؛ لا تصنعه.

منذ أن تأسّست الكنيسة ظهرت بدع مختلفة، وتعاملت معها الكنيسة بواسطة المجامع.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics Vol. II (اللاهوت العقائدي التجريبي، المجلّد الثاني)، الجزء 5: الكنيسة كجسد المسيح وجماعة التمجيد، الفصل 7: البدع

مرّة أخرى، تُدرَك البدعة قبل المجمع. المجمع ذاته يُعقد للتعامل مع البدعة.

تعاملت الكنيسة الأولى مع البدع على المستوى الشخصي وعبر المجامع. يواجه القدّيس بولس في رسائله كثيرًا من هذه التعاليم الزائفة، لكنّ الكنيسة عقدت أيضًا المجمع الرسولي في أورشليم للتعامل مع الطريقة التي يجب بها على [الأمم] الراغبين في الاعتماد دخول الكنيسة (أع 15: 6-29). أصبح هذا المجمع الرسولي الأوّل نموذجًا لجميع المجامع الأخرى التي عُقدت لاحقًا في الكنيسة.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics Vol. II (اللاهوت العقائدي التجريبي، المجلّد الثاني)، الجزء 5: الكنيسة كجسد المسيح وجماعة التمجيد، الفصل 7: البدع

كما يشهد الأب سيرافيم روز في بداية هذا الفصل، فإنّ مؤمني الكنيسة، خاصّة في شخص الرجال والنساء القدّيسين، عبر الصلاة والتواضع والصوم وقراءة الكتاب المقدّس وسِيَر القدّيسين والتناول من جسد المسيح المقدّس، يقتنون الروح القدس الذي يساعدهم على إدراك تجلّي البدعة.

صياغة قوانين جديدة إذن لا تمثّل تعاليم جديدة، بل تخدم ببساطة في دحض أفكار غريبة ومبتدعة جديدة صاغها أنانيّون جاءوا وناقضوا تعاليم الكنيسة الجامعة الثابتة القائمة، ساعين أوّلًا ليس إلى آراء الآباء بل إلى اكتشافاتهم الجديدة الخاصّة.

...المبتدعون يعلّمون أفكارًا مخالفة للكتب المقدّسة وتقليدنا المقدّس. المبتدعون، أنانيّون كما هم، يفسّرون الكتب المقدّسة كما يشاءون ويظنّون أنّهم اكتشفوا شيئًا جديدًا.

— المتروبوليت أفغوستينوس كانتيوتيس، On the Divine Liturgy

يوضّح الكاهن الشهيد دانيال سيسويف هذا المنهج بمثال حيّ من أعمال المجامع المسكونية:

قرأت مؤخّرًا أعمال المجامع المسكونية. تحتوي على سرد لاستجواب المبتدع أوطيخا، مؤسّس البدعة المونوفيزية. علّم أنّ المسيح إله حقّ لكنّه ليس إنسانًا حقّ، وأنّ لاهوته ابتلع ناسوته على ما يُزعم. في مرحلة ما سُئل: «هل تعترف بطبيعتين في المسيح، الإلهية والإنسانية؟» فأجاب: «لا أؤمن إلّا بما يقوله الكتاب المقدّس، وحتّى لو أُريت هذا في كتابات الآباء القدّيسين فلن أؤمن، لأنّ الكتاب المقدّس أهمّ من الآباء». بعبارة أخرى، رفض هذا الشخص فهم الكنيسة الجامع للحقيقة لصالح فهمه الخاصّ للكتاب المقدّس.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (شرح مزامير مختارة. في أربعة أجزاء. الجزء 1: طوبى للرجل)، ص 74-75

هذا هو المنهج بالضبط الذي تُنتَج به كلّ بدعة: ما لا يتّفق مع رأي المبتدع الخاصّ، يجد أسبابًا لإلغائه.

حين يُفهم هذا، يتّضح الغرض من هذه المجامع: الدفاع ضدّ التعاليم البدعوية وحرم المشاغبين (برلعام، آريوس، نسطوريوس، أوريجانس، أوطيخا) الذين تجرّأوا على مناقضة ما آمنت به الكنيسة الأرثوذكسية الجامعة (العالمية) وعبّرت عنه.

صاغ القدّيس مكسيموس المعترف هذا المبدأ بدقّة مدمّرة حين ادّعى الأسقف ثيوذوسيوس أنّ المجامع المنعقدة بمرسوم إمبراطوري فقط لها سلطة. عدّد القدّيس مكسيموس سبعة مجامع زائفة عُقدت بدعوة إمبراطورية (صور، أنطاكية، سلوقية، القسطنطينية تحت إفذوكسيوس، نيقية تراقيا، سرميوم، وأفسس تحت ديوسقوروس)، جميعها رُفضت وحُرمت لاحقًا. ثمّ أشار إلى المجمع الذي أدان بولس الشمشاطي، الذي لم يكن له أيّ دعوة إمبراطورية على الإطلاق، ومع ذلك قراراته «لا تُدحض». خلاصته:

الكنيسة الأرثوذكسية تعترف بتلك المجامع التي تعلن العقائد الحقيقية.

— القدّيس مكسيموس المعترف، في The Great Synaxaristes of the Orthodox Church (السنكسار الكبير للكنيسة الأرثوذكسية)، ترجمة دير الرسل القدّيسين، المجلّد 1 (كانون الثاني)، ص 843

والنتيجة الطبيعية بالقدر ذاته من الأهمّية: المجامع التي لا تعلن العقائد الحقيقية لا يُعترف بها، بصرف النظر عمّن عقدها. مجمع أفسس اللصوصي (449) دافع عن أوطيخا. مجمع هيريا (754) أدان الأيقونات المقدّسة. وفي عام 1990، أعلن مجمع أساقفة بطريركية موسكو ذاته أنّ إعلان المتروبوليت سرجيوس عام 1927 «لا يتضمّن شيئًا يناقض كلمة الله أو يحتوي بدعة». والقدّيسون الذين عُذِّبوا وأُطلقت عليهم النار لرفضهم ذلك الإعلان يُنقضون بموجب هذا الحكم المجمعي. وهكذا يمكن للمجمع أن يكون أداة تبرير ذاتي مؤسّسي.

لهذا يستطيع الشيخ إفرايم أن يعتبر الماركسية بدعة، دون أيّ إدانة مسبقة للماركسية في مجمع، ويؤكّد بحقّ أنّ هذا وحده كافٍ للتوقّف عن الذكر. وهكذا أيضًا نفهم لماذا مات الناس من أجل عقيدة كنيستنا بشأن الأيقونات قبل عقد مجمع: لم يحتاجوا إلى مجمع لتحديد البدعة. كثيرون ممّن لم يمتلكوا حسّ الكنيسة احتاجوا بالفعل إلى هذه المجامع، وهذه المجامع في النهاية تساعد المؤمنين ضدّ الفوضى الكاملة في الكنيسة.

الفهم المعاصر بأنّ التوقّف عن الذكر يجب أن يتبع دائمًا عقد مجمع خاطئ بشكل مُبرهَن ولا يملك أيّ سند آبائي على الإطلاق، رغم تكراره حتّى السأم وقبوله من غير المطّلعين.

كلّ هذا له تطبيق مباشر على الوضع الذي تواجهه الكنيسة الروسية خارج روسيا والعالم الأرثوذكسي اليوم.

توقّفت الكنيسة الروسية خارج روسيا بحقّ عن ذكر المتروبوليت سرجيوس لمساومته مع عنف الدولة السوفياتية، وهو انفصال دام 80 سنة (1927-2007). أدان مجمع الكنيسة الروسية خارج روسيا عام 1971 بطريركية موسكو بالاسم صراحةً بسبب بدعة المسكونية (الفصل 7: مجلس الكنائس العالمي: «مهد كنيسة موحّدة»). حرم الكنيسة الروسية خارج روسيا عام 1983 أدان المسكونية كفئة من الضلال. وصية المتروبوليت أنسطاسيوس الأخيرة (1957) طالبت بـ«عدم أيّ شركة قانونية أو ليتورجية أو حتّى مجرّد ظاهرية» مع المتعاونين مع السلطة الملحدة (الفصل 9: تمجيد السرجيانية وكنيسة الـ KGB). والقدّيس يوستينوس بوبوفيتش أعلن أنّ وفود بطريركية موسكو «تضع ما لقيصر فوق ما لله».

كلّ هذه موثّقة في فصولها المعنية. معًا تؤسّس معيارًا: المساومة مع عنف الدولة الذي يناقض الإنجيل تستوجب الانفصال حتّى تحدث التوبة. طبّقت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية هذا المعيار في أيّار 2022 بالتوقّف عن ذكر البطريرك كيرلّس؛ يوثّق الفصل 29: كنيسة أوكرانيا الأرثوذكسية توقف الذِّكر هذه الشهادة بالكامل.

الكنيسة الروسية خارج روسيا: السؤال الذي لم يُجَب

لم تطبّق الكنيسة الروسية خارج روسيا المعيار ذاته على البطريرك كيرلّس الذي طبّقته سابقًا على بطريركية موسكو تحت النفوذ السوفياتي.

لإنصافهم، لم يلزم بعض أعضاء الكنيسة الروسية خارج روسيا الصمت. وصف المتروبوليت مرقس البرليني الحرب بأنّها «جريمة» و«قتل أخوي» بين «شعبين شقيقين» في آذار 2022. وصرّح أمين عامّ الكنيسة الروسية خارج روسيا عام 2023 بأنّ الكنيسة الروسية خارج روسيا «لم تؤيّد الغزو الروسي لأوكرانيا ولا تؤيّد الحرب الآن». أساقفة فرديون، بينهم الأسقف إيريني اللندني، دعوا إلى وقف الأعمال العدائية. أعربت الكنيسة الروسية خارج روسيا عن دعمها للمتروبوليت أونوفريوس والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية، وقدّمت مساعدات إنسانية للاجئي الحرب.

لكنّ الكنيسة الروسية خارج روسيا لم تُصدر بيان مجمع رسمي يدين إعلان البطريرك كيرلّس «الحرب المقدّسة» في 27 آذار 2024. ولم تتناول ما إذا كانت تعاليم كيرلّس تشكّل بدعة بموجب القانون 15. ولم تردّ على الرسالة المفتوحة من كهنتها في شباط 2024 المطالبة بالتصرّف. ولم تسمح للرعايا بالتوقّف عن ذكر كيرلّس. ولم توفّق علنيًّا بين انفصالها لمدّة 80 سنة عن موسكو بسبب التواطؤ في عنف سوفياتي وشركتها الحالية، رغم مباركة كيرلّس لحرب أخوية.

تواصل الكنيسة الروسية خارج روسيا ذكر البطريرك كيرلّس ليتورجيًّا. هذا هو البطريرك الذي أعلن الحرب «حربًا مقدّسة»، وعلّم أنّ الموت في ساحة المعركة «يغسل جميع الخطايا»، ويفرض «صلاة الروسيا المقدّسة» الإلزامية ويجرّد الكهنة الذين يستبدلون «النصر» بـ«السلام»، ويؤكّد تكرارًا أنّ الروس والأوكرانيين «شعب واحد»، منكرًا الهوية الأوكرانية.

السؤال الذي لم تتناوله الكنيسة الروسية خارج روسيا رسميًّا: ما هو الفرق القانوني بين مساومة المتروبوليت سرجيوس مع عنف الدولة السوفياتية (التي استوجبت 80 سنة من الانفصال) ومباركة البطريرك كيرلّس لحرب أخوية ضدّ مسيحيين أرثوذكس (التي تستوجب على ما يبدو استمرار الشركة)؟

كلا الرئيسين ساوَم مع عنف الدولة الذي يناقض الإنجيل. كلاهما اضطهد رجال الدين الذين عارضوا مساومته. كلاهما ادّعى أنّ أفعاله تخدم مصالح الكنيسة. كلاهما اعتُرف به بأنّه يحمل سلطة بطريركية شرعية. كلاهما له مدافعون قالوا «يجب أن نحافظ على الوحدة» و«هو رئيسنا القانوني».

حرم الكنيسة الروسية خارج روسيا عام 1983 أدان الذين «يدافعون عن المسكونية أو ينشرونها أو يحمونها»، والذين «يتناولون عن علم» مع مبتدعين يعلّمون نظرية الفروع أو ينكرون الوحدة المرئية للكنيسة.

تأمّل أفعال البطريرك كيرلّس، كما هي موثّقة عبر هذا الكتاب: تبادل قبلة السلام مع البابا فرنسيس ووقّع إعلان هافانا (الفصول الفصل 1: الاعتراف بالبابا-الفصل 5: المسلمون والأرثوذكس يصلّون لنفس الإله)، ودافع عن مجلس الكنائس العالمي بوصفه «بيتنا المشترك» ضدّ الإدانة الأرثوذكسية (الفصل 7: مجلس الكنائس العالمي: «مهد كنيسة موحّدة»)، وأعلن الحرب «حربًا مقدّسة»، وعلّم أنّ القتل يغسل الخطايا (الجزء الخامس).

هذه ليست حالة تطبيق بأثر رجعي. كيرلّس كان حاضرًا شخصيًّا في اجتماع مجلس الكنائس العالمي ذاته الذي أثار الحرم. في اجتماع فانكوفر لمجلس الكنائس العالمي عام 1983، وثّق مجمع الكنيسة الروسية خارج روسيا أنّ «رئيس الأساقفة كيرلّس (من بطريركية موسكو) تلا صلاة لكي "نبلغ قريبًا الوحدة المرئية في جسد المسيح بمباركة الخبز والكأس على هذا المذبح ذاته"» (Orthodox Life، المجلّد 33، العدد 6، 1983). ذلك المجمع ذاته أمر بإضافة حرم المسكونية إلى رتبة الأرثوذكسية.

الرجل الذي صلّى من أجل الوحدة الإفخارستية مع غير الأرثوذكس في فانكوفر عام 1983 هو الرجل ذاته الذي سمّى مجلس الكنائس العالمي «مهد كنيسة موحَّدة» في كانبيرا عام 1991، والرجل ذاته الذي وقّع إعلان هافانا عام 2016، والرجل ذاته الذي هو الآن بطريرك.

لم يتب عن أيّ من ذلك. لم يتبرّأ من المواقف التي أثارت الحرم. يتمسّك بكلّ واحد منها اليوم.

حرم الكنيسة الروسية خارج روسيا عام 1983 يدين المسكونية، التي يمارسها البطريرك كيرلّس علنيًّا ومارسها منذ ما قبل كتابة الحرم. مساومته مع عنف الدولة تندرج تمامًا تحت السابقة التي بُرِّر بها انفصال الكنيسة الروسية خارج روسيا لمدّة 80 سنة عن سرجيوس. أساسان مستقلّان، كلاهما من تقليد الكنيسة الروسية خارج روسيا ذاته، يدينان ما يفعله البطريرك كيرلّس اليوم.

شهادة الكنيسة الروسية خارج روسيا لمدّة 80 سنة ضدّ السرجيانية كانت صحيحة. الشهداء الروس الجدد الذين رفضوا الشركة مع سرجيوس كانوا قدّيسين. كان الشيخ إفرايم محقًّا حين قال إنّ توقّفهم «مبرَّر بالقوانين». هذا نداء إلى الكنيسة الروسية خارج روسيا لتطبيق مبادئها الخاصّة، لا هجوم.

إن كانت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية لا تستطيع ذكر كيرلّس، وإن انفصلت الكنيسة الروسية خارج روسيا بحقّ عن سرجيوس لمدّة 80 سنة، وإن كان القانون 15 يبيح التوقّف حين يعلّم رئيس كنيسة الضلال علنيًّا، وإن كان حرم الكنيسة الروسية خارج روسيا عام 1983 قد أدان المسكونية، وإن كان انفصال الكنيسة الروسية خارج روسيا لمدّة 80 سنة قد أثبت أنّ المساومة مع عنف الدولة تستوجب قطع الشركة: فما جواب الكنيسة الروسية خارج روسيا على السؤال الذي لن يختفي؟ لماذا تستمرّون في ذكر البطريرك كيرلّس؟ السؤال قانوني. ينبع من سابقة الكنيسة الروسية خارج روسيا ذاتها والتقليد الآبائي الذي تدّعي الدفاع عنه. وهكذا، حتّى تتناوله الكنيسة الروسية خارج روسيا رسميًّا، صمتها يتكلّم.

تنصّ قوانيننا بوضوح أنّه في الأحوال العادية، الذين لا يذكرون أسقفهم يُقطعون. لكنّنا نفهم الآن الاستثناء من ذلك:

القطع (أسبابه): يُعاقب الإكليريكي بالقطع حين يفعل أيًّا ممّا يلي:

[...]

...لا يذكر أسقفه في القدّاس الإلهي؛ والأمر ذاته ينطبق على الأسقف الذي لا يذكر متروبوليته وعلى المتروبوليت الذي لا يذكر بطريركه (ق. 13، 14، 15 القسطنطينية I-II). لا يُقبل عدم الذكر إلّا إذا سقط الرئيس في البدعة.

— كاهن الكاتدرائية فاسيلي ميهاي، Orthodox Canon Law: Reference Book (القانون الكنسي الأرثوذكسي: كتاب مرجعي)، ص 159

بما أنّ التوقّف يتطلّب بدعة، وبما أنّ الإدانة المجمعية ليست شرطًا مسبقًا لتحديد البدعة، يجب أن نتناول الآن ما يعنيه الآباء بهذه الكلمة.

ما هي البدعة؟ ولماذا يجب أن أهتمّ؟

غطّينا كثيرًا من القانون الخامس عشر من المجمع المنعقد أوّلًا وثانيًا في القسطنطينية، الذي يبيح التوقّف عن الذكر في مسائل البدعة. أظهرنا بوضوح أنّ ما سمّاه قدّيسونا بدعة وانفصلوا بسببه ينطبق حتمًا على أفعال البطريرك كيرلّس. كثير من الرعاة في زماننا يرفضون تعريف البدعة، أو حتّى استعمال الكلمة.

الآباء عرّفوها بدقّة.

يعترف قدّيسونا بالبدعة بوصفها تجديفًا وخطيئة مميتة.

البدعة خطيئة مميتة؛ تحتوي التجديف في ذاتها وتعدي بالتجديف من هو بعيد عن الإيمان الحقّ بالمسيح.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، The Field (الحقل)، الفصل 8: «الإيمان والأعمال»، ص 57

من خلال الكذب والضلال والبدعة، لا يُعبد الله بل يُجدَّف عليه. لهذا لسنا «متعصّبين» حين لا نتسامح مع أشخاص مبتدعين [يحاولون نقل سمومهم الروحية إلينا]. البدعة لا تمجّد الله؛ ليست ذبيحة ولا عبادة. إنّها تجديف وعنصر يجب رفضه.

— الشيخ أثناسيوس ميتيليناوس، Revelation: The Triumph of the Lamb

يشرح القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف لماذا البدعة مدمّرة بشكل فريد:

ما سبب مثل هذا الفعل للبدعة؟ السبب يكمن في أنّ هذه الخطيئة الرهيبة، التي تحتوي في ذاتها التجديف على الروح القدس، تبعد الإنسان كلّيًّا عن الله، وبعد أن تبعده عن الله تسلّمه إلى سلطان الشيطان.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، الجزء 3: «البدعة هي الرفض الخفي للمسيحية»

لاحظ أنّ القدّيس إغناطيوس يشير إلى البدعة بوصفها تجديفًا على الروح القدس. من المهمّ ملاحظة أنّ كتابنا المقدّس يقول إنّ التجديف على الروح القدس، إن لم يُتَب عنه، لا يُغفر. وهكذا فإنّ البدعة، إن لم يبتعد المرء عنها، لا يغفرها الله.

نعلم أنّ أشدّ الخطايا خطورة هي خطيئة البدعة. تولد من كبرياء العقل، وتقود إلى جرائم وحشية.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (شرح مزامير مختارة. في أربعة أجزاء. الجزء 1: طوبى للرجل)، ص 76-77

الذين يثابرون في التعاليم الزائفة يسيرون على أضمن طريق إلى الجحيم بسبب لا أقلّ من خطيئة البدعة المميتة.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، Instructions For The Fisher Of Men (تعليمات لصيّاد البشر)، ص 63

الكنيسة الرسولية اعتبرت دائمًا البدعة خطيئة مميتة، واعترفت دائمًا بأنّ الإنسان المصاب بمرض البدعة الرهيب ذو نفس ميّتة، غريب عن البركات والخلاص، في شركة مع الشيطان وسقوطه.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، Harbor for Our Hope (ميناء رجائنا)، ص 116

البدعة خطيئة مميتة. يمكن للمرء أن يرى خطورة البدعة بتفحّص الخطايا الأخرى التي هي أيضًا خطايا مميتة:

الخطايا المميتة للمسيحي تشمل ما يلي: البدعة، الانشقاق، التجديف على الله، السحر الأسود، الانتحار، الزنى غير الشرعي، الفسق، الانحرافات الجنسية، زنى المحارم، السُّكر، تدنيس المقدّسات، القتل، السرقة، وأيّ عنف قاسٍ ولا إنساني.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، The Threshold (العتبة)، «عظة عن الموت: الخطيئة المميتة»، ص 133

البدعة بشعة كأشياء مثل زنى المحارم والقتل والانتحار. غالبًا ما نفهم أنّ الله يكره هذه العناصر الأخيرة، لكنّنا غالبًا ما نتّخذ موقف لامبالاة تجاه البدعة، التي اعتبرها قدّيسونا في الفئة ذاتها بالضبط.

هل نشمئزّ من البدعة بالطريقة ذاتها التي نشمئزّ بها من زنى المحارم؟

آباء البرّية، الذين أصرّوا أكثر من أيّ شخص على منع الإدانة، استثنوا استثناءً واحدًا صريحًا:

في أيّ خطيئة جسيمة يسقط فيها أخ أمامك، لا تُدنه؛ بل ثق في قلبك أنّك أنت تخطئ أكثر منه، حتّى لو كان علمانيًّا، باستثناء تلك الحالات التي ينطق فيها بتجديف ينتمي إلى البدعة.

— آباء البرّية، في القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، The Otechnik (الآبائيات)، «عدم إدانة القريب»

كلّ خطيئة أخرى تحظى بحسن الظنّ. كلّ خطيئة أخرى تستدعي افتراض أنّك «أنت تخطئ أكثر منه». البدعة وحدها مستثناة، لأنّ البدعة وحدها ليست إخفاقًا شخصيًّا بل هجوم علني على الإيمان ذاته.

يعلّم القدّيس نيقوديموس الأثوسي ما يلي عن الخطيئة المميتة:

...الخطايا المميتة هي تلك الخطايا الإرادية التي تُفسد إمّا المحبّة لله وحده، أو المحبّة للقريب ولله، والتي تجعل مرتكبها مرّة أخرى عدوًّا لله ومستوجبًا الموت الأبدي في الجحيم.

— القدّيس نيقوديموس الأثوسي، The Exomologetarion (الاعتراف)،

وما أهمّية الخطايا المميتة؟ يوضّح لنا القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف ذلك:

كلّ واحدة من هذه خطيئة مميتة، أي تؤدّي إلى موت النفس، وبعدها يأتي الهلاك الأبدي، والعذاب الأبدي في حُفَر الجحيم.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، The Field (الحقل)، الفصل 8: «الإيمان والأعمال»، ص 57

يعتبر الآباء البدعة أيضًا انتهاكًا للوصية السابعة «لا تزنِ»:

أولئك الرهبان الذين يزنون أو يتزوّجون يُخطئون أيضًا في هذه الوصية، وكذلك الذين يسقطون في الزنى الروحي، أي في البدعة والضلال العقائدي.

— القدّيس نيقوديموس الأثوسي، The Exomologetarion (الاعتراف)،

البدع شكل من الزنى الذي يدنّس عقيدة المسيح.

القدّيس إيريناوس وترتليانوس يتصوّران البدعة ويدينانها أوّلًا وقبل كلّ شيء تحديدًا بوصفها تعليمًا زائفًا، تدميرًا للحقيقة. البدع تدنّس بالزنى العقيدة البتولية التي سلّمها المسيح، وبإفساد العقيدة تُلحق الضرر بالكنيسة.

— القدّيس إيلاريون ترويتسكي، On The Dogma Of The Church (في عقيدة الكنيسة)، الدراسة الثالثة

نتعلّم من الآباء أنّ التوبة مستحيلة إن لم نكن أحرارًا من البدعة، وبالطبع دون توبة لا يمكن أن يكون هناك خلاص:

إلى هذا يجب أن نضيف أنّ التوبة ممكنة فقط إذا كان لدى الشخص فهم صحيح، وإن بسيط، للإيمان المسيحي الأرثوذكسي، خالٍ من أيّ بدعة أو حكمة زائفة.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، The Threshold (العتبة)، «عظة عن الموت»، ص 91-92

دون التوبة عن البدعة، لا غفران للخطايا. فهذا بالطبع ليس أمرًا ثانويًّا.

لكن ما أعظم ضلالته وما أعمق عماه، ذاك الذي يقول إنّ غفران الخطايا يمكن أن يُمنح في مجامع الهراطقة، ولا يثبت على أساس الكنيسة الواحدة التي أسّسها المسيح مرّةً على الصخرة.

— القدّيس فرميليانوس أسقف قيصرية، الرسالة 74 إلى كبريانوس (256 م)

هناك تجلّيات كثيرة للبدعة، ويودّ بعضهم أن يقيسها ليحاول اعتبار بعض البدع غير ذات شأن. لكنّ كلّ بدعة تحطّ من المسيحية:

كلّ بدعة — لاهوتية كانت أو أخلاقية أو اجتماعية — تحطّ من المسيحية.

— الشيخ أثناسيوس ميتيليناوس، Revelation: The Triumph of the Lamb

القدّيس يوحنا كرونشتادت، مخاطبًا رعاته، شبّه الحالة الروحية في عصره بالبدع الكبرى الماضية:

ليست الأزمنة الحاضرة أفضل من أزمنة آريوس ومقدونيوس، أو القرن بأكمله من بدعة تحطيم الأيقونات القديمة، التي من أجلها تألّم كثيرون من آباء الكنيسة القدّيسين بمجد وظفر، ومجدُهم لا يذبل ومليءٌ بالرفعة والفرح الأبديّين. فلا نخف نحن أيضًا ممّن يهاجمون الإيمان والكنيسة في أزمنتنا، لأنّ المسيح، مقيم جهادنا ورأسنا القادر على كلّ شيء، معنا على الدوام، وسيكون إلى انقضاء الدهر، وزمان الضيق الحاضر سيخدم فقط لمجدٍ أعظم لكنيسة الله.

— القدّيس يوحنا كرونشتادت، نقلًا عن إ. ك. سورسكي، Saint John of Kronstadt (القدّيس يوحنا كرونشتادت)، ترجمة دير التجلّي المقدّس (2018)، ص 262

إن كانت أزمنة القدّيس يوحنا كرونشتادت، قبل قرن من دخول بطريركية موسكو رسميًّا إلى مجلس الكنائس العالمي، «ليست أفضل من أزمنة آريوس»، فماذا عن أزمنتنا؟

كيف تُعرَّف البدعة؟

المبتدع هو مَن لا يتّفق مع تعليم ربّنا يسوع المسيح، كما علّمه الرسل القدّيسون، وكما علّمه آباء الكنيسة العظام، وكما فسّرته المجامع المسكونية بالروح القدس. كلّ الذين لا يتّفقون مع تعليم الكنيسة الأرثوذكسية يُسمَّون هراطقة.

— المتروبوليت أفغوستينوس كانتيوتيس، مقتطف من خطاب متروبوليت فلورينا الأب أفغوستينوس كانتيوتيس، أثينا، 14.10.1962، augoustinos-kantiotis.gr

في كتابات الآباء، البدعة والتعليم الزائف مفهوم واحد.

في الحقيقة، في كلّ رسالة تقريبًا، حين يوصينا (بواجب) تجنّب التعاليم الزائفة، يدين البدع بشدّة. والنتائج العملية لهذه هي التعاليم الزائفة، التي تُسمّى بالإغريقية بدعًا.

— ترتليانوس، Prescription Against Heretics (الوصفة ضدّ الهراطقة)، الفصل 6

صاغ الآباء بيانًا مختصرًا لأكثر العقائد أساسيةً: الثالوث القدّوس. لهؤلاء الآباء والمعلّمين نحن مَدينون بالامتنان الأبدي. هراطقة كلّ قرن يجدّفون عليهم، لكنّ الكنيسة الأرثوذكسية تمجّدهم...

— أفغوستينوس كانتيوتيس، On the Divine Liturgy

البدعة في ما يخصّ التعليم العقائدي للكنيسة الأرثوذكسية هي عادةً تعليم زائف يُصاغ ويُحدَّد من خلال عقائد أخرى.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics (اللاهوت العقائدي الاختباري)،

البدعة تنحصر عادةً في التعليم النظري، ومَن ينحرف عن العقائد المُعلَنة للكنيسة يُعتبَر مبتدعًا.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics (اللاهوت العقائدي الاختباري)،

بشكل عامّ، البدعة هي انحراف عن تعليم الأنبياء والرسل والآباء؛ انحراف عن قرارات المجامع المحلّية والمسكونية، وأيضًا تغيير في مسلّمات العقيدة الأرثوذكسية، وهي الهدوئية المقدّسة ودرجات الكمال الروحي، أي التطهّر والاستنارة والتمجيد، أو الممارسة والنظر الإلهي.

— المتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، Empirical Dogmatics (اللاهوت العقائدي الاختباري)،

إن سلك أحدٌ بحسب رأي غريب، فهو لا يوافق على الآلام [آلام المسيح].

— القدّيس إغناطيوس الأنطاكي، Epistle to the Philadelphians (الرسالة إلى أهل فيلادلفيا)، 3–4

يحدّد الكاهن الشهيد دانيال سيسويف الفارق الجوهري:

هذا ما يميّز المبتدع عن الأرثوذكسي. الأرثوذكسي يبحث عن الوحي الحقيقي، بينما المبتدع يبحث عن تعليمه الخاصّ، عن حقيقته الخاصّة.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، Explanation of Selected Psalms. In Four Parts. Part 1: Blessed is the Man (شرح مزامير مختارة. الجزء 1: طوبى للرجل)، ص 74

إذن المبتدع ببساطة هو مَن يعتنق تعليمًا زائفًا، أي بدعة. وهذا بالطبع ليس الطريقة التي يعرّفها بها كثيرٌ من الأكاديميين المعاصرين والحديثين، لكنّه حتمًا الطريقة التي عرّفها بها قدّيسونا وآباؤنا.

خطيئة البدعة شرّيرة إلى حدّ أنّها تُبطل الشهادة كلّيًّا، على خلاف كلّ خطيئة مميتة أخرى. البدعة إذن أخطر حتّى من الزنى والفجور وحتّى القتل، الذي تغسله الشهادة.

موت الشهيد يغسل جميع الخطايا ما عدا البدعة والانشقاق. جميع الخطايا الأخرى — الزنى والقتل والفجور — تُغسَل.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، Instructions for the Immortal

البدعة لا يشترط أن تكون مقتصرة على المسائل الخريستولوجية أو اللاهوتية؛ فانتهاك التقليد الكنسي يشكّل أيضًا بدعة.

كما هي جميع البدع: التعاليم التي لا تنكر المسيحية بذاتها بل ترفض أعمال الإيمان، أو التقليد الأخلاقي والإنجيلي والكنسي.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، The Arena (الحلبة)، ص 196

القدّيس إيسيذوروس الفرمي، أب من القرن الخامس، بيّن لماذا هذا الترابط غير القابل للفصل بين الإيمان والعمل ليس اختياريًّا بل هو حاسم:

إن كان الإيمان المستقيم له الأولوية والسبق، فإنّه مع ذلك بحاجة إلى السيرة المستقيمة لكي تثبت الشهادة الحسنة كاملةً وتامّة. الكتاب المقدّس يؤكّد ذلك حين يقول: «الإيمان بدون أعمال ميت.» فلنُلزِمْ أنفسنا إذن بكلّ قوّتنا على استقامة الحياة، حتّى نتغلّب على خصومنا من كلّ جهة، وحتّى إن صمتنا، نسدّ أفواههم حين يجرؤون على مقاومتنا.

— القدّيس إيسيذوروس الفرمي، الرسالة 4.226: «إلى بولس»، PG 78:1321AB

الإيمان المستقيم له الأولوية. لكنّ الإيمان المستقيم بدون السيرة المستقيمة ناقص، والسيرة المستقيمة بدون الإيمان المستقيم ميتة.

آباء الكوليفاذيس في القرن الثامن عشر، حركة من الرهبان اليونانيين ناضلوا من أجل المناولة المتكرّرة والتقيّد الصارم بالتقليد الليتورجي، بقيادة القدّيس نيقوديموس الأثوسي، بنَوا حركتهم بأكملها على هذا المبدأ: أنّ الانحراف عن الممارسة الأرثوذكسية يشكّل التضحية بالإيمان الأرثوذكسي. رئيس الأساقفة خريسوستوموس، ملخّصًا موقفهم، يكتب أنّهم رأوا في أيّ انحراف كهذا «تضحيةً بالإيمان الأرثوذكسي عن طريق الانحراف عن الممارسة الأرثوذكسية: خرقًا للانسجام الكامل بين الشريعة والروح وبين الرمز والحقيقة الروحية.»

بعد أن أثبتنا أنّ البدعة موجودة قبل أن تدينها المجامع رسميًّا، وبعد أن عرّفنا ما هي البدعة، يجب الآن أن نحدّد بدقّة مَن يصحّ وصفه بالمبتدع، لكي لا تُرفض هذه المصطلحات باعتبارها مجرّد بلاغة.

يؤسّس الدفّة هذا المبدأ بدقّة قانونية. في تعليقه على القانون الأوّل للقدّيس باسيليوس، يجمع القدّيس نيقوديموس الأثوسي أربع سلطات حول ما يُعتبَر بدعة، سادًّا كلّ محاولة للتقليل من الانحراف العقائدي.

مَن هو المبتدع إذن؟

جورجيوس سكولاريوس (جناديوس الثاني)، آخر بطريرك للقسطنطينية قبل سقوطها، يساعدنا في فهم أنّ المبتدع ببساطة هو مَن ينحرف عن الإيمان الأرثوذكسي.

المبتدع هو كلّ مَن يضلّ، إمّا مباشرةً وإمّا بطريقة غير مباشرة، في أيّ بند من بنود الإيمان.

— جورجيوس سكولاريوس (جناديوس الثاني)، Against Simony (ضدّ السيمونية)، مُستشهَد به في الدفّة (بيذاليون)، القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

القانون المدني للإمبراطورية الرومانية:

المبتدع، والخاضع لقوانين الهراطقة، هو مَن ينحرف ولو قليلًا عن الإيمان المستقيم.

— القانون الإمبراطوري الروماني، مُستشهَد به في الدفّة (بيذاليون)، القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

البطريرك طراسيوس، في الجلسة الأولى من المجمع المسكوني السابع:

أن يُخطئ المرء في العقائد، سواء أكانت صغيرة أم كبيرة، هو الشيء نفسه، لأنّ في كليهما تُنتهك شريعة الله.

— البطريرك طراسيوس، الجلسة الأولى من المجمع المسكوني السابع، مُستشهَد به في الدفّة (بيذاليون)، القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

والقدّيس فوتيوس الكبير، في رسالته إلى البابا نيقولاوس أسقف روما:

يجب على الجميع أن يحفظوا كلّ شيء، ولا سيّما ما يخصّ الإيمان، حيث حتّى الانحراف قليلًا هو ارتكاب خطيئة مميتة.

— القدّيس فوتيوس الكبير، رسالة إلى البابا نيقولاوس أسقف روما، مُستشهَد بها في الدفّة (بيذاليون)، القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

أربع سلطات: بطريرك، ومجمع مسكوني، وقانون مدني للإمبراطورية المسيحية، وقدّيس. جمعهم جميعًا القدّيس نيقوديموس في حاشية واحدة من الدفّة. «بنود الإيمان» (ἄρθρα τῆς πίστεως) هي التعاليم العقائدية للكنيسة: فقرات دستور الإيمان، وتحديدات المجامع المسكونية، وإجماع الآباء الراسخ. الانحراف عن أيّ منها، سواء أكان مباشرًا أم غير مباشر، سواء أكان كبيرًا أم طفيفًا، هو بدعة، ويجعل صاحبه مبتدعًا.

الارتباك الحديث من كلمة «مبتدع»

كثيرون من المسيحيين الأرثوذكس المعاصرين ينفرون من كلمة «مبتدع»، معاملين إيّاها كإهانة لا كمصطلح لاهوتي دقيق. هذا الارتباك مفهوم في ثقافة تُقدّم اللطافة على الدقّة. لكنّ الارتباك نفسه هو المشكلة: إن كانت الكلمة التي تستخدمها القوانين لا يمكن أن تُنطق، فكيف يمكن تطبيق القوانين نفسها؟ ما يلي يُثبت أنّ القدّيسين استخدموا هذه الكلمة دون اعتذار، وأنّ التردّد الحديث في استخدامها لا أساس آبائي له.

القدّيس نيقوديموس نفسه استخدم كلمة «هراطقة» للّاتين كأمر بديهي، لا كجدال بل كحقيقة لاهوتية مسلّم بها، مُظهرًا في الوقت نفسه التمييز المتوازن الذي يحدّد المنهج الأرثوذكسي:

القناعات غير المستقيمة والعادات غير الشرعية للّاتين وسائر الهراطقة يجب أن نمقتها ونبتعد عنها؛ لكن ما يُوجد لديهم من صواب ومؤكَّد بقوانين المجامع المقدّسة، فهذا لا ينبغي أن نمقته أو نبتعد عنه، لئلّا نمقت تلك القوانين ونبتعد عنها دون أن ندري.

— القدّيس نيقوديموس الأثوسي، Heortodromion (البندقية: 1836)، ص 584، حاشية 1

هذا هو مؤلّف الدفّة، أعلم قانوني أرثوذكسي في عصره، قدّيس يجيد اللاتينية والإيطالية والفرنسية، واستعار بحرّية من مصادر غربية جيّدة. لم يكن متعصّبًا جاهلًا. ومع ذلك سمّى اللاتين «هراطقة» دون تحفّظ ودون اعتذار ودون اعتبار ذلك ادّعاءً مثيرًا للجدل. كان ذلك ببساطة الموقف الأرثوذكسي.

في تعليق القانون الأوّل نفسه، يضع القدّيس باسيليوس تصنيفًا ثلاثيًّا: الهراطقة (Αἱρετικοί) هم الذين خلافهم «مباشرةً حول الإيمان بالله ذاته» (εὐθὺς περὶ αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεώς ἐστιν ἡ διαφορά)؛ المنشقّون (Σχισματικοί) هم الذين يختلفون حول «أسباب كنسية ومسائل قابلة للشفاء» (δι᾽ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα)؛ أصحاب المجامع المضادّة (Παρασυναγωγοί) هم رجال الإكليروس المتمرّدون الذين قُطعوا لكنّهم رفضوا الخضوع وجمعوا مجامع من تلقاء أنفسهم.

قد يحتجّ بعضهم بهذا التصنيف ليزعموا أنّ المسكونية مجرّد «انشقاق» لا بدعة. القدّيس نيقوديموس يسدّ هذا المهرب في حاشيته، مستشهدًا بالبطريرك دوسيثيوس والطوباوي أغسطينوس. يذكر دوسيثيوس أنّ حتّى المجمع المضادّ، أخفّ فئة، «ببقائه السيّئ يتحوّل إلى بدعة» (εἰς αἴρεσιν μεταγίνεται). أمّا أغسطينوس فأكثر صراحة:

لا انشقاق إلّا إذا اختلق أوّلًا بدعة، لكي يبدو أنّه انفصل عن الكنيسة بحقّ.

— الطوباوي أغسطينوس، الرسالة 141، مُستشهَد بها في الدفّة (بيذاليون)، التعليق على القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

ومرّة أخرى:

الانشقاق ببقائه السيّئ يصير بدعة، أو يسقط في البدعة.

— الطوباوي أغسطينوس، التعليق على إنجيل متّى الفصل 14، مُستشهَد به في الدفّة (بيذاليون)، التعليق على القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

القانون 6 من المجمع المسكوني الرابع يؤكّد ذلك: فهو يعدّ حتّى أصحاب الإيمان السليم الذين انفصلوا ضمن الهراطقة. الانفصال بذاته، حين يطول ولا يُشفى، يُنتج البدعة. القدّيس نيقوديموس يستخرج المبدأ الإكليسيولوجي:

كما أنّ العضو حين يُقطع من الجسد يموت فورًا لأنّ القوّة الحيوية لم تعد تُبَلَّغ إليه، كذلك الذين انفصلوا يومًا عن جسد الكنيسة ماتوا فورًا، وخسروا النعمة الروحية وفعل الروح القدس، إذ لم يعد يُبَلَّغ إليهم.

— القدّيس نيقوديموس الأثوسي، الدفّة (بيذاليون)، التعليق على القانون 1 للقدّيس باسيليوس الكبير

وهكذا، فإنّ التمييز بين «البدعة» و«مجرّد الانشقاق» لا يوفّر ملجأً. الانشقاق الذي يستمرّ يصير بدعة. وكلّ مَن ينفصل عن الكنيسة يفقد نعمة الروح القدس، بصرف النظر عن الفئة التي ينتمي إليها.

البدعة تُعرَّف بشكل واسع، والعواقب تُطبَّق بدقّة

توضيح ضروري. تعريف البدعة واسع: أيّ انحراف مهما كان طفيفًا في أيّ بند من بنود الإيمان. لكنّ العواقب القانونية لا تقع على كلّ شخص يحمل رأيًا مضطربًا. القوانين تميّز بين الجهل والتعليم العلني. العلماني الذي يُسيء فهم نقطة عقائدية يمكن تصحيحه بالتعليم. اللاهوتي الذي يعتنق رأيًا خاطئًا بشكل خاصّ يمكن توبيخه. ثقل الإجراء القانوني الكامل يقع على مَن يعظون بالبدعة علنًا من موقع سلطة: هذا هو اللفظ الدقيق للقانون 15 من مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني، الذي يحدّد مَن يعظون بالبدعة «علنًا» (δημοσίᾳ)، «مكشوفي الرأس» (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ)، «بجرأة» (παρρησίᾳ). التعريف الواسع يخبرنا ما هي البدعة. الإطار القانوني يخبرنا متى تتصرّف الكنيسة.

البطريرك كيريل لا يحمل ارتباكًا خاصًّا في الإكليسيولوجيا. لقد وعظ بالمسكونية علنًا لمدّة خمسة عقود من أعلى منصب في الكنيسة الروسية. التعريف والعواقب يتلاقيان عليه دون أيّ غموض.

المفتاح، كما ذكرت سابقًا، هو تقليد الكنيسة المتمثّل في تعليم آباء الكنيسة الأوائل. هكذا تفسّر الكنيسة. إن أصررتَ على التفسير كما تشاء، بسبب كبريائك الشيطاني، فحتمًا ستفشل. ستصبح مبتدعًا، لأنّ البدعة ليست سوى التفسير العقلاني للعقيدة.

— الشيخ أثناسيوس ميتيليناوس، Revelation: The Seven Golden Lampstands

لاحظ أنّ هذه الاقتباسات الآبائية لا تذكر أبدًا مجمعًا أو مؤتمرًا. لا توجد أيّ فكرة مرتبطة بضرورة مجمع لتحديد البدعة. الادّعاء بأنّ مجمعًا مطلوب يأتي من لاهوتيين وأكاديميين معاصرين يطرحون حججهم دون أيّ شهادة جوهرية من الآباء والقدّيسين.

هذا التعليم الخاطئ، القائل بأنّ البدعة تحتاج إلى إدانة مجمعية قبل أن يمكن تعريفها كذلك، قد انتشر في اللاهوت الأرثوذكسي الحديث بفعل تأثير الحركة المسكونية إلى حدّ كبير، التي تقوّض مفهوم البدعة ذاته وضرورة الانفصال عنها.

القدّيس إيرونيموس يؤكّد هذا الإجماع الآبائي:

كلّ مَن يفهم الكتاب المقدّس بطريقة مختلفة عمّا يقصده الروح القدس، الذي تحت إرشاده كُتب، يمكن أن يُسمّى مبتدعًا...

— القدّيس إيرونيموس، Commentary on Galatians (تفسير الرسالة إلى أهل غلاطية)، PL 26:417A

والأهمّ، أنّ البدعة ليست مسألة ثانوية. البدعة تقطعنا عن المسيح.

احفظوا أنفسكم من البدعة المهلكة للنفوس، التي الشركة فيها ابتعادٌ عن المسيح.

— القدّيس ثيوذوروس الستوديتي (PG 99:1216)

البدعة انفصال عن الله، ولا أريد أن أنفصل عن الله.

— القدّيس أغاثون، أقوال الآباء، المجموعة الأبجدية، «أغاثون» 5 (PG 65:137C–D)

القدّيس غريغوريوس بالاماس يطبّق هذا المبدأ مباشرةً على الأساقفة الذين يدّعون السلطة بينما ينحرفون عن الحقّ:

الذين ينتمون إلى كنيسة المسيح يسكنون في الحقّ، فالذين ليس عندهم الحقّ لا ينتمون إلى كنيسة المسيح، مهما أكثروا من الكذب حين يسمّون أنفسهم رعاةً وأساقفة قدّيسين ويُسمّيهم الآخرون كذلك. لأنّنا نتذكّر أنّ المسيحية لا تُعرَّف بالمظهر الخارجي، بل بحقيقة الإيمان ودقّته.

— القدّيس غريغوريوس بالاماس، Rejection of the Epistle of the Patriarch of Antioch (ردّ على رسالة بطريرك أنطاكية)، PG 150

«مهما سمّوا أنفسهم رعاةً قدّيسين.» الرتبة لا تقدّس الضلال. لقب «بطريرك» لا يحوّل التعليم غير المستقيم إلى أرثوذكسية. المسيحية تُعرَّف بـ«حقيقة الإيمان ودقّته»، لا بالمظاهر الخارجية للمنصب الكنسي.

لماذا يهمّ هذا أكثر من أيّ شيء آخر

القارئ الذي استوعب الشهادات السابقة قد يفهم الآن لماذا تكلّم الآباء بهذه الشدّة. لكنّ كثيرين من المسيحيين الأرثوذكس اليوم لا يزالون يعاملون البدعة كفئة أكاديمية، شيء يتجادل حوله اللاهوتيون، بقيّة من مجامع قديمة لا علاقة لها بالحياة الروحية اليومية. يعتقدون أنّ ما يحدّد الأرثوذكسية هو الصلاة والصوم والقدّاس الإلهي وصلاة يسوع والأسرار وجمال الأيقونات. كلّ هذه الأشياء صالحة وحقيقية.

لكنّ أيًّا منها ليس ما يجعل الأرثوذكسية أرثوذكسية.

حقًّا؟

لنتأمّل: يمكنك أن تجد منشقّين تقويميين قدامى يقيمون القدّاس الإلهي الكامل بشكله القديم ويتناولون يوميًّا. يمكنك أن تجد مونوفيزيتيين بخلافة رسولية غير منقطعة ورهبانًا يصلّون صلاة يسوع بلا انقطاع. يمكنك أن تجد كاثوليك رومان لديهم قدّيسون وأسرار وأيقونات وأديرة. يمكنك أن تجد أديرة غيورة تصوم بصرامة شديدة، وعلمانيين يصومون من أجل الصحّة.

لا شيء من هذا، بذاته، له أيّ علاقة مطلقًا بالأرثوذكسية.

الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، بعد قضاء وقت مع الخمسينيين، أبدى ملاحظة لافتة:

يظنّ الناس خطأً أنّ الطوائف أسهل من الأرثوذكسية. مؤخّرًا أُتيحت لي فرصة التعامل مع الخمسينيين. علمت أنّ من عادتهم أن يصلّوا خمس ساعات في اليوم. أيّ مسيحي أرثوذكسي يصلّي خمس ساعات في اليوم؟

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، «دم الشهداء بذار الكنيسة: حياة واستشهاد مرسَل بارّ، الأب دانيال سيسويف»، The Orthodox Word، العدد 268، أيلول–تشرين الأوّل 2009، ص 213-215

كم من المسيحيين الأرثوذكس يصلّون خمس ساعات في اليوم؟ في هذه الأزمنة الأخيرة، ليس كلّ راهب حتّى يصلّي بلا انقطاع، فما بالك بالعلمانيين.

فمَن يجرؤ إذن أن يقول إنّ الخمسينيين، لمجرّد أنّهم يصلّون خمس ساعات، هم أرثوذكس؟ مجرّد التلميح إلى ذلك تجديف ومخزٍ. الصلاة سمة مميّزة للأرثوذكسية، لكنّها ليست ما يجعل المرء أرثوذكسيًّا. لو كان ذلك صحيحًا، لاعتُبر الخمسينيون وكثير من الهراطقة الآخرين أرثوذكسيين.

يقول بعضهم إنّ المهمّ هو الصلاة لا العقيدة. القدّيس باييسيوس الأثوسي أراهم كيف يبدو ذلك حين يُمتحَن. زاره كاثوليكيان في قلّايته وطلبا منه أن يصلّي معهما الصلاة الربّانية.

هذه هي الصلاة الربّانية: أبسط صلاة وأعمّها وأقلّها خلافيةً في المسيحية كلّها. القدّيس باييسيوس الأثوسي رفض:

مرّةً جاء كاثوليكيان إلى قلّايتي. أحدهما صحفي والآخر سكرتير في الفاتيكان. قالا لي: «لنصلِّ أوّلًا الصلاة الربّانية، أبانا الذي.» قلت لهما: «لكي نصلّي الصلاة الربّانية، يجب أن نتّفق أيضًا في إيماننا العقائدي. لأنّ بيننا وبينكم هوّة عظيمة.»

— القدّيس باييسيوس الأثوسي، Spiritual Counsels Vol. 5: Passions and Virtues (مشورات روحية، المجلّد 5: الأهواء والفضائل)، ص 289-290

القدّيس باييسيوس لم يصلِّ الصلاة الربّانية مع الكاثوليك. ليس لأنّ الصلاة خاطئة. الصلاة سليمة تمامًا. لم يصلِّها معهم لأنّهم لا يشتركون في الإيمان نفسه.

الصلاة تقوم داخل الإيمان المستقيم؛ ولا تحلّ محلّه. حيث يختلف الإيمان، حتّى أنسب صلاة تصبح مستحيلة. القدّيس باييسيوس يقول لنا إنّه من الأفضل ألّا نصلّي مطلقًا حين يختلف إيماننا، من أن نصلّي وكأنّ الهوّة غير موجودة.

القدّيس يوحنا الذهبي الفم حذّر تحديدًا من هذا: أنّ المحبّة ذاتها يمكن أن تصبح الوسيلة التي يدخل بها التعليم الزائف.

لأنّ هناك خطرًا أن يُفسد أحدٌ بمحبّة الهراطقة... «لكي تكونوا أنقياء» قيلت لكم، لئلّا تقبلوا تعليمًا زائفًا تحت غطاء المحبّة. «سالموا جميع الناس» [رو 12:18]، لكن لا تحبّوا بحيث تتضرّرون من تلك الصداقة.

— القدّيس يوحنا الذهبي الفم، عظة على فيلبّي 1:10، مُستشهَد بها في The Praxapostolos: Acts and Epistles (العمل الرسولي: الأعمال والرسائل)، ترجمة دير الرسل القدّيسين (بوينا فيستا، كولورادو: دير الرسل القدّيسين، 2019)، ص 322

«تحت غطاء المحبّة.» هذه هي الآلية الدقيقة التي تعمل بها المسكونية: محبّة، وحدة، بناء جسور، حوار أخوي. الغطاء حقيقي؛ لكنّ التعليم تحته زائف.

القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، أكثر القدّيسين الروس مرجعيةً في موضوع الصلاة، يذكر هذا كأوّل جملة في رسالته عن صلاة يسوع:

الممارسة الصحيحة لصلاة يسوع تنبع طبيعيًّا من المفاهيم الصحيحة عن الله، وعن اسم الربّ يسوع الأقدس، وعن علاقة الإنسان بالله.

— القدّيس إغناطيوس بريانتشانينوف، Ascetic Essays (مقالات نسكية)، المجلّد 1، «في ممارسة صلاة يسوع»،

«تنبع طبيعيًّا من.» أهمّ ممارسة صلاتية في النسك الأرثوذكسي، الصلاة التي يصلّيها كلّ راهب، الصلاة التي وُجدت الفيلوكاليا بأكملها لتعليمها، تنبع من المفاهيم الصحيحة عن الله. إن لم تكن هناك مفاهيم صحيحة عن الله، فلا توجد صلاة صحيحة.

هذا ليس رأي قدّيس واحد. الكنيسة نفسها تعلنه بصوتها الليتورجي الخاصّ، يُقرأ بصوت عالٍ في كلّ رعية أرثوذكسية في الأحد الثاني من الصوم الكبير، كلّ عام:

بما أنّ الأعمال بدون الإيمان المستقيم لا تنفع شيئًا، نضع استقامة الإيمان أساسًا لكلّ ما ننجزه خلال الصوم.

— سنكسار أحد القدّيس غريغوريوس بالاماس، التريودي الصيامي؛ مُستشهَد به أيضًا في The Lives of the Pillars of Orthodoxy (سِيَر أعمدة الأرثوذكسية)، دير الرسل القدّيسين، 1990

الأعمال بدون الإيمان المستقيم لا تنفع شيئًا. ليس «تنفع أقلّ.» شيئًا. الكنيسة تضع الإيمان المستقيم أساسًا لكلّ ما يُنجز خلال الصوم: الصلاة والصوم والتوبة والصدقة. بدونه، لا تنفع شيئًا.

إن ادّعى مسيحي أرثوذكسي أنّ «الصلاة هي المهمّة لا العقيدة»، فإنّ التريودي الذي يسمعه كلّ صوم يقول العكس تمامًا.

كلّ مسيحي أرثوذكسي يعلم أنّ الإيمان بدون أعمال ميت (يع 2:26). قليلون تأمّلوا في العكس. الكتاب المقدّس يعلّمه بالوضوح نفسه: الأعمال بدون إيمان لا شيء. الرسول يكتب: «χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι»، «بدون إيمان لا يمكن إرضاء الله» (عب 11:6). ليس صعبًا. ἀδύνατον: مستحيل. ومرّة أخرى: «πᾶν δὲ ὃ οὐκ ἐκ πίστεως ἁμαρτία ἐστίν»، «كلّ ما ليس من الإيمان فهو خطيئة» (رو 14:23). كلّ شيء. ليس بعض الأشياء. πᾶν: كلّ شيء لا ينبع من الإيمان هو خطيئة.

ماذا يعني «الإيمان» في الإغريقية

لكن ماذا يعني «الإيمان» هنا؟ المسيحيون الناطقون بالإنجليزية يقرؤون الكلمة بشكل شبه شامل على أنّها شعور ذاتي: ثقة شخصية بالله، اطمئنان داخلي، إحساس دافئ بالاعتقاد.

لكنّ هذا ليس ما يقوله النصّ الإغريقي.

كلمة πίστις في العهد الجديد لا تعني الثقة الذاتية فحسب. بل تعني أيضًا، وفي كثير من النصوص بالدرجة الأولى، المحتوى الموضوعي للتعليم الرسولي: «الإيمان» بوصفه مجموعة عقائدية.

وإليكم الدليل:

يمكن تسليمه: «τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει»، «الإيمان المسلَّم مرّةً للقدّيسين» (يهوذا 1:3). يمكن الارتداد عنه: «ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως»، «يرتدّ قوم عن الإيمان، تابعين أرواحًا مُضِلّة وتعاليم شياطين» (1 تي 4:1). يمكن حفظه: «τὴν πίστιν τετήρηκα»، «حفظت الإيمان» (2 تي 4:7). يمكن تدميره: «τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει»، «الإيمان الذي كان قبلًا يحاول تدميره» (غل 1:23).

لا يمكنك تسليم شعور ذاتي أو الارتداد عنه أو حفظه أو تدميره. لكن يمكنك تسليم مجموعة عقائدية والارتداد عنها وحفظها وتدميرها. تلك المجموعة العقائدية هي ما تسمّيه الكنيسة الأرثوذكسية: ὀρθοδοξία، الاعتقاد المستقيم. حين يقول الكتاب المقدّس «بدون πίστις لا يمكن إرضاء الله»، وحين يقول السنكسار «الأعمال بدون الإيمان المستقيم لا تنفع شيئًا»، فإنّهما يقولان الشيء نفسه.

إيفاغريوس البنطي، الذي تشكّل كتاباته عن الصلاة عمود الفيلوكاليا الفقري، ختم هذا الرابط في جملة واحدة:

إن كنتَ لاهوتيًّا، فستصلّي حقًّا. وإن صلّيتَ حقًّا، فأنت لاهوتي.

— إيفاغريوس البنطي، On Prayer (في الصلاة)، 61

الصلاة الحقيقية والاعتقاد المستقيم ليسا مسارين متوازيين يتصادف تقاطعهما. بل يولّد أحدهما الآخر. افصلهما ويموت كلاهما.

لذلك، الشيء الوحيد الذي يفصل الأرثوذكسية عن كلّ جماعة أخرى ليس الصلاة ولا الصوم ولا الاعتراف بمحبّة المسيح، بل الاعتقاد المستقيم. هذا ما تعنيه كلمة أرثوذكسية: أرثو-ذكسية، المجد الصحيح، الاعتقاد الصحيح. الاعتقاد المستقيم وحده (ὀρθοδοξία) هو الذي يلد الصلاة والصوم ومحبّة المسيح المرضية لله، وفي ὀρθοδοξία وحدها تكون الصلاة والصوم ومحبّة المسيح وسائر الفضائل كالتوبة، موجَّهة توجيهًا صحيحًا. خارجها، لا معنى لها ولا تساعد في الخلاص مطلقًا، كما يعلّمنا قدّيسونا وآباؤنا القدّيسون. فلماذا إذن تهمّنا البدعة إلى هذا الحدّ؟

البدعة هي نقض هذا الاعتقاد المستقيم.

البدعة إذن ليست حاشية على الإيمان؛ بل هي الحدّ الفاصل للإيمان ذاته. حين يعترف أحدٌ باعتقاد مختلف عن الله أو عن المسيح أو عن الكنيسة، فهو يعترف بإيمان مختلف تمامًا. كما أخبرنا الآباء للتوّ: إنّهم يعبدون إلهًا آخر، ويجدّفون، ويرتكبون زنى روحيًّا، وهم بذلك منفصلون عن المسيح.

إن كان هذا صحيحًا، وشهادة الآباء الإجماعية تقول لنا إنّه كذلك، فلنتأمّل ماذا يعني أن نسمّي البدعة «مسألة ثانوية»، كما يفعل كثيرون في أزمنتنا. الآباء الذين استشهدنا بهم أخبرونا أنّ البدعة تحتوي على تجديف على الروح القدس، الخطيئة الوحيدة التي يقول لنا الكتاب المقدّس إنّها لا تُغفر. وضعوها في فئة واحدة مع سفاح القربى والقتل والسحر الأسود. أخبرونا أنّها الخطيئة الوحيدة البالغة الخطورة إلى حدّ أنّ حتّى الاستشهاد لا يمكنه غسلها: قد يموت المرء في سبيل المسيح وتُغفر له كلّ خطيئة أخرى، لكن إن مات في البدعة فحتّى استشهاده لا ينفعه شيئًا.

مَن، بعد أن سمع كلّ هذا، يجرؤ أن يسمّي البدعة مسألة ثانوية ويناقض قدّيسينا؟ أن تقول إنّ البدعة ثانوية هو أن تقول إنّ التجديف على الروح القدس ثانوي. هو أن تقول إنّ الخطيئة الوحيدة التي تُبعد الإنسان عن الله وتسلّمه للشيطان لا تستحقّ أن نشغل أنفسنا بها.

الشخص الذي يتبنّى هذا الموقف قد تخلّى، سواء أدرك ذلك أم لا، عن معنى كلمة أرثوذكسية ذاته. لقد أخذ الحدّ الفاصل الوحيد لإيمانه، الاعتقاد المستقيم، وأعلنه غير مهمّ. لقد رفع الصلاة والصوم ومظاهر العبادة الخارجية فوق الشيء الوحيد الذي يعطي هذه الممارسات معناها، بينما المنشقّون يتناولون يوميًّا، والهراطقة يصومون باستمرار، والخمسينيون يصلّون خمس ساعات في اليوم، كلّهم خارج ذلك الحدّ.

هذه ليست مسألة ثانوية. هذه هي المسألة الوحيدة.

الكاهن الشهيد دانيال سيسويف شخّص لماذا لا يستطيع كثيرون رؤية هذا:

الناس لا يعرفون الله ولا كيف يتمّ الخلاص؛ وكلّ وقتهم مشغول بأمور غير مهمّة تمامًا كالتفاصيل الدقيقة لهذا الطقس أو ذاك، وتفاصيل هذه السياسة الكنسية أو تلك، أو وجهة نظر إقليمية أو أخرى.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، «التيبّس الأيديولوجي للكنيسة»، The Orthodox Word، العدد 268، أيلول–تشرين الأوّل 2009، ص 213-215

الناس لا يعرفون كيف يتمّ الخلاص. لقد تلقّوا التعليم المسيحي في الطقوس والعادات لا في الإيمان والعقيدة، فحين يُقال لهم إنّ البدعة أخطر الخطايا جميعًا، يبدو لهم ذلك متطرّفًا. ينظرون إلى البدعة فلا يرون إلّا خلافًا لاهوتيًّا. لكنّ الآباء نظروا إلى البدعة فرأوا موت النفس.

القدّيس يوحنا الدمشقي، الذي يُعدّ كتابه المائة مقالة في الإيمان الأرثوذكسي أكثر اللاهوت النظامي مرجعيةً في التقليد الأرثوذكسي، يقول ذلك صراحةً:

لأنّ مَن لا يؤمن وفقًا لتقليد الكنيسة [الأرثوذكسية] الجامعة، أو مَن يشترك بالشيطان من خلال أعمال شائنة، هو بلا إيمان.

— القدّيس يوحنا الدمشقي، Exact Exposition of the Orthodox Faith (المائة مقالة في الإيمان الأرثوذكسي)، الكتاب الرابع، الفصل 10: في الإيمان، ص 212

بلا إيمان. القدّيس يوحنا الدمشقي نفسه يربط معنى الإيمان بتقليد الكنيسة الأرثوذكسية وتعاليمها.

مَن لا يؤمن وفقًا لتقليد الكنيسة الجامعة، بصرف النظر عن مقدار صلاته أو صومه أو صدقاته أو ذهابه إلى الكنيسة، «يشترك بالشيطان» و«هو بلا إيمان». ليس «أقلّ إيمانًا.» ليس «على طريق مختلف.» بلا إيمان كلّيًّا. هذا هو التعليم العقائدي لأب من آباء الكنيسة.

ولنتذكّر دائمًا ما تعنيه كلمة أرثوذكسي ذاتها: ὀρθοδοξία، الاعتقاد المستقيم، المجد الصحيح. اسم إيماننا هو في ذاته إعلان بأنّ الاعتقاد المستقيم هو ما يحدّد معنى أن تكون أرثوذكسيًّا. إنّه في الاسم ذاته، لئلّا ننسى، وإن كنّا ننسى كثيرًا.

أن تكون أرثوذكسيًّا يعني أن تعتقد بشكل صحيح. أن تعتقد بشكل غير صحيح إذن، يعني بالتعريف أن تكون شيئًا آخر غير أرثوذكسي، بصرف النظر عن الطريقة التي نحن، أبناء القدّيسين العاصون، نختار بها إعادة تعريف التعريفات التي وضعها آباؤنا وقدّيسونا.

هذا هو السبب في أنّ البدعة والانشقاق هما ما يفصل غير المستقيمي الرأي عن الخلاص، وليس غياب الصلاة أو الصوم أو الجمال الليتورجي.

في الحقيقة، بعض الكنائس الكاثوليكية تستعير بكثافة من المظاهر الأرثوذكسية الخارجية، بل وتصلّي صلاة يسوع، ومع ذلك لا شيء من هذا يهمّ بدون الإيمان الأرثوذكسي وتقاليده وعقيدته.

الذين يقولون «البدعة لا تهمّ فعلًا، المهمّ أن نصلّي ونحبّ المسيح» قد محَوا، دون أن يدركوا، الشيء ذاته الذي يجعلهم أرثوذكسيين. إن لم يكن الاعتقاد المستقيم هو العامل الحاسم، فلا سبب لأن تكون أرثوذكسيًّا بدلًا من مونوفيزيتي، أو كاثوليكي روماني، أو تقويمي قديم. جميعهم يصلّون. جميعهم يصومون. جميعهم يدّعون محبّة المسيح.

أن تعامل البدعة كحاشية هو أن تخون جوهر ما هي الأرثوذكسية. الآباء لم يعاملوها كحاشية. سمّوها خطيئة مميتة، وتجديفًا على الروح القدس، وزنى روحيًّا، وأخطر الخطايا جميعًا، والخطيئة الوحيدة التي لا يغسلها حتّى الاستشهاد. فهموا أنّ الاعتقاد المستقيم هو ما يعتمد عليه كلّ شيء آخر: بدونه، تصبح الصلاة صلاة منشقّ، والصوم صوم مبتدع، والأسرار، كما سيرينا القدّيس ثيوذوروس الستوديتي، مدنَّسة.

«لكنّ استخدام كلمة مبتدع قاسٍ...»

عند هذه النقطة تقريبًا يعترض بعضهم على استخدام كلمة مبتدع ويقولون إنّه لا ينبغي أن نجول نسمّي الناس هراطقة. هذه مغالطة رجل القشّ وتركيز على الأمر الخاطئ.

بالطبع، لم يكن قدّيسونا يجولون يستفزّون الناس ويسمّونهم هراطقة... إلّا إذا كانوا يهاجمون الإيمان فعلًا. لكنّهم بالتأكيد استخدموا هذه الكلمة في كتاباتهم ووصفوا أشخاصًا بالهراطقة فيها، دون التوجّس والخجل الذي يتمنّى مسيحيو أزمنتنا الأرثوذكس أن يتحلّى به الجميع.

كلمتا «بدعة» و«مبتدع» أصبحتا بشكل غير مفهوم أشبه بالشتائم في القاموس المسيحي الأرثوذكسي المعاصر.

يُقال لنا: «اقرؤوا القدّيسين. تمعّنوا في سِيَرهم وكلماتهم. أبقوا كلماتهم المقدّسة على شفاهكم. لكن كونوا حذرين مع كلمتَي بدعة ومبتدع»، متصرّفين وكأنّها شتائم، ممّا يعني طبيعيًّا أنّ القدّيسين وحدهم يحقّ لهم أن يشتموا ويلعنوا، وهو موقف سخيف.

بصرف النظر عمّا إذا كان أصحاب هذا الموقف يحبّون هذا التشبيه أم لا (لن يحبّوه)، فهذا هو المعنى الضمني وإلى أين يقود منطقهم، حتّى لو لم يدركوا ذلك.

لماذا يهمّ الحفاظ على كلمة مبتدع

كلمة مبتدع (بالإغريقية، αἱρετικός، هيريتيكوس) مشتقّة من كلمة αἱρέω (هيريو)، بمعنى «اختيار»، والتي تشتقّ من الفعل αἱρέομαι (هيريوماي) الذي يعني «يختار».

البدعة هي اختيار، وهذا هو معنى الكلمة الإغريقية αἵρεσις. أثر البدعة تحديدًا هو تحريف الإيمان، وبتحريف الإيمان يقصد الرسول بولس تحديدًا البدع.

— القدّيس إيلاريون ترويتسكي، On The Dogma Of The Church (في عقيدة الكنيسة)، الدراسة الثالثة

البدعة تعليم ملوَّث بالسمّ. جميع الهراطقة سقطوا من الحقيقة. والهراطقة يقدّمون نارًا غريبة على مذبح الله. يقومون في مقاومة الحقّ، ويحرّضون الآخرين ضدّ كنيسة الله.

— القدّيس إيلاريون ترويتسكي، On The Dogma Of The Church (في عقيدة الكنيسة)، الدراسة الثالثة

كلمة بدعة تعبّر ببساطة عن اختيار ابتداع أو قبول تعليم غريب عن آباء الكنيسة وقدّيسيها. المبتدع هو مَن يتّخذ مثل هذا الاختيار بطرح رأيه الخاصّ في مقابل الآباء والقدّيسين.

كلّ واضع بدعة «أدخل على انفراد وبشكل خاصّ رأيه الشخصي الغريب.»

— القدّيس إيلاريون ترويتسكي، On The Dogma Of The Church (في عقيدة الكنيسة)، الدراسة الثالثة

كلمة مبتدع إذن ليست أكثر إهانةً من القول ببساطة إنّ المرء يطرح اختياراته وآراءه الخاصّة.

لن يعترض أحد اعتراضًا كبيرًا على القول بأنّ المرء يصل إلى آرائه الخاصّة. لكن ما إن يستخدم المرء الكلمة الإغريقية التي تدلّ على هذا بالتحديد، يشعر الناس بإهانة كبيرة، رغم أنّ ما عُبِّر عنه هو الشيء نفسه مادّيًّا.

نحن كمسيحيين أرثوذكسيين نؤمن أنّ لدينا الإيمان الحقّ الواحد. الذين لا يقبلون إيماننا وعقيدتنا، سواء داخل الكنيسة أو خارجها، قد ابتدعوا أو قبلوا آراءً شخصية غريبة لم تُعبَّر عنها أو يُؤمن بها بشكل شامل من قِبَل الكنيسة.

حين يُعبَّر عن الأمر بهذه الطريقة، لا أحد يغضب.

لكن حين تُستخدم الكلمات ذاتها التي تدلّ على هذه المفاهيم، يصبح الناس مضطربين ومرتبكين بشكل غير مفهوم، وكأنّ شيئًا مسيئًا قد قيل، بينما لم يتغيّر شيء سوى المفردات، حتّى لو بقيت المفاهيم الأساسية هي نفسها.

السبب الرئيسي لذلك هو نقص عامّ في فهم ما تعنيه كلمتا بدعة ومبتدع لدى كثيرين في زمننا. وللأسف، الذين لا يفهمون ما تعنيه هذه الكلمات ينتقدون بعد ذلك الذين يفهمونها.

السبب الثانوي لهذا التحفّظ حول هذه الكلمات يتعلّق بالانتقادات القاسية جدًّا وغير المساومة التي وجّهها آباؤنا وقدّيسونا للبدعة وللهراطقة. أصبحت هذه الكلمات كلمات سيّئة في القاموس الحديث ليس لأنّها كلمات سيّئة، بل لأنّ قدّيسينا وآباءنا تكلّموا بقوّة شديدة عن الهراطقة حتّى أنّ في أزمنتنا الدبلوماسية والحسّاسة، حتّى استخدام مثل هذه الكلمة، حتّى لو كانت تنطبق بالتعريف، لم يعد مقبولًا البتّة.

وهكذا، لنتجنّب الانزعاج الذي نشعر به من طريقة كلام قدّيسينا عن الهراطقة، نبحث عن كلمات مختلفة لوصفهم، مثل غير مستقيمي الرأي (heterodox)، بمعنى «رأي آخر»، وهو مصطلح يُفترض أنّه أكثر تهذيبًا. لكنّ «رأيًا غير الصحيح» و«اختيارًا غير صحيح» يعنيان عمليًّا الشيء ذاته تمامًا، أليس كذلك؟ وهكذا نرى نوعًا من المرض العقلي والمنطقي الذي لا معنى له حقًّا.

المكوّنات الإغريقية تجعل هذا التطابق غير قابل للإنكار. Αἱρετικός (هيريتيكوس) من αἵρεσις (هيريسيس)، بمعنى «اختيار»: مَن اختار شيئًا غير الإيمان الأرثوذكسي. Ἑτερόδοξος (هيتيروذوكسوس) من ἕτερος (هيتيروس)، «آخر»، وδόξα (ذوكسا)، «اعتقاد»: مَن يعتنق اعتقادًا غير الإيمان الأرثوذكسي. وὀρθόδοξος (أرثوذوكسوس) من ὀρθός (أورثوس)، «صحيح»، وδόξα: مَن يعتنق الاعتقاد الصحيح. إن كان ὀρθόδοξος يعني «الاعتقاد الصحيح»، فإنّ ἑτερόδοξος يعني «غير الاعتقاد الصحيح.»

ما هو إذن اختيار اعتقاد غير الصحيح؟ ذلك هو αἵρεσις، اختيار خاطئ.

قد يكون هذا مربكًا، لكنّ المغزى هو أنّ الكلمات تصف أساسًا الحقيقة ذاتها تمامًا من زاويتين: إحداهما تسمّي الفعل (الاختيار الخاطئ)، والأخرى تسمّي الحالة (اعتناق اعتقاد مختلف). الآباء استخدموا αἱρετικός. ونحن اخترعنا ἑτερόδοξος كتعبير ملطّف. حاشية في تفسير الشيخ أثناسيوس ميتيليناوس لسفر الرؤيا تؤكّد هذا مباشرةً:

كلمة «مبتدع» اليوم استُبدلت بكلمة «غير مستقيم الرأي» (heterodox) في مساعينا للامتثال لمبادئ المسكونية والصوابية السياسية.

— الشيخ أثناسيوس ميتيليناوس، Revelation: The Seven Trumpets & The Antichrist

الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، الذي استُشهد لوعظه بالأرثوذكسية عام 2009، أظهر كيف يبدو الأمر حين يستخدم قدّيسٌ الكلمة كما قصدها الآباء. طبّق المعيار الآبائي على البروتستانت مباشرةً، مؤسّسًا خلاصته على الرسول بولس:

هل البروتستانت، الذين حرّفوا التعليم عن الخلاص، ويعلّمون خطأً عن المعمودية والإفخارستيا والكنيسة، وبعضهم يعظون بالقضاء المسبق غير المشروط، هل يمجّدون الله بحقّ؟ كلّا. وبالتالي، وفقًا لرسالة غلاطية هم هراطقة، وعليه فهم معرَّضون لخطر الهلاك الأبدي.

— الكاهن الشهيد دانيال سيسويف، Letters (رسائل)، الرسالة 89، ص 101

هذه شخصية روسية، يعتقد كثيرون أنّه قدّيس ويكرّمونه فعلًا. وقد عاش أيضًا في القرن الحادي والعشرين، لئلّا نظنّ أنّ هذه الكلمة لم تعد قابلة للتطبيق في أزمنتنا.

لاحظ أنّه حين يستخدم هذه الكلمة، لا مواربة ولا تلطيف ولا استبدال كلمة «غير مستقيم الرأي» بـ«مبتدع.» ببساطة فحص المحتوى العقائدي، وقاسه بالمعيار الرسولي، وذكر الخلاصة، مستخدمًا كلمة مبتدع دون أن يتوارى عن الأمر.

هكذا يبدو المنهج الآبائي حين لا يُصفّى عبر حساسيات مسكونية ودنيوية.

القدّيس نيقوديموس الأثوسي أظهر هذا التبادل في جملة واحدة حين كتب: «القناعات غير المستقيمة والعادات غير الشرعية للّاتين وسائر الهراطقة يجب أن نمقتها ونبتعد عنها.» يطبّق كلمة «غير المستقيمة» على قناعاتهم و«هراطقة» على الأشخاص الذين يعتنقونها، في النفَس ذاته تمامًا، دون أيّ إشارة إلى أنّ إحدى الكلمتين ألطف أو أكثر تهذيبًا من الأخرى. بالنسبة لمؤلّف الدفّة، كانتا ببساطة كلمتين تصفان الحقيقة نفسها. لكنّنا نحاول الفصل بين هذه الكلمات لتليين كلام الآباء والقدّيسين.

الكاهن الشهيد دانيال سيسويف لم يكن وحده.

إكليمنضس الإسكندري يكتب عن تعاليم «أدخلها بعض غير المستقيمين، أي أتباع بدعة بروديكوس»، مساويًا صراحةً ἑτερόδοξος بـαἵρεσις في نفَس واحد. أوسابيوس القيصري يصف «عدم استقامة نوفاتيان» في فصل و«بدعة» الجماعات نفسها في مواضع أخرى من الكتاب نفسه من تاريخه الكنسي.

كلاهما، αἱρετικός وἑτερόδοξος، صفتان في الإغريقية؛ كلّ معجم رئيسي، من ليديل–سكوت–جونز إلى BDAG إلى ثاير، يصنّفهما هكذا. الآباء استخدموهما بالتبادل. لكنّ حقيقة واحدة من التاريخ القانوني مهمّة: حين تشرّع الكنيسة عواقب للبدعة، الكلمة في القوانين هي αἱρετικός. ليس لأنّها تحمل معنى مختلفًا عن ἑτερόδοξος، بل لأنّها الكلمة التي تبنّاها التقليد القانوني في تشريعاته. هذا التباين في الاستخدام، لا في المعنى، هو ما خلق ثغرة استغلّتها المسكونية الحديثة.

القوانين تجعل هذا غير قابل للإنكار. القوانين الرسولية تمنع الصلاة مع αἱρετικοῖς (القانون 45) وقبول المعمودية من αἱρετικῶν (القانون 46). مجمع لاودكية يمنع السماح لـαἱρετικοῖς بدخول بيت الله (القانون 6)، وقبول البركة من αἱρετικῶν (القانون 32)، والصلاة مع αἱρετικοῖς أو σχισματικοῖς (القانون 33). المجمع الخامس-السادس يمنع الزواج بأشخاص αἱρετικός (القانون 72). عبر كلّ مجموعة قانونية، الكلمة هي αἱρετικός. كلمة Ἑτερόδοξος تظهر مرّة واحدة فقط في التشريع المجمعي: القانون 14 من خلقيدونية، الذي يمنع اتّخاذ زوجة ἑτερόδοξον، وحتّى هناك ينتقل القانون نفسه فورًا إلى αἱρετικοῖς حين يناقش المعمودية والزيجات اللاحقة.

الكلمة التي تستخدمها القوانين حين تشرّع العواقب هي αἱρετικός، دون استثناء.

قوانين خلقيدونية وترولو، مأخوذة معًا، تثبت النقطة بما لا يقبل الجدل. القانون 14 من خلقيدونية (451) يمنع الإكليروس من الزواج بنساء ἑτερόδοξον. القانون 72 من ترولو (692)، الذي يشرّع المنع نفسه بعد قرنين، يمنع الرجل الأرثوذكسي من الاقتران بامرأة αἱρετικῇ (مبتدعة) والمرأة الأرثوذكسية من الارتباط برجل αἱρετικῷ (مبتدع). المنع نفسه، القوّة القانونية نفسها، كلمة مختلفة.

لو كانت هاتان الكلمتان تحملان مستويات مختلفة من الشدّة، لكان تطابق خلقيدونية-ترولو مستحيلًا: لن يستخدم مجمعٌ مصطلحًا «ألطف» للمنع ذاته الذي عبّر عنه مجمع لاحق بالمصطلح «الأقسى.» المجامع استخدمتهما بالتبادل لأنّهما كانتا تعنيان الشيء نفسه.

المتروبوليت إيروثيوس (فلاخوس) أسقف نافباكتوس، أحد أعلم اللاهوتيين في الأرثوذكسية اليونانية المعاصرة، أكّد ذلك في مجمع كريت عام 2016. اعترض على عبارة «الكنائس غير المستقيمة» باعتبارها تناقضًا في المصطلحات، مصرًّا:

كلمة «غير مستقيم الرأي» بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية تعني هراطقة.

— المتروبوليت إيروثيوس (فلاخوس) أسقف نافباكتوس، مداخلة في مجمع أساقفة كنيسة اليونان (تشرين الثاني 2016)، Ekklisiastiki Paremvasi

واستخرج النتيجة الإكليسيولوجية: بما أنّ «غير مستقيم الرأي» تعني مبتدعًا، فإنّ عبارة «كنيسة غير مستقيمة الرأي» تناقض في المصطلحات. «إمّا أن تكون هناك كنيسة بلا تعاليم مبتدعة أو جماعة مبتدعة موجودة لا يمكن أن تُسمّى كنيسة.» ولاحظ أنّ مجامع القرن السابع عشر أدانت فكرة أنّ الكنيسة يمكن أن تُخطئ في العقيدة، وأنّ تسمية جماعة مبتدعة «كنيسة» تستورد النظرية البروتستانتية عن الكنيسة المنظورة وغير المنظورة، التي وصفها بأنّها «إكليسيولوجيا نسطورية.»

واستشهد برسالة البطاركة عام 1848، التي سمّت المسيحية الغربية «البابوية» و«بدعة»، ومجمع عام 1484، الذي ميّز بين «الكنيسة الأرثوذكسية الجامعة» و«البدعة اللاتينية»، لا «عدم الاستقامة اللاتينية.»

بالنسبة للمتروبوليت إيروثيوس فلاخوس، لا فجوة بين الكلمتين. «غير مستقيم الرأي» تعني ببساطة مبتدعًا، والتظاهر بخلاف ذلك خروج عن التقليد الأرثوذكسي.

القدّيس أثناسيوس الكبير حدّد هذا التكتيك في عصره:

هناك بدع كثيرة تستخدم الكلمات فحسب، لكن ليس بالمعنى الصحيح... ولا بإيمان سليم.

— القدّيس أثناسيوس الكبير، Against the Arians (ضدّ الآريوسيين)، الخطاب الثاني، الفصل 18(43)، مُستشهَد به في The Praxapostolos: Acts and Epistles (العمل الرسولي: الأعمال والرسائل)، ترجمة دير الرسل القدّيسين (بوينا فيستا، كولورادو: دير الرسل القدّيسين، 2019)، ص 301

«تستخدم الكلمات فحسب، لكن ليس بالمعنى الصحيح.» ما فعلته المسكونية الحديثة هو ما يسمّيه المفكّرون حرب مفاهيم: أخذوا كلمة ἑτερόδοξος، التي استخدمها الآباء كمرادف عادي لـαἱρετικός، وملأوها بمحتوى جديد. أبقوا على إطار الكلمة لكن استبدلوا معناها. حيث كان الآباء يقصدون «مَن يعتنق تعليمًا مبتدعًا»، جعلها المسكونيون تعني «مَن يعتنق رأيًا مختلفًا لكنّه محترم.» ثمّ، بعد أن اخترعوا هذا المعنى الألطف، أسقطوه رجعيًّا على الآباء، الذين يُحاكَمون الآن بمعيار لم يعتنقوه قطّ.

لنتخيّل أنّنا نقول للقدّيس سمعان التسالونيكي، الذي أعلن عن البابا «نسمّيه مبتدعًا» (αἱρετικὸν ἀποκαλοῦμεν)، إنّه كان عليه أن يقول «غير مستقيم الرأي» بدلًا من ذلك. لن يفهم ما تقصد. استخدم αἱρετικός لأنّها الكلمة التي تستخدمها الكنيسة. اقتراح أنّ كلمة مختلفة وألطف كانت متاحة وكان يجب تفضيلها سيكون غير مفهوم له، لأنّ مثل هذا التمييز لم يكن موجودًا في لغته أو لاهوته أو كنيسته. نحن اخترعناه. اخترعنا مشكلة ثمّ اخترعنا حلًّا لها، والآن نتصرّف وكأنّ الآباء هم الذين كانوا غير دقيقين.

النتيجة العملية لحرب المفاهيم هذه ليست مجرّد تجميل. لأنّ القوانين تستخدم αἱρετικός حين تحدّد العواقب، ولأنّ المسكونيين أعادوا تعريف ἑτερόδοξος لتعني شيئًا أقلّ شدّة، فإنّ الاستبدال يجرّد فعليًّا الإطار القانوني بأكمله من سلاحه.

حين يقول القانون 15 من مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني αἱρετικοί، فإنّه يحدّد وقف الذكر. حين تقول القوانين الرسولية αἱρετικοῖς، فإنّها تحدّد عدم الشركة (القانون 45)، وعدم المعمودية (القانون 46)، وعدم الصلاة (القانون 10). حين يقول مجمع لاودكية αἱρετικοῖς، فإنّه يمنعهم حتّى من دخول بيت الله (القانون 6). كلّ واحد من هذه القوانين يستخدم αἱρετικός، لا ἑτερόδοξος. بموجب إعادة التعريف المسكونية إذن، يمكن أن يُسمّى أسقف «غير مستقيم الرأي» إلى ما لا نهاية دون أن تُفعَّل عاقبة قانونية واحدة، لأنّ الكلمة قد أُفرغت من المعنى الذي أعطاه إيّاها الآباء. أمّا إن سمّيته مبتدعًا، الكلمة التي تستخدمها القوانين فعلًا، فإنّ القانون 15 يتطلّب استجابة.

هذا بالتحديد هو السبب في أنّ الحركة المسكونية لا تتحمّل كلمة مبتدع. الكلمة تفترض مسبقًا أنّ الكنيسة الأرثوذكسية هي الكنيسة الواحدة الحقيقية وأنّ الذين ينحرفون عن تعليمها قد انحرفوا عن الإيمان. هذه هي الإكليسيولوجيا الحصرية التي يفترضها كلّ مجمع مسكوني وكلّ أب كبير وكلّ قانون. المسكونية تتطلّب العكس: أنّ الجماعات غير الأرثوذكسية هي بمعنى ما «كنائس»، وأنّ إيمانها صحيح بمعنى ما، وأنّ الحوار بينهم كمتساوين ممكن بمعنى ما. لا يمكن للمرء أن يسمّي شركاءه في الحوار هراطقة ويستمرّ في الحوار. كلمة «مبتدع» وعبارة «كنيسة شقيقة» لا يمكنهما أن تتعايشا في الإكليسيولوجيا ذاتها. كان لا بدّ من إلغاء إحداهما، ولم تكن المسكونية.

القدّيس غريغوريوس بالاماس يشرح بالتحديد لماذا مثل هذا الصمت كارثي، وليس مجرّد أمر مؤسف:

لكن إن تخطّيتَ حتّى تعليمًا عقائديًّا واحدًا بالصمت، فإنّ السياج العقائدي لكنيستنا يُدمَّر: لأنّ العقيدة كالسياج، وإن دُمِّر السياج، فإنّنا نفقد كلّ شيء... يدخل سمّ التعليم المبتدع.

— القدّيس غريغوريوس بالاماس، رسالة إلى الراهب ديونيسيوس

العقيدة سور. كلّ تعليم عقائدي يُتجاوز بالصمت حجر يُنتزع من ذلك السور. انتزع حجارة كافية وينهار السور؛ يتدفّق سمّ البدعة إلى الداخل. هذا ليس استعارة يمكن للبرنامج المسكوني أن يستوعبها: «الوقف المؤقّت» لاستخدام كلمة «مبتدع» هو بذاته ثغرة في السياج.

إبطال القوانين هذا ليس مجرّد نظرية. كبير المسكونيين في بطريركية موسكو نفسها أكّد ذلك.

في كانون الأوّل 2013، صرّح المتروبوليت إيلاريون (ألفييف)، رئيس دائرة العلاقات الكنسية الخارجية آنذاك، علنًا في معهد التاريخ العامّ في موسكو:

إنّ مجرّد دخول الأرثوذكس في الحوار (وجميع الكنائس الأرثوذكسية المحلّية دخلت فيه) كان يعني وقفًا مؤقّتًا لاستخدام مصطلحَي «بدعة» و«مبتدع» في ما يتعلّق بالكنيسة الكاثوليكية. رفضنا متبادلًا أن نصنّف بعضنا بعضًا كهراطقة.

— المتروبوليت إيلاريون (ألفييف)، خطاب في معهد التاريخ العامّ، 23 كانون الأوّل 2013،

وقف مؤقّت. توقّف متّفق عليه. ليس انجرافًا ثقافيًّا تدريجيًّا، وليس حساسية رعوية: شرط مسبق مُتفاوَض عليه للحوار. الآباء سمّوا اللاتين هراطقة (القدّيس مرقس الأفسسي، القدّيس نيقوديموس، القدّيس سمعان التسالونيكي). البطاركة سمّوهم هراطقة (رسالة 1848، مجمع 1484). المصطلح القانوني هو αἱρετικός. وبطريركية موسكو وافقت، كثمن للدخول في الحوار، على التوقّف عن استخدامه.

في الخطاب نفسه، أكّد إيلاريون ما تثبته المصادر الآبائية أصلًا:

حتّى القرن التاسع عشر، كانت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية تعتبران بعضهما بعضًا مبتدعتين، وهذا يتضمّن أيضًا غياب الشركة الليتورجية.

— المتروبوليت إيلاريون (ألفييف)، خطاب في معهد التاريخ العامّ، 23 كانون الأوّل 2013،

«حتّى القرن التاسع عشر.» أي: لمدّة ثمانية عشر قرنًا، كان الموقف الشامل هو ما وثّقه هذا الفصل. يتزامن الانحراف تحديدًا مع صعود الحركة المسكونية. إيلاريون يؤرّخ الانقطاع دون أن يدري.

النتيجة مفارقة أخيرة. الذين يستبعدون كلمة «مبتدع» بحجّة أنّها إقصائية هم أنفسهم يستبعدون الاستخدام الآبائي، والمصطلح القانوني، وسنكسار الأرثوذكسية (الذي يحرم الهراطقة بالاسم كلّ عام في أحد الأرثوذكسية)، وكلّ قدّيس استخدم الكلمة دون اعتذار. شموليتهم تجاه غير الأرثوذكس تتطلّب إقصائية تجاه التقليد الأرثوذكسي، أي أنّهم يشملون غير المستقيمين باختيار إقصاء الآباء.

وهكذا، فإنّ رفض استخدام كلمة مبتدع أو حتّى شرح تعريفها، ليس سوى تشقيق شعرة مبنيّ على نزوات عاطفية معاصرة.

إنّها علامة من علامات أزمنتنا أنّه يُفترض أنّ أحدًا لا يمكن أن يُقال له إنّه يعتنق رأيًا خاطئًا عن الله والكنيسة، وهذا ببساطة ما تعنيه كلمة مبتدع، دون أن يُقال إنّه يُسيء. قدّيسونا كان لديهم كلمات قوية لهؤلاء الناس، والآن أصبح بطريقة ما خطأنا أنّنا نستخدم المفردات التي تصف الأمر بدقّة وملاءمة. لغة التدليل «رأي آخر» (ἑτεροδοξία) لا تخفّف الحقيقة؛ بل تحجبها فحسب، وفي الأرثوذكسية، الرأي «الآخر» عن الله هو بالطبع رأي خاطئ عن الله.

نحن ببساطة نختار كلمات مختلفة لنقل المعنى ذاته تمامًا، بسبب الذين لا يعرفون ولا يبالون بما يقوله قدّيسونا ثمّ يتأذّون.

الحجّة الحقيقية ليست عن الاستفزاز

بالطبع، بسبب الحساسية الطاغية في أزمنتنا، نحن لا نجول باستفزاز نسمّي الناس هراطقة في وجوههم. هذا الشرح المذكور آنفًا لا يدّعي أنّه ينبغي للمرء الانخراط في هذا السلوك، وتسمية الناس هراطقة بلا تمييز.

لكنّ هذه في الغالب مغالطة رجل القشّ، لأنّ ما يُطرح ليس الإذن بالجولان واستفزاز الناس بلا داعٍ. ما يُطرح هو أنّه لا ينبغي إنكار معنى هذه الكلمات في مسائل الدقّة العقائدية، كحين يجب تطبيق قوانيننا بشكل ملائم.

معظم الناس في هذا الموضوع يخلطون بين أمرين: أوّلًا، أنّه لا ينبغي أن نستفزّ الناس بلا داعٍ، وثانيًا، أنّه لا يمكننا بطريقة ما استخدام هذه الكلمات حتّى في الكتابة العقائدية، حتّى حين نطبّق القوانين، حتّى حين يستخدمها قدّيسونا. أنّه حين يقول الآباء «مبتدع»، يجب أن نتظاهر بأنّ الكلمة تعني شيئًا غير ما تعنيه. أنّه حين تحدّد القوانين إجراءً ضدّ البدعة، يجب أن نلطّف اللغة حتّى يفقد الحكم قوّته. هذا هراء.

الأب سيرافيم روز عن كلمة «مبتدع»

إحدى الحجج الحديثة ضدّ استخدام كلمة مبتدع، من المثير للاهتمام، تأتي من الأب سيرافيم روز.

في رسالة إلى سائل كان مضطربًا من استخدام كلمة «مبتدع» بين المسيحيين الأرثوذكس (نُشرت في مجموعة برافمير «المسيح في وسطنا!»)، كتب:

كلمة «مبتدع» تُستخدم فعلًا بكثرة مفرطة في أيّامنا. لها معنى ووظيفة محدّدان، لتمييز التعاليم الجديدة عن التعليم الأرثوذكسي؛ لكنّ قليلين من المسيحيين غير الأرثوذكس اليوم هم «هراطقة» بوعي، ولا فائدة فعلًا من تسميتهم بذلك.

ومزيدًا:

الموقف القاسي والجدلي مطلوب فقط حين يحاول غير الأرثوذكس أن يأخذوا رعايانا أو يغيّروا تعليمنا.

— الأب سيرافيم روز، رسالة إلى سائل، مُستشهَد بها في «المسيح في وسطنا!» (برافمير)

هناك عدد كبير من الناس يستحضرون هذه الرسالة لإسكات كلّ مَن يجرؤ على استخدام كلمة «مبتدع». لكنّهم لم يقرؤوا هذه الرسالة بعناية.

الأب سيرافيم لا ينكر معنى الكلمة؛ بل يؤكّده: «معنى ووظيفة محدّدان، لتمييز التعاليم الجديدة عن التعليم الأرثوذكسي.»

اهتمامه رعوي لا عقائدي. إنّه يتحدّث عن أشخاص غير أرثوذكس عاديين، أناس لا يعرفون ببساطة عن الأرثوذكسية، أقارب بروتستانت لموعوظ، جار لم تطأ قدمه كنيسة أرثوذكسية قطّ. يقول: لا تُلقوا الكلمة على أناس جاهلين بالأرثوذكسية ببساطة. وهذا بالطبع التنازل ذاته الذي قدّمه هذا النصّ فعلًا.

لكن لاحظ تحفّظه الخاصّ: الموقف القاسي والجدلي مطلوب «حين يحاول غير الأرثوذكس أن يأخذوا رعايانا أو يغيّروا تعليمنا.»

هذا ليس سيناريو افتراضيًّا في سياق هذا الكتاب. إنّه الواقع الموثَّق. البطريرك كيريل ليس بروتستانتيًّا في جنوب أمريكا لم يسمع بالأرثوذكسية قطّ. إنّه بطريرك أكبر كنيسة أرثوذكسية في العالم، والفصول السابقة وثّقت، بكلماته هو، أنّه يغيّر التعليم. صلّى مع الهراطقة، وأعلن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية «كنيسة شقيقة»، وسمّى المونوفيزيتيين «كنائس الله»، وبارك حربًا بوصفها «جهادًا مقدّسًا»، وغيّر التعليم الإكليسيولوجي للكنيسة ليلائم المسكونية. معيار الأب سيرافيم نفسه، مُطبَّقًا باتّساق، سيطالب بتحديد هذه التعاليم على حقيقتها، وهي بدعة. استحضار لطف الأب سيرافيم روز الرعوي تجاه جدّة بروتستانتية لسائل كأساس لرفض تسمية بدع بطريرك علنية باسمها الصحيح، هو إساءة استخدام كلماته بالضبط بالطريقة التي كان سيعترض عليها.

كتابات الأب سيرافيم نفسه تجعل إساءة الاستخدام غير قابلة للدفاع عنها، لأنّ رسائله هو تتضمّن تسميته لأشخاص آخرين بالهراطقة (مرّة أخرى، دون أن يُعقد مجمع).

سمّى البطريرك أثيناغوراس مبتدعًا بالاسم. ووصف مسكونية رئيس الأساقفة إياكوفوس بـ«بدعة المسكونية.» ووصف وعظ أساقفة موسكو بأنّه «بدعة صريحة.» وسمّى الشيوعية «بدعة قوية جدًّا.» وسمّى ألبرت شفايتسر «مبتدعًا ضارًّا.» وتحدّث عن الكنيسة الروسية في الخارج واقفةً «في وسط الهراطقة» وتقول لهم «بصراحة إنّ الأرثوذكسية ليست مجرّد طائفة أخرى بل هي كنيسة المسيح.» واستحضر الالتزام القانوني بـ«الابتعاد عن أسقف مبتدع حتّى قبل إدانته رسميًّا.»

عن البطريرك أثيناغوراس، كبير المسكونيين الأرثوذكس في جيله، كتب بين قوسين في رسالة عام 1970:

الأب ميندورف يقول إنّ أيّ شخص خارج الشركة مع أثيناغوراس (أعتقد أنّك تدرك أنّه مبتدع؟) هو خارج الكنيسة الأرثوذكسية.

— الأب سيرافيم روز، رسالة إلى الأب ديفيد بلاك، 30 تشرين الأوّل / 12 تشرين الثاني 1970، Letters from Father Seraphim (رسائل من الأب سيرافيم)

وعليه، فإنّ الأب سيرافيم روز لم يمنع استخدام كلمة «مبتدع»، بل حذّر فقط من إساءة تطبيقها على الجاهلين، خاصّةً بطريقة غير ضرورية واستفزازية. لكنّ حين تطلّب الموقف الدقّة، سمّى البدع والهراطقة دون تردّد ودون اعتذار.

للأسف، الأشخاص ذاتهم الذين يستشهدون عادةً بالأب سيرافيم روز يفعلون ذلك في كثير من الأحيان بانتقاء تعليقاته مع تجاهل دقّته وموقفه العامّ من الأمور. لكنّنا لا نستطيع بلا تقوى أن نعامل القدّيسين كبوفيه مفتوح، ننتقي الأقوال التي ترضينا، ونرمي الباقي.

لمَن يعترضون على كلمة مبتدع

الأمر المهمّ في الحفاظ على لغة قدّيسينا هو هذا: كيف يُفترض بالمرء أن يرفض المبتدع بعد الإنذار الأوّل والثاني، إن لم يعلّمه أحد ما تعنيه هذه الكلمة واعتبرها ببساطة نوعًا من الشتائم؟

اَلرَّجُلُ الْمُبْتَدِعُ بَعْدَ الإِنْذَارِ مَرَّةً وَمَرَّتَيْنِ أَعْرِضْ عَنْهُ، عَالِمًا أَنَّ مِثْلَ هذَا قَدِ انْحَرَفَ، وَهُوَ يُخْطِئُ مَحْكُومًا عَلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ.

— تيطس 3:10-11

المغبوط ثيوفيلاكتوس أسقف أوخريدا يشرح معنى «محكوم عليه من نفسه»:

ارفض الشخص المثير للانقسام بعد الإنذار مرّة ومرّتين... يشير إلى المبتدع الذي لا يُصلَح: مَن هو فاسد بالكامل ومحكوم عليه بحكمه هو.

— المغبوط ثيوفيلاكتوس أسقف أوخريدا، Collected Commentaries of the Epistles (مجموعة تفاسير الرسائل) (السيّدة العذراء أستراليا وأوقيانوسيا، 2025)، تفسير تيطس 3:10-11

المبتدع «محكوم عليه بحكمه هو.» لاحظ أنّه لا حاجة لمحكمة خارجية. لا حاجة لمجمع لهذا. كلمات المبتدع وأفعاله تشكّل إدانته. هذا بالتحديد هو السبب في أنّنا نوثّق تصريحات البطريرك كيريل بعناية شديدة: كلماته هو، من موقعه الرسمي، بصوته هو، هي إدانته الذاتية.

بعضهم في أزمنتنا يعتقد أنّه لا يمكن تسمية أحد مبتدعًا بشكل صحيح حتّى يُبلَّغ من «سلطة مختصّة» بخطئه اللاهوتي، وحتّى يُثبت أنّه يفهم ما يعلّمه، وحتّى يستمرّ في تعليمه رغم هذا التصحيح.

هذه الصيغة ليس لها أساس في الآباء. كما رأينا فعلًا، يعرّف سكولاريوس المبتدع ببساطة بأنّه كلّ مَن «يضلّ مباشرةً أو بطريقة غير مباشرة في أيّ بند من بنود الإيمان.»

القانون المدني: «مَن ينحرف ولو قليلًا عن الإيمان المستقيم.» القدّيس إيرونيموس: «كلّ مَن يفهم الكتاب المقدّس بطريقة مختلفة عمّا يقصده الروح القدس.» لا شيء من هذه التعريفات يتطلّب إشعارًا من «سلطة مختصّة» أو إثبات وعي المبتدع الذاتي. البدعة تُعرَّف بمحتواها، لا بفهم المبتدع لها.

يجب التمييز هنا. ليس كلّ عدم دقّة لاهوتي يشكّل بدعة. الأب سيرافيم روز، في رسالة إلى المطران لافروس عام 1973، حذّر من الذين «لا يستطيعون التمييز بين أخطاء صغيرة قد يقع فيها أيّ لاهوتي عظيم، وأخطاء لاهوتية كبيرة.» المغبوط أغسطينوس كان لديه «أخطاء لاهوتية أو على الأقلّ تركيزات خاطئة»، ومع ذلك يبقى قدّيسًا. المتروبوليت فيلاريت موسكو ربّما كانت لديه نقاط متأثّرة باللاهوت الغربي، ومع ذلك كان مدافعًا عظيمًا عن الأرثوذكسية. الكنيسة عرفت دائمًا الفرق بين عدم دقّة معزول وانحراف منهجي عن الإيمان.

ما يوثّقه هذا الكتاب في حالة البطريرك كيريل ليس عدم دقّة معزولًا. ليس تركيزًا خاطئًا على مسألة ثانوية. إنّه التناقض العلني المستمرّ المتكرّر مع العقيدة الأرثوذكسية عبر بنود متعدّدة ومستقلّة من الإيمان، مُحافَظًا عليه لأكثر من خمسة عقود: الاعتراف بالبابا كرئيس أساقفة شرعي (القسم الثاني)، والإعلان بأنّ المسلمين والأرثوذكس «يصلّون لنفس الإله» (الفصل 5: المسلمون والأرثوذكس يصلّون لنفس الإله)، والدفاع عن مجلس الكنائس العالمي بوصفه «بيتنا المشترك» و«مهد كنيسة موحّدة» (الفصل 7: مجلس الكنائس العالمي: «مهد كنيسة موحّدة»)، وتعليم أنّ الموت في ساحة المعركة «يغسل جميع الخطايا» (القسم الخامس). كلّ هذه موثّقة من كلمات كيريل على منصّاته الرسمية. هذا ليس نوع الخطأ الذي كان يقصده الأب سيرافيم. هذا هو نوع الشيء الذي كُتبت التعريفات أعلاه لتحديده.

هذه الصيغة تخلط أيضًا بين أمرين مختلفين: تحديد المبتدع والاستجابة الرعوية له. تيطس 3:10-11 يأمر فعلًا بالإنذار قبل الرفض. لكنّ النصّ يقول «اَلرَّجُلُ الذي هو مبتدع بعد الإنذار مرّة ومرّتين أَعْرِضْ عنه»: الرجل مبتدع فعلًا قبل أن يبدأ الإنذار. الإنذار عمل محبّة قبل قطع الشركة. لا يحدّد ما إذا كان الشخص مبتدعًا؛ بل يحدّد ما إذا كان سيتوب عن كونه واحدًا. ومعيار أنّ المبتدع يجب أن «يفهم» خطأه يخلق دفاعًا غير قابل للدحض: أيّ مبتدع (أو مناصريه) يمكنه ببساطة أن يدّعي عدم الفهم، فلا يمكن أبدًا أن تُلصق به الكلمة. بهذا المنطق، حتّى بابا روما لا يمكن أن يُسمّى مبتدعًا، طالما يدّعي أناسٌ أنّه لا يفهم الأرثوذكسية المقدّسة، لكنّ هذا يناقض قدّيسينا الذين سمّوه مبتدعًا (انظر الفصل 1: الاعتراف بالبابا).

النتيجة العملية سخيفة بالمقدار نفسه: إن كان يجب على المرء أن يواجه بطريرك موسكو شخصيًّا، بلغته الخاصّة، ويتحقّق من أنّه «يفهم» الخطأ ذاتيًّا قبل أن يمكن الاستناد إلى القانون 15، فإنّ القانون يصبح حبرًا على ورق. لا علماني ولا إكليريكي أجنبي ولا راهب على جبل آثوس يمكنه أن يمارس الحقّ الذي يمنحه القانون.

الآباء الذين صاغوا القانون 15 لم يعلّقوا عليه مثل هذه الشروط، ولسبب وجيه.

كما يعلّم المغبوط ثيوفيلاكتوس (المدروس بالتفصيل في الفصل 27: «لست قدّيسًا»)، حين يُخطئ أحد من جهل، نصحّحه؛ وحين يُخطئ أحد عمدًا، نفرّ منه. البطريرك كيريل يمارس المسكونية علنًا منذ أكثر من خمسين عامًا. لم نصحّحه شخصيًّا، لكنّه لا يستطيع ادّعاء الجهل: قدّيسون (القدّيس باييسيوس، الشيخ غبريال)، وأساقفة (المتروبوليت فيلاريت، آباء آثوس)، ومجامع (حرم الكنيسة الروسية في المهجر عام 1983) أدانوا جميعًا علنًا الممارسات ذاتها التي يستمرّ فيها. لم يخطئ من جهل. بل استمرّ عمدًا. الاستجابة الآبائية واضحة: اهرب.

لماذا يهمّ هذا

إن لم يفهم المرء معنى الكلمات التي استخدمها آباؤنا وقدّيسونا، فلا يمكنه أن يطيع القدّيسين الذين يستخدمون هذه الكلمات في أوامرهم لنا كمسيحيين.

القانون الخامس عشر من مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني يدعو إلى وقف الذكر إن كان الأسقف أو رئيس الأساقفة يعلّم بدعة. لأنّ الناس يعاملون «بدعة» و«مبتدع» كشتائم لا يمكن التلفّظ بها أو فحصها، ولأنّ المؤمنين لا يُعلَّمون ما تعنيه هذه الكلمات، يسود الارتباك حول ما يدعو قانون مقدّس للكنيسة الناس إلى فعله. رفض تعليم هذه التعريفات ورفض استخدام هذه الكلمات إذن يُعزّز عصيان قوانيننا المقدّسة وقدّيسينا، وهذا بالتحديد ما يحدث في أزمنتنا.

قيمة فهم اللغة الإغريقية

ليس صدفةً أنّ بعض أفضل الوعّاظ والمعلّمين المسيحيين الأرثوذكس لديهم إلمام بالإغريقية ويشرحون المصطلحات الإغريقية كما استُخدمت في العهد الجديد وفي كتابات الآباء. القدّيس باييسيوس فيليتشكوفسكي، من أكثر القدّيسين الروس تبجيلًا، كرّس عقودًا لإتقان الأصول الإغريقية، وفي أزمنتنا من البدعة العظيمة، حيث يريد الجميع تفسير الأرثوذكسية من خلال عدسة رأيهم الخاصّ وتمريره على أنّه أرثوذكسي، يجب أن نعود إلى احتضان هذه اللغة، لغة عهدنا الجديد العظيم والمقدّس ذاتها.

كلّما فهمنا قصد آبائنا بشكل أفضل، استطعنا طاعتهم بشكل أفضل. سوء الفهم الحديث حول كلمات مثل «بدعة» و«مبتدع» لا يخدم إلّا في ضمان عصيان قدّيسينا الذين عبّروا عن هذه الكلمات بقصدية كبيرة.

ليتنا نسمعهم.

شهادة القدّيس باييسيوس فيليتشكوفسكي في الترجمة والدقّة

القدّيس باييسيوس فيليتشكوفسكي (1722-1794)، القدّيس الروسي الذي حمل تلاميذه الفيلوكاليا إلى روسيا وأشعلوا تقليد أوبتينا الرهباني بأكمله، كرّس عقودًا من حياته لترجمة الآباء اليونانيين إلى السلافونية. ما اكتشفه في هذه العملية يتّصل مباشرةً بما يلي. بعد سنوات من محاولة تصحيح الترجمات السلافونية بمقارنتها بنصوص سلافونية أخرى، وصل إلى خلاصة حاسمة:

فقدت كلّ أمل في العثور على أيّ ترجمات بين النصوص السلافونية تكون بمثل صحّة ودقّة معنى الأصول الإغريقية الهيلينية.

— القدّيس باييسيوس فيليتشكوفسكي، في الأب سيرغي تشيتفيريكوف، Starets Paisii Velichkovskii (الشيخ باييسيوس فيليتشكوفسكي: حياته وتعاليمه وتأثيره على الرهبنة الأرثوذكسية) (نوردلاند للنشر، 1980)، ص 122-123

السبب، كما شرح، هو أنّ الإغريقية تمتلك عمقًا لا يمكن لأيّ ترجمة نقله بالكامل:

الإغريقية تفوق جميع اللغات الأخرى بحكمتها الشاملة وجمالها وعمقها ووفرة تعبيراتها وغناها، حتّى أنّ اليونانيين الأصليين أنفسهم بالكاد يستوعبون عمقها.

— القدّيس باييسيوس فيليتشكوفسكي، في تشيتفيريكوف، ص 145

جميع الكتب بالإغريقية تنقل المعنى النحوي بوضوح أكبر بكثير من الترجمات السلافونية... رغم أنّ السلافونية تتفوّق على لغات كثيرة بجمالها الكبير وغنى مفرداتها، وهي أقرب اللغات جميعها إلى الإغريقية... إلّا أنّها تفقد الكثير من غياب هذه الجسيمات التوضيحية.

— القدّيس باييسيوس فيليتشكوفسكي، في تشيتفيريكوف، ص 228-229

قدّيس روسي، يحظى بتبجيل شامل في الكنيسة الروسية الأرثوذكسية، يشهد بأنّه يجب الرجوع إلى الأصول الإغريقية لفهم ما قاله الآباء فعلًا.

مع وضع هذا في الاعتبار، لننظر مباشرةً في ما يقوله القانون 15 من مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني بالإغريقية، كما فسّره القدّيس نيقوديموس الأثوسي في الدفّة:

القواعد ذاتها المحدَّدة في القوانين أعلاه في ما يخصّ الأساقفة والمتروبوليتيين، محدَّدة، وبالأحرى أكثر من ذلك، في هذا القانون الحاضر في ما يخصّ البطاركة... لكنّ هذه الأحكام سارية المفعول إن انفصل الكهنة عن أساقفتهم، أو الأساقفة عن متروبوليتييهم، أو المتروبوليتيون عن بطاركتهم، بسبب تهم جنائية معيّنة، كالزنى مثلًا، أو التدنيس، أو جرائم خطيرة أخرى. أمّا إن كان الرؤساء المذكورون هراطقة، ويعظون ببدعتهم علنًا، ولهذا السبب ينفصل عنهم الخاضعون لهم، حتّى وإن كان ذلك قبل أيّ محاكمة مجمعية بشأن البدعة، فإنّهم يُعتبرون مستحقّين للتكريم اللائق كمسيحيين أرثوذكس، إذ لم يتسبّبوا بانشقاق في الكنيسة بانفصالهم هذا، بل حرّروا الكنيسة من انشقاق أساقفتهم الزائفين وبدعتهم.

— الدفّة (بيذاليون)، القانون 15 من مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني

الدفّة (بيذاليون)، من خلال شهادة القدّيس نيقوديموس القدسية والقدّيسين الكثيرين الذين يشهد لهم، حاسمة لعصرنا.

لا يحتاج المرء إلى محاكمة مجمعية للبدعة المعيّنة، كما يعترف كثيرون اليوم. لا يمكن وقف الذكر بسبب خطايا مميتة أخرى كالزنى. الاستثناء الوحيد هو البدعة، والذين ينفصلون لا يُنظر إليهم كخراف سوداء، بل يُعتبرون مستحقّين للتكريم اللائق.

عبارتان في هذا القانون تستحقّان التدقيق.

أوّلًا: ينطبق القانون على البدعة المُدانة «من المجامع المقدّسة، أو الآباء.» النصّ الإغريقي يستخدم حرف العطف الفاصل ἤ («أو»)، لا حرف العطف الجامع καί («و»). هذا ليس عرضيًّا. الآباء الذين صاغوا هذا القانون بقيادة القدّيس فوتيوس الكبير قدّموا أساسين مستقلّين لوقف الذكر: الإدانة المجمعية، أو الإدانة الآبائية. أيّ منهما وحده يكفي.

المسكونية أُدينت بوصفها «بدعة شاملة» من القدّيس يوستينوس بوبوفيتش (مُمجَّد 2010)، وعُورضت بوقف الذكر من القدّيس باييسيوس الأثوسي (مُمجَّد 2015)، وحُرمت من سينودس الكنيسة الروسية في المهجر (1983). لم يعلّم قدّيس أرثوذكسي ممجَّد (معلَن قداسته) واحد أنّ المسكونية متوافقة مع الأرثوذكسية. الشرط الآبائي مستوفٍ بشكل ساحق لتطبيق القانون.

ثانيًا: يصف القانون الأسقف المبتدع بأنّه «يعظ بالبدعة علنًا، ويعلّمها مكشوف الرأس (γυμνῇ τῇ κεφαλῇ) في الكنيسة.» عبارة γυμνῇ τῇ κεφαλῇ تعبير إغريقي يعني «علنًا، بلا إخفاء، بلا حياء»، وليس «من على المنبر.» معجم ليديل–سكوت–جونز يعرّف γυμνός بمعناه المجازي بأنّه «مكشوف، عارٍ، ظاهر.» القانون لا يتطلّب محاضرات لاهوتية رسمية من على المنبر. يتطلّب أن تُمارَس البدعة علنًا لا سرًّا. حين يتبادل البطريرك كيريل قبلة السلام مع البابا ويسمّيه «قداستكم» و«أخي»، وحين يدافع عن مجلس الكنائس العالمي بوصفه «بيتنا المشترك» و«مهد كنيسة موحّدة»، وحين يعلن أنّ الجنود الذين يموتون في أوكرانيا تُغسل خطاياهم، وحين يقول للمسلمين «نصلّي لنفس الإله»، فإنّه يعلّم البدعة علنًا وبشكل عامّ وبلا إخفاء، بالتعريف. الشرط مستوفٍ.

ثلاث تفاصيل إضافية في النصّ الإغريقي تستحقّ الانتباه، لأنّها تدمّر الاعتراضات الشائعة.

τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: نصّ القانون لا يقول «الانفصال عن أسقفهم» (τὸν Ἐπίσκοπον). يقول الانفصال عن τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον: «الأسقف المزعوم.» اسم الفاعل καλούμενον (من καλέω، «يدعو، يسمّي») يعني «مَن يحمل اسم أسقف»، «مَن يُدعى أسقفًا.» القانون نفسه، في فعل حماية المنفصلين ذاته، يجرّد الأسقف المبتدع من لقبه. إنّه ليس أسقفًا. بل يُسمّى كذلك فحسب. القدّيس نيقوديموس يوضّح ذلك صراحةً في تعليقه: المنفصلون لم يدينوا Ἐπισκόπων (أساقفة) بل ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων (أساقفة زائفين ومعلّمين زائفين).

هذا يجيب على الاعتراض: «لكنّه لم يُقطع رسميًّا من مجمع!» لغة القانون ذاتها تُظهر أنّ الأسقف الذي يعظ بالبدعة علنًا قد خسر فعلًا حقيقة اللقب. المجمع يؤكّد ببساطة ما هو قائم فعلًا.

παρρησίᾳ: القدّيس نيقوديموس، في تعليقه، يستخدم كلمة παρρησίᾳ (باريسيا) لوصف كيف يعظ الرؤساء المبتدعون ببدعتهم: κηρύττουσι παρρησίᾳ. هذه الكلمة لا تعني ببساطة «علنًا» بمعنى «في مكان عامّ.» بالإغريقية، παρρησία تعني «بجرأة، بصراحة، بلا حياء، بحرّية.» تحمل دلالة شخص يتكلّم بثقة وبلا اعتذار. حين يدافع البطريرك كيريل عن مجلس الكنائس العالمي في كانبيرا، أو يتبادل قبلة السلام مع البابا، أو يعلن أنّ خطايا الجنود «تُغسَل»، لا يفعل ذلك على مضض أو تحت إكراه. يفعله παρρησίᾳ: بجرأة، بحرّية، بلا حياء.

ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν: يختتم القدّيس نيقوديموس تعليقه بعبارة لافتة. المنفصلون عن الأساقفة المبتدعين ἠλευθέρωσαν τὴν Ἐκκλησίαν ἀπὸ τὸ σχίσμα καὶ τὴν αἵρεσιν τῶν ψευδοεπισκόπων αὐτῶν: «حرّروا الكنيسة من انشقاق أساقفتهم الزائفين وبدعتهم.» الفعل ἐλευθερόω (إلفثيروو) هو الفعل المستخدم لتحرير العبيد، وفكّ حصار مدينة، والتحرير من العبودية (ليديل–سكوت–جونز، s.v. ἐλευθερόω: «يحرّر، يخلّص»؛ قارن BDAG: «يجعل أحدًا يتحرّر من الهيمنة»). الذين يوقفون ذكر بطريرك مبتدع لا يتسبّبون بانقسام. إنّهم يؤدّون فعل تحرير. الكنيسة كانت في عبودية المبتدع؛ والذين انفصلوا حرّروها. هذه هي اللغة التي اختارها القدّيس نيقوديموس، وهي اللغة التي تسلّمتها الكنيسة.

المتروبوليت فيلاريت أسقف نيويورك، معترف قدسي غيور وحديث للإيمان، وُجد جسده بلا فساد، يؤكّد أيضًا هذا الموقف بوقف الذكر عند حالة البدعة. في بيان للبطريرك أثيناغوراس (1966)، يكتب:

من الآباء القدّيسين ورثنا الوصية بأنّ كلّ شيء في كنيسة الله يتمّ وفقًا للنظام القانوني، وبوحدة الفكر، وبالاتّفاق مع التقاليد القديمة. لكن إن فعل أيّ شخص من بين الأساقفة أو حتّى من ممثّلي الكنائس المستقلّة شيئًا لا يتّفق مع ما تعلّمه الكنيسة بأسرها، فلكلّ عضو في الكنيسة أن يعلن احتجاجه. القاعدة الخامسة عشرة من المجمع المزدوج للقسطنطينية عام 861 تعتبر مستحقّين «التكريم اللائق بالمسيحي الأرثوذكسي» الأساقفة أو الإكليروس الذين ينسحبون من الشركة حتّى مع بطريركهم، إن كان يعظ بالبدعة علنًا أو يعلّمها مكشوفًا في الكنيسة. وهكذا نحن جميعًا حرّاس حقيقة الكنيسة، التي دُوفع عنها دائمًا بالحرص على ألّا يتمّ شيء ذو أهمّية للكنيسة جمعاء دون موافقة الجميع.

— المتروبوليت فيلاريت أسقف نيويورك، بيان للبطريرك أثيناغوراس بشأن رفع الحرومات (1966)، The Orthodox Word 2، العدد 1، ص 27-30

نوقف الذكر فقط حين يعترف أسقف علنًا بالبدعة، وليس أبدًا بسبب تعليم مبتدع يُعتنق سرًّا. القدّيس نيقوديموس الأثوسي في الدفّة يقول لنا التالي:

من هذه الكلمات في القانون يبدو أنّه لا ينبغي للمرء أن ينفصل عن أسقفه، وفقًا لبلسامون، في حال كان يعتنق بدعة ما، لكنّه يبقيها مخبّأة في السرّ. لأنّه من الممكن أن يصحّح نفسه بعد ذلك من تلقاء ذاته.

— القدّيس نيقوديموس الأثوسي، الدفّة (بيذاليون)، التعليق على القانون الخامس عشر من مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني

الشهادة القديمة: القدّيس صفرونيوس بطريرك أورشليم

يتّهم بعضهم الذين يوقفون ذكر رئيس أساقفة مبتدع بـ«الانشقاق» أو «السلوك التقويمي القديم.» هذا يخلط بين مفهومين مختلفين: التعرّف التشخيصي على البدعة والعزل القضائي.

حقّ التحصّن يسبق القانون 15 بأكثر من قرنين. القدّيس صفرونيوس بطريرك أورشليم (†637)، رفيق جهاد القدّيس مكسيموس المعترف ضدّ المشيئة الواحدية، علّم:

إن انفصل أحدٌ عن شخص ما، لا بحجّة إساءة، بل بسبب بدعة أدانها مجمع أو الآباء القدّيسون، فهو مستحقّ التكريم والاستحسان، لأنّه أرثوذكسي.

لاحظ العناصر: الانفصال يجب أن يكون «بسبب بدعة» (لا إساءة شخصية)، والبدعة يجب أن تكون «مُدانة من مجمع أو من الآباء القدّيسين»، والمنفصلون «مستحقّون للتكريم» و«هم» الأرثوذكسيون.

القدّيس يوستينوس بوبوفيتش، كاتبًا عن مجمع القسطنطينية الأوّل-الثاني، يلخّص القانون 15 بوضوح لافت:

في ما يخصّ هذا الأمر، قرّر المجمع أنّه إن اعترف أسقفٌ علنًا ببدعة أدانها الآباء القدّيسون والمجامع السابقة، فإنّ مَن يوقف ذكر هذا الأسقف حتّى قبل الإدانة المجمعية لا يُلام فحسب، بل يُمدح لأنّه يُدين أسقفًا زائفًا. وبفعله هذا، لا يقسم الكنيسة، بل يجاهد من أجل وحدة الإيمان.

— القدّيس يوستينوس بوبوفيتش، «حياة القدّيس فوتيوس الكبير»، في On the Mystagogy of the Holy Spirit (في السرّانية عن الروح القدس) (دير التجلّي المقدّس، 1983)

«لا يقسم الكنيسة، بل يجاهد من أجل وحدة الإيمان.» هذا هو الفهم الآبائي. الذين يوقفون ذكر أسقف مبتدع لا يتسبّبون بانشقاق. إنّهم يقاتلون من أجل الوحدة برفض التظاهر بأنّ الشركة مع البدعة تشكّل وحدة حقيقية.

المصدر نفسه يلاحظ أنّ المجمع أجرى تمييزًا حاسمًا:

لكنّ المجمع المقدّس ميّز بين التمرّد غير المعقول والمقاومة الممدوحة دفاعًا عن الإيمان، التي شجّعها.

— القدّيس يوستينوس بوبوفيتش، «حياة القدّيس فوتيوس الكبير»، في On the Mystagogy of the Holy Spirit (في السرّانية عن الروح القدس) (دير التجلّي المقدّس، 1983)

هناك تمرّد، وهناك مقاومة. المجمع أدان الأوّل وشجّع الثانية. الذين يقاومون رؤساء الأساقفة المبتدعين دفاعًا عن الإيمان ليسوا متمرّدين؛ إنّهم يفعلون ما سمّاه المجمع نفسه «ممدوحًا.»

التقليد القانوني يميّز بين ما يمكن للمؤمنين فعله وما يتطلّب إجراءً مجمعيًّا. توصيف الراعي بـ«أسقف زائف» قبل القرار المجمعي هو تشخيصي بطبيعته: الطبيب يشخّص المرض. الإجراء القضائي مختلف: الطبيب يقرّر أنّ العضو المريض غير قابل للشفاء ويقرّر بتره. كلاهما مشروع، لكنّهما ليسا الفعل نفسه.

الدفّة ذاتها، في تعليقها على القانون الرسولي الثالث، تؤسّس هذا التمييز بدقّة:

القوانين تأمر مجمع الأساقفة الأحياء بعزل الكهنة، أو حرمانهم، أو حرم العلمانيين الذين ينتهكون القوانين. لكن إن لم يُنفّذ المجمع فعلًا عزل الكهنة، أو الحرم، أو حرم العلمانيين، فإنّ هؤلاء الكهنة والعلمانيين ليسوا معزولين فعلًا، ولا محرومين، ولا محرومين فعلًا. لكنّهم عرضة للمحاكمة قضائيًّا، هنا من حيث العزل والحرم، وهناك من حيث الانتقام الإلهي.

— الدفّة (بيذاليون)، القانون الرسولي الثالث، الحاشية 1

الذين يستشهدون بهذا النصّ ليدّعوا أنّ «القوانين ليست ذاتية التنفيذ» يقتبسون النصف الأوّل فحسب: أنّه بدون إجراء المجمع، العقوبة «تبقى غير منفَّذة.» يتوقّفون قبل النصف الثاني: أنّ المنتهك يبقى «عرضة للانتقام الإلهي.» الدفّة لا تقول إنّ لا شيء يحدث بدون مجمع. تقول إنّ العقوبة القضائية الرسمية تتطلّب إجراءً مجمعيًّا، لكنّ مسؤولية الشخص أمام الله فورية وحقيقية.

القدّيس كيرلّس الإسكندري يُظهر هذا التمييز. قبل المجمع المسكوني الثالث، سمّى البدعوي نسطوريوس «الأسقف المبجَّل جدًّا نسطوريوس» بينما وصفه تشخيصيًّا بأنّه «ذئب.» اللقب الرسمي اعترف بالوضع القضائي؛ والتشخيص اعترف بالبدعة. بعد الإدانة المجمعية، أصبح نسطوريوس نفسه «الأشدّ كفرًا.» التعرّف التشخيصي سبق التأكيد القضائي.

المجمع المسكوني الخامس نفسه أكّد هذا المبدأ. حين طُعن في حرمه لثيوذوروس أسقف المصيصة بعد موته، أجاب الآباء:

ألا يعلمون، أو ربّما يعلمون لكنّهم يتجاهلون، أنّ الحرم ليس سوى الانفصال عن الله؟ حتّى لو لم يتلقَّ الشرّير الحرم من أحد بالكلمات، فهو يعلن الحرم على نفسه بالفعل، منفصلًا بشرّه عن الحياة الحقيقية.

— المجمع المسكوني الخامس (القسطنطينية الثاني، 553 م)، الجلسة الثامنة

الانفصال عن الله يحدث بالبدعة ذاتها، لا بالإعلان الرسمي. الحرم يعترف بما حدث فعلًا. القدّيس ثيوفان الحبيس، في العظة ذاتها عن أحد الأرثوذكسية التي استشهدنا بها سابقًا، يوضّح ذلك صراحةً:

سواء أُعلن الحرم على تعليمك واسمك أم لا، فأنت بالفعل تحته حين تتفلسف ضدّ الكنيسة وتصرّ على هذه الفلسفة.

— القدّيس ثيوفان الحبيس، «ما هو الحرم؟ كلمة في أحد الأرثوذكسية»، Manuscripts from the Cell (مخطوطات من القلّاية)

المجمع المسكوني السابع أكّد هذا المبدأ في جلسته الأولى ذاتها. حين سأل البطريرك طراسيوس كيف ينبغي للمجمع أن يعتبر بدعة تحطيم الأيقونات، جاء الجواب فوريًّا وبالإجماع:

قال قداسته البطريرك طراسيوس: «كيف ينبغي أن نعتبر هذه البدعة التي ظهرت مجدّدًا في أيّامنا؟» قال يوحنا، نائب الكرسي الرسولي المبجَّل جدًّا في الشرق: «البدعة تفصل أيّ إنسان عن الكنيسة.» قال المجمع المقدّس: «هذا واضح.»

— المجمع المسكوني السابع (نيقية الثانية، 787 م)، الجلسة الأولى

«هذا واضح.» المجمع لم يناقش القضية. لم يؤهّلها. أعلنها بديهية: البدعة تفصل. ليس الإدانة. البدعة ذاتها.

القدّيس نيكيفوروس المعترف، بطريرك القسطنطينية، الذي عُزل ونُفي لدفاعه عن الأيقونات ضدّ الموجة الثانية من تحطيم الأيقونات عام 815، طبّق هذا المبدأ على محطّمي الأيقونات في عصره:

حين رفضوا إيماننا المجيد والنقي، انفصلوا بأنفسهم عن جسد الكنيسة العظيم غير المنقسم كأعضاء فاسدة وملوَّثة، والتحقوا باستهتار بجماعة غير المستقيمين.

— القدّيس نيكيفوروس المعترف، In Defence of the Universal Church Regarding the New Dispute about the Holy Icons (في الدفاع عن الكنيسة الجامعة بشأن الخلاف الجديد حول الأيقونات المقدّسة)

«انفصلوا بأنفسهم.» لم يُطردوا. لم يطرحهم مجمع. انفصلوا بأنفسهم برفض الإيمان. محطّمو الأيقونات هؤلاء لم يُدانوا بالاسم؛ تحطيم الأيقونات الثاني لم يكن له مجمع ضدّه بعد (انتصار الأرثوذكسية لن يأتي حتّى 843، بعد خمس عشرة سنة من وفاة نيكيفوروس). ومع ذلك لم يتردّد البطريرك المعترف: كانوا فعلًا «أعضاء فاسدة وملوَّثة» «التحقوا باستهتار بجماعة غير المستقيمين.» الانفصال تمّ بالبدعة، لا بالإدانة التي ستأتي لاحقًا.

المؤمنون الذين يشخّصون البدعة وينفصلون عنها لا يتصرّفون قبل الكنيسة؛ بل يستجيبون لما حدث فعلًا.

المتروبوليت فيلاريت أسقف نيويورك وسينودس الكنيسة الروسية في المهجر طبّقا هذه اللغة التشخيصية ذاتها على البطاركة المسكونيين في عصرهم. وحين انتُقدوا لذلك، دافعت عنهم مجلّة The Orthodox Word:

الأب شميمان يرفض أن يسمّي المسكونية بدعة أو أن يسمّي «الأرثوذكس» الذين أصبحوا جزءًا عضويًّا من مجلس الكنائس العالمي مرتدّين. يكتفي بإدانة المتروبوليت فيلاريت والسينودس لتسميتهم رئيس الأساقفة إياكوفوس والبطريرك أثيناغوراس أساقفة زائفين.

— The Orthodox Word، المجلّد 6، العدد 3 (أيّار–حزيران 1970)، ص 138

المتروبوليت فيلاريت قاد الكنيسة الروسية في المهجر خلال فترتها الأشدّ حزمًا ضدّ المسكونية. وُجدت ذخائره بلا فساد، علامة قداسة تفهمها الكنيسة كتأكيد لفرونيمته الأرثوذكسية: استقامة اعترافه وسيرته. توصيف السينودس التشخيصي لأثيناغوراس وإياكوفوس بـ«أساقفة زائفين» كان عملًا كنسيًّا رسميًّا، تطبيقًا مباشرًا للغة القانونية للقانون 15.

التحصّن تشخيصي. لا يحمل عقوبات: بل على العكس، «يستدعي التكريم والثناء.» الذين يتحصّنون لا يدّعون أنّ رئيس الأساقفة «معزول تلقائيًّا» أو أنّ أسراره باطلة نهائيًّا. إنّهم يمارسون حقًّا قديمًا أكّده القدّيس صفرونيوس قبل 200 سنة من كتابة القانون 15.

الأسس الموثَّقة في حالة البطريرك كيريل

القانون 15 يتطلّب أن «يعظ الأسقف بالبدعة علنًا.» الأقسام من الأوّل إلى الخامس من هذا الكتاب توثّق أنّ البطريرك كيريل يفعل ذلك بالتحديد، عبر عدّة فئات متميّزة ومستقلّة. ما يلي ملخّص؛ كلّ بند موثّق بالكامل بمصادر أوّلية في الفصول المشار إليها.

الشركة مع روما والاعتراف بالسلطة البابوية (الفصول 1-4، 6): اللقاء مع البابا فرنسيس في هافانا (2016)، وتوقيع إعلان مشترك يعامل البدع الكاثوليكية كـ«جراح»، وتبادل قبلة السلام، وتسمية البابا «أخي» و«قداستكم»، وتقديم «الذكر الأبدي» للبابا فرنسيس عند وفاته، والاعتراف رسميًّا بالأماكن الكاثوليكية الرومانية المقدّسة.

«المسلمون والأرثوذكس يصلّون لنفس الإله» (الفصل 5: المسلمون والأرثوذكس يصلّون لنفس الإله): التعليم علنًا بأنّ الإسلام والأرثوذكسية يعبدان نفس الإله، مناقضًا العقيدة الثالوثية للإيمان.

مجلس الكنائس العالمي (الفصل 7: مجلس الكنائس العالمي: «مهد كنيسة موحّدة»): الدفاع عن مجلس الكنائس العالمي بوصفه «بيتنا المشترك» و«مهد كنيسة موحّدة»، منظّمة وثائقها التأسيسية تفترض مسبقًا أنّ كنيسة المسيح منقسمة ويجب إعادة توحيدها من خلال الحوار المسكوني.

الصلاة المشتركة مع المونوفيزيتيين (الفصل الثامن: الصلاة مع أحاديّي الطبيعة): ترؤّس خدم صلاة مشتركة مع إكليروس الكنيسة الرسولية الأرمنية، التي أُدينت خريستولوجيتها في المجمع المسكوني الرابع (خلقيدونية، 451 م).

عقيدة «العالم الروسي» والعرقية الكنسية (الفصول 15-16): التعليم بأنّ الوحدة الأرثوذكسية ترتكز على الهوية العرقية والحضارية لا على الإيمان الرسولي، تعليم أدانه كبدعة مجمع دولي من الأساقفة الأرثوذكس عام 2022.

لاهوت الحرب: بدعة خلاصية (الفصول 17-20): التعليم علنًا بأنّ الجنود الذين يموتون في أوكرانيا تُغسل خطاياهم بالدم المسفوك في المعركة وأنّ الحرب «جهاد مقدّس»، مناقضًا التعليم الأرثوذكسي عن التوبة والمعمودية وغفران الخطايا.

كلّ فئة من هذه الفئات، بمفردها، تشكّل وعظًا علنيًّا بالبدعة بالمعنى الذي يتطلّبه القانون 15. إنّها ليست اتّهامًا واحدًا بل ستّة أسس مستقلّة. القارئ الذي لم يطّلع بعد على الأقسام من الأوّل إلى الخامس يُشجَّع بقوّة على فعل ذلك قبل إبداء الرأي.

أثبت الفصلان السابقان أنّ وقف الذكر مسموح به، وما هي البدعة، ولماذا لا تخلق المجامع بل تؤكّد فحسب التعرّف على البدعة. السؤال الذي يُلحّ الآن هو: لماذا يجب على المرء فعلًا أن ينفصل عن الشركة مع البدعة؟ هل هو مجرّد خيار قانوني، أم أنّ الشركة مع البدعة تحمل عواقب روحية؟ الفصل 26: لماذا تستوجب الشركة مع الهرطقة الانفصال: لماذا تتطلّب الشركة مع البدعة الانفصال يجيب على هذا السؤال من خلال الشهادة الإجماعية للآباء والكتاب المقدّس والتقليد المجمعي.