إنكار شهداء الحقبة العثمانية الجدد

في عام 2016، أجرى البطريرك كيريل مقابلة تلفزيونية وصف فيها التجربة المسيحية في ظلّ الإمبراطورية العثمانية. تكرّم الكنيسة الأرثوذكسية آلاف الشهداء الجدد (قدّيسون استُشهدوا في ظلّ الحكم العثماني). ما قاله البطريرك كيريل عن تجربتهم وما تحفظه ذاكرة الكنيسة ليسا الشيء ذاته.

قد يقول البعض إن هذا مجرد دبلوماسية: تصريح غير دقيق صدر لملاءمة سياسية، لا موقف لاهوتي. لكن الكنيسة مجّدت آلاف الشهداء الجدد تحديدًا لأن معاناتهم كانت حقيقية. إنكار تلك المعاناة يناقض شهادة الكنيسة الليتورجية ذاتها.

شهادة الشهداء الجدد

تكرّم الكنيسة الأرثوذكسية كثيرًا من الشهداء الجدد الذين عانوا في ظلّ الحكم العثماني. سجّل القدّيس نيقوديموس الأثوسي سيرهم في كتابه Νέον Μαρτυρολόγιον (السنكسار الجديد للشهداء)، وهو المجموعة الكلاسيكية لسير القدّيسين الذين استُشهدوا تحت الحكم العثماني.^[1] هؤلاء شهود روحيون، أعلنت الكنيسة قداستهم وتُعيّد لهم في خدماتها. شُنق القدّيس جاورجيوس الشهيد الجديد من يوانينا عام 1838 بسبب اعترافه بالمسيح. استُشهدت القدّيسة أكيلينا التسالونيكية عام 1764 بعد رفضها الضغط لتصبح مسلمة. قُطع رأس القدّيس أحمد الخطّاط عام 1682 بعد اعتناقه المسيحية. يجسّد الشهداء الجدد المقدّسون في ظلّ النير التركي ذاكرة الكنيسة عن التحويل القسري، والإكراه، والإذلال، والاستشهاد في ظلّ الحكم الإسلامي.

نظام الدوشيرمه («ضريبة الدم»)، الذي تطوّر في ظلّ الحكم العثماني المبكر وانتظم في القرون التالية، كان ينتزع الفتيان المسيحيين قسرًا من عائلاتهم ويحوّلهم إلى الإسلام ويُلحق كثيرين منهم بفيلق الإنكشارية. أما الجزية، وهي ضريبة رؤوس على غير المسلمين مفروضة بحكم القرآن (سورة التوبة 9:29) ومُطبَّقة في ظلّ الحكم الإسلامي، فكانت تعاقب المسيحيين على بقائهم مسيحيين. لم يكن يُسمح ببناء الكنائس أو ترميمها دون إذن. وكانت الأجراس مقيّدة. وكانت شهادة المسيحيين ضدّ المسلمين محرومة قانونيًا أو غير مقبولة في مواضع مهمة.^[2]

تُحيي خدمات الكنيسة الليتورجية ذكرى معاناتهم. ومحوها يناقض حكم الكنيسة ذاتها.

الصمت أمام الضلال بغض

علّم القدّيس مكسيموس المعترف أن الحقيقة لا تخضع للحسابات السياسية:

إذ أعتبر بغضًا للبشر وابتعادًا عن المحبة الإلهية أن يُسعى لإعطاء الضلال قوة، فتزداد فساد الذين سبق أن استحوذ عليهم.

— القدّيس مكسيموس المعترف، Patrologia Graeca، المجلد 91، العمود 465c؛ impantokratoros.gr^[3]

ما قاله البطريرك كيريل

في 7 كانون الثاني/يناير 2016، أجرى البطريرك كيريل مقابلته بمناسبة عيد الميلاد على القناة التلفزيونية الروسية «Россия 1» (روسيا-1). سأله المحاور، دميتري كيسيليوف، إلى أيّ حدّ يُعدّ النزاع في سوريا حربًا دينية. أجاب كيريل بالنفي، ثم التفت إلى التاريخ. أقرّ بالتحويل القسري وبالفتح العثماني للأراضي البيزنطية، ثم تعمّد تنحية ذلك العنف جانبًا: «если оставить за скобками собственно военные действия… то никогда ничего подобного тому, что сейчас происходит, в исламском мире не было» (إذا وضعنا العمليات العسكرية ذاتها جانبًا… فلم يوجد قط في العالم الإسلامي ما يماثل ما يحدث الآن). وكدليل، قدّم هذا الوصف للإمبراطورية العثمانية:

Взять даже пример Османской империи. Существовал определенный порядок отношений между религиозными общинами. До сих пор в руках мусульманина-араба — ключи от Храма Гроба Господня. Это все с тех самых турецких времен, когда мусульманин был ответственен за безопасность, за хранение христианских святынь. То есть был выработан такой способ взаимодействия общин, который, конечно, нельзя назвать режимом наибольшего благоприятствования, но люди жили, исполняли свои религиозные обязанности, существовали патриархаты, Церковь существовала.

لنأخذ حتى مثال الإمبراطورية العثمانية. كان ثمة نظام معيّن للعلاقات بين الطوائف الدينية. حتى اليوم، مفاتيح كنيسة القيامة في يد مسلم عربي. هذا كلّه من تلك الأزمنة التركية، حين كان المسلم مسؤولًا عن الأمن، عن حفظ المقدّسات المسيحية. أي أنه نشأ أسلوب تعامل بين الطوائف لا يمكن بالطبع أن يُسمّى نظامًا للمعاملة الأكثر تفضيلًا، لكن الناس عاشوا وأدّوا واجباتهم الدينية، ووُجدت البطريركيات، ووُجدت الكنيسة.

— البطريرك كيريل، مقابلة عيد الميلاد على قناة روسيا-1، 7 كانون الثاني/يناير 2016، http://www.patriarchia.ru/article/97323

عنونت وكالة ترند للأنباء لاحقًا المقطع الذي عاد إلى الواجهة: «В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл» («في الإمبراطورية العثمانية لم يُبِد أحدٌ الأقليات المسيحية: البطريرك كيريل»).^[4] فهم الصحفيون والقراء كلام كيريل بوصفه إنكارًا أو تقليلًا من العنف العثماني ضد المسيحيين.

السياق المقارن مهم: كان كيريل يقارن الحقبة العثمانية بتنظيم داعش ليثبت أن الإرهاب المعاصر لا سابقة تاريخية له. لكن المقارنة ذاتها هي المشكلة. روايته لا تغفل الاضطهاد العثماني فحسب، بل تصف المسلمين العثمانيين بأنهم حماة: «مسؤول عن الأمن، عن حفظ المقدّسات المسيحية». أقرّ بأن الحكم العثماني «لا يمكن بالطبع أن يُسمّى نظامًا للمعاملة الأكثر تفضيلًا»، ثم قدّم النظام فورًا بوصفه تعايشًا وظيفيًا: «الناس عاشوا وأدّوا واجباتهم الدينية، ووُجدت البطريركيات».

يمكن أن يُقال الشيء ذاته عن الحكم السوفيتي: كانت هناك كنائس، وصلّى الناس، وبقيت البطريركية. لكن أيًّا من المؤمنين الأتقياء يقبل ذلك وصفًا أمينًا لعصر الشهداء الجدد؟ المنطق ذاته ينطبق هنا.

تكرّم الكنيسة شهداء جددًا عانوا وماتوا تحت الظلم العثماني وسط تحويل قسري، وإعدامات بسبب الاعتراف بالمسيح، والدوشيرمه، والجزية. ووصف النظام العثماني بأنه نظام كان فيه المسلمون «مسؤولين عن الأمن» و«حفظ المقدّسات المسيحية» يحجب هذا الظلم من أجل المصلحة السياسية.

عادت المقابلة إلى الواجهة في نيسان/أبريل 2021، حين اعترفت إدارة بايدن رسميًا بالإبادة الجماعية الأرمنية، مسلّطةً الضوء مجددًا على وصف كيريل للحكم العثماني بوصفه تعايشًا وظيفيًا.

احتواء الأضرار، لا التراجع

التصريح الأصلي وحده كافٍ لإثارة القلق. لكن ردّ البطريركية زاد الأمر سوءًا.

بدلًا من تأكيد شهادة الشهداء الجدد مباشرةً في سياق الجدل، ادّعت البطريركية لاحقًا أن الفيديو «لا يعكس الآراء الحقيقية للبطريرك كيريل»، مشيرةً إلى أنه كان قد أعرب سابقًا عن احترامه لضحايا الإبادة الأرمنية خلال زيارة لنصب يريفان التذكاري.^[5]

هذا ليس تصحيحًا بل مناورة علاقات عامة. التصحيح الحقيقي كان سيسمّي ما قِيل خطأً: البطريرك قدّم الإمبراطورية العثمانية بوصفها تعايشًا وظيفيًا بينما تكرّم الكنيسة شهداء جددًا ماتوا في ظلّ تلك الإمبراطورية بالذات. بدلًا من ذلك، أشارت البطريركية إلى زيارة سابقة لنصب تذكاري دليلًا على «الآراء الحقيقية» لكيريل، دون تصحيح السجلّ العلني. في الردود المستشهَد بها هنا، لم يُعِد البطريرك كيريل تأكيد شهادة الكنيسة الليتورجية للشهداء الجدد علنًا، ولم يتراجع عن تأطير التعايش. بقي التصريح كما هو، وحُفظت العلاقة الدبلوماسية مع تركيا، وضُحّي بذكرى الشهداء.

الامتناع عن التراجع هو الدليل الحاسم. قد يُغتفر تصريح غير دقيق على التلفاز. لكن حين طُعن فيه، مرتين، اختارت البطريركية احتواء الأضرار بدل التصحيح المباشر (وهذا نمط متكرر). ذلك يحوّل عدم الدقة إلى سجلّ علني محفوظ للباطل.

الحكم

إن كانت الكنيسة قد أعلنت قداسة الشهداء الجدد لأن شهادتهم للمسيح في ظلّ الاضطهاد العثماني ذات أهمية، فإن بطريركًا يقلّل علنًا من ذلك الاضطهاد قد ناقض حكم الكنيسة ذاتها. تعليم القدّيس مكسيموس الذي أوردناه آنفًا، بأن دعم الضلال هو «بغض للبشر»، ينطبق هنا بكامل قوته. تقديم الحكم العثماني نموذجًا للتعايش، بينما مات قديسون مقاومين التحويل القسري والإكراه الإسلامي، هو دبلوماسية شريرة، وبكلمات القدّيس مكسيموس المعترف، «ابتعاد عن المحبة الإلهية».

لم يساوم الشهداء الجدد على الحقيقة من أجل بقائهم. أما البطريرك كيريل فقد ساوم على ذكراهم من أجل علاقة دبلوماسية. فعلى أيّ أساس، إذن، يواصل المؤمنون الأرثوذكسيون ذكر بطريرك يمحو شهادة قدّيسي الكنيسة ذاتها؟

1. نيقوديموس الأثوسي، Νέον Μαρτυρολόγιον (السنكسار الجديد للشهداء) (البندقية: نيقولاوس غليكيس، 1799)؛ أُعيد طبعه، Athonite Analects 3 (الجبل المقدّس: Agioritiki Estia، 2009). تسجّل المجموعة سير أكثر من 85 شهيدًا جديدًا من 1330 إلى 1796، بمن فيهم القدّيس أحمد الخطّاط؛ وصار عمل القديس نيقوديموس مصدرًا كلاسيكيًا لشهادة الشهداء الجدد في الحقبة العثمانية. شارك في تحريرها القدّيس مكاريوس الكورنثي. وتثبت مصادر السنكسار المحلية أيضًا القدّيس جاورجيوس من يوانينا، والقدّيسة أكيلينا، والقدّيس أحمد كشهداء جدد من الحقبة العثمانية. ↩

2. عن الدوشيرمه والجزية والإطار القانوني الذي حكم الرعايا المسيحيين تحت الحكم العثماني، انظر: Halil Inalcik, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600, trans. Norman Itzkowitz and Colin Imber (London: Weidenfeld and Nicolson, 1973; repr. Phoenix, 1994). عن عدم قبول شهادة المسيحيين ضدّ المسلمين في المحاكم العثمانية تحديدًا، انظر: Najwa Al-Qattan, “Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination”, International Journal of Middle East Studies 31, no. 3 (1999): 429–444. ↩

3. النص اليوناني الأصلي: «Μισανθρωπίαν γαρ ορίζομαι έγωγε, και αγάπης θείας χωρισμόν, το τη πλάνη πειράσθαι διδόναι ισχύν εις περισσοτέραν των αυτή προκατειλημμένων φθοράν.» ↩

4. عنونت وكالة ترند للأنباء المقطع العائد إلى الواجهة: «В Османской империи никто не уничтожал христианские меньшинства — Патриарх Кирилл.» انظر: https://ru.trend.az/world/turkey/3414147.html. عادت المقابلة إلى الواجهة على نطاق واسع في نيسان/أبريل 2021 بعد اعتراف الولايات المتحدة بالإبادة الجماعية الأرمنية. ↩

5. في كانون الثاني/يناير 2016، صرّح المتحدّث باسم البطريركية الأب ألكسندر فولكوف بأن البطريرك كيريل «لم ينكر الإبادة الجماعية الأرمنية عام 1915» وأن «موقف كنيستنا من الإبادة الجماعية الأرمنية عُبّر عنه مرارًا وبوضوح في تصريحات ورسائل عديدة للبطريرك»، معيدًا صياغة كلام كيريل بوصفه يشير فقط إلى فترات «أمن واستقرار نسبيين في حياة الأقليات الدينية». انظر: RFE/RL Armenian Service, https://www.azatutyun.am/a/27481804.html. حين عاد الفيديو إلى الواجهة في نيسان/أبريل 2021، صرّحت البطريركية بأنه «لا يعكس الآراء الحقيقية للبطريرك كيريل»، مستشهدةً بزيارته عام 2010 إلى نصب يريفان التذكاري. انظر: Helleniscope, https://www.helleniscope.com/2021/05/01/patriarch-of-moscow-the-ottoman-empire-did-not-exterminate-the-christian-minorities-video/. لم يصدر أيّ تصحيح أو تراجع رسمي في أيٍّ من المناسبتين. ↩